Культурология.

1. Становление человеческого рода и культурогенез. Природа и культура.

А) Становление человеческого рода и культурогенез:

Культурогенез - эволюционный процесс формирования новых типологических форм культуры (обновления ее внутреннего, духовного содержания и смысловой структуры), осуществляемый в результате ее собственного развития.

Каменный век – время предыстории культуры. Он включает три эпохи: палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит (новый каменный век). В период своего становления человеческий род прошел две ступени, в ходе которых последовательно сменялись три основных фазы его развития.

Эпоха нижнего палеолита – время формирования «тела» человека – первого объекта культуры, появление которого знаменовало возникновение новой формы жизни. Первой ступенью эволюции рода стал «материнский род», который сформировался на заключительном этапе древнего каменного века в эпоху верхнего палеолита (40-10 тыс. лет до н.э., когда главную роль в развитии культур первобытного общества начало играть поколение новых людей, ведущее свое начало от кроманьонцев (homo sapiens)). Переход на вторую ступень родовой организации, получившую в науке наименование «мужской род», произошел в эпоху мезолита (среднего каменного века, 9-8 тыс. лет до н. э) и первой половине нового каменного века – неолита (7-6 тыс. лет до н.э.). В этот период был создан ряд культур, каждая из которых знаменовала собой рождение новых, неведомых предыдущим поколениям людей технологий и связанных с ними мифов, ритуалов и верований. Последовавший за этим в конце неолита кризис родовых форм жизни определил необходимость перехода человеческого сообщества в новую историческую эпоху его существования, что вызвало коренное преобразование всей сферы культурной деятельности, получившее название неолитической культурной революции, которая сопровождалась «рождением» человека уже в качестве субъекта культуры.

Пять культур этого периода свидетельствуют о том, что это было время чрезвычайной продуктивности человеческого разума, которая проявилась в создании новых, отличных от технологии областей человеческой деятельности, таких как искусство, мифотворчество, религия, письменность, новая форма разделения труда (не по половому, а по производственному принципу), новая форма социальной организации – наследственная власть.

Первая из них – штальперонская – отмечена появлением 30-29 тыс. лет до н.э. наскальной живописи.

Вторая культурная эпоха – ориньякская – время распространения древнейшей «тотемной» формы мифа, появления первыхкультов-первопредка, первых изделий изкерамики, древних формписьма:предметного, палочного, узелкового (25 тыс. лет до н. э.). К ориньякской эпохе относятся и первые попытки создания изображений человека на камне и объемных женские изображений, т.н. «палеолитических венер».

Третья культурная эпоха – граветская –характерна появлением древнейших форм религии (анимизма и антропоморфизма), расцветом тотемного мифа. В это же время – примерно 20 тыс. лет до н.э. – появляется еще одна пиктографическая форма письма, т.н. «рисунчатое письмо».

Четвертая солютрейскаяэпоха – период расцвета первобытного искусства. Наскальные фрески, созданные людьми 18 тыс. лет до н.э., поражают совершенством в передаче форм животного мира и искусством сцен охоты. Завершается же эта эпоха упадком «пещерной живописи» и возвращением к примитивизму и грубости в изображении предметного мира.

Пятая, последняя культурная эпоха, палеолита, которая завершает эпоху древнего каменного века – мадленская – это время расцвета материнского родового строя. В это время появляются первые элементы наследования власти. Значительные изменения претерпевает характер разделения труда, который начинает осуществляется не по полу и возрасту, а по чисто производственному признаку. К эпохе «мадлен» относится возникновение первых примитивных форм земледелия, связанных с культивированием дикорастущих форм риса.

Б) Природа и культура:

В 1911 году Генрих Риккерт написал в своей книге «Науки о природе и науки о культуре»: «…природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и представлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура как то, что или непосредственно произведено человеком, действующим сообразно оцененным им целям…». В процессе цивилизационной деятельности исторически значимыми могут быть только те события и факты и только в той степени, в которой они соотносятся с системой ценностей. Как пишет Риккерт: «Во всех объектах культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности… В объектах культуры, следовательно, заложены ценности».

Понимание отношения между культурой и природой требует, во-первых, уяснения той роли, которую сыграла орудийная деятельность, с которой неразрывно связана геннокультурная коэволюция человеческого рода в период его становления; во-вторых, ясного представление о том, в чем заключается принципиальное отличие «объекта природы» от «объекта культуры».

Интересная гипотеза, характеризующая культурное значение орудийной деятельности была развита в ряде работ выдающегося русского мыслителя П. Флоренского. В них он обосновывал мысль о неразрывной связи превращения «объектов природы» в «объекты культуры» со способностью человека изготовлять и использовать орудия. Создание человеком орудий, по мнению ученого, имеет не только технологическое значение, орудия обозначаютприсутствие человека в мире. «Они расширяют область нашей деятельности и нашего чувства тем, что они продолжают наше тело», «материализованный импульс мы и называеморудием». Флоренский делает вывод: «Не в труде дело, а в цели его, ставящая себе цели целеполагающая воля человека делает объекты природы объектами культуры». Таким образом, первым объектом культуры, обладающим культурной ценностью, является тело человека, т. к. в нем сосредоточено все богатство предметного мира, выступающее, в силу этого, живым воплощением и символом тождества человека и мироздания.

2. Возникновение сознания. Культура и вненаучные формы знания.

А) Возникновение сознания:

Сознание есть связанная с деятельностью мозга способность человека отражать и воспроизводить мир в идеальной форме, способность целенаправленно, творчески активно, опережающе и конструктивно отражать действительность и преобразовывать ее в своих интересах. Существует невероятное множество концепций происхождения сознания.

а) Религиозная концепция утверждает, что сознание человека является божьим даром: создавая человека, Бог «вдунул в нее дух жив», наделив, таким образом, человека частицей божественного света. После изгнания из Рая человек начал различать добро и зло, а, следовательно, воспринимать действительность не целостно, а фрагментарно. В то же время наличие в глубинах сознания части божественного приводит человеческое стремление к высшему, способность познавать истину и т.д.. Теологическая концепция сводит человеческое сознание к трансцендентному, высшему, не ограничивает его аспектами выживания. б) Дуалистическая концепция подчеркивает различия между сознанием и материально-чувственной реальностью и делает отсюда вывод о существовании в мире двух субстанций - материальных и идеальных. Они существуют и тесном переплетении между собой, а все явления действительности предстают лишь различными степенями их единства. Между сознанием и бытием действительно пролегают столь резкие границы, свести их друг к другу или к какому-то общему корню почти невозможно; эта концепция позволяет нам ясно осознавать коренные различия между явлениями материальными и духовными. Кант по этому поводу отмечал: «Существуют два основных ствола человеческого познания, которые растут, возможно, из единого, общего, но нам не известного корня».в) Концепция единого информационного поля базируется на тезисе: все процессы мира сопровождаются обменом информации. Поэтому логично предположить, что существует единое поле информации всех мировых процессов и явлений. Человеческое сознание - одно из проявлений информационных процессов.

г) Концепцию эволюции можно представить в различных вариантах. Например, так называемая «теория панспермии» утверждает, что семена жизни («сперма») развеяны по всей Вселенной. При наличии благоприятных условий они дают результат: расцвет форм жизни и его сознательных проявлений. В варианте дарвиновской теории утверждается, что в результате борьбы за существование и приспособление к условиям окружающей среды происходит усовершенствование видов живых организмов, появляются психика и человеческое сознание.д) Трудовую концепцию или концепцию происхождения сознания вследствие развития труда учитывают археология и антропология. По сегодняшний день все попытки научить развитых животных стабильным действиям с элементарными вспомогательными орудиями не дали положительных результатов - у животных не формируется предметное восприятие действительности. Это свидетельствует о том, что для того, чтобы деятельность с орудиями привела к формированию развитого сознания и культурно-исторического процесса, необходимо иметь в наличии достаточно высоко развитый интеллект, или, хотя бы, зародыши сознания. Получается, что сознание должно бы предшествовать своему собственному появлению.е) Субстанциальная концепция пытается представить сознание как конкретное, на уровне человека выявление исходного положения мира - духа, или идеи, или мирового разума (интеллекта). Эта концепция объясняет, например, направленность эволюционных процессов как движение к полному выявлению качеств субстанции мира.

Б) Культура и вненаучные формы знания:

К ненаучным формам знания принято относить следующие: 1) мифы («лаборатория человеческой мысли», сказания о прошлом, содержащие целостные картины мира); 2) паранауку (знания, непроверяемые опытным путем); 3) жизненную практику; 4) народную мудрость; 5) познание мира с помощью средств искусства (передача знаний через художественные образы); 6) магию (по утверждению романтиков, «магия есть форма общения с природой»).

Вненаучные формы знания, в особенности мифология, имели определяющее значение в развитии культуры. «Миф по своей природе всегда является объяснением того или иного факта или явления путем «олицетворения» его с «какой-нибудь чертой окружающей человека действительности и представляет наивную попытку объяснить эту черту действительности», - пишет С.А.Токарев. Стремление подобных объяснений продуцировалась в период предыстории развитием технологий, занятие которыми порождало естественную любознательность человека эпохи каменного века. Создание мифологии и языческой религии (богов и их культов) было необходимо человеку для того, чтобы хоть как-то охарактеризовать те природные явления, которых он не мог понять и объяснить. Миф неотделим от древнейших представлений человека о пространстве и времени. В космологическом мифе эти представления приобретают доминирующее значение в качестве основных структурных элементов миропорядка-космоса. Подобное представление о действительности стимулировало развитие абстрактного мышления и формирование новых культурных форм памяти и языка, а вместе с ними и новых смысловых кодов.

Вот отрывок из учебника Г.К. Пондопуло: «…в эпической литературе, в которой древняямифологическая традицияинтегрировалась сфольклором, связанным сжизненной практикойземледельческих цивилизаций, начинают формироваться новые культурные формы памяти и языка, что ведет к замене традиционных форм мифотворчества, опиравшегося на интуицию, размышлением и поэтическим творчеством». То есть, сразу несколько форм ненаучного знания вели к духовному совершенствованию древнего человека. Это верно и сегодня: мифы (в современной литературе и кинематографе) и искусство продолжают развивать индивида и нравственно, и интеллектуально.

3. Память и язык в системе культуры.

А) Память.

Лотман определяет культуру как «коллективную память человечества», т. е. надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых. В этом смысле пространство культуры может быть определено как пространство некоторой общей памяти, т. е. пространство, в пределах которого некоторые общие тексты могут сохраняться и быть актуали­зированы. Память культуры не только едина, но и внутренне разнообразна. Это означает, что ее единство существует лишь на некотором уровне и подразумевает наличие частных «диалектов памяти», соответствующих внутренней организации коллективов, составляющих мир данной куль­туры.

Изучением феномена памяти занимается уже Платон в Диалогах и Августин Блаженный в «Исповеди». Платон отождествляет память со знанием: «знание есть ни что иное как припоминание». По Платону есть два типа памяти: память об ощущениях и знаниях и «анамнезис» - собственно духовное ощущение и знание. Именно анамнезис позволяет нам вспомнить то, что мы раньше никогда не видели, память становится орудием познания, функцией разума и средством приближения к Богу – если наша бессмертная душа будет способна вспомнить небесные сферы, где она находилась до попадания на землю. Августин же наполняет человеческую память опытом индивидуальной жизни человека. Особенно существенно то, что характеристика функций памяти дополняется у Августина принципом историческим, способностью памяти не просто фиксировать временные состояния объектов и событий, но и установить «связь времен».Анри Бергсон рассматривает проблему памяти в работе «Материя и память» и утверждает тезис о том, что чистая память есть явление духа: «Если прежде всего память придает восприятию его субъективный характер, то философия материи, как мы сказали, должна поставить целью элиминировать то, что привносится в восприятие памятью… поскольку чистое восприятие дает нам все собственно материальное, поскольку все остальное исходит от памяти и представляет собой дополнение к материи, то необходимо, чтобы память была силой, совершенно независимой от материи».

По Бергсону, феномен памяти в том, что она находится в точке соприкосновения между сознанием и материей. Мозг только посредник между ощущениями и движениями, у тела единственная функция – ориентировать память на реальное и соединять ее с настоящим, а сама память - нечто абсолютно независимое от материи. Бергсон формулирует три тезиса о памяти: I. Прошлое сохраняется в двух различных формах: 1) в форме двигательных механизмов*, 2) в виде независимых воспоминаний. II. Узнавание наличного предмета совершается посредством движений, когда оно исходит от объекта, и посредством представлений, когда оно исходит от субъекта. III. Через неощутимые промежуточные ступени происходит переход от воспоминаний, расположенных вдоль временной длительности, к движениям, которые намечают начинающееся или возможное действие тела в пространстве. Повреждения мозга могут нарушить эти движения, но не затрагивают воспоминания.

Б) Язык.

Важнейшую роль в жизни и деятельности человека играет язык. Благодаря языку осуществляется не только передача информации и общение между людьми. Будучи реальным воплощением мыслительной, разумной деятельности формирует особое видение действительности, способ мышления, а вслед за ними и особый образ жизни. В Древней Греции уже в период раннейклассики было создано учение о логосе. Основателем его был великий античный мыслитель Гераклит. Он определял «логос» как некий общий закон мироздания, объединяющий все сущее землю и небо, телесное и духовное, божественное и человеческое в некое разумно организованное целое.

Языком культуры в широком смысле этого понятия мы называем те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».

Основателем новой науки о языке стал выдающийся немецкий философ просветитель Вильгельм фон Гумбольдт. Его труд «О различии строения человеческих языков и его влиянии на развитие человечества» (1830-1835), положил начало изучению языка, как важнейшего культурного феномена. Ученый утверждал, что разные языки не просто различные оболочки обще человеческого сознания, но различные видения мира. Особо важным для Гумбольдта являлся факт связи языка в духовным миром человека и его мыслительной деятельностью.

Столь же высокая культурная значимость языка отмечена и в статье, создателя герменевтики Г.- Г. Гадамера «Человек и язык» «Наше мышление и познание предопределены языковым истолкованием врастать в которое значит врастать в лицо». По Гадамеру, у языка есть три основные характеристики: он скрывается за словами, слогами, которые мы произносим; он безличностен и универсален.

Проблема языка культуры — это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как «по вертикали», то есть диалога между культурами разных эпох, так и «по горизонтали», то есть диалога разных культур, существующих одновременно, между собой.

Язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека — социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры — это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению. Понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры — это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо «языки — это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, — утверждал Гумбольдт. — ...Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия».

В возникновении языка как символической системы, главную роль играла, о чем свидетельствует мифология, «чистая» память, которая была результатом непосредственного фиксирования процесса жизнедеятельности человека в период становления человеческого рода. Напротив, возникновение знаково-символических систем языка было связано с тесным взаимодействием языка и ситуационными формами памяти, в которых находит отражение опыт духовной жизни человека.Таким образом, культурная деятельность это не что иное как продукт диалектического взаимодействия языка с различными формами памяти а собственно память и язык не что иное как основные структурные элементы культуры.

4. Роль культуры в становлении цивилизации. Неолитическая культурная революция.

А) Роль культуры в становлении цивилизации:

Возникновение культурной антропологии как самостоятельной научной дисциплины относится к 70-м годам XIX века и связано с именами английского и американского этнографов и историков Э. Б. Тайлора и Г.Л. Моргана. Тайлор следовал эволюционной теории Дарвина и утверждал: «с идеальной точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества».

Углубленное изучение доисторических и традиционных культур с полной очевидностью показало, что развитие культуры в этот ранний период было неотделимо от орудийной деятельности, связанной с овладением древнейшими технологиями, выступавшими в роли первого культурного императива, неразрывно связанного с формированием тела человека. В эту эпоху доминировало «двухстороннее взаимодействие с обратными связями, в котором биологические императивы формировали культуру, а новые культурные возможности выступали причиной биологических и эволюционных сдвигов». В силу этого в современной культурной антропологии наиболее плодотворной оказалась идея генной коэволюции: отношение между культурой и жизнью носит характер «двухстороннего взаимодействия с обратными связями, где биологические императивы вызывали к жизни и формировали культуру, а новые культурные возможности выступали причиной биологических и эволюционных сдвигов».

Многие представители современной культурной антропологии рассматривают культуру как «живую систему» и одновременно, как новую духовную форму жизни. По мнению К. Лоренца, между эволюцией всего живого и человека как неотъемлемой его части и формированием человека как «культурного существа», способного жить духовной жизнью, существует органическая связь. Определяя жизнь человека как «новый вид жизни», Лоренц главной особенностью этой новой формы жизни считает наличие у нее познавательной функции, сформировавшейся у предшествовавших человеку социально высоко организованных приматов. В процессе эволюции этой функции возникла способность «понятийного мышления» и вместе с нею синтаксический язык и кумулируемая традиция. «Индивидуальное, конкретное осуществление такой сверх личностной системы мы называем культурой. Попытки определить различие между культурной и духовной жизнью бессмысленны», - утверждает К. Лоренц. Быстрое распространении знаний, выравнивание мнений всех членов общества и прежде всего закрепление традицией определенных социальных и этических установок, создали новый вид сообщества индивидов, никогда ранее не бывший вид живой системы… именуемый духовной жизнью, ее основу составляет особое, присущее только человеку, ценностное отношение к действительности. Развивая свою концепцию понимания культуры как «живой системы» он указывает на то огромную значение, которое и следование играет в культурном процессе традиция, являющаяся носительницей культурных ценностей, и на необходимость подражания и следования тем культурным образцам, носительницей и охранительницей которых она является.

Б) Неолитическая культурная революция:

Неолити́ческая револю́ция — переход человеческих общин от примитивной экономики охотников и собирателей к сельскому хозяйству, основанному на земледелии и/или животноводстве. По данным археологии, одомашнивание животных и растений происходило в разное время независимо в 7­-8 регионах. Самым ранним центром неолитической революции считается Ближний восток, где одомашнивание началось не позднее, чем 10 тыс. лет назад. В центральных областях превращение или замещение охотничье-собирательских обществ аграрными датируется широким временным диапазоном от Х до III тысячелетия до н. э., в большинстве периферийных областей переход к производящему хозяйству завершился значительно позднее.

Понятие «неолитическая революция» было впервые предложено Гордоном Чайлдом в середине ХХ века. Кроме появления производящего хозяйства оно включает в себя ряд последствий, важных для всего образа жизни человека эпохи неолита. Маленькие мобильные группы охотников и собирателей, господствовавшие в предшествующей эпохе мезолита, осели в городах и поселках возле своих полей, радикально изменяя окружающую среду путем культивирования (в том числе ирригации) и хранения собранного урожая в специально возведенных зданиях и сооружениях. Повышение производительности труда вело к увеличению численности населения, созданию сравнительно больших вооруженных отрядов, охраняющих территорию, разделению труда, оживлению товарообмена, появлению права собственности, централизованной администрации, политических структур, идеологии и новых систем знания, которые позволяли передавать его из поколения в поколение не только устно, но и письменно. Появление письменности — атрибут окончания доисторического периода, который обычно совпадает с окончанием неолита и вообще каменного века.

Соотношение технологических характеристик неолита с появлением производящего хозяйства и последовательность этих событий у разных культур остаются предметом обсуждения и, по-видимому, различаются, а не являются только лишь следствием действия неких универсальных законов развития человеческого общества

В период неолитической революции, продолжавшейся около семи тысячелетий, были заложены материальные и духовные основы культур Месопотамии и других регионов Западной Азии, Египта, Китая, Японии и древней Америки. Коренное изменение материальной, художественной и религиозной сторон жизни людей произошло после появления письменности в Месопотамии и Египте к III тысячелетию до н. э.

5. Древнейшие технологии. Их роль в формировании культурной традиции. Культура и разделение труда.

Культурное значение нижнего палеолита состоит в том, что в это время сформировалась материальная субстанция культуры, которой является тело человека, т.к. «срастание» человека с культурой, превращение его в «носителя» культуры начинается с трансформации «тела» зверя в тело человека, неотъемлемой частью которого являются не только физиологические, но и духовные потребности.

Время нижнего палеолита – это время нескольких поколений древнейших представителей рода homo – архантропов. Первое поколение архантропов – обезьяно-люди или австралопитеки, жившие 4-5 млн. лет до н.э. – имело своими непосредственным предком человекообразную обезьяну.

На смену ему приходит «человек умелый» - homo habilis, последний представитель австралопитеков. Живший 2,33-1,4 млн. лет назад он уже умел изготовлять примитивные орудия, и у него начался процесс увеличения объема головного мозга. Он представлял собой переходную форму от обезьяны к человеку.

На смену австралопитекам примерно 2,1 млн. лет назад приходит древнейшее поколение людей – новых антропоидов, создателей трех древнейших архаических культур (олдувайской, дошельской, шельской). Они научились изготовлять из камня и кости грубые орудия, начали употреблять мясную пищу (что способствовало увеличению объема головного мозга), владели приемами примитивной охоты, строили примитивные жилища (шалаши). В шельский период культуры (1млн. – 400 тыс. лет до н.э.) начинается процесс биокультурной коэволюции. В этот период древнейшее поколение людей усовершенствует каменные орудия, овладевают технологией рыболовства и охоты. Изменяется и социальная организация жизни, место первобытной орды, которая объединяла их предков, занимает первобытная община.

Завершающий период нижнего палеолита связан с появлением нового древнего поколения людей. Важнейшим признаком, отличающим древних людей от предшествующих поколений, было появление у них членораздельной речи и сознания, благодаря чему этот тип человека получил в науке имя homo sapiens, т.е. «человек разумный». Древние люди сделали первый шаг на пути к новой социальной форме человеческой жизни – роду. С этим было связано и возникновение у них зачатков древнейших (погребальных) обрядов, ритуалов, искусства, родовой этики.

Древние люди были создателями двух культур: ашельской (250 тыс. – 150тыс. лет назад) и мустьерской (150-50 тыс. лет). Создателями этих культур были два подвида древних людей: неандерталец (объем головного мозга 1300-1600 куб.см) и древний homo sapiens – «человек разумный (объем головного мозга 1400 куб. см). Неандертальцы появились еще в конце ашельского периода примерно 350-50 тыс. лет назад, древний homo sapiens около 200 тыс. лет назад. Оба эти подвида сосуществовали до конца нижнего палеолита. Судьба их была различной.

С появлением неандертальцев человеческое сообщество вступило в завершающую стадию антропогенеза, что было связано с появлением членораздельной речи, мыслительной деятельности и переходом к коллективным формам организации жизни, первой из которых станет первобытная община. Неандертальцы овладели двумя технологиями – добывания огня и коллективной охоты. Благодаря использованию этих технологий была не только решена проблема обеспечения пищей и одеждой растущего населения, выживания вида homo в суровых климатических условиях послеледникового периода на территориях Европы и Центральной Азии, куда мигрировала возросшая масса людей из районов Ближнего Востока (т.н. «плодородного полумесяца»), но подготовлен переход человечества к новой родовой форме своего существования. С этими технологиями было связано и появление первой примитивной формы разделения труда (мужского и женского), что придало использованию орудий характер целенаправленной (т.е. собственно трудовой) деятельности. При всей значительности самого факта появления разделения труда, следует иметь в виду его примитивный характер, т.к. разделение мужского и женского труда, которое осуществляется по половому признаку, указывает на отсутствие того, что можно назвать «технологической культурой», поскольку связано прежде всего с функциями, которые выполняли мужчина и женщина в жизни праобщины. Оно диктовалось особенностями такой технологии, как «охота на крупного зверя». Ее успех зависел в равной степени как от мужчины, так и от женщины, без труда которой было невозможно ни сохранить, ни использовать в полной мере добычу, полученную в результате усилий мужчин-охотников. Свидетельством этого является появление специализированных орудий: копья (для охоты) и скребла (для разделки охотничьей добычи). Без такого разделения труда охота на крупного зверя не могла бы носить продуктивного характера. Использование огня и мясной пищи, приготовленной на огне, ускоряло рост и повышение жизнедеятельности первобытного человека, способствовало увеличению массы головного мозга, которая у неандертальцев была близка к объему головного мозга современного человека и, соизмеримо массе тела, была значительно больше по сравнению с другими представителями живого мира. Неандертальцы научились строить долговременные жилища и использовать и добывать огонь. У них имелись зачатки членораздельной речи и умственной деятельности. Они создали погребальные ритуалы, с которыми были связаны зарождение древнейших культов, магических обрядов и первые попытки создания изображений, в качестве которых были «натурные макеты» реальных объектов, например, чучел животных, скрепленные глиной и палками. Овладение этими новыми технологиями способствовало формированию у неандертальцев первобытного коллективизма, что обусловило их переход к новой форме социальной организации – праобщине, которая трансформировалась постепенно в примитивный род, более прочную и стабильную форму общественной организации.

Неандертальцы – создатели культур нижнего палеолита были сильными и выносливыми людьми, тем неожиданным (для современной науки) был их уход в небытие в начале верхнего палеолита. Последний неандерталец, по данным современной культурной антропологии, исчез около 20 тыс. лет до н.э.

Современнику неандертальца, еще одному подвиду homo –«человеку разумному» - выпала иная судьба. Генетически он отличался от неандертальца, но оказался близок к поколению «новых людей» - кроманьонцев, создателей культур верхнего палеолита, которым было суждено стать непосредственными предками современных людей.

Билет №6.

Культура (лат. cultura — земледелие, воспитание, почитание) — понятие, имеющее множество значений в различных областях.

Центры раннеземледельческих культур.

Древнейшим центром раннеземледельческих культур является Ближний Восток и некоторые прилегающие к нему области.

Для самой Передней Азии выделяется 3 центра:

– иордано-палестинский комплекс – Иерихон А, Иерихон Б.

– Малая Азия – Чейюню-Тепеси, Чатал-Хююк.

– Северная Месопотамия с примыкающими к ней горными областями западного Ирана – Джармо.

В Европе – это Балканы. Туркменистан – джейтунские поселения, культура яншао – в течении реки Хуанхэ.

Известно, что исходным пластом первых цивилизаций явились раннеземледельческие культуры. Древнекитайский очаг раннеземледельческой культуры возник в VI-V тыс. до н.э. в бассейне реки Хуанхэ. Здесь на базе местного палеолита и мезолита сложилась неолитическая раннеземледельческая культура Яншао, которая отличалась расписной керамикой и навыками выращивания зерновых культур, прежде всего чумизы (китайский сорт проса). Своими навыками в сфере зернового земледелия, а также росписью на сосудах, культура Яншао близка неолитическим раннеземледельческим культурам Евразии. Это породило попытку объяснить генезис древнекитайского очага цивилизации западными миграциями или импульсами. Однако это допущение корректируется археологическими материалами, которые подтверждают: формирование древнекитайской раннеземледельческой культуры Яншао явилось результатом спонтанной культурной и хозяйственной трансформации и эксплуатации местных восточноазиатских растительных и зоологических (разводили как мясных животных собак и свиней) ресурсов.

Индская или Хараппская цивилизация — одна из древних цивилизаций человечества, наряду с древнеегипетской и шумерской. Из этих трёх она занимала наибольшую площадь. По своим размерам она была примерно равна Египту, Месопотамии, Малой Азии, Ирану, Сирии, Финикии и Палестине, вместе взятым.

Хараппская цивилизация развивалась в долине реки Инд в XXIII—XIX веках до н. э.[1] до прихода ариев, во II тыс. до н. э. Наиболее значительные центры — Хараппа, Лотхал и Мохенджо-Даро. Население в годы расцвета составляло около 5 миллионов человек. В шумерских текстах Хараппская цивилизация предположительно носила название «Мелухха».

На древнем востоке было три центра раннеземледельческих обществ: Иордано-Палестинский, центр в Малой Азии, северная Месопотамия и западный Иран. Кроме этого складываются также центры в Греции, Болгарии, Молдавии, на Кавказе. Первые цивилизации вырастают из тех земледельческих обществ, где была высокая производительность земледелия и высокие темпы социального развития. Это происходит в 3-4 тыс. до н.э. в Месопотамии, где складываются Шумерская, Аккадская, Вавилонская и Ассирийская цивилизации, в Египте, в Индии и Китае все они принадлежат к типу речных цивилизаций.

Шумерская цивилизация.

Перейдем непосредственно к рассмотрению цивилизаций древнего востока, первой из которых была Шумерская цивилизация. Шумерская цивилизация возникла в 4-3 тыс. до н. э. в южной части Двуречья на территории современного Ирака. Ее история делится на 2 этапа: период Убайдской культуры, который характеризуется началом строительства оросительной системы, ростом населения и появлением крупных поселений, которые превращаются в города-государства, Город-государство—это самоуправляющийся город с прилегающей к нему территорией. Второй этап Шумерской цивилизации связан с Урукской культурой (от города Урук). Этот период характеризуется: появлением монументальной архитектуры, развитием земледелия, керамики, появление первой в истории человечества письменности (пиктограммы-рисунки), эта письменность называется клинописью и производилась на глиняных табличках. Ей пользовались около 3 тысяч лет, но затем она была утрачена и расшифрована Генри Роуленсоном лишь в 1835 году. Что же дала Шумерская цивилизация человечеству?

1. Изобретение письма, который сначала заимствуют финикийцы и на ее основе создают свою письменность, состоящую из 22 согласных букв, у финикийцев письменность заимствуют греки, которые добавляют гласные буквы. Латинский язык во многом питался от греческого, а многие современные европейские языки существуют на базе латинского языка.

2. Шумеры открыли медь, т.е. можно сказать, что они открыли дверь в Бронзовый век.

3. Первые элементы государственности. В мирное время у Шумеров правил совет старейшин, а на время войны избирался верховный правитель - лугаль, постепенно их власть остается и в мирное время и появляются первые правящие династии.

4. Храмовую архитектуру, там появился особый тип храма - зиккурат, это храм в виде ступенчатой пирамиды

Первые в истории человечества реформы. Первым реформатором стол правитель Урукавина.

Аккадская цивилизация.

Аккад - город, находившийся к северу от Шумера, явившийся центром Аккадской цивилизации. Население этой территории принадлежало к семитской группе племен. Они усвоили Шумерскую культуру, религию, письменность. Характерная особенность ее - создание первого крупного государства с монархической формой правления и первым монархом-деспотом стал Саргон. Он был талантливым полководцем и политическим деятелем, который соединил Шумер и Аккад и создал единое государство, просуществовавшее около 200 лет. В дальнейшем деспотия становится основной формой государственной власти на древнем востоке. Деспотия - от греческого слова, означающего неограниченную власть. Суть ее заключалась в том, что во главе государства стоял деспот, обладавший неограниченной властью и выполнявший 5 основных функций:

1 Он являлся собственником всех земель

2. На период ведения войны он становился верховным главнокомандующим

3. Выполнял функции жреца

4 Он был верховным судьей

5. Являлся верховным сборщиком всех налогов.

Стабильность деспотий основывалась на вере в божественное происхождение правителей. Власть деспота реализовывал огромный чиновничий аппарат, который собирал налоги, наблюдал за сельскохозяйственными работами и состоянием ирригационной системы, набирал рекрутов, а также вершили суд.

Второй особенностью Аккадской цивилизации является то, что именно здесь была впервые предпринята попытка систематизации знаний. Тот же правитель Саргон большое внимание уделял написанию книг. Здесь бурно развивались математические знания. В этот период была введена система измерения времени: в часе выделено 60 минут, в минуте- 60 секунд, введена 7-дневная неделя.

Вавилонская цивилизация.

Вавилонская цивилизация была создана группой кочевых племен аммореев, семитского происхождения, которые завоевали Шумер, Аккад, Ассирию и создали крупнейшую цивилизацию древнего востока - Вавилонскую, с центром в городе Вавилоне. Она вошла в мировую историю, как первая цивилизация, в которой была разработана и создана законодательная система. Свод законов был составлен и записан на огромной каменной плите во время правления царя Хаммурапи (1792-1750 г. до н.э.). Кодекс Хаммурапи содержал 282 закона, именно там был сформулирован принцип: » Око за око, зуб за зуб». В этом своде законов содержались положения, которые впоследствии вошли в библейские заповеди: «не убей», «не укради» Также Вавилонская цивилизация является важным источником библейских легенд.

В 8 веке до н.э. при царе Тиглатпалассаре происходит усиление Ассирии-государства на севере Междуречья, которое населял очень воинственный народ и в 7 веке Ассирия подчиняет себе Вавилон, с этого времени начинается этап сосуществования Ассирийско-Вавилонской цивилизации. При Тиглатпалассаре была создана впервые в истории регулярная армия. Но, несмотря на воинственность ассирийцев, именно здесь при правителе Ашурбанопал появилась первая библиотека. Известнейшим правителем совместной Ассирийско-Вавилонской цивилизацией был Навуходонасор (605-562гг до н.э.) Именно при нем были созданы Вавилонская башня и Висячие сады.

Билет №7.

Паради́гма («пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и объединяющая большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества.

1) понятие, используемое в античной и средневек. философии для характеристики взаимоотношения духовного и реального миров; 2) теория (или модель постановки проблем), принятая в качестве образца решения исследовательских задач. Платон усматривал в идеях реально существующие прообразы вещей, их идеальные образцы, обладающие подлинным существованием: демиург создает все существующее, взирая на неизмененно сущее как на образец, или первообраз. Эта линия в трактовке идеи как парадигмы, образца, нашла свое продолжение в неоплатонизме; в ср.-век. философии она выразилась в учении о творении Богом мира по своему образу и подобию.

В немецком классическом идеализме учение о парадигме развертывается в плане анализа принципов внешнего и внутреннего единства различных формообразований, в учении о первообразе или прообразе системной организации всех тел. Согласно Шеллингу и Гегелю, принципы упорядочивания и целостной организации природных тел характеризует духовный, идеальный прообраз.

Культура древнего Египта

Эта древняя земледельческая цивилизация начала формироваться в 4 веке до нашей эры. История государства и культуры Египта делится на несколько периодов: Раннее, Древнее, Среднее и Новое царство. Ранний Египет — это было время образования рабовладельческого строя и деспотического государства, на протяжении которого сформировалась характерное для древних египтян религиозное верование: культ природы и предков, астральный и загробный культы, фетишизм, тотемизм, анимизм и магия.

Культура древней Индии.

Ранняя индийская цивилизация была создана древним местным населением Северной Индии в 3 веке до н.э. Ее центры Хараппа и Мохенджо-Даро (теперь Пакистан) поддерживали связи с Месопотамией, странами Центральной и Средней Азии. В эпоху “Ригведи” начал складываться индийский феномен — кастовая система. Впервые были теоретически обоснованы морально-правовые мотивы разделения индийского общества на четыре основные “варны”: жрецы, воины, простолюдины-земледельцы и слуги. Была разработана целая система регламентов жизни и поведения людей каждой варны. Согласно с этим, законным считался брак лишь в пределах одной варны. Результатом таких отношений между людьми стало следующее разделение варн на еще большее количество мелких каст. Формирование каст — это итог тысячелетней эволюции взаимодействия разных расовых и этнических групп в единой системе культуры древнеиндийского общества, где образовалась очень сложная социальная структура. Олимп в индуизме символизирует троица Брахма, Вишну и Шива, которая представляет космические силы творения, сбережения и уничтожения. Своеобразной реакцией населения, не относящегося к кастам жрецов и выступавшего против неравенства каст, был буддизм. Согласно с учением буддизма, миссия жизни человека есть достижение нирваны.

Древний Китай.

Наиболее важное место в китайской духовной культуре занимает конфуцианство — этико-политическое учение философа-идеалиста Конфуция. Его идеал есть высокоморальный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общ-во на “высших” и “низших” и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая. Конфуцианство делало ставку на мораль и древние традиции, тогда как легизм ставил на первое место административный регламент. Во 2-3 веках в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в лит-ре, образном искусстве и, особенно, в арактере. Буддизм просуществовал в Китае прочти 2 тысячелетия, заметно изменился в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым связано развитие науки и техники Древнего Китая..

Недеяние и сохранение порядка, традиций и ритуала в социальной и политической культуре. Добродетель как проявление традиционных норм. Отсутствие жреческого сословия. Учение Конфуция о государстве. Мифология и особенности китайского рационализма. Традиционализм и церемониальность. Письменность. Наука. Философия и искусство. Особенности менталитета: символизм, интуитивность, идея всеобщей одушевленности природы и органического единства человека и природы, тождества физических и нравственных законов.

Месопотамия.

Разнообразные научные знания шумеров — астрономические, математические, медицинские, а также прикладные (агротехнические, архитектурные) — благодаря непрерывной храмовой традиции дошли в неизменном и обогатившемся виде до жрецов вавилонских и ассирийских богов.

Для жителя Месопотамии соответственно космический порядок не казался чем-то данным, он скорее становился чем-то достигнутым путем непрерывной интеграции множества индивидуальных космических воль, каждая из которых столь могущественна, столь пугающа. Поэтому его понимание космоса стремилось быть выраженным в терминах интеграции воль, т.е. в терминах социальных институтов, таких, как семья, община, и в особенности, государство. Короче говоря, космический порядок представлялся ему порядком воль — государством. Следует учитывать, что здесь государство является примитивной демократией, вот почему в космическом государстве общее собрание было собранием богов. Члены собрания обсуждают вопросы, высказываясь «за и против», пока, наконец, не возникает единодушие; чашу весов в пользу этого единодушия склоняют своим согласием семеро самых выдающихся богов, среди них Ану (верховный бог, бог неба) и Энлиль (бог грозы); таким образом, судьбы, великие предстоящие события созидаются, утверждаются, поддерживаются объединенными волями великих сил вселенной и приводятся в исполнение Энлилем. Так функционирует вселенная, космос. Понятно, что при таком воззрении на мир не существовало фундаментального разделения на одушевленное и неодушевленное, живое и мертвое. В месопотамской вселенной все, будь то живое существо, вещь или абстрактное понятие — любой камень, любое дерево, любая идея — обладали собственной волей и характером.

Такая картина мира — представление о действительности в целом как о государстве — возникла вместе с самой месопотамской (шумерской) культурой около IV тысячелетия до н.э. и было оформлено в произведениях обширной и разнообразной мифологической литературы. Шумерская мифология ориентирована на земное, прекрасно гармонирует с рациональным и логическим началом, воплощенными в этиологическом мифе. Его основная черта — рациональность мышления, подход к событиям с позиций логики, хотя и не всегда близкой к современной, и поэтому не всегда понятной. Этиологический миф отвечает на вопросы — как? почему? для чего? Такой миф — результат мыслительного процесса, а мыслительный процесс — вторичное явление по отношению к эмоциям. Миф же, созданный традицией, не объясняет причин того или иного действия. Интеллектуальная концепция всегда вторична по отношению к чувству, в этом смысле этиологический миф и есть определенная вторичность.

Одной из таких интеллектуальных концепций является мифологема человека в Двуречье — из глины сотворен, на крови бога замешан.

Билет№8.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека он усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

«Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях».

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам.

«Упанишада» — «сидеть около», внизу у гуру с целью получения наставлений.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в «Иша-упанишаде» говорится следующее:

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия. В Упанишадах также впервые упоминается мантра «Ом шанти шанти шанти», которая является призывом к спокойствию и вечному миру.

Наиболее древние Упанишады: «Айтарея-упанишаду», «Каушитаки-упанишаду»; «Чхандогья-упанишаду», «Кена-упанишаду» и «Джайминия-упанишад-брахману»; «Катха-упанишаду», «Тайттирия-упанишаду» и «Шветашватара-упанишаду» ; «Майтраяния-упанишаду»; «Брихад-араньяка-упанишаду» и «Иша-упанишаду», «Мандукья-упанишаду» , «Мундака-упанишаду».

Дао де цзин.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Билет №9.

Культурный комплекс — совокупность культурных черт или элементов, возникших на базе исходного элемента и функционально с ним связанных.

Ассирия.

Барельеф Ур-Нанше Изображения людей на рельефах обобщены, фигуры их

обычно очень приземисты, формы угловаты, голова и ноги человека повернуты в

профиль, плечи изображены в фас. Бог или правитель города-государства

всегда, изображался на рельефах значительно большего размера, чем все

остальные персонажи. Одним из интересных произведений раннешумерской

скульптуры является мемориальный рельеф с изображением Ур-Нанше, правителя

города-государства Лагаша. Он, по-видимому, находился на двери храма, к

которой был прикреплен при помощи деревянного или каменного болта.

Барельеф Ур-Нанше исполнен в характерной для раннешумерского искусства

технике невысокого рельефа с суммарной трактовкой деталей, с изображением

людей с неестественно большими глазами и клювообразными носами.

Произведений изобразительного искусства Древнего Вавилона до нас дошло

немного. К числу лучших относится «Стела Хаммурапи». Она была найдена в

1901 году в Сузах французскими археологами. Высеченный на ней свод законов

дает возможность изучить административный и хозяйственный строй Вавилона.

Большая часть пространства стелы занята клинописным текстом, в верхней же

ее части, помещен барельеф. На барельефе представлена сцена вручения

земному владыке Хаммурапи знаков власти от бога.

Ряд учёных-библеистов прослеживает связь легенды о Вавилонской башне со строительством в Междуречье высоких башен-храмов, называвшихся зиккуратами. Вершины башен служили для отправления религиозных обрядов и астрономических наблюдений.

Самый высокий зиккурат (высотой 91 м, одна прямоугольная ступень и семь спиральных — всего 8) находился именно в Вавилоне. Он назывался Этеменанки, что означает «дом, где сходятся небеса с землею». Неизвестно, когда именно было осуществлено первоначальное строительство этой башни, но она уже существовала во время правления Хаммурапи (1792—1750 до н. э.). Ассирийский царь Синахериб в 689 г. до н. э. разрушил Вавилон, этой же участи подвергся Этеменанки. Зиккурат был восстановлен Навуходоносором II.

Китай.

Строительство первой стены началось в III веке до н. э. во время правления императора Цинь Ши-хуанди (династия Цинь), в период Воюющих царств (475—221 гг. до н. э.) для защиты государства от набегов кочевого народа хунну. В строительстве участвовала пятая часть тогдашнего населения страны, то есть около миллиона человек. Длина стены со всеми ответвлениями составляет 8 тысяч 851 километр и 800 метров. Длина же самой стены от края до края — две тысячи пятьсот километров.

Стена должна была служить крайней северной линией возможной экспансии самих китайцев, она должна была предохранять подданных «Срединной империи» от перехода к полукочевому образу жизни, от слияния с варварами. Стена должна была чётко зафиксировать границы китайской цивилизации, способствовать консолидации единой империи, только что составленной из ряда завоёванных царств.

Статуя Будды в Лэшане — одна из самых древних в мире. Она установлена в том месте, где сливаются три реки, встречные воды которых создают опасные водовороты. Как гласит легенда, монах Хай Тун решил умилостивить стихию, вырубив в скале скульптурный образ верховного божества.

Статуя Будды в Лэшане — воплощение мироздания. Гигантский, 70-метровый Будда сидит лицом к водным просторам, положив руки на колени. Его огромная, 15-метровая голова высится вровень со скалой, а стопы упираются в реку. Уши Будды (каждое — по 7 метров) вырезаны из дерева и искусно присоединены к каменному лицу. Просветлённый «одет» в каменную тунику, складки которой отводят дождевые воды, препятствуя растрескиванию горной породы. В стенах, окружающих статую, высечены каменные изображения 90 бодхисаттв — духовных наставников людей.

Индия.

Ранняя индийская цивилизация была создана древним местным населением Северной Индии в 3 т. до н.э. Ее центры Хараппа и Мохенджо-Даро (теперь Пакистан) поддерживали связи с Месопотамией, странами Центральной и Средней Азии.

Жители этих мест достигли высокого мастерства, особенно в изображении образов небольших форм (статуэтки, гравюры) ; их удивительным достижением была система водопровода и канализации, которых не было ни у одной их других древних культур.

(Такие города, как Мохенджо-Даро, Хараппа и Калибанган, имеют характерную двухчастную планировку. Часть города построена на искусственном возвышении и отделена зубчатой стеной от остального поселения. Эта так называемая цитадель, очевидно, была предназначена для общегородских построек — административных и религиозных. Крупное здание, обнаруженное в цитадели Мохенджо-Даро, исследователи считают храмом или дворцом правителя. Неподалеку от него находится бассейн, предназначавшийся для ритуальных омовений (и в настоящее время бассейны составляют существенную часть индуистских храмовых комплексов). В крытой аркаде вокруг бассейна, вероятно, находились жрецы, совершавшие религиозные обряды. В цитадели Хараппы найдено огромное зернохранилище. Имеется аналогичное сооружение и в Мохенджо-Даро. Возле кирпичной площадки для помола зерна расположены параллельными рядами небольшие помещения, в которых могли жить работники.

Египет

Ранний Египет — это было время образования рабовладельческого строя и деспотического государства, на протяжении которого сформировалась характерное для древних египтян религиозное верование: культ природы и предков, астральный и загробный культы, фетишизм, тотемизм, анимизм и магия.

В культовом строительстве начал широко использоваться камень.

Древнее и Среднее царства характеризовались укреплением и централизацией бюрократического аппарата правления, усилением могущества Египта и его желания расширить свое влияние на соседние народы.

В культурном развитии это эпоха строительства, удивляющая размерами гробниц фараонов, таких как пирамиды Хеопса и др., создание уникальных памятников искусства, таких как сфинксы фараонов, портретные рельеф на дереве.

О грандиозности самой большой из египетских пирамид — пирамиды Хеопса, которая не имеет себе равных среди каменных сооружений всего мира, говорят ее размеры:

146м — высота, а длина основы каждой из 4 граней — 230м. В эпоху Древнего и Среднего царств египтяне погребали своих властителей в пирамидах (первым был погребен Джосер ок. 2600 г. до н. э.). В эпоху Нового царства (1551 — 1070гг. дон. э.) пирамиды — монументальные постройки из каменных блоков, а позднее из глиняных кирпичей — уже не строили.

При строительстве пирамид использовали примитивные орудия труда: диоритовые молоты, медные пилы и топоры, орудия из шлифованного камня. Каменные глыбы в период разлива Нила переправляли из каменоломни на место строительства по воде, а затем их тащили на деревянных волокушах. По насыпным платформам и деревянным лесам блоки весом около 50 ц доставляли на нужное место. Они были так искусно обработаны, что зазоры между ними не превышали 0,5 мм. Вблизи пирамид строили храм мертвых для погребальных обрядов. Другие храмы посвящали божествам, особенно чтимым фараоном. Саркофаг (греч. слово, букв, «пожиратель трупов») с останками усопшего фараона доставляли из города к пирамиде по Нилу, а затем по специальному каналу — в гробницу.

Пирамида была моделью космоса и имела строгие геометрические формы. При ее строительстве применяли принцип золотого сечения, «магический квадрат» и «священный треугольник». Важную роль при обмерах играли магические числа, особенно тройка и четверка, символизировавшие совершенство. Египтяне верили в загробную жизнь, верили, что фараон после смерти плавает по небосводу на солнечной ладье днем и на лунной ладье ночью. Поэтому в гробнице находилось все необходимое для жизни в потустороннем мире: еда, напитки, инструменты, украшения и слуги (позже слуг заменили их изображения). Умерших фараонов мумифицировали: мозг и внутренности извлекали, тело помещали в соленую воду, а затем пропитывали ароматическими смолами и оборачивали погребальными пеленами. Сухой воздух способствовал консервации тела. В момент смерти фараон и женское божество рождали его новую жизнь, и он опять мог взойти на трон как бог. Погребальный обряд отражал мифологические представления о мире.

Иерархическое устройство загробной жизни точно отражало социальную иерархию повседневной жизни. Гробницы жен фараонов и высокопоставленных чиновников располагались вокруг пирамиды фараона, чтобы и после смерти приближенные находились рядом с ним. По представлениям египтян, в загробном мире так же, как и на

земле, одни трудятся, а другие пользуются властью и богатством.

Для продолжения жизни усопшего потомки должны были совершать обряды и жертвоприношения. В противном случае он либо окончательно умирал, либо мог вернуться в этот мир, чтобы вредить живущим.

Для Древнего Египта характерен уникальный жанр литературы, тесно связанный с культурой пирамид, — книги мертвых. Это религиозные тексты на папирусе, помещавшиеся в гробницы вместе с мумиями. Помимо папирусных свитков и надписей на стенах гробниц и саркофагах существовали и обрядовые тексты, передававшиеся из поколения в поколение в устной форме. Религиозно-магические тексты, по представлениям древних египтян, должны были обеспечить умершим загробное блаженство, указывали путь умершему на том свете, учили его, как нужно избегать ловушек Солнца, подстерегающих путешествующего по царству мертвых каждый час.

Книги мертвых создавались в соответствии с убеждением, что религиозный текст, произнесенный жрецом при жизни человека, и впоследствии сохраняет свою ритуальную силу и оказывает воздействие после его смерти. В книгах мертвых были изображения бога земли и смерти Сокара, являвшегося символом всемогущества.)

Новое царство было последним периодом внешней активности Египта, когда он вел войны в Азии и северной Африке. В это время особенно расцветала архитектура храмов.

Среди наибольших достижений художественного творчества этого периода образ царицы Нефертити из скульптурной мастерской в Ахетатоне, золотая маска фараона Тутанхамона и росписи гробниц в долине царей вблизи Фив.

Они продолжали характерную для Древнего Востока традицию изображения головы и ног фигуры в профиль, а торса — в фас. Эта традиция исчезает в заключительный период падения Египта, когда его завоевывает Персия. В границах своеобразного мировоззрения формировалась религиозно-мифологическая система древних египтян о построении мира. Все множество раздробленных религий постепенно было сведено к определенной божественной иерархии, где культ бога Ра (наиболее главного среди всех божеств) слился с культами других богов.

В Древнем Египте, где лишь фараон стоял над обществом, все остальные граждане считались равными перед творцом и законом, женщины были равными с мужчинами. Вера в индивидуальное бессмертие породила такой феномен в культуре древних египтян, как стремление оставить о себе память в веках, они строили памятники-гробницы, помеченные иероглифами.

Если в эпоху Древнего Царства только фараоны могли войти в “царство мертвых” , построив себе пирамиду, то с времен Среднего Царства каждый имел право построить собственную гробницу. В Древнем Египте все специальные знания концентрировались у небольшой группы людей, которую составляла властвующая в обществе каста жрецов.

Билет №10.

Древнегреческие герои.

«Одиссе́я» — вторая (после «Илиады») классическая поэма, приписываемая древнегреческому поэту Гомеру. Создана, вероятно, в VIII веке до н. э. или несколько позже. Рассказывает о приключениях мифического героя по имени Одиссей во время его возвращения на родину по окончании Троянской войны, а также о приключениях его жены Пенелопы, ожидавшей Одиссея на Итаке.

Герой искренне переживает гибель друзей, страдания, жаждет вернуться домой, но он и наслаждается игрою жизни, легко и искусно играет роли, предлагаемые ему обстоятельствами (человека по имени «Никто» в пещере Полифема, жителя Крита, обитателя острова Сира и пр.). Одиссей и ведет себя подчас не лучшим образом: он жадничает, откладывает себе лучший кусок на пиру, ждёт подарков даже от Полифема, проявляет жестокость к рабам, лжёт и изворачивается ради какой-нибудь выгоды. И все же общий баланс и симпатия — в пользу.

Илиа́да — эпическая поэма в 15 700 гекзаметров, приписываемая Гомеру, древнейший из сохранившихся памятников греческой литературы. Основой для неё послужили многочисленные сказания Древней Греции о подвигах древних героев.

Сакральным значением в Илиаде обладает гора Олимп, на которой восседает верховный бог Зевс сын Кроноса. Его чтут как ахейцы, так и троянцы. Он возвышается над противоборствующими сторонами. У Зевса упомянут брат черновласый Посейдон, который однозначно поддерживает ахейцев (XIII, 351). У Зевса есть жена Гера (также дочь Кроноса, которая и Океана почитает отцом — XIV, 201) и божественные дети: Аполлон (обителью которого назван Пергам), Арес, светлоокая Афина Паллада, Афродита, Гефест. Гера И Афина выступают на стороне ахейцев, а Аполлон и Афродита — на стороне троянцев.

Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, с тем или иным божеством соединяются те или другие общие или мифологические представления. Известны разные сочетания, иерархии генеалогии античных божественных существ — «Олимп», различные системы "двенадцатибожия" (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов.

Боги древнекитайской мифологии. Гуаньди — бог войны, бог богатства, а также покровитель чиновников. Согласно мифу Гуаньди прославился тем, что отвращал демонов. Предполагается, что у Гуаньди имелся реальный прототип - военачальник Гуань Юй или Гуань Ё, живший в III веке нашей эры в смутные времена на закате правления Ханьской династии.

Жу Шоу, в древнекитайской мифологии божество осени. Жу Шоу считался также духом металла, а поскольку металл связывался с западом, то божество помещали в западной части храма.

Лэйгун — бог грома. У него тело дракона, человечья голова, и он бил по своему животу, как по барабану. Лэйгуна часто изображали с черными крыльями летучей мыши, с птичьими когтями и головой, синим человеческим туловищем.

Майтрея — в буддийской мифологии бодхисатва и будда грядущего, который появится в конце нынешнего буддистского века. В тибетском буддизме Майтрею изображают сидящим на троне, рядом часто располагают колесо дхармы, ступу и вазу.

Паньгу — в китайской мифологии первопредок, порождение животворных сил вселенной инь и ян. В мифе о рождении Паньгу повествуется, что на заре времен вселенная представляла собой некое подобие содержимого яйца.

Фуси — в китайской мифологии первопредок и герой, брат и супруг Нюйвы. Древние полагали, что Фуси правил небом, а Нюйва — землей.

Чжуань Сюй, в древнекитайской мифологии божество-первопредок, внук правителя центра Хуанди. Он поручил Чуну править югом, небом и духами, а север отдал под власть духа Ли, поручив ему править землей и людьми.

Шэньнун — в древнекитайской мифологии бог земледелия. Считалось, что у него змеиное тело, человечье лицо, бычья голова и нос тигра; цвет кожи в цвет травы.

Юйди — в китайской мифологии верховный владыка, которому подчинялась вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, все божества и духи. Древние представляли его себе сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с нефритовой дощечкой в руке.

Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4-2 столетия до нашей эры), а также в поэзии Цюй Юаня (4 век до нашей эры). Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии историзация (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности. Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи - в сановников, чиновников и т. п. Большую роль играли тотемистические представления. Так, иньцы, племена и считали своим тотемом ласточку, племена ся - змею. Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождём, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэнхуан - мифическую птицу - символ государыни (дракон стал символом государя).

«Хронологических записях о трёх и пяти правителях» («Сань у ли цзи») Сюй Чжэна (3 век нашей эры) говорится, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Отделение неба от земли происходило по мере роста Паньгу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния, он открывает глаза - наступает день, закрывает - наступает ночь. Когда Паньгу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы на его теле - в деревья и травы, паразиты на теле - в людей. Миф о Паньгу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифологические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.).

Индия.

Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование. «Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче» (Ригведа Х 129); вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).

Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (Ригведа Х 90; Аюрведа Х 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо...»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.

В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований. Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.

Ассиро-вавилонская.

В Ассирии главным богом был бог войны Ашшур.

В религиозном плане от шумеров ассиро-вавилонская культура переняла прежде всего культ Инанны-Иштар, Венеры. Почитание этой богини тесно переплелось с первобытными верованиями в богиню-мать, дарующую жизнь и плодородие.

Основной текст, помогающий воссоздать систему ассиро-вавилонских верований — эпическая поэма “Энума элиш”, названная по первым словам, означающим “Когда вверху”. В этой поэме дается картина творения мира и человека, сходная с шумерской, но более сложная по сравнению с ней. У вавилонян появляются довольно сложные религиозные концепции, вроде существования нескольких поколений божеств, более молодые из которых сражаются со старшими и одерживают над ними верх. Роль “младшего” поколения в этой битве отводится шумерским богам, от которых впоследствии произошли все боги вавилонского пантеона, начиная с Мардука, верховного божества. У ассирийев, соответственно, место Мардука занимает Ашшур.

И́штар ( Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей.

Миф о Нисхождении Иштар.

Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны».

Иштар, осознавая опасность своего путешествия, просит богов прийти к ней на помощь, если она не вернется в течение трех дней. Спускается в преисподнюю за своим возлюбленным Таммузом и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и выпустить всех мертвецов на землю. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение. Она отдала венец с головы, подвески из ушей, ожерелье, запястья с рук и ног, «щиты с грудей», пояс, набедренную повязку. Все эти вещи обладали магической силой. Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.

Между тем, на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое лишилось своей производительной силы. Боги решили, что пора вызволять Иштар…

Египет.

Мифы заупокойного культа

Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (то есть их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мертвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» ( «Я чист, чист, чист» - утверждает умерший на суде).

Земледельческие мифы

Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мертвых» он назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы – как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.

Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая – зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется.

Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.

Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток – указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.

Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике.

11. Проблема духовно-нравственного совершенствования в древнеиндийской (ведической) традиции.

Ведический период (XI - VIвв. до н. э.) - время формирования ведической традиции –смарты. Ее основу составило «священное знание», включавшее в себя три, позднее, четыре веды(букв. «ведение», «знание») - сборники гимнов и обрядовых предписаний, непосредственно связанных с ритуалом ведического жертвоприношения. Первоначально это знание существовало в устной традиции. Примерно с XV в. до н. э.начинают создаваться самхиты – большие сборники ведических гимнов. Первоначально ядро ведвключало три самхиты:Ригведу (веду гимнов),Самаведу(веду мелодий к гимнам) иЯджурведу (веду жертвенных формул). Позднее к ним была присоединенаАтхарваведа(веда заговоров, заклинаний, гимнов). Дальнейшее развитие ведическая традиция получает в текстахбрахман, араньяк и упанишад,которые генетически были связаны с самхитами и вместе с ними составляли, как уже говорилось, один класс ведических текстовсмрити. Все они были, так или иначе, связаны с ритуалом, но отношение каждой из этих групп текстов к нему было различным.

Итогом рефлексии ведического мифа, которая была осуществленна в конце ранневедического периода, было создание натурфилософской модели ведического космоса. Одновременно с этим, доминирующий характер в ведическом знании приобретает интерес к человеку, который рассматривается как микрокосм. Ведическое знание постепенно утрачивает непосредственную связь с догматикой внешнего ритуала и концентрируется на поиске истины (сатияма), что придает ему новое (философское) смысловое наполнение. С этого момента в нем оказываются объединенными два начала: материальное и духовное, их противоречивая взаимосвязь-диалектика оказываются в центре внимания ведических текстов, которые обозначаются термином «упанишады».

Заключительный этап формирования ведической традиции – традиции, в центре внимания которой было осмысление миропорядка, «творения космоса», характеризуется резкой сменой ориентиров, т.к. в центре внимания оказывается постижение «подлинной сути человека», которая противопоставляется тем внешним проявлениям его умственной и психической деятельности, которые в ведах рассматривались как своего рода аналог космических сил. Пафос познавательной деятельности, по мере оформления «тайного учения упанишад» все более концентрировался не на решении натурфилософской проблематики, а на переходе от нее к проблемам самопознания. Только такой подход к знанию, по мнению творцов упанишад, ведет к истине, в то время как знание внешнего мира, данное нам в чувствах и истолкованное в категориях разума, носит иллюзорный характер. Процесс самопознания, по сути своей, есть не, что иное, как развитие у себя способности «видения» - способности, которая позволяет приобщиться к «истинной реальности», недоступной ни чувствам, «которые лгут», ни разуму, который «склонен к заблуждениям».

Овладение ведическим знанием в полном объеме требует, согласно учению упанишад, прохождения определенных ступеней:

1. Участия в ритуале жертвоприношения, сопровождающегося чтением вед, что дает «низшее знание».

2. Постижение, с помощью учителя (гуру) заключенного в упанишадах «тайного учения», которое дает знание «о высшей реальности» (Брахмане-Атмане).

З. Соблюдения обряда очищения (йога), дающего возможность «созерцать истину» и открывающего путь к освобождению.

Третья ступень – это, по существу, «преодоление» всякого знания, полученного с помощью книг. Йог, «насытившийся нектаром высшего знания» и открывший для себя путь «спасения», оставляет книги, «как ищущий зерна солому», - сказано в упанишадах. Таким образом, постижение истины в упанишадах, не только проблема знания. Оно предполагает и «подвижничество», прохождение определенных ступеней добродетельной жизни (ашрамов), каждая из которых соотносится с изучением тех или иных текстов смрити. Соответственно этому определяются и три пути спасения: религиозный (дхарма), нерелигиозный (адхарма) и знание (джняна). Обязательным условиям этой аскезы является овладение способностью, путем йогических упражнений, «успокаивать» пять источников знания (чувства) и «обуздывать» разум, в результате чего появляется «свобода постижения», независимость от воздействия каких-либо внешних и психических факторов и полное обособление от физической реальности.

Важное место в учении упанишад отводится связи знания и «внутреннего ритуала», основу которого составляет процесс самоуглубления. Оно достигается путем использования йогической практики. Благодаря ей, йог вводит себя в особое состояние (кайвалья). Находясь в нем, человек полностью освобождается от воздействия внешних, природных сил и обретает «покой отрешенного духа», сливаясь с бессмертным первоначалом (пурушей).

Дхарма выступает как одна (причем главная) из четырех основных ценностей (факторов) жизни(чатурварги), наряду с артхой(накоплением богатства),камой(исканием чувственных наслаждений – любви),мокшей (индивидуальным освобождением, спасением души).

Таким образом, на завершающей стадии формирования ведической традиции в центре внимания оказывается не знание ведических текстов и правил ритуала жертвоприношения, а физическое и духовное совершенствование человека во имя освобождения от страданий своей бренной жизни и обретения бессмертия и свободы. В соответствии с таким пониманием человеческой жизни изменяется смысловое содержание фундаментальных понятий ведического знания.