kulturologia_gosy_otvety

ицикличности развития вселенной (Род «родится вновь»). Кроме того, у славян космос выражал гармонию, как и у древних греков (Род разрушил темницу силою любви

илюбовью мир наполнился). Род олицетворяет дух, сознание, а Лада-матушка - материю. Очевидно, древние славяне представляли мироздание в единстве и взаимосвязи духовного и материального, что мы видим и в философии Древней Индии, которая так же, как и славянским мир, является наследницей цивилизации ариев.

О самобытном развитии Древней Руси размышляет русский философ И.Л. Солоневич, подчеркивая, что «русская национальность, государственность и культура с чрезвычайной степенью резкости отражают индивидуальные особенности русского народа, принципиально отличные от индивидуальных особенностей и Европы,

иАзии. Россия - не Европа, но и не Азия и даже не Евразия. Это просто Россия. Совершенно своеобразный, национальный

икультурный комплекс, одинаково четко отличающийся и от Европы, и от Азии. Основные черты этого комплекса достаточно отчетливо определились раньше, чем европейское влияние или азиатское нашествие могли наложить на Россию свой отпечаток» . Следует учитывать, что на российский национальный

икультурный комплекс на протяжении всей истории наложило отпечаток славянское космологичское мировоззрение, которое, по мнению ряда исследователей, слившись с христианством, приняло особую форму православия , а в философской мысли выразилось в философии русского космизма. Современный философ И.И. Евлампиев подчеркивает, что «необычное соединение языческих и чисто христианских элементов в русском православии повлияло на всю русскую культуру, определило ее существенное различие от культуры Западной Европы. Наличие противоположных по своему смыслу тенденций привело к тому, что культура оказалась очень динамичной, была постоянно нацелена на поиски новых и новых форм...» .

Таким образом, ранние славянские мировоззрения выражались в мифологизорованной форме, но уже в них был заложен глубокий космологический смысл, родственный философским

представлениям Древней Индии и Древней Греции. Общность индоевропейского пантеона богов говорит о культурной и этнической взаимосвязи древних славян, древних индийцев и древних греков, что объясняется наличием более древнего культурно-исторического комплекса - арийского, который предшествовал вышеназванным культурным комплексам и мог послужить основой для формирования их. Данный культурно-исторический пласт нуждается в более глубоком историческом, филологическом, лингвистическом и философском исследовании, но его наличие, даже в ограниченном виде, дает основание включать рассмотрение мировоззрения древних славян в процесс зарождения философской мысли в России в качестве предпосылки, тем более что космологические умонастроения пронизывают практически всю будущую русскую философию.

11 Языческие представления славян

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Поднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваются с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходят из сражений. К этому времени ученые относят создание первичных форм славянского героического эпоса. Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н. э.) славяне прошли уже большой исторический путь, отраженный как в археологических материалах, так и в мифах. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до Киевской Руси оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати.

В конце V – середине VI вв. началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда

славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы.

На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших государств. На его основе сформировался особый цивилизационный тип – евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни – в один, два, три двора. Несколько поселков объединились в союзы («верви» «Русской Правды»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой – культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные языческие боги славянского Олимпа были следующие: Даждь-бог (у других племен – Хоре) был богом солнца; Перун – бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос или Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был Сварожичем, т. е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках – водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они

представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения. Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц. У славян существовала оригинальная система письма – так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги – клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов Определяющую роль в жизни славян играли три фактора – лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства – старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки. Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа.

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились города, села, маленькие

деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях.

Волга-матушка стала символом России. Третья стихия русской природы – степь, широкая, раздольная и величавая, в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

XII вв.

) 12 Средневековая культура западной

европы(церковь,города,университеты

Средневековую культуру Западной Европы питают три истока: античное наследие, христианство и культура варварских народов. Усвоение античного наследия имело большое значение для всей Европы, а не только для ее средиземноморских областей. Все периоды культурного подъема в средневековой Европе так или иначе связаны с ростом интереса к нему. Цементирующим началом культуры является мировоззрение. В средневековой Европе оно было христианским. Церковь монополизирует развитие образования, философии, всех областей знания. Главным вопросом средневекового мышления стал вопрос взаимоотношения веры и разума. Религия для средневекового человека была основой его знаний о мире и самом себе. Христианство определило относительное единство культуры западноевропейского Средневековья при большом разнообразии ее внешних форм.

В средневековой культуре можно выделить несколько уровней: официальную, «ученую» культуру, преимущественно связанную с церковью, включавшую теологию, философию, литературу, предназначенную для интеллектуальной элиты, светскую, рыцарскую, городскую и народную культуру. Рост городов, расширение кругозора европейцев, знакомство с культурой Востока, прежде всего арабской, послужили стимулом развития системы образования. Кафедральные школы в крупнейших интеллектуальных центрах Европы превратились во всеобщие школы, а затем в университеты. Университеты — это сообщества преподавателей и студентов. В конце XII—XIII в. университеты появились в Болонье, Монпелье, Салерно, Париже,

Оксфорде. К XV в. в Европе их насчитывалось уже около 60. Университет обладал юридической, административной, материальной автономией, которая даровалась ему специальными документами государя или папы. Университет подразделялся на специальные объединения — факультеты. Младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был факультет свободных искусств, высшими были юридический, медицинский, богословский. Студенты объединялись в землячества и нации. Средневековые университеты стали центрами развития схоластики (школьной философии) — высшего синтеза интеллектуальных исканий Средневековья.

Всхоластике была осуществлена попытка примирить разум и веру, создать целостное осмысление бытия мира и человека в их отношении к высшему разуму. В ней тщательным образом была разработана философская терминология, раскрыты логические аспекты мышления и познания, без чего продвижение к науке Ренессанса было бы невозможно.

Рыцарство создало свою блестящую культуру, в которой нашли отражение светские устремления. В XII в. появились рыцарский роман, прекрасная поэзия трубадуров, труверов и миннезингеров. Складывается кодекс рыцарского поведения, культ поклонения Прекрасной Даме. Честь, верность, храбрость, благородство были для рыцаря превыше всего. Для рыцарской культуры чрезвычайно важна внешняя сторона. О подвигах рыцаря и его любви должен был знать «весь христианский мир». Отсюда блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, этикету. Особой пышностью отличались рыцарские турниры.

Вархитектуре Средневековье — время соборов, представленных двумя стилями: более ранним — романским и более поздним — готическим. Средневековые храмы были устремлены к небу, но их основания прочно покоились на земле. Собор был «каменной Библией» для людей Средневековья. Здесь они узнавали об истории и устройстве мира не только по церковным проповедям, но и по скульптурным изображениям. Фасады собора представляли собой библейские повествования, развернутые в камне. Храм

представал не только как воплощение божественной вселенной, но и как каменная книга народной фантазии, в которой были изображены диковинные растения, необычные животные, редкостные узоры. Ведь создателями храмов были простые, неграмотные (если не считать архитекторов и руководителей строительства), но одаренные художественным талантом люди. Они были безымянными мастерами, честно и вдохновенно делавшими свое дело, любившими шершавость камня, тяжесть металла, яркость витражного стекла. Именно их руками созданы шедевры средневековой архитектуры, искусства, ремесла.

Из Средневековья пришло к нам и само слово «шедевр». Так называлась вещь, которую должен был сделать и представить на строгий суд подмастерье-ремесленник, чтобы получить звание мастера. То, что он делал, должно было быть безупречным. Поэтому позже шедеврами стали называть самые совершенные произведения искусства. В недрах средневекового общества, в крестьянской среде и особенно

вгородах развивалась демократическая народная культура, далекая от официальной религиозной. В ней сохранялись многие пережитки язычества, древних верований и культов. Из поколения

впоколение передавались предания и сказки древних времен, песни и танцы, традиции быта, поведения, суеверия.

Картина мира западноевропейского Средневековья основывалась на признании того, что земное существование связано с временным пребыванием души в теле. Высший мир — это мир небесный, где царит Божья справедливость, которая не может быть достигнута на земле. Такая двойственность определяла ментальность средневекового человека, вызывала метания от земного к небесному, от уничижения к надежде, от упоения мгновением жизни к страху перед смертью и Страшным судом, от светлой жалости к жестокости.

Крестьянин рассматривал землю как свое продолжение. Не случайно в средневековых источниках земля описывается через человека — числом шагов или временем труда, вложенного в ее обработку. Средневековье имело свой взгляд на такие важные составляющие человеческого и общественного бытия, как время и

пространство, власть, право, труд, бедность и богатство, жизнь и смерть. Восприятие человеческих возрастов, например, тоже было иным, чем у нас. Средневековое общество было молодым, продолжительность жизни — недолгой. Человек, перешагнувший рубеж сорокалетия, считался стариком. Не было особого отношения и к детству. Детей считали маленькими взрослыми, соответственно их и одевали как взрослых, и требовали с них так же. Даже младенца Христа иногда изображали как мужчину с бородой в пеленках, только маленького роста.

А вот отношение к юности было очень ярким, эмоциональным. Юность мыслилась как пора цветения, игры, свободы поведения. С ней связывались представления о магической жизненной силе. Юношеский разгул был узаконен в средневековом обществе, которое в целом в своих моральных установках тяготело к трезвости, целомудрию, устойчивости. Вступление же во взрослую жизнь требовало от молодежи отказа от подобных вольностей, энергия молодости переориентировалась в традиционное русло общепринятой морали. Тот, кто не делал этого, становился изгоем. В позднем Средневековье расцвела городская культура с е жизнеутверждающим светским духом. Родилась новая литератур с ярко выраженной антицерковной направленностью. В городе ко г сатирическом эпосе, насмешливых баснях появляются новые герои — неунывающие, плутоватые, смышленые, всегда находя щи выход из любой ситуации благодаря собственному уму и способностям. Зародилось европейское городское театральное искусство. Представления разыгрывались на площадях, в них участвовали и только актеры, но и горожане. Эти представления были выражением карнавально-смеховой народной культуры Средневековья..

13 Система культурных ценностей византии и их значение в культуре др руси

Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства происходило при самых многообразных

контактах и столкновениях с византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская рать и военные корабли. Русские заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия — одной из важнейших основ византийской культуры.

Византия[1] была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение. Вместе с православием русские приняли от Византии не только догматы[2] и каноны[3] православной веры. Греки научили наших далеких предков также тому, что догматы новой веры лучше всего могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни. Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.

. Обычно это периоды возникновения нового взгляда на мир, появления нового мировоззрения и нового великого стиля в искусстве и литературе. Каждый вновь появляющийся стиль — это своего рода новый взгляд на мир. Это не только эстетическое обобщение в произведении, но новое эстетическое восприятие действительности. Человек открывает в окружающей его вселенной какую-то не замечавшуюся им ранее стилистическую систему — научную, религиозную, художественную. В свете этой системы он воспринимает все окружающее, и обычно это открывает собой период радостного удивления перед миром. Восхищение перед миром становится как бы чертой мировоззрения и начального этапа новой

„стилистической формации”.

Так было и в раннем периоде древнерусской культуры. Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность»[4].

Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии.

Из Византии на Русь доставлялись первые книги. Просветителями славян стали выдающиеся деятели византийской православной культуры — святые братья Кирилл и Мефодий. Первые школы в Киеве, Новгороде и других городах Руси устраивались по византийским образцам. Византийские мастера учили русских мастеров строить каменные храмы, украшать эти храмы мозаиками и фресками, писать иконы, создавать книжные миниатюры[6]. Заимствовалась не только греческая церковная терминология, но и церковные имена из православных святцев. Даже в наше время большая часть широко распространенных в России имен (Андрей, Петр, Александр, Галина, Ирина и др.) имеют греческое происхождение.

Почти тысячу лет сознание духовной причастности к культуре Византии было органичным для православных подданных Российского государства. Естественно поэтому, что изучение истории, искусства и культуры родины православия было в России важной и престижной областью гуманитарного знания.

Во второй половине XIX века в России интенсивное развитие получила новая научная отрасль — византология. В университетах России читались курсы по истории и литературе Византии. В гимназиях в качестве обязательного изучался древнегреческий язык. В духовных

академиях и семинариях древнегреческий	того, строгое определение круга
язык также занимал исключительно важное	канонизованных святых русской Церкви
место, поскольку книги Священного Писания	наталкивается на большие трудности.
Нового Завета, а также большинство	Трудности эти зависят от того, что, помимо
творений отцов Древней Церкви и	общей канонизации, Церковь знает еще и
литургических текстов были написаны на	местную. Под общей мы в данном случае —
греческом языке. В церковно-приходских	не совсем правильно — разумеем
школах России дети узнавали о Византии с	национальное, т.е., в сущности, тоже
первых лет обучения.	местное почитание. Местная канонизация
. Ни одно государство Европы и Азии не	бывает или епархиальной или более узкой,
оказало на Русь столь глубокого и сильного	ограничиваясь отдельным монастырем или
влияния, как православная Византия.	храмом, где покоятся мощи святого.
Воспринимая все полезное от Византии,	Последние, т.е., узко местные формы
Русь развивала свою православную	церковной канонизации часто приближаются
культуру.	к народной, так как устанавливаются иногда
	без надлежащего разрешения церковной
14 Духовный мир человека др	власти, прерываются на время, снова
руси.образы русской святости	возобновляются и вызывают неразрешимые
	вопросы. Все списки, календари, указатели
Канонизация есть установление Церковью	русских святых, как частные, так и
почитания святому. Акт канонизации —	официальные разногласят, иногда весьма
иногда торжественный, иногда безмолвный	значительно, в числе канонизованных
— не означает определения небесной славы	угодников. Даже последнее синодальное
подвижника, но обращается к земной	издание (впрочем, не официальное, а лишь
церкви, призывая к почитанию святого в	официозное), “Верный месяцеслов русских
формах общественного богослужения.	святых” 1903 года не свободен от
Церковь знает о существовании неведомых	погрешностей. Он дает общее число 381.
святых, слава которых не открыта на земле.	При правильном понимании
Церковь никогда не запрещала частной	значения канонизации (и молитвы святым)
молитвы, т.е. обращения с просьбой о	спорные вопросы канонизации в
молитве к усопшим праведникам, ею не	значительной мере теряют остроту, как
прославленным. В этой молитве живых за	перестают смущать и известные в русской
усопших и молитве усопшим,	церкви случаи деканонизации, т.е.
предполагающей ответную молитву	запрещение почитания уже прославленных
усопших за живых, выражается единение	святых. Канонизованная в 1649 г. княгиня
Церкви небесной и земной, то “общение	Анна Кашинская была вычеркнута из числа
святых,” о котором говорит “апостольский”	русских святых в 1677 г., но восстановлена
символ веры. Канонизованные святые	при императоре Николае II. Причиной
представляют лишь четко, литургически	деканонизации было — действительное или
очерченный круг в центре Небесной Церкви.	мнимое — двуперстное сложение ее руки,
В православной литургике существенное	использованное старообрядцами. По той же
отличие канонизованных святых от прочих	причине из общечтимых переведен в
усопших состоит в том, что святым служатся	местночтимые угодники св. Ефросин
молебны, а не панихиды. К этому	Псковский, горячий поборник двукратной
присоединяется поминание их имен в	аллилуйи. Известны и другие, менее
различные моменты богослужения, иногда	замечательные, случаи, особенно частые в
установление праздников им, с	18 столетии. Церковная канонизация, акт
составлением особых служб, т.е.	обращенный к земной церкви, руководится
переменных молитв богослужения.	религиозно — педагогическими, иногда
На Руси, как впрочем и во всем	национально-политическими мотивами.
христианском мире, народное почитание	Устанавливаемый ею выбор (а канонизация
обычно (хотя и не всегда) предшествует	и есть лишь выбор) не притязает на
церковной канонизации. Православным	совпадение с достоинством иерархии
народом чтутся в настоящее время	небесной. Вот почему на путях исторической
множество угодников, никогда не	жизни народа мы видим, как меняются в его,
пользовавшихся церковным культом. Более	даже церковном, сознании небесные

покровители; некоторые столетия окрашиваются в определенные агиографические цвета, впоследствии бледнеющие. Теперь русский народ почти забыл имена Кирилла Белозерского и Иосифа Волоцкого, двух из самых чтимых святых московской Руси. Побледнели для него и северные пустынники и новгородские святые, но в эпоху империи расцветает почитание св. князей Владимира и Александра Невского. Быть может, лишь имя преподобного Сергия Радонежского сияет никогда не меркнущим светом на русском небе, торжествуя над временем. Но эта смена излюбленных культов является драгоценным показателем глубоких часто незримых прорастаний — или увяданий — в основных направлениях религиозной жизни народа.

В древней Церкви каждая епархия вела свои самостоятельные списки (диптихи) мучеников и святых, и распространение почитания некоторых святых до пределов вселенской Церкви было делом свободного выбора всех городских — епископальных церквей. Впоследствии канонизационный процесс был централизован — на Западе в Риме,, на Востоке в Константинополе. На Руси Киевские и Московские митрополиты-греки, естественно, сохранили за собой право торжественной канонизации. Известен даже единственный документ, связанный с канонизацией митрополита Петра, из которого видно, что русский митрополит запрашивал патриарха Цареградского. Несомненно однако, что в многочисленных случаях местной канонизации епископы обходились без согласия митрополита (Московского), хотя трудно сказать, каково было господствующее правило.

Основаниями для церковной канонизации были и остаются:

1)жизнь и подвиг святого,

2)чудеса и

3)в некоторых случаях нетление его мощей. Отсутствие сведений о жизни святых было препятствием, затруднявшим канонизацию святых Иакова Боровицкого и Андрея Смоленского в XVI веке. Но чудеса восторжествовали над сомнениями московских митрополитов и их следователей. Чудеса вообще являются главным основанием для канонизации — хотя и не исключительным. Голубинский, который вообще склонен приписывать этому

второму моменту решающее значение, указывает, что церковное предание не сохранило сведений о чудесах св. князя Владимира, Антония Печерского и множества святых новгородских епископов. Что касается нетления мощей, то по этому вопросу у нас в последнее время господствовали совершенно неправильные представления. Церковь чтит, как кости, так

инетленные (мумифицированные) тела святых, ныне одинаково именуемые мощами. На основании большого материала летописей, актов обследования святых мощей, в старое и новое время, Голубинский мог привести примеры нетленных (кн. Ольга, кн. Андрей Боголюбский и сын его Глеб, киевские печерские святые), тленных (св. Феодосии Черниговский, Серафим Саровский и др.), и частично нетленных (св. Димитрии Ростовский, Феодосии Тотемский) мощей. Относительно некоторых свидетельства двоятся или даже позволяют предполагать позднейшую тленность некогда нетленных мощей.

Самое слово “мощи” в древне — русском и славянском языке означало кости

ииногда противополагалось телу. Об одних святых говорилось: “лежит мощьми,” а о других: “лежит в теле.” На древнем языке “нетленные мощи” означали “нетленные” т.е. не распавшиеся кости. Известны не очень редкие случаи естественного нетления, т.е. мумификации тел, ничего общего со святыми не имеющих: массовая мумификация на некоторых кладбищах Сибири, Кавказа, во Франции — в Бордо и Тулузе и т. д. Хотя Церковь всегда видела в нетлении святых особый дар Божий и видимое свидетельство их славы, в древней Руси не требовали этого чудесного дара от всякого святого, “Кости наги сточают исцеление,” пишет ученый митрополит Даниил (XVI в.). Только в синодальную эпоху укоренилось неправильное представление о том, что все почивающие мощи угодников являются нетленными телами. Это заблуждение — отчасти злоупотребление — было впервые громко опровергнуто СПБ. Митрополитом Антонием и Св. Синодом при канонизации св. Серафима Саровского. Несмотря на разъяснение Синода и на исследование Голубинского, в народе продолжали держаться прежние взгляды, и потому результаты кощунственного вскрытия мощей большевиками в 1919-20

гг.были для многих тяжелым потрясением. Как это ни странно, древняя Русь трезвее и разумнее смотрела на это дело, чем новые “просвещенные” столетия, когда и просвещение и церковная традиция страдали от взаимного разобщения.

15 Гуманизм как ценностная основа культуры возрождения. Гуманизм и религия

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени[1]. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы

Цицерона, который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность» как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.

Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения (в отличие от сегодняшнего значения слова) было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека»[2]. Также это понятие противопоставлялось «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina). Такое понимание studia humanitatis впервые получило свое обоснование в качестве идейной программы нового умственного движения в сочинениях Петрарки.

Ренессансный «гуманизм» — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические

Гуманисты никогда не противопоставляли себя религии. При этом, противопоставляя себя схоластическому философствованию, они считали, что возрождают истинную Церковь и веру в Бога, не находя никакого противоречия в сочетании христианства с античной философией.

«Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его ещё более прекрасным, в этом человек является соработником Богу».[3] Так, гуманисты полемизируют с написанным папой Иннокентием III сочинением «О презрении к миру, или О ничтожестве человеческой жизни», где уничижается тело и восхваляется дух, и стремятся реабилитировать телесное начало в человеке (Джаноццо Манетти): Прекрасен весь мир, созданный богом для человека, но вершиной его творения является только человек, тело которого многократно превосходит все другие тела. Как удивительны, например, его руки, эти

«живые орудия», способные ко всякой работе! Человек — это разумное,

предусмотрительное и очень проницательное животное он отличается от последнего тем, что если каждое животное способно к какому-то одному занятию, то человек может заниматься любым из них. Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучи творением бога, вместе с тем служит основной моделью, по которой уже древние язычники, а за ними и христиане изображают своих богов, что способствует богопочитанию, особенно у более грубых и необразованных людей[8]. Бог — творец всего сущего, человек же — творец великого и прекрасного царства культуры, материальной и духовной.

Одновременно, по отношении к клиру гуманисты испытывали более отрицательные эмоции: «ослабление связей гуманистов с церковью, поскольку многие из них жили на доходы, получаемые от их профессиональной деятельности (как и от знатных и богатых людей, не зависящих от церкви), усиливало их неприязнь по отношению к официальной учености, пропитанной церковно-схоластическим духом. У многих из них такая неприязнь перерастала в резко критическое отношение ко всей системе этой учености, к ее теоретическим и философским основам, к авторитарности, вне и без которой эта ученость не могла существовать. Немаловажно также напомнить, что гуманистическое движение началось в Италии в эпоху упадка морально-политического авторитета папства, связанного с событиями его авиньонского пленения (1309—1375), нередкими расколами католической церкви, когда в противовес законным папам появлялись антипапы и когда на церковных соборах оспаривалось верховенство пап в жизни церкви (…) Возрождение этого [классического латинского] языка было формой критики господствовавшей церковно-схоластической учености и религиозной практики, оперировавших „испорченной“, маловыразительной латынью, далекой от древнеримских классических образов»[8]. Появляются

критические исследования истории католической церкв

16 Пантеизм и средневековое мировоззрение-духовная основа культуры северного возрождения

Философской основой Северного Возрождения был пантеизм (обожествление вселенной, природы). Не отрицая прямо существование Бога, это учение растворяет его в природе, наделяя ее божественными атрибутами, такими, как вечность, бесконечность, безграничность. Пантеисты считали, что в каждой частице мира есть частица Бога, и делали вывод, что любое проявление природы достойно изображения. Такие представления привели к появлению в художественной культуре Северного Возрождения пейзажа как самостоятельного жанра.

ВГермании в последней трети XV в. возник и получил развитие в искусстве Северного Ренессанса портрет. Немецкий портрет отличался от портретной живописи итальянского Возрождения. Если итальянские художники в своем преклонении перед человеком создавали идеал красоты, то немецкие мастера были безразличны к красоте, для них главным было передать характер, добиться эмоциональной выразительности образа. В итальянском Возрождении на первом плане была эстетическая сторона, в Северном — этическая.

Вискусстве Северного Ренессанса сформировался и получил развитие (прежде всего в Нидерландах) такой жанр, как бытовая картина. Нидерландских художников отличала необычайная виртуозность письма: любая мельчайшая подробность изображалась с большой тщательностью. Это делало картины очень увлекательными для зрителя: чем больше разглядываешь, тем больше находишь интересных деталей.

Главное различие между итальянским и Северным Возрождением заключается в том, что первому присуще стремление к восстановлению античной культуры, к раскрепощению, освобождению от

церковных догм, светской образованности, тогда как в Северном Возрождении главное место

занимали вопросы религиозного совершенствования, обновления католической церкви и ее учения. Северный гуманизм привел к реформации и протестантизму.

ПАНТЕИ?ЗМ (от греч. pan — "всё" и theos — "Бог") — философское учение о том, что все существующее есть Бог, отождествляющее Вселенную, природу и абсолютное начало бытия. Другое название — религиозный натурализм. Термин "пантеизм" ввел в 1705 г. английский философ Джон Толанд (1670—1722), выступавший против католической церкви и, в своих крайних высказываниях, против религии вообще. В 1696 г. он анонимно издал книгу "Христианство без тайн". Однако, несмотря на позднейшее происхождение термина, религиозный натурализм существовал с давних времен. Индуизм и учение буддизма в значительной степени являются пантеистическими. Философские идеи древнегреческих философов Парменида, Анаксагора, Гераклита, Платона в целом утверждают пантеизм. На этих идеях выросло античное искусство. Пантеизм исповедовали стоики и последователи Плотина (см. неоплатонизм). Одна из разновидностей пантеистической философии — теомонистический пантеизм

(от греч. theos — "Бог" и moneos — "единый"), или акосмизм (от греч. a — "не" и kosmos — "мир"), отрицающий самостоятельное существование материальной действительности и признающий существование только Бога. Акосмизм исповедовали христианские мистики Иоанн Скот Эриугена, Майстер Экхарт, Николай Кузанский, Дж. Бруно, Я. Бёме. Философия пантеизма оказала значительное влияние на развитие изобразительного искусства в эпоху Возрождения, в особенности на Севере Европы (см. Северное Возрождение; сравн. Итальянское Возрождение). Наряду с прочими изменениями противопоставление культа природы и пантеистического мироощущения традиционному средневековому теоцентризму (см. средневековое искусство) способствовало развитию живописи, в частности появлению пейзажного жанра (см. также "панорамный стиль"). В эпоху господства рационального

мышления, в XVII—XIX вв., сторонники физиомонистического пантеизма утверждали единственное существование природы, которую и называли Богом, лишая тем самым Бога самостоятельного бытия, что, в сущности, является атеизмом (см. Просвещения эпоха). Нидерландский философ Барух Спиноза (1632—1677) создал учение имманентно-трансцендентного пантеизма ("в себе запредельносуществующего мира"). Согласно его теории, мир существует только в материальной действительности, а Бог "проявляет себя в вещах". Мистический, или трансцендентный, пантеизм (см. иррациональное) развивали немецкие философы конца XVIII в. (см. панентеизм). С этим учением связано романтическое движение в искусстве конца XVIII — начала XIX в. Мистический пантеизм, утверждающий превосходство божественного начала, неотделим от мистического, эзотерического христианства. В художественном творчестве эта идеология отражена в течении символизма. Одно из частных определений — "интимный пантеизм" — применяли к творчеству немецкого художника-символиста А. Бёклина

17Представление о человеке в

христианском мировоззрении Характеризуя понятие христианского

мировоззрения, необходимо различать его субъективные и объективные смыслы. В первом случае речь идет о воззрении на мир одного человека или отдельной социальной группы. Здесь доминируют традиция, личный выбор, жизненный опыт, переживания и т.п. Понимаемое таким образом мировоззрение имеет динамический, в некоторой степени нерациональный характер. Более интересным представляется христианское мировоззрение, трактуемое в объективном смысле как свод правил и непреложных истин. Оно является набором утверждений относительно природы и сущности человека, а также мира, что позволяет понять признание человека и сформулировать обязательные для этого этические принципы. Мировоззрение обусловлено желанием познать себя в целостной действительности: познать признание, предназначение и смысл своего существования. Различные положения

христианского мировоззрения имеют разное происхождение: одни основаны на философской рефлексии, другие – результат Божественного Откровения, третьи обусловлены гуманитарными, естественными науками или социальным опытом и т.п. Богословские и философские истины, несмотря на их различия, постоянны, в то время как другие элементы могут эволюционировать. Поэтому можно говорить как о постоянстве, так и о динамике христианских убеждений.

Христианство, как мировоззрение имеет личностный характер, поскольку качественно различает мир вещей и мир людей. Такое понимание мира отличается от всех форм материализма или биологизма, которые низводят существование человека до проявления материи. К основным положениям христианского мировоззрения следует отнести признание реальности Бога - теизм, а также признание человека, как разумной и свободной личности - персонализм. У Бога и человека – общие духовные ценности, поэтому какое-либо столкновение интересов тут исключено. Бог в христианской интерпретации - первопричина всего сущего. Он – Создатель, Бог, согласно Священному Писанию, входит в мир человеческий в лице Христа. Бог, таким образом, является защитником человека, его Спасителем, духовным основателем и другом. Христианство, видя в Боге причину всего сущего, в то же время подчеркивает исключительную роль человека в истории мира. Человек – это не мыслящая материя, прирученный зверь или продукт социальной жизни, а личность - сознательный субъект своих прав и обязанностей, создание, способное к духовному саморазвитию. Человек является

полностью зависим от Бога. Особенность этого «догреховного» состояния, по описаниям христианских философов, состоит в том, что человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятельности и

познания. Уподобление Богу, обретение человеком вновь божественного образа и подобия истолковывается ортодоксальной христианской идеологией как отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего «я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход в подчинение человека Богу. Формой же такого перехода, по мнению христианских мыслителей, является вера. При этом они прибегают к довольно расширенной трактовке феномена веры. Вера истолковывается ими как универсальное измерение человеческого сознания, субъективности, духовности, в которой выражается рационально непрозрачное отношение к действительности. Вера трактуется и как психологическая установка, уверенность, приверженность к чему-ли- бо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера. Используя первое значение термина «вера », христианские философы рассматривают веру как особую, сверхъестественную, познавательно мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера имеет глубинные эмо- ционально-волевые основания и является психологически первичной по отношению к дискурсивному мышлению. « Если не уверуете, то не уразумеете

18

КУЛЬТУРА МОСКОВСКОЙ РУСИ XIV - XVI ВЕКОВ

С XIV века начинается возвышение Москвы, вокруг которой объединяются русские земли. Этот процесс активизируется после победы Дмитрия Донского на Куликовом поле (1380).

Расцвет русской культуры этого времени был связан с подъемом национального самосознания. Особенно интенсивно в этот период развивается литература. Победе на Дону посвящены две летописные записи, повести "Задонщина", "Сказание о Мамаевом побоище", а также другие произведения.

"Задонщина" написана в 80-90-е годы XIV века. Считается, что автором ее был Софоний Рязанец. "Задонщина" испытала сильное влияние "Слова о полку Игореве". В ней нашли отражение героический пафос, идея единства Русской земли. В повести созданы образы участников битвы: князь Дмитрий, его брат Владимир, воевода Волынский, чернецы Пересвет и Ослябя - бесстрашные воины, считавшие, что лучше быть убитыми, но не "полоненными".

В"Сказании о Мамаевом побоище" события получили более развернутое описание. Оно отличается глубиной осмысления роли Куликовской битвы как переломного события в истории Руси.

ВXIV веке в Москву приезжают многие художники из Византии. Однако создается и своя, местная школа. Начиная с иконы "Борис и Глеб" (XIV в.), можно говорить о зарождении московской школы живописи. Это русские святые, особенно почитаемые народом. Их совместное изображение (пешими или на коне) символизировало братолюбие, ратную доблесть, волю к согласию и единству. Это был новый, чисто русский иконографический мотив, неизвестный

ВXV веке возрастает роль литературы в жизни государства. Литература обращается к важным проблемам современности, истории, будущего. К XV веку относится творчество Епифания, монаха Троице-Сергиевского монастыря, прозванного за свою ученость Премудрым. Он был автором двух житий - Стефана Пермского и Сергия Радонежского. Эти произведения отличаются торжественностью, высокопарностью стиля: этот литературный прием был воспринят из южнославянских земель. Оттуда же пришла новая, среднеболгарская орфография. В XV веке было создано "Хождение" Афанасия Никитина - тверского купца, "Сказание о Псковском взятии".

К XVI веку относится переписка князя Курбского с Иваном Грозным. Это яркие образцы эпистолярного стиля (эпистола - письмо), отразившие две полярные системы мировоззрения и культурной традиции. Популярной книгой была "История о казанском царстве". Идеологию официальных кругов московской Руси отразил "Домострой".

Впериод правления Ивана III разворачивается строительство Москвы. В

1175-1478 годах возводится Успенский собор Московского Кремля. Итальянский архитектор Аристотель Фиораванти изучал древнерусскую архитектуру (Успенский собор во Владимире) и многие ее черты отразил в Успенском соборе Кремля, но использовал и достижения архитектуры итальянского Возрождения. Успенский собор стал центром не только Кремля, но и всей Москвы.

В1484-1489 годах создан второй кремлевский собор - Благовещенский, который служил дворцовой церковью русских царей. Завершил ансамбль центральной площади Кремля Архангельский собор (1505-1509 гг.), построенный как усыпальница князей и царей. Его строитель - итальянец Алевиз Новый. Стены собора украшены пышными деталями венецианской ордерной архитектуры, карнизами, коринфскими пилястрами.

Вте же годы старые стены Кремля заменяются новыми, строятся башни, которые имели оборонное значение и играли роль триумфальных въездов. Воздвигается Грановитая палата (зодчие - Марко Руффо и Пьетро Солари).

Дробление единого художественного пространства на самобытные школы и направления — процесс закономерный не только для России, но и для Западной Европы. Как в средние века, так и в Новое время в каждой европейской стране то и дело возникали и распадались художественные школы, исповедующие свой стиль, манеру, эстетическую концепцию, а иногда и технику.

. В России в это время ведущими являлись три школы:

•владимиро-суздальская;

•новгородская;

•московская.

Две другие школы — псковская и строгановская — представляли хотя и самобытное, но не самое выдающееся явление. Из них стоит выделить

строгановскую школу как наиболее примечательное художественное образование.Расцвет живописи конца XV - начала XVI веков связан с творчеством выдающегося художника Дионисия (ок. 1440 - после 1502). Он развил в своем творчестве те идеи гуманизма, которые воплотил полстолетия до него Андрей Рублев. Дионисий создавал фрески и иконы. Для Вознесенского монастыря Московского Кремля он пишет икону "Богоматерь Одигитрия". XVI век - период крепостного зодчества (крепостные стены Нижнего Новгорода, Серпухова, Тулы, Коломны, Пскова и т. д.); строятся монастыри (Соловецкий, Троице-Сергиев и другие), возникают крепостные сооружения в самой Москве (Китай-город, Белый и Земляной города). Возводятся деревянные церкви - восьмигранные срубы, обычно заканчивающиеся шатром (Климентовская в селе Уне Архангельской области и другие). И в каменной архитектуре XVI века создаются также столпообразные шатровые

Вживописи XVI века расширяется круг тем, появляются светские сюжеты из всемирной и особенно русской истории. Многие иконы ("Видение Евлогии", "Притча о хромце и слепце" и другие) иллюстрируют рассказы-притчи. Иконописцы стремятся более подробно и полно раскрыть тему. Композиции перегружены деталями. На церковном Соборе 1551 года, названном Стоглавым, было вынесено решение о введении иконописных образцов для изображения святых и целых композиций, т. к. иконопись все более отходит от установленных канонов.

Вэтот период развивается книжная миниатюра. В 1560-1570-е годы иллюстрируется многотомная летопись - Лицевой летописный свод. В десяти томах - шестнадцать тысяч миниатюр! Материалом книги становится бумага, рисунки выполняются акварельными красками.

Всередине XVI века возникает книгопечатание: в 1564 году Иван. Федоров издал "Апостол" (одна из книг Библии, содержащая Деяния и Послания апостолов). Первые печатные книги украшаются гравюрами.

Виконописи конца XVI - начала XVII века получает развитие так называемая "строгановская школа" (некоторые художники работали по заказу купцов

Строгановых). Это небольшие по размерам иконы, отличающиеся тонкой работой, почти ювелирно выписанными деталями, изысканной красочной гаммой, обильным использованием золота и серебра. Фигуры святых вытянуты, они как бы стоят на носках, в их движениях много манерности. Развивается прикладное искусство: лицевое шитье, ювелирное дело, чеканка по золоту и серебру, узорчатая скань, эмали. Была развитая малая пластика, особенно изделия, вырезанные из дерева. Мастерство древнерусских резчиков по дереву нашло воплощение в "царском" или "молельном месте" Ивана Грозного в Успенском соборе. Поиски объемной пластической формы отразились в статуе св. Георгия, исполненной мастером Ермолиным.

Древнерусская художественная традиция не прекратилась в XVI веке, но наметился поворот к иным ценностям.

19Кризис гуманизма в позднем возрождении и его отражении в искусстве

Гумани?зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

3.2. Кризис гуманизма

С конца XV в. в экономической и политической жизни Италии назревают важные изменения, вызванные перемещением торговых путей в связи с открытием Америки (1492) и нового пути в Индию (1498). Торговое преимущество Северной Италии пошло на убыль. Это привело к ее экономическому и политическому ослаблению. Италия все больше превращается в объект экспансионистских вожделений Франции и Испании. Она подвергается военному разграблению и теряет независимость. Все это ведет к активизации католической реакции, поощряемой испанцами. Усиливается деятельность инквизиции, создаются новые монашеские ордена. Папская курия в 1557 г. публикует "Индекс запрещенных книг", куда попадают, например, произведения Боккаччо. Умственная жизнь ослабевает. Так

начинается кризис гуманистического мировоззрения. Воинствующая католическая реакция начинает вести свои преследования передовых мыслителей того времени: в 1600 г. был сожжен Д. Бруно, несколько раньше был объявлен умалишенным и приговорен к пожизненному заключению Т. Кампанелла, жестокому террору подвергается Г. Галилей.

Кризис гуманистических идеалов в Италии наиболее ярко отразился в творчестве Торквато Тассо (1544–1595).

. Таким образом, то, чего не заметили теоретики искусства Возрождения, с громадной силой отразили практики в своем творчестве. Идеалы гуманизма претерпели существенную метаморфозу в искусстве барокко. В творениях многих художников этого стиля в характере человека подчеркиваются уже не гармоническое начало и гражданский пафос и его титанизму противопоставляются теперь те черты, которые характеризуют человека как существо слабое, находящееся под властью непонятных сверхъестественных сил. Искусство барокко отражает усиление католической реакции. Это сказывается в тематике произведений, в которых теперь часто изображаются мученики за христианскую веру, разного рода экстатические состояния, сцены самоубийства, люди, отвергающие мирские соблазны и принимающие мученическую смерть. Иногда в искусстве барокко появляются гедонистические мотивы, но они сочетаются с мотивами покаяния, и, как правило, аскетическая доктрина одерживает здесь верх.

Новому идейному комплексу соответствуют и стилевые средства. В изобразительных искусствах прямые линии, радостные краски, ясные пластические формы, гармоничность и пропорциональность (что типично для Возрождения) заменяются в барокко затейливыми, извилистыми линиями, массивной динамикой форм, темными и мрачными тонами, смутной и волнующей светотенью, резкими контрастами, диссонансами. В словесном искусстве наблюдается та же картина. Поэзия становится вычурной и манерной: пишут стихи в виде бокала, креста, ромба; изобретают жеманные, напыщенные метафоры.

Искусство барокко – явление противоречивое. В его рамках были созданы

значительные художественные произведения. Однако видных теоретиков оно не выдвинуло, а влияние самого искусства не было таким прочным, как ренессансного искусства или искусства классицизма. Но было бы ошибочным недооценивать его влияние на формирование реалистического искусства в последующие периоды развития мирового искусства. Некоторые черты барокко возрождаются в современном модернистском искусстве.

20 Основные принципы культуры просвещения в странах Зап европы:рационализм,исторический оптимизм.Индивидуализм

Просвещение — идейное и общественное движение в странах Европы и Америки, связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Условно исторические рамки эпохи Просвещения могут быть ограничены 1689— 1789 гг. Первая — дата из английской истории, в 1688 г. совершилась, по выражению западных историков, «славная революция» в Англии. Вторая дата — начало Французской революции, воспринимавшейся современниками как воплощение просветительских идей Свободы, Равенства, Братства, ставших ее лозунгами.

Просвещение оставило неизгладимый след в науке, литературе, искусстве, политике (просвещенный абсолютизм), но главным образом в истории общественно-политической мысли и общественного движения.

Деятели Просвещения боролись за установление «царства разума*, прежде всего обеспечиваемого развитием науки. Основой его должно быть «естественное равенство», а отсюда — политическая свобода и гражданское равенство.

При всем многообразии мнений большинство мыслителей сходились в оценке Просвещения как передового новаторского явления. Иммануил Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности, а Фридрих Энгельс усматривал в нем идеологическую подготовку буржуазных

революций.

Просветителями были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма (признавшие разум основой познания и поведения людей), сенсуализма (считавшие таковой ощущением) и даже божественного провидения (уповавшие на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая — рассматривала историю как общественный регресс.

Просвещение	^ак течение
общественной мысли Просвеще-
как течение	ние представляло собой

некое единство. За-общественной ключалось оно в особом умонастроении, ин-оддели теллектуальных склонностях и предпочтениях.

Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие [догм. Научное знание, ранее бывшее

достоянием узкого круга уче-Еных, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, в светские салоны Лондона и Парижа, ста-[новясь предметом обсуждения уже не только ученых, но и литера-I торов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных | возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для эконо-[мического и социального благоденствия, — пафос эпохи Просве-|шения.

Просветители убеждали, что просвещением масс воспитанные | монархи приведут к уничтожению бесправия и несправедливости.

Просветители происходили из разных классов и сословий: ари-зкратии, дворян, духовенства, служащих, торгово-промышлен-|ных кругов; разнообразны были и условия, в которых они жили. В цой стране просветительское движение носило отпечаток на-аональной самобытности.

(от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями,

рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

И. Кант писал:

«Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им...».

Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь, казалась просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей-деистов( Деизм (от лат. деиз - бог) - форма веры, возникшая в эпоху Просвещения и признающая, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия.) Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме.

Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что

все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - второй характерный признак эпохи.

Третий характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм.

Эпоха Просвещения по праву может быть названа «золотым веком утопии». Просвещение прежде всего включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные устои. Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило «естественное» или «природное» состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не «по искусственным» законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности. Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности. И ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе.

(фр. individualisme, от лат. individuum —

неделимое) — моральное, политическое и социальное мировоззрение (философия, идеология), которое подчеркивает индивидуальную свободу, первостепенное значение личности, личную независимость и исповедует принцип «полагаться на самого себя». Индивидуализм противопоставляет себя идее и практике подавления личности, в особенности если это подавление производится обществом или государством. Таким образом, индивидуализм — противоположность холизма, социализма, этатизма, тоталитаризма, коллективизма, коммунитаризма, и других идеологий, которые настаивают на подчинении индивидуума обществ

21 Особенности развития российской культуры в 17 в

Политические и экономические изменения, произошедшие в России, ознаменовались расцветом культуры. Главная черта новой культуры - отход от религиозных канонов и обращение к ценностям людского бытия и человеческой личности.

В1533 г. начинается русское книгопечатание. Дьяк Иван Федоров и Петр Мстиславец издают первую печатную книгу «Апостол» с выходными данными.

В1634 г. был издан первый печатный русский букварь Василия Бурцева, в 1648 г. «Грамматика» Мелетия Смотрицкого. В 1679 г. появляется новая печатная азбука.

В1665 г. при Заиконоспасском монастыре в Москве была открыта школа, готовившая подьячих для государственных учреждений, в 1680 г. - школа при Печатном дворе.

В1687 г. по инициативе Сильвестра Медведева создается Славяно-греко-латинское училище (с 1701 г. - академия), которая стала первым высшим учебным заведением России. Распространение грамотности в посадской среде всячески поощрялось правительством. В Москву стали приглашать ученых и монахов для преподавания как светских, так и духовных наук.

В17 в. появляются новые литературные жанры. Создаются сатирические бытовые повести: «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Шемякином Суде», в которых критикуются земельные порядки. Распутство и греховное бытие монахов Калязинского монастыря высмеивается в повести «Капязинская челобитная».

Симеон Полоцкий основал два новых жанра - поэзию и драматургию. Он - автор первых стихотворных произведений и пьес, которые ставились в первом придворном русском театре, основанном в 1670 г. при царе Алексее Михайловиче.

Одно из литературных течений того времени - народно-обличительное. Его представитель - протопоп Аввакум, основоположник биографического жанра. В полемическом произведении «Житие протопопа Аввакума» он простым разговорным языком повествовал о драматической истории своей жизни.

Во 2-й половине 17 в. появляются первые портретные изображения с элементами реального сходства. Зарождается светская портретная живопись.

Родоначальник портретной живописи в России С.Ушаков работал в художественном центре при Оружейной палате Кремля. В 1668 г. он пишет икону «Богоматерь Владимирская» или «Насаждение дерева российского государства», на которой изображены наиболее выдающиеся деятели его эпохи.

Существенные изменения произошли в архитектуре и градостроении. Наряду с созданиями шедевров деревянного зодчества, культовых построек в Коломенском и на русском севере, значительно увеличивается количество здании возводимых из камня.

В зодчестве 17 в. намечается сближение культового стиля с гражданским. Появляется стиль, который возник при слиянии русской архитектуры и западноевропейского барокко - московское или нарышкинское барокко.

Характерные черты русской архитектуры этого периода - многоярусность, симметричность композиций, цветной декор. Примеры этого стиля -церкви Покрова в Филях (1693 г.) и Спаса Нерукотворного в Уборах (1697 г.).

В гражданском зодчестве основным направлением стало строительство первых каменных зданий бытового назначения - гостиные дворы в Москве и Архангельске, Сухарева башня в Москве, Поганкины палаты в Пскове.

Экономические и военные потребности централизованного государства обусловили развитие науки и техники.

Русские умельцы осваивают науку и технику. Для них характерны обширные теоретические познания. Доказательством этому служит созданный в 1621 г. «Устав ратных, пушечных и других дел» Анисия Михайлова, в котором изложены познания по математике, физике и химии.

Активно развивается географическая наука. В 1643-1653 гг. состоялись экспедиции В.Пояркова, С.Дежнева и Е.Хабарова по освоению новых территорий.

Стали устраиваться школы, в основном при монастырях.

Влитературе XVII в. также происходило обмирщение, появляется реалистическая бытовая и историческая повесть, где постепенно утрачиваются церковные элементы. Героями становятся не святые, а обычные люди, описываются реальные события.

.

Впроизведениях литературы второй половины XVII в. появляется новое отношение к человеческой личности — интерес к внут-реннему миру человека, признание его ценности независимо от положения в обществе.

К XVII в. относятся первые записи фольклора — произведений .устного народного творчества. Это оказало влияние на письменную литературу, происходит взаимное сближение литературного и 1ДНОГО языков. Основными литературными жанрами остаются, как и прежде, летописи, сказания, жития, но они наполняются но-содержанием. Появились исторические повести о завоевании мри Ермаком, об Азовском осадном сидении казаков и др.

Взодчестве XVII в., особенно во второй половине века, отражается также переходный характер эпохи. Происходит обмирщение зодчества — отказ от строгих церковных канонов, переход от строгости и простоты к внешней нарядности, декоративности. Сущность новых исканий — дивное узорочье, как определили этот стиль сами современники. Этот термин отражает пристрастие к обилию декоративных

мотивов, вплоть до заимствования восточных, а позднее — западных форм. Живопись в XVII в. развивалась необыкновенно бурно, ее, как и другие виды искусства, также затронул процесс обмирщения. Происходят становление и развитие реалистической направленности, появляется интерес к человеческой личности. Развивается бытовой жанр, портретный — парсунная живопись1.

До XVII в. на Руси не было театра. На протяжении веков театр заменяли народные обряды — свадьбы, праздники, такие, как проводы масленицы, колядование с участием ряженых. На этих праздниках выступали скоморохи — плясуны, акробаты, музыканты, канатоходцы, кукольники и др. Позже появились народные театры скоморохов со своим репертуаром. По-настоящему театр появился в XVII в. — придворный и школьный театр. Возникновение придворного театра было вызвано интересом придворной знати к западной культуре.

Музыка в основном развивалась в церковном направлении, но пробивались светские мотивы. Распространялась народная историческая песня, чаще песни о Степане Разине.

Подводя итоги развития русской культуры XVII в., прежде всего следует отметить ее обмирщение, постепенный отход от религиозных традиций к светским, гражданским мотивам. Это выразилось в возросшем интересе к человеческой личности, стремлении к реализму во всех видах искусства — в литературе, живописи и др. В XVII в. русская литература сделала большой шаг в своем развитии, появились новые направления. Но окончательный перелом произошел в начале XVIII в.

22 Российская культура в эпоху петровских реформ:имперская идея и ее эстетическое выражение

18 в. в России, или "век Русского Просвещения", - период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русской классической культуре 19 в. ), начало которому положили петровские реформы (первая последовательная попытка модернизации России "сверху"). Главное содержание петровских реформ составила

секуляризация культуры, разрушившая средневековую цельность древнерусской культуры, несмотря на все ее внутренние противоречия, сплошь религиозной и "застывшей" как система готовых эталонов, клише, форм этикета. Будучи логическим продолжением драматических процессов русского религиозного раскола 17 в., полоса петровских реформ, проникнутая пафосом секуляризации, расчленила единую до того русскую культуру (синкретическую "культуру-веру") на собственно "культуру" и собственно "веру", т.е. фактически на две культуры: светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть русской культуры уходила на периферию национально-исторического развития, а новообразовавшаяся секулярная, светская культура укоренялась в центре культурной и общественной жизни, приобретая самодовлеющий характер.

В то же время осуществленная Петром I церковная реформа способствовала сакрализации важнейших светских институтов и феноменов культуры, в том числе тех, что в принципе не включались в кругозор верующего человека и понимались скорее как антипод святости, нежели ее мирской аналог. Это вело к порождению и распространению в массовом сознании нового и специфического для светской культуры явления - "светской святости", выражавшейся в таких различных по своему характеру чертах, как сакрализация личности монарха (культ Петра, Екатерины II), государственное и национальное самодовольство, сакрализация классиков культуры (особенно ярко заявившая о себе по отношению к отечественной литературе в 19 в.: культ Пушкина и борьба за первое место на "литературном Олимпе", обострение критической и философской полемики, самоутверждение наук - естественных и гуманитарных). Именно в это время стала складываться способность "религиозной энергии русской души" "переключаться и направляться к целям, которые не являются уже религиозными", т.е. социальным, научным, художественным, политическим и т.д., впоследствии особенно ярко проявившаяся в атеистическом и материалистическом фанатизме разночинской интеллигенции второй половины 19 в., в ее увлечении естествознанием, политикой, техникой - нередко фетишизируемыми и

рассматриваемыми в отрыве от целого	людей, как поступательное движение мира
культуры.	от прошлого к будущему. Появляются
Возникший в результате исторически	первые представления о социальном и
закономерного раскола единой	культурном прогрессе как поступательном
средневековой культуры плюрализм	движении общества вперед, его развитии и
поначалу естественно укладывался в	совершенствовании - от низших форм к
барочную модель состязательности	высшим.
различных мировоззренческих тенденций и	Петровские реформы, последовательно
принципов: в одном семантическом	ориентированные на вестернизацию
пространстве сталкивались в напряженном	России, ее включение в мировое
диалоге-споре пессимизм и оптимизм,	сообщество, приобщение к
аскетизм и гедонизм, "школьная" схоластика	западноевропейской цивилизации, на деле
и дилетантизм, дидактизм и	были весьма противоречивым и
развлекательность, этикет и	неоднозначным процессом. Это и не могло
сенсационность, константность и	быть иначе в условиях социокультурного и
окказиональность. Однако характерный для	религиозно-духовного раскола страны, с
российской цивилизации, начиная уже с	одной стороны, глубоко укорененной в
конца 16 в., "государствоцентризм" в конце	архаике патриархальности и средневековья;
концов восторжествовал в лице светской	с другой, - решительно шагнувшей в Новое
культуры, подчинившей себе элементы	время. Посланные на обучение за границу
культуры духовно-религиозной. В концепции	молодые дворяне - "птенцы гнезда Петрова"
мира, утверждаемой Петром, на место	(прообраз будущей российской
"красоты" ставится "польза"; традиционный	интеллигенции) - составляли чрезвычайно
для Древней Руси приоритет слова,	тонкий слой европейски образованных
словесного этикета, отождествляемый	реформаторов, во многом оторванных от
реформаторами с косностью и шаблонным	образа жизни не только большинства
мышлением, отходит на второй план перед	русского населения, но и отчужденных от
авторитетом вещи, материального	жизни своего класса ( здесь закладывались
производства, естественных и технических	начала будущей "беспочвенности" русских
наук; "плетение словес" сменил деловой	разночинцев). Отсюда и чрезвычайная
стиль, а введенный Петром гражданский	хрупкость осуществленных преобразований,
шрифт, противостоящий	и обратимость реформ, и
церковнославянскому, окончательно	непредсказуемость хода исторических
отделил светскую книжность от	событий в России 18 в. Абсолютное
религиозной.	меньшинство "просвещенного дворянства" в
Принципиально новыми феноменами,	принципе не могло гарантировать
немыслимыми для традиционной русской	стабильного модернизационного процесса в
культуры, явились - в результате петровских	России, поскольку ему противостояло
реформ - библиотеки и общедоступный	абсолютное большинство российского
театр, Кунсткамера и Академия наук, парки и	общества, стоявшего на позициях глубокого
парковая скульптура, дворцовая	традиционализма и отвергавшего реформы
архитектура и морской флот. Апофеоз вещи	и реформаторов как - в крайнем случае -
и борьба с "инерцией слова" были связаны в	пособников Антихриста.
Петровскую эпоху с упразднением	Реальная картина русской культуры 18 в.
многочисленных запретов в культуре,	осложнялась тем, что идеи либерализма и
общественной жизни и в быту, характерных	западнические реформы нередко исходили
для средневековья, с обретением нового	из самих властных структур - монарха и его
уровня духовной свободы. Преодолевая	ближайшего окружения, а
статичность, русская культура 18 в. начала	охранительно-консервативные и
проникаться принципом историзма: история	национально-почвеннические настроения
отныне воспринимается не как	шли "снизу", совпадая с настроениями
предопределение, не как застывшая	народных масс и большинства
вечность, эталон, идеал мироздания, но как	провинциального поместного дворянства,
иллюстрация и урок современникам, как	уходя корнями в традиционную,
результат участия человека в ходе событий,	патриархальную культуру Древней Руси.
итог сознательных действий и поступков	В результате петровских реформ

"социальное положение "благородного" сословия изменялось в одну сторону, - в сторону Запада, - в то самое время, когда социальное положение "подлых людей" продолжало изменяться в сторону прямо противоположную, - в сторону Востока". Т.о., в России 18 в. вестернизация культуры парадоксально выступала как средство ее ориентализации (относительно Европы и западных ценностей), а внешняя демократизация жизни служила укреплению абсолютизма восточно-деспотического типа, выступая подчас как средство социокультурной мимикрии деспотизма под личиной "просвещения".

23 Формирование отеч культуры в первой трети18 в

XVIII век – значительнейший период в русской истории. Реформы Петра касались не только экономической, государственной, политической, военной и общественной жизни, но также просвещения, науки и искусства. В это время шел процесс европеизации во всех областях русской жизни. Переход от Древней Руси к новой России, от средних веков к новому времени был многотруден, ибо задержался в России почти на триста лет и происходил при уже сформировавшихся новых формах жизни на Западе. За каких-нибудь 50 лет России во всех сферах пришлось пройти тот путь развития, какой на Западе длился 2–3 столетия. Это в полной мере касается культуры в целом и изобразительного искусства в частности. Только с середины века начинается уже более соответствующее общеевропейскому развитие искусства барокко, рококо, а затем классицизма.

В первой трети XVIII в., в так называемое петровское время, все эти противоречия и конфликты выступают в особенно обнаженном и обостренном виде.

Перелом в русском искусстве наметился еще в XVII в., это не вызывает сомнений. Но победу новое искусство одержало в начале следующего столетия. Русская светская культура поистине родилась под грохот петровских салютов, как и сама Россия, по меткому определению Пушкина, вошла в Европу при стуке топора и при громе пушек.

Сам Петр как личность имел определенное влияние на формирование нового искусства. Воцарение на престоле того, кому суждено было стать первым русским императором, означало конец средневековья, конец ведущей роли церкви в общественной жизни, господства «древлего средневекового благочестия», истинный культ государственности и государственной власти. усских людей XVIII в.

Перелом в духовной жизни был много сложнее и совершался медленнее, чем в материальных сферах. Сложность нововведений Петровской эпохи видна и на насильственной во многом перемене быта, вторжении новой моды.

Петр посылает людей учиться за границу наукам, ремеслу и искусству. Он велит посланным отчитываться о виденном. И вот в дневниках тех лет мы находим записи о заграничной жизни, о том, как трудится анатом, «с членами человеческого тела работающий», как русский человек в Роттердаме участвует в диспуте, а в Амстердаме поражается тому, что ужинает в таком месте, где блюда подносят обнаженные девушки. Сам Петр интересуется многими вещами. Он знакомится с учеными, художниками, он проявляет такую профессиональную осведомленность, на которую многие затрачивают всю свою жизнь, и он же буквально «ошалевает» от радости при виде великана, которому серьезно думает найти в подруги великаншу и получить «великанье войско».

Стремление к объективному познанию мира, развитие наук, расширение книгопечатания, создание в конце петровского правления Академии наук – все это содействовало укреплению новой, светской культуры. Пафос познания, равно как и пафос государственности, пронизывает и изобразительное искусство. Гражданственное звучание его в петровскую пору несомненно. Манеры и стилевые приемы в русском искусстве петровской поры крайне разнообразны. Этот период, полный новых идей, образов, время появления новых жанров и незнакомых ранее сюжетов –результат во многом тесных контактов с самого разного уровня