kulturologia_gosy_otvety

западноевропейскими художниками. Жизнь вносила свои коррективы в этот мощный поток разнообразных веяний. Это была эпоха поистине гигантских масштабов, когда представление о личности формировалось «по заслугам личностным», а не сословным (конечно, относительно, ибо в полной мере соблюдалось разделение на людей «именитых» и «подлых»). Русское искусство выходит на общеевропейские пути развития, отказываясь от средневековой замкнутости, но отнюдь не порывая с многовековыми национальными традициями.

Знакомство русских с европейским искусством происходило несколькими путями: западные художники приглашались на работу в Россию, европейские произведения искусства покупались за границей, а наиболее способные мастера отправлялись обучаться в заморские страны как пенсионеры, т. е. за государственный кошт.).

Изменения во всех областях жизни потребовали нового художественного языка во всех видах искусства. Новая конструктивная система создавалась и в архитектуре. В 1703 г. был заложен город, ставший столицей Российской державы. Построить город на болотах, в условиях трудной Северной войны было дерзкой, почти нереальной мыслью.) Но строительство это было вызвано острой необходимостью, и оно осуществилось. Сам план города с его регулярностью и симметрией, с его параллельно-перпендикулярным устройством улиц, застройкой по красной линии был новым по сравнению с древнерусскими городами. Город возник сначала как крепость и порт, поэтому Петропавловская крепость и Адмиралтейство, окруженные укреплениями, были одними из первых построек. Все силы государства, без преувеличения, были брошены на строительство нового города. Это не значит, что в Москве совсем не велись строительные работы (вспомним здание Арсенала, Меншикову башню-церковь архангела Гавриила, частные дома вроде дома Гагарина на Тверской). Но истинным центром становится Петербург, через него осуществляется живая связь России с

Западом. Москва же связывает Петербург с провинцией, в архитектуре которой еще долго в чистом виде живут старые традиции.

Свой образ Петербурга создавал опытный зодчий и строитель Доменико Трезини (ок. 1670–1734), по сути, главный архитектор города этого времени

Решительный переход от старого к новому, труднейший процесс усвоения в самый короткий срок европейского «языка» и приобщения к опыту мировой культуры особенно заметны в живописи петровского времени. Расшатывание художественной системы древнерусской живописи произошло, как мы видели, еще в XVII столетии. С началом XVIII в. главное место в живописи начинает занимать картина маслом на светский сюжет. Новая техника и новое содержание вызывают к жизни свои специфические приемы, свою систему выражения. Среди станковых картин, многочисленных монументальных панно и плафонов, миниатюр и т. д. предпочтительное место отводится портрету во всех разновидностях: камерному, парадному; в рост, погрудному, двойному. В портрете XVIII столетия проявился исключительный интерес к человеку, столь характерный именно для русского искусства (для русской литературы

–в более поздний период, со следующего века). Уже в так называемой Преображенской серии портретов, которые долго было принято называть в науке портретами шутов, так как они исполнены с лиц, участвовавших в таком сатирическом «конклаве», как «Всепьянейший сумасбродный собор всешутейшего князь-папы», видно напряженное внимание к человеческому лицу (портрет Якова Тургенева), к реалиям быта («натюрморт» в портрете Алексея Василькова). И все-таки в понимании глубины пространства, лепки объема, анатомической правильности в передаче человеческой фигуры, светотеневой моделировки «Преображенская серия» лежит еще в системе предыдущего столетия. «Это последний, заключительный аккорд древнерусской живописи», – отмечает искусствовед Е. Гаврилова. Восемь портретов этой серии несомненно выполнены если не одной рукой, то, во

всяком случае, вышли из одной живописной мастерской московской школы конца XVII в., свято чтущей живописные традиции Оружейной палаты.

Нужно было многое преодолеть, нужен был колоссальный творческий скачок, чтобы от этих портретов конца 90-х годов XVII в. прийти к никитинскому изображению Прасковьи Иоанновны 1714 г. – путь в действительности более длинный, чем реальные 20 лет..

Русская живопись в лице Никитина и Матвеева демонстрирует замечательное овладение приемами западноевропейского мастерства, при сохранении только ей присущего национального духа, будь это строгость, даже некоторая аскетичность никитинских образов, или тонкость и задушевность матвеевских. «Обмирщение», которого добивался Петр в русской жизни, произошло в искусстве первой половины XVIII века в значительной степени благодаря усилиям Никитина и Матвеева. Последний был учителем таких живописцев, как Вишняков и Антропов, наследие которых в свою очередь перекинуло своеобразный «мост» к творчеству знаменитых мастеров второй половины столетия.

Графика как самый оперативный, мобильный вид искусства, быстро откликающийся на все события времени, пользовалась в бурное петровское время особым успехом. Большие эстампы запечатлели победы русского оружия на море и на суше, торжественные въезды в города, сами виды городов – городские ведуты, фейерверки в честь славных викторий, портреты знаменитых людей. Графика использовалась для учебных целей (календари, атласы). Так, в Продолжал развиваться в петровское время и народный лубок. Ярко раскрашенная плоскостная, примитивно-самобытная народная картинка на дереве была самого разнообразного содержания: сатирического, сказочно-былинного, бытового,– всегда сохраняя поразительную декоративность общего решения и чисто народный юмор.

Так к концу жизни Петра проходил процесс становления светского искусства во всех его

видах и жанрах. Воистину Петр мог бы сказать: «Будем надеяться, что, может быть, на нашем веку мы пристыдим другие образованные страны и вознесем русское имя на высшую степень славы».

Однако после смерти Петра вокруг русского трона начинается настоящий сумбур так называемой «эпохи дворцовых переворотов». «Еще раз говорю, что все непостоянство мира нельзя сравнить с непостоянством русского двора»,– писал в 1730 г. один из посланников. Внутренняя нестабильность не могла не отразиться на развитии искусства.

24 Европейский романтизм о культуре,об идеале целостной личности

Романтизм - одно из самых сложных и внутренне, противоречивых явлений в истории европейской культуры. Это не могло не привести к разноречивости его истолкований, и до сих пор ученые не пришли в ряде пунктов к единому пониманию сущности романтического движения. Что же касается эстетики Романтизма, то ее интегральное изучение только начинается- в советской науке была сделана пока что единственная попытка решения этой задачи. Все это обязывает нас сформулировать некоторые общие положения, определяющие подход авторов настоящей книги к Романтизму как художественному явлению и к его философско-теоретическому обоснованию. Хотя в литературоведении и искусствознании довольно прочно утвердилось рассмотрение Романтизма как своего рода художественного стиля, занимающего место в историческом ряду «классицизм - романтизм - реализм», действительные масштабы романтического движения следует признать гораздо более широкими, выводящими его далеко за пределы самой художественной культуры. Один из самых глубоких исследователей немецкого Романтизма Н. Я. Берковский подчеркнул в своей последней работе, что Романтизм был не только «школой в поэзии», но и «школой в философии и науке»! Даже беглый просмотр состава

романтиков говорит о том, насколько энциклопедична была школа. «Романтизм складывался как целая культура» и был подобен в этом отношении Ренессансу или Просвещению. Таким образом, Романтизм - явление того же обще культур но го масштаба, что и Просвещение или Возрождение (это и дает нам основание писать слово «Романтизм» также с большой буквы). Напомним, что именно с Просвещением, а нес классицизмом соотносил К. Маркс Романтизм в приведенном выше определении и что именно про святительской идеологии противопоставлял романтическую идеологию В. И. Ленин.

Романтизм стал, по точному суждению К. Маркса, первой реакцией на французскую революцию и связанное с ней Просвещение; нет ничего удивительного, что реакция эта имела антирационалистический характер. Наконец, разочарование в революции как способе изменения социального бытия и отвращение к установленному ею новому порядку вещей, оказывавшемуся более уродливым, более пошлым, более бесчеловечным, чем порядок феодальный (вспомним блестящую характеристику этой смены общественных отношений, которую Маркс и Энгельс дали в «Манифесте Коммунистической партии»), должны были вызвать резкую переориентацию самой общественной психологии - поворот интереса от внешней жизни человека и его деятельности в обществе к проблемам внутренней, духовной, эмоциональной жизни личности.

Так оно действительно и происходило. Историк романтической философии имел все основания утверждать, описывая романтическое умонастроение: «Эта идеализированная гуманность, эта вера в созидательные силы души, дыхание которой излучает животворящую любовь, это упование на внутреннего бога, на вечно доброе начало духовного мира человека были жизненными корнями всех форм романтизма». Естественно, что на такой идейно-психологической почве решительно менялись сложившиеся в эпоху Просвещения представления о сравнительной ценности различных видов, родов и жанров искусства - пальма первенства переходила от театра к музыке, от эпоса к лирике, от «исторических» жанров к жанрам «исповедальным», короче -от тех

форм художественного творчества, в которых доминирует изображение объективности, к тем, которые устремлены к полюсу субъективности.

Если рационализм Просвещения приводил, как мы видели, к тому, что художественное творчество и эстетическое восприятие либо вообще не признавались полноценными проявлениями человеческого духа, либо, в лучшем случае, измерялись чужеродной для них мерой разума, науки, познания природы, и потому искусство могло расцениваться в конечном счете как всего лишь «смутное познание», а вкус -как «рациональная интуиция», то Романтизм привел к полной переоценке ценностей, провозгласив приоритет чувства, переживания, иррациональности, алогизма, вдохновения, фантазии. Если в середине века в сентиментализме этот поворот только начинался, то в конце XVIII-начале XIX столетия он получил самое широкое и бурное развитие - не случайно одно из ярчайших его проявлений именовалось движением «Бури и натиска» (прекрасную характеристику этого движения см. у В. М. Жирмунского).

Поражение просветительского рационализма было обусловлено рядом причин. Первая из них - все большее обострение основных общественных противоречий, которое вызвало во Франции невиданный революционный шквал, потрясший не только эту страну, но и всю Европу. Эти грандиозные социальные катаклизмы нельзя было воспринимать рассудочно, аналитически бесстрастно - крушение старого мира и рождение нового возбуждали страсти, приводили в движение дремавший долгое время мир человеческих эмоций Следующая причина состояла в том, что и

течение и победа буржуазной революции никак не свидетельствовали о торжестве разума, о правильности его прогнозов, о его способности постигнуть законы бытия; буржуазная революция и ее плоды скорее компрометировали разум, а вместе с ним - всю просветительскую идеологию.

25 Кризис европейской культуры в конце

19 в и его понимание в культурологической и философской мысли эпохи

Кризис культуры - традиционная тема в рамках философских и культурологических исследований конца XIX - XX вв. Проблематика кризиса культуры была порождена изменениями в жизни европейского общества этого периода. Экономическая нестабильность, мировые войны и революции, фашизм и геноцид, многочисленные экологические катастрофы, ослабление традиционных связей и упадок традиционных ценностей, утрата веры в науку, в рациональное постижение мира - все это проявления кризисного состояния западного общества. В этих условиях многие деятели культуры пытались ответить на вопросы, что представляет собой европейский кризис культуры, каковы его причины и последствия, был ли он неизбежным, возможен ли из него выход. При этом давались разные ответы на эти вопросы, высказывались разные точки зрения. Назовем главные из них.

Одна из точек зрения на проблему кризиса заключается в том, что рассматриваемый период явился завершением исторической фазы социального и культурного развития. Такая научная позиция характерна как для

К. Маркса, так и для О. Шпенглера, хотя они по разному понимают развитие культуры. Для Шпенглера каждый культурный цикл завершается цивилизацией, для которой характерна девальвация духовных ценностей. Согласно социальной теории Маркса исторический процесс представляет собой последовательную смену общественно-экономических формаций. Переход от одной формации к другой характеризуется обострением противоречий между производительными силами и производственными отношениями, что обуславливает кризисное состояние всех элементов общественно-экономической формации, в том числе и культуры. Переходом к другой фазе социокультурного развития европейского общества объясняют также причину его кризиса П.А. Сорокин и А. Тойнби.

Свое объяснение кризиса европейской культуры дает А. Швейцер. Почти одновременно с ''Закатом Европы'' Шпенглера была опубликована работа А. Швейцера ''Упадок и возрождение

культуры''. Кризис европейской культуры осмысливается им как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Главную причину кризиса культуры Швейцер видит в том, что в ее развитии нарушилось равновесие. Материальная сторона культуры стала развиваться интенсивнее, чем духовная. Этому способствовали успехи науки и практики, благодаря которым были созданы лучшие, по сравнению с прежними, условия жизни человека. Это привело людей к ошибочному пониманию природы культуры, где переоценивалось значение ее материальной стороны и недооценивалось значение духовного начала.

Швейцер поднимает проблему противоречивости культурного прогресса. Он обращает внимание на то, что создание машины и мировой торговли в конечном счете привело к мировой войне. А достижения техники стали обращаться на разрушение мира и уничтожение людей. Тем самым были растоптаны последние остатки гуманизма. Швейцер не был первооткрывателем идеи противоречивости культурного прогресса. Эта проблема была обозначена еще античными мыслителями, в дальнейшем разрабатывалась в творчестве

М. Монтеня, И. Канта, Ж.-Ж. Руссо.

Швейцер нашел этой идее нужный и актуальный контекст. Одностороннее развитие техники, которая использовалась главным образом в военных целях, уже в 20-х годах XX века вызывало у него резкое неприятие.

Швейцер выделил и ряд других обстоятельств, препятствующих существованию и совершенствованию культуры. В этом ряду особая роль принадлежит фактору ограничения личной свободы. Покажем, с чем это связано и в чем проявляется.

1. Многие люди выполняют в обществе лишь роль рабочей силы. Их труд не имеет духовного, нравственного содержания. Следствием такого состояния является то, что у человека возникает не потребность в духовном совершенствовании, а желание забыться; он ищет развлечений, которые не требуют духовного напряжения. Бездумье становится второй натурой человека. Это определило и характер такой важной сферы

жизнедеятельности, как общение. Беседа как диалог, как обмен собственными мыслями превращается в разговор, где говорящие высказывают стандартные замечания и испытывают страх, что от них потребуется высказать свое мнение.

2.Другой фактор ограничения свободы Швейцер видит в узкой производственной специализации и стандартизации. Она разрушает целостность личности, ведет к утрате ее индивидуальности.

3.Третий фактор, лишающий человека свободы, коренится в самом обществе. Человек входит в различные социальные объединения - экономические, политические, религиозные. Они лишают человека свободы выбора, свободы мышления. Человек руководствуется мнением той социальной общности, к которой он принадлежит. А сами эти объединения все больше превращаются в машины, бездушные организмы, где человек растворяется как личность, как индивидуальность.

Эти условия социальной жизни людей и способ их мышления привели к упрощенному пониманию культуры. Культура стала рассматриваться преимущественно как достижения в сфере науки и техники, она стала мыслиться свободной от морали. Возникла идея о том, что возможно существование неэтической культуры. Это опасная идея, ее реализация ведет культуру к катастрофе.

Швейцер считает, что возможно остановить кризис культуры. Для этого нужно выработать новое мировоззрение. Оно должно быть оптимистическим и этическим. Оптимистично мировоззрение, которое утверждает ценность мира и жизни. Оно предполагает уважение к жизни, жизни своей и другого, милосердие к другим людям, ответственность во взаимоотношениях с ними. Вначале носителями такого мировоззрения будет узкий круг людей. Но в конечном счете оно окажет влияние на общество и изменит его. Таким образом, выход из кризиса культуры возможен, если она обретет прочную этическую основу, под которой он подразумевает этику благоговения перед жизнью.

Проблема кризиса европейской культуры у ряда авторов осмысливается в аспекте подавления личности, индивидуальности массой, массовым сознанием. Начиная с конца XIX в. массовое движение стало рассматриваться как один из самых существенных и важных факторов в процессе исторического развития. Результатом первой мировой войны стало представление о толпе как самой эффективной форме единения людей, если ее дисциплинировать и дать правильные идеологические установки. Жизнь личности как основа культуры была поставлена под угрозу. Чувство этой опасности зарождается в духовной жизни конца XIX в. Оно уже присутствует в философии Ф. Ницше, в его рассуждениях о неравенстве людей, в стремлении освободиться от общепринятых норм. И со всей остротой эта тема входит в XX век. Растет потребность восстановить представление об уникальности и сложности человеческой личности, нарастает протест индивида подавлению массой.

Тема

подавления

индивидуальн

ости

стереотипами

массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX веке. Об этом пишут разные

мыслители: Н.А. Бердяев, Й. Хейзинга, М. Хайдеггер, Х. Ортега-и-Гассет. В 1930 г. вышла работа Х. Ортеги-и-Гассета (1883 -

1955) ''Восстание масс''. В это время Европа переживала глубокий кризис. По мнению автора этой работы, общество всегда существовало как гармоническое единство избранного меньшинства и массы. Под массой Ортега-и-Гассет понимает множество средних, заурядных людей, без особых достоинств; тех, кто не выделит себя из общества, мыслит и чувствует себя ''как все''. ''Масса - это те, кто плывет по течению

и лишен ориентиров''. Массовый человек лишен созидательного, творческого начала.

Элитой же он считал высшую умственную, нравственную, творческую, инициативную часть общества; тех, кто предъявляет к себе повышенные требования. Она призвана выполнять общенациональные задачи, быть лидером, вести массы по намеченному ею пути. Элита делает историю, создает культуру. В хорошо организованном обществе масса не может действовать самостоятельно, ее ведут, наставляют, представляют в политических структурах. По мнению Ортеги-и-Гассета такое положение является своеобразным социокультурным законом, выполнение которого обеспечивает стабильное развитие общества.

Однако, в XX столетии сложилась новая историческая ситуация: произошло восстание масс. Под ''восстанием'' Ортега-и-Гассет понимает не революционное выступление народа, а наступившее господство ''среднего человека''. То, что раньше было делом избранных, сейчас становится делом массы. Самостоятельное действие массы Ортега-и-Гассет оценивает как ее восстание против собственного предназначения, против своей судьбы. И достаточно несколько десятилетий господства массового человека, чтобы вернуть общество к эпохе варварства, уничтожить все культурное наследие.

Главенство массы обусловлено в значительной степени тем, что за последнее столетие произошел колоссальный рост населения. Новые толпы с таким ускорением выбрасываются на поверхность истории, что не успевают освоить культурный опыт человечества. Это ведет к снижению у массы общей культуры, нравственных требований к себе и ответственности перед будущим, к нарушению традиционных норм морали. Оттого современный ''средний европеец'' похож на дикаря, заброшенного в мир цивилизации. Школа смогла внедрить в массу лишь жизненные навыки, но не сумела наделить ее ни ''историческим чутьем'', ни ''чувством исторической ответственности''. ''В массу вдохнули силу и

спесь современного прогресса, но забыли о духе''. Человека массы заботит лишь собственное благополучие и меньше всего - потребности общества, интересы других людей. Массовый человек не умеет слушать других, на все вопросы у него есть ответы. Масса даже претендует на управление обществом при полной к тому неспособности. Таким образом, Ортега-и-Гассет оценивает господство человека массы как социальную и культурную катастрофу.

Проблема кризиса культуры осмысливалась в рамках русской философии. В России в конце XIX - начале XX вв. происходит религиозно-философский ренессанс - новое обращение к религии и религиозным ценностям. Появляется целая плеяда религиозных философов, писателей, художников. Поэтому проблема кризиса культуры очень часто рассматривается с религиозных позиций.

Русский религиозный философ С.Л. Франк

(1877 - 1956) в своих работах отмечает, что кризис культуры проявляется на двух уровнях. Один из них как наиболее видимая сторона кризиса, состоит в том, что человечество в XX веке вступило в полосу потрясений и

переворотов. Другой, более глубинный уровень, на котором разворачивается разрушение культуры, есть уровень духовных основ общества. В этой связи Франк отмечает, что современное человечество, в отличие от поколения XVIII - начала XIX вв., пережившего бурные исторические события, оказалось лишенным всякой веры. Отбросив прежние идеи и верования, оно не нашло им адекватной замены. В современном обществе преобладают настроения скепсиса, разочарованности и безверия. Люди потеряли веру в себя, веру в культурный прогресс. Потеря гуманистического, нравственного начала в культуре обернулась для европейцев культом жестокости, ужасами войн. По мнению Франка, выход из кризиса возможен лишь на путях возрождения духовности,

нравственного самосовершенствования человека.

Близка идеям Франка позиция другого русского религиозного философа И.А. Ильина (1882 - 1954). Он полагает, что культура не может существовать вне религии. По его мнению, современные европейские народы, утратив веру в бога, ввергли себя в глубокий культурный кризис. Выход из кризиса он видит в возрождении христианской культуры, в нравственном совершенствовании личности. Проблемы воспитания высоконравственной личности Ильин рассматривает в книге ''Путь духовного обновления'' (1925). Он приходит к выводу о том, что обновление человека нужно начинать не с изменения социальных условий жизни, а с формирования у него основополагающих духовных ценностей - веры, убежденности в святости семьи, любви к родине, национальной гордости. Вера и любовь - это важнейшие духовные основы личности. Семья - это важнейшая социальная ячейка общества.

26

Особенности культуры Серебряного века

Конец XIX — начало XX вв. — это время, когда художественная культура была представлена не только критическим реализмом, но и рядом других направлений и методов, оно вошло в историю как серебряный век русской культуры. Это сложный, противоречивый взлет и одновременно упадок культуры. Произошел отход от канонов классического искусства и поиск утонченных, элитарных форм выражения мысли и чувства в художественном произведении. Идеологической базой культуры явился «критический идеализм» — разновидность религиозно-философского учения, в частности, философия Вл. Соловьева.

В условиях противоречивых тенденций развития истории многие художники объявили культ творчества, себя же — предвестниками близкой мировой катастрофы. Они сделали ставку на искусство как средство объединения людей, обратившись к таким направлениям, как

символизм, акмеизм, футуризм, авангардизм, ставшие основой модернизма как художественно-эстетического направления XX в.

На культуру «серебряного века» оказали влияние культура Запада, Шекспир и Гете, античная и православная мифология, маски итальянского и русского скоморошества, французский символизм, христианская и азиатская религии. Вместе с тем культура «серебряного века» — это русская самобытная культура, проявлявшаяся в творчестве ее талантливых представителей.

Что нового дал этот период русской и мировой культуре?

Во-первых, это менталитет социокультурного человека, освобождающегося от мышления, пронизанного политикой, социальностью как каноном-клише, мешающим думать и чувствовать свободно, индивидуально. Концепция философа Вл. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества Человека и Бога, становится основой нового миросозерцания части интеллигенции. Это устремленность к Богочеловеку, ищущему внутренней целостности, единства Добра, Красоты, Истины.

Во-вторых, именно «соловьевство» породило сложные, неоднозначные явления

— религиозно-философский Ренессанс, неохристианские поиски, своеобразное богоискательство. «Серебряный век» русской философии — это время отказа от «социального человека», эпоха индивидуализма, субъективизма, интереса к тайнам психики, к примату бессознательного, иррационального в человеке; господство мистического начала в культуре.

В-третьих, «серебряный век» отличает культ творчества как единственной возможности прорыва к новым трансцендентным реальностям, преодоление извечной российской «двоичности» — святого и звериного, Христа и Антихриста. Творчество становится интегральным способом осмысления времени и «Я» в нем через настойчивый мотив смерти, свободной воли, поиска Бога.

В-четвертых, Возрождение — неслучайный термин для этой социокультурной эпохи. История высветила его «ядровое» значение для менталитета времени, его прозрений и

предсказаний. «Серебряный век» стал наиболее плодотворным этапом для философии и культурологии. Это буквально искрящийся каскад имен, идей, характеров: Н. Бердяев, В. Розанов, С. Булгаков, Л. Карсавин, П. Флоренский, С. Франк, Г. Федотов, Л. Шестов, А. Лосев, Н. Лосский, Б. Вышеславцев.

В-пятых, «серебряный век» — эпоха выдающихся художественных открытий, новых направлений, которые дали беспрецедентное разнообразие имен поэтов, прозаиков, живописцев, композиторов, актеров. Символизм и акмеизм, модернизм, футуризм, авангардизм, неоантичность стали благодатной почвой и судьбой для А. Блока, А. Белого, К. Бальмонта и Ф. Сологуба, Д. Мережковского и З. Гиппиус, Вяч. Иванова и Г. Иванова, И. Мозжухина и В. Холодной, В. Маяковского и В. Хлебникова, М. Цветаевой и А. Ахматовой, И. Стравинского, А. Скрябина и С. Рахманинова, В. Кандинского, М. Шагала и А. Бенуа, К. Станиславского и В. Мейерхольда. Кроме того, в ядро деятелей культуры входили такие

писатели, как В. Розанов и М. Волошин, не примыкавшие ни к одному из художественных направлений.

Особую роль в культуре «серебряного века» сыграла русская интеллигенция, фактически являясь ее средоточием, воплощением и смыслом. В известных сборниках «Вехи», «Смена вех», «Из глубины» и других ставился вопрос о ее трагической судьбе как социокультурной проблеме России. «Мы имеем дело с одной из роковых тем, в которых ключ к пониманию России и ее будущего», — проницательно писал Г. Федотов в трактате «Трагедия интеллигенции».

Художественный уровень, открытия и находки в русской философской мысли, литературе и искусстве «серебряного века» дали творческий импульс в развитии отечественной и мировой культуры. По словам академика Д.С. Лихачева, «мы подарили Западу

начало нашего века»… Понимание роли человека в окружающем мире как «божественной» миссии заложило основание принципиально нового гуманизма, где трагизм существования по сути преодолен через обретение нового смысла жизни, нового целеполагания. Культурная сокровищница «серебряного

века» есть бесценный потенциал в сегодняшнем и завтрашнем пути России.

27Глобальные проблемы современности в культуре рубежа 20-21 вв

Культура и глобальные проблемы современности

Культурологический аспект глобализации и антропологический кризис. Человечество в процессе своей деятельности создало на планете Земля исключительную среду существования устойчивых явлений природы – техногенных процессов. Это среду называют техносферой. Состояние, переживаемое человечеством, с полным правом можно назвать временем крутого цивилизационного перелома, временем тревог и надежд. Человек стремится жить по-новому, найти свое место в жизни. И это стремление порождает зачастую страх, неуверенность в будущем. Человечество подошло к опасному рубежу. Машинная техника радикально изменила повседневную жизнь человека. Превратив все в некий механизм. Технизация все шире распространилась в индустриальном обществе. В этой связи представляется очень удачным термин «технокультура», примененный Ж-П. Кантеном. Под технокультурой понимается: все, что может быть влиятельным и эффективным, должно уподобиться машине, то есть приобрести точный, обязательный характер. Надвигается системный кризис в жизни общества: экологический, социальный, финансово-экономический, политический, т.е. во всех областях жизни.

Глобализация ( от лат. Globus – шар ) – это процесс перерастания какого-либо явления в явление мирового масштаба и его трансформации во всемирную целостную среду.

Глобализация всех сфер и областей жизнедеятельности - одна из основных тенденций развития в современном мире.

Процессы глобализации становятся возможными, когда создаются предпосылки для возникновения единой мировой инфраструктуры, когда достигается определенный наднациональный уровень стандартизации и унификации, позволяющий местным национальным и

региональным образованиям	сознанию и превращая их в продукты	язык становится языком мировых
интегрироваться по единым основаниям в	массового потребления. Массовая культура	технических и научных периодических
единую взаимосвязанную мировую	в процессе глобализации выступает в	изданий, языком электроники, медицины и
суперструктуру.	качестве универсального культурного	космических технологий.
Процесс глобализации сопровождается	проекта, основой формирующейся	Между тем язык является способом
созданием различных наднациональных	транснациональной культуры, в этом	сохранения и трансляции культуры,
институтов обеспечивающих и облегчающих	смысле она становится инструментом	традиций и общественного самосознания
процесс взаимодействия между	разрушения национальных культурных	данного речевого коллектива, этноса и
национальными структурами, а также	традиций, механизмом культурной	нации. Каждая культура обладает
вырабатывающих нормативную базу для	экспансии и американизции культуры.	собственным вербальным арсеналом, где
нормального и результативного	5) Пятой существенной тенденцией,	понимание происходит в первую очередь на
взаимодействия любых национальных	сопровождающей формирование	уровне интонации и всего комплекса
образований.	монокультурного мира является распадение	выразительных средств. Само же слово
В процессе формирования монокультурного	естественных связей в культуре и	функционирует наиболее оптимальным
мира выделяются следующие тенденции:	нарушение механизмов идентификации. Это	способом исключительно в определенном
1) Глобализация сегодня выступает как	выражается в кризисе и национальной, и	языковом контексте, вскрывающим все
распространение тех принципов, которые	политической, и религиозной, и культурной	оттенки его значений, и выступает как
определяют специфику развития западного	идентичности, когда человек теряет	исторически обусловленное, где за каждым
мира.	способность сопоставлять свой образ мира	из них выступает весь образ жизни данного
2) Глобализация сегодня выступает как	с общепринятым в рамках этноса, нации,	народа с его ценностными приоритетами,
распространение, прежде всего	государства, класса или любой иной	его менталитет, национальный характер,
североамериканской культуры. Это	общности. И как маргинал, он становится	традиции, обычаи, мироощущение и
позволяет говорить о том, что глобализация	легко управляемым. Эти процессы являются	видение мира.
( по крайней мере в России ) наступает в	общемировыми, но особенно ярко они
форме американизации со	проявляют себя в России, находящейся в	28 Культура и личность в современном
стандартизованным образом и идеалами	условиях обретения новой идентичности и	мире.Проблема цивилизации
жизни, формами политической	самоопределения.
организацией общества, жизненными	Разршение национальной и этнической	В настоящее время развитие цивилизации
ценностями и типом массовой культуры.	идентичности приводит к формированию	вышло на критический уровень важнейших
Этот процесс определяется как	новых идентичностей, основанных на иных	параметров своего существования. Запасы
объективными причинами , в том числе	принципах самоидентификации. В этой	природных ресурсов и экологическая
экономическим первенством США, так и	связи огромное значение приобретает	емкость Земли иссякают настолько быстро,
субъективными, а именно	задача сохранения	что это, собственно, и послужило причиной
целенаправленным распространением	национально-государственной	появления проблемы, именуемой
североамериканской культуры как «великого	самобытности. Это особое отношение к	"устойчивым развитием".
агента глобализации» ( о чем писал З.	традиционной культуре и традиционным	Сегодня, как подчеркнуто в решениях
Бжезинский и Р. Стил ).	ценностям, выраженное и законодательно, и	"Конференции ООН по окружающей среде и
3) Третья тенденция монополизации мира	финансово в виде целенаправленно	развитию", прошедшей в июне 1992 г. в
связанна с разрушением традиций,	выделенных средств, наблюдается	Рио-де-Жанейро, угроза выживанию
исчезновением обычаев и обрядов,	преимущественно в тех регионах, где	человечества пришла со стороны
фиксирующих и транслирующих	процессы глобализации ощущаются	окружающей среды, и она имеет
определенную картину мира,	особенно явно: в Западной Европе,	общепланетарный характер. Уже сейчас все
свидетельствует о распадении целой	Юго-Восточной Азии, в Японии.	компоненты природной среды выступают в
системы представлений ценностей,	6) Шестой тенденцией, сопровождающей	качестве невозобновимых ресурсов,
социальных связей, которые и составляют	унификацию культуры, является	необратимые потери которых ведут к
своеобразие каждой из национальных	существенная трансформация	деградации цивилизации по частям и в
культур, культура утрачивает способность к	национальной специфики мышления под	целом.
самопроизводству.	влиянием унифицированного англоязычного	Развитие цивилизации сопровождается
4) Изменение соотношения между высокой	новояза. Сегодня распространение	высокими темпами роста народонаселения,
специализированной, народной и массовой	английского языка становится условием	так, за 1995 г. прирост дал рекордную
культурой, где последняя, безусловно,	распространения универсального образа	величину - 100 млн человек. Вместе с тем за
доминирует.	жизни. Английским языком пользуются	всю историю развития человеческого
Массовая культура управляет и элитарной	сегодня в качестве средства общения около	общества не существовало такой
культурой, и народной, включая их в систему	1,5 млрд. людей, на английском языке во	социально-экономической и политической
культурной циркуляции только через	всемирной компьютерной сети хранится	формации, которая не ставила бы своей
адаптацию их ценностей к массовому	более 90 % всей информации. Английский	целью расширение материальных

потребностей по количеству и разнообразию по пространству и по времени. И на настоящий момент эта цель превратилась в эпидемически развивающееся алчное стремление людей к неограниченному обогащению. Борьба за обогащение закономерно проявляется в формировании богатой элиты как в каждом отдельно взятом государстве, так и цивилизации в целом . Суммарная численность ее составляет не более 20% от всей остальной части населения Земли. Вершину же ее составляют несколько сотен особенно богатых людей. Элита цивилизации, как самоорганизующаяся система, приобретая свойства самосохранения и саморазвития, закономерно стремится к глобальному господству, используя для удовлетворения своих беспредельно расширяющихся потребностей практически всю Землю, включая ее гидросферу, литосферу и ближний космос. Cоставляя 20% численности населения, она потребляет более 80% всех производимых материальных ценностей на планете. И именно эта часть населения должна бы нести (но не несет) ответственность за загрязнение и разрушение природной среды, истощение ресурсов.

Дальнейшее развитие цивилизации должно базироваться на новой парадигме, согласно которой рост разнообразия материальных и духовных потребностей людей по количеству и качеству возможен только при одном условии: если одновременно будет происходить повышение продуктивности экосистем при сохраняющейся и даже повышающейся их устойчивости. Данная проблема вряд ли разрешима в ближайшие десятилетия, поскольку требует колоссального роста затрат чистой, не загрязняющей и не разрушающей природную среду энергии; сокращения на одну четверть, а в последующем и на половину всех затрат на производство вооружений.

Перед обществом сейчас стоит кардинальной, чрезвычайной исторической значимости задача - определить пути социально-экономического развития к действительному, а не мнимому прогрессу, а для этого необходимо всесторонне проанализировать особенности как рыночной экономики, так и плановой, возможности их конвергентного развития, с учетом экологических приоритетов. По

признанию многих трезво оценивающих современную социально-экономическую, экологическую и демографическую ситуацию на планете ученых, политических

иобщественных деятелей, рыночная экономика в ее классическом виде, по сути заложенных в ее фундаменте функциональных отношений между обществом и природой, не может разрешить стоящие перед человечеством проблемы.

Цивилизацией накоплен громадный опыт социально-экономической организации

ивзаимоотношений с природой. Прошли проверку самые различные варианты их взаимоотношений: от поклонения ей как божеству до гипертрофированного эгоантропоцентризма. Сейчас наступило время, когда необходимо понять, что целесообразности развития цивилизации должны вкладываться в целесообразности развития природы и ими определяться. По существу, стоит задача организации принципиально новых социальных эколого-экономических отношений и образования телеологического ноократического общества.

Определять пути дальнейшего развития любого самостоятельного и независимого государства невозможно без осмысления глобальных проблем, фундаментальных закономерностей эволюции цивилизации, как единой общепланетарной социальной эколого-экономической системы. Россия по своему духовно-нравственному, интеллектуальному, физическому и природно-ресурсному потенциалу призвана внести существенную, а возможно, и определяющую роль в формирование новой парадигмы развития цивилизации и практическое ее претворение как в рамках отдельных государств, так и в планетарном масштабе. Проблема взаимоотношений в человеческом обществе, взаимоотношений его с окружающей средой требует неотложного решения, успешность которого определяется сейчас не столько тем, какие суммы денежных, материальных или трудовых затрат вкладывается в это дело, сколько пониманием сути направленности развития цивилизации и экологических (природных) систем.

29

Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь

восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.

Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческого языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных — в первую очередь персидской — культур, а также возникновением классического рабства. Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет.

Эллинизм — это широкое распространение греческой культуры, религии, философии, искусства, экономики, политики и образа жизни на Восток и тесное их взаимодействие с местным общественным укладом. В результате возникла особая синкретическая культура, в которой греки были уже не этническим, а социо-культурным явлением. Широко распространился греческий язык — койне («общая»), созданный на основе аттического диалекта, ставший языком Нового Завета. Параллельно койне существовал другой международный, но уже восточный язык — арамейский.

В эллинистическую эпоху рождалось новое мировоззрение, получившее широкое распространение и философское оформление, — космополитизм, осознание себя «гражданином мира». Продолжалось разрушение гражданского мышления людей, но на чужбине греки даже из враждебных городов сознавали духовное единство перед лицом иной культуры; рассеянные по всей ойкумене, они ощущали свою принадлежность эллинскому миру. Упадок полисной идеологии вел к быстрому развитию индивидуализма. Переживания,

чувства, мысли отдельного человека оказались в центре религии, литературы и искусства. Неустойчивость жизни, социальная нестабильность, войны, перевороты имели результатом широкое распространение фатализма, отраженного в философских и религиозных системах. Космополитизм, индивидуализм и фатализм ярко характеризовали эллинистическую эпоху в плане серьезных духовных изменений. Изучить «эллинизм» как историческую эпоху и понять его во всем его своеобразии нельзя без учета того основного факта, что «эллинизм»- этап в истории античного рабовладельческого общества. В эпоху «эллинизма» мир изменился и расширился. Греческим языком можно было пользоваться от Марселя до Индии, от Каспийского моря до порогов Нила. Национальность отступает на второй план; общий язык и общее воспитание содействуют развитию общей культуры. Литература, наука и, прежде всего, философия связаны в известной мере с более широким миром, чем Греция. Торговля стала международной. «Эллинизм» установил иные формы государства вместо восточной деспотии и эллинского полиса. Но эллинистические монархии на Востоке, Македонская коалиция, Ахейский и Этолийский союзы на Балканах не ликвидировали греческого полиса с его узкими интересами. Конечно, то не были независимые городагосударства, но существование их связывало граждан со старыми учредителями полиса.

С другой стороны, и восточная деспотия не была ликвидированы. Приемники Александра продолжали действовать подобным же образом. Даже в области культуры, где «эллинизм» означает коренной переворот, дело не было доведено до конца; не были поглощены восточные культуры, не была забыта эллинская культура классического периода.

Таким образом, эллинизм можно расценивать как прогрессивный этап в истории античности, но с существенной оговоркой. В его начальный период были созданы новые формы экономической, политической и духовной жизни. Но изменения, совершившиеся во всех областях жизни в эллинистический период, были недостаточно глубоки, причины, приведшие к кризису эллинских государств не были преодолены.

Во всех областях культуры эллинизм означает поворот всемирно-исторического значения. Многое было только намечено, эллинистическая экономика не создала условий для окончательной переработки классического наследия, для создания на его основе нового цельного мировоззрения, целостности гармоничной культуры. Противоречия рабовладельческого общества после краткого периода подъема сказались очень быстро и привели к тому, что развитие шло лихорадочными темпами с кратковременными взлетами и длительными периодами упадка; в некоторых областях - философии, литературе - упадок стал хроническим. Но в целом эллиптическая культура - это новая стадия в культурной истории человечества, повлиявшая на весь дальнейший ход ее. Сложившаяся на всей территории эллинистического мира культура не была единообразной. В каждой области она формировалась путём взаимодействия местных, наиболее устойчивых традиционных элементов культуры с культурой, принесённой завоевателями и переселенцами — греками и не греками. Формы синтеза определялись воздействием многих конкретных обстоятельств: численным соотношением различных этнических групп (местных и пришлых), уровнем их экономики и культуры, социальной организацией, политической обстановкой и т. д. Даже при сопоставлении крупных эллинистических городов, где греко-македонское население играло ведущую роль, отчётливо видны особые, характерные для каждого города черты культурной жизни; ещё яснее проступают они во внутренних областях эллинистических государств (например, в Фиваиде, Вавилонии, Фракии). И, однако, всем местным вариантам Эллинистической культуры свойственны некоторые общие черты, обусловленные, с одной стороны, сходными тенденциями социально-экономического и политического развития общества на всей территории эллинистического мира, с другой — обязательным участием в синтезе элементов греческой культуры. Образование эллинистических монархий в сочетании с полисной структурой городов способствовало возникновению новых правовых отношений, нового социально-психологического облика

человека и общества, нового содержания его идеологии. Напряжённая политическая обстановка, непрерывные военные конфликты между государствами и социальные движения внутри них также наложили существенный отпечаток на Эллинистическую культуру. В Эллинистической культуре более выпукло, чем в классической греческой, выступают различия в содержании и характере культуры эллинизированных верхних слоев общества и городской и сельской бедноты, в среде которой устойчивее сохранялись местные традиции.Эллинистическая культура не должна заслонять тех материальных основ, на которых она возникла. Напротив, именно в аспекте общественных отношений становится ясной ее сущность и ее историческая роль. Становится ясной историческая роль эллинизмa, как одного из этапов, на которых подтачивалась социально-экономическая ограниченность рабовладельческого общества, создались, хотя в недостаточной степени, предпосылки для более прогрессивного общественноэкономического подъема. Созданная на этой базе эллинистическая культура была принципиально новой, поскольку она, хотя в неполно

30.тема смерти в средневековой культуре Западной европы

Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века. Средневековье это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.

Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм – понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющими для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен,

когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.

Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения; попробовав плод с древа познания добра и зла, Адам и Ева стали доступными для зла, как бы приняли его внутрь себя, зло стало частью внутреннего состава человека. Зло – это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло он находится не с Богом, а действует сам по себе. В результате первородного человек отпал от Бога, а через это лишился божественной благодати. В раю, согласно учению святых отцов, Адам и Ева постоянно поддерживались божественной благодатью и поэтому были бессмертны. Лишившись благодати в результате своего падения человек становится смертным.

Вто же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.

Всредневековом эпосе «Песнь о Роланде» Роланд принимает свою смерть во время битвы с легкостью и детской доверчивостью. Он умирает не как рыцарь, беспощадно убивавший в бою своих врагов, но как ребенок, с плачем и молитвой, вспоминая о своих близких и о своей родине. Смерть для него не неизвестность и темнота, а наоборот, прикосновение к вечному свету, встреча с Богом.

Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.

Другой стороной подобного отношения к

смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается самодостаточным, замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.

В раннем и позднем Средневековье человек по-разному относился к тем вещам, которые принадлежали ему при жизни. В раннем Средневековье рыцарь умирал как библейский Лазарь, в простоте и нищете. В позднем Средневековье, напротив, человек становится очень привязанным к материальному, к накопленному при жизни богатству. Умирая, он хочет его видеть подле себя, как бы надеясь унести его с собой в могилу. На одной из картин Иеронима Босха дьявол с трудом втаскивает на постель умирающего тяжелый холщовый мешок с золотыми монетами, искушая его. Теперь больной даже в момент своей смерти находится при своем богатстве.

Средневековая культура – культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура носит вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений. Языческие представления выражаются в попытках предсказать смерть, отсрочить её наступление или предотвратить её, наслать смерть на своего врага. Это элементы патриархальной аграрной культуры, которые продолжали существовать в эпоху Средневековья, очень тесно переплетаясь с христианскими ценностями и представлениями. Например, то в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Ирландии верили, что дух Fetch является родственникам человека, которому скоро суждено умереть, принимая его облик, а самого умирающего другой дух – Beansidhe – за две ночи до

смерти предупреждает песней.

В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом; в Мадене гадали по кристаллам льда.