Istoriya_politicheskih_i_pravovyh_ucheniy

21

Благородный человек должен быть человеколюбивым, обязан трудиться, почитать старших: правителя и отца.

Взаимоотношения должны быть основаны на почтительном отношении сына к отцу. Сын должен был: а) почитать своего отца; б) кормить своего отца; в) устроить отцу пышные похороны, и после смерти отца в течение 3 лет не переставлять в доме вещи. Порядок в семье является основой порядка в государстве.

3.Проблема идеального правителя. Идеальный правитель должен: а) любить людей; б) исполнять свой долг – трудиться (политический труд); в) заботиться о родителях и народе.

Конфуций призывал правителей строить свои взаимоотношения с подданными на началах добродетели. Добродетель – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят: а) правила ритуала; б) человеколюбие; в) забота о людях; г) почтительное отношение к родителям; д) преданность правителю; е) долг. Отношения между правителем и народом должны быть основаны на доверии и любви. Основная добродетель подданных заключается в: а) преданности правителю; б) послушании; в) почтении. Конфуций не одобряет насилие, он против бунтов и борьбы за власть.

4.Важнейшими функциями государства конфуцианство считает социальную, нравственную, защитную.

5.Проблема: как накормить народ? Для этого необходимы: а) забота о земледелии; б) умеренность в налогах; в) скромность государственных расходов (содержание двора); г) воспитание народа; д) правитель должен сам подавать пример народу своим примером.

6.Проблема войны.

Конфуций отрицательно относился к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов.

7. Правовые взгляды Конфуция: а) главным средством воздействия на людей должна быть мораль; б) против правления законов. (Он не считал принцип законности первостепенным. Говорил о вреде закона. Отрицательное отношение к позитивным законам - по причине их традиционно-наказательного значения и связи их на практике с жестокими наказаниями); в) законодательство должно играть вспомогательную роль.

Во II в. до н.э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

5.2. Даосизм

Основатель даосизма – китайский философ Лао-цзы (VI в. до н.э.). Основные идеи даосизма изложены в его книге «Дао дэ дзин» («Книга о дао и дэ»):

1. Понятие «дао».

Дао – это естественный ход вещей, естественная законность. Это сущность мира, первоматерия, из которой все вышло и куда все вернется. Дао – бесконечная и непознаваемая суть мира. Дао определяет законы неба, природы и общества. Это - высшая добродетель и справедливость. По отношению к дао все равны.

2. Противопоставление культуры (цивилизации) и природы.

Дао и цивилизация несовместимы. Чем больше развивается человеческая культура, тем больше отрывается от дао. Все недостатки культуры, неравенство и бедность людей – это результат отклонения от подлинного дао.

3. Принцип политического искусства.

Правление в государстве должно быть простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей (принцип воздержания от активных действий) – лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.

4. Отношение к войне.

Осуждение всякого рода насилия, войн, армии. 5. Осуждение роскоши и богатства.

22

6.Представление об идеальном правителе. а) Он должен быть умным. б) Править с помощью метода недеяния, т. е воздержания от активного вмешательства в дела членов общества. в) Понимать дао.

7.Восстановление порядков древности. Возврат к естественным основам жизни, к патриархальной простоте.

8.Против правления законов.

5.3.Моизм

ВV в. до н.э. возникает радикально-демократическая традиция в политикоправовой мысли Китая, основоположником которой является ученик Конфуция философ Мо-цзы (479 – 400 г.г. до н.э.). Он развивал идею естественного равенства всех людей и обосновал договорную концепцию происхождения государства.

Основные положения моистской концепции:

1. Договорная концепция происхождения государства.

Вдревности не было управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости. Поэтому все находилось в состоянии хаоса. Но, поняв причину хаоса, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека, и сделали его своим правителем.

2. Идея единой для всех справедливости и власти.

3. Идеальная организация власти – мудрый правитель во главе и отлаженная система исполнительной службы.

Для установления полного единства в государстве необходимо: а) насаждение единомыслия; б) искоренение вредных учений; в) поощрение доносов; г) поддержание социального равенства.

4. Осуждалось замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых, независимо от происхождения.

5. Вред законов.

Огромное значение предавалось принципувсеобщей равной любви.

6. Государство должно заботиться о благе народа. Народ должен быть сыт. Эту проблему следует решать так – все должны заниматься физическим трудом.

8. Признавалось право народа на восстание против несправедливой власти.

Вцелом, это учение занимает промежуточную ступень между конфуцианством и легизмом.

5.4.Легизм

Наиболее разработанным политико-правовым учением Древнего Китая является легизм. Основатель легизма – Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Шан Ян был министром земледелия в период территориальной раздробленности, являлся инициатором реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Еще один теоретик легизма – Хань Фэй (III в. до н.э.), идеи которого изложены в трактате «Об искусстве управления». Это учение существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике осуществления власти. В целом вся концепция пронизана: а) враждебностью по отношению к людям; б) уверенностью, что посредством насильственных мер людей можно подчинить желательномупорядку.

Основные положения:

1.Невозможность возврата к старине.

2.Принцип этатизма: интересы государства превыше всего.

3.Основное назначение государства – противостоять злому началу (природе) человека. Человек – это источник социального зла.

23

4.Понятие идеального государства включает в себя: а) сильную верховную власть; б) вооруженную на высшем уровне армию;

в) централизованность государства; г) ограничение произвола чиновников и местных правителей;

д) единый порядок и законы; в государстве должны править законы, а не люди.

5.Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди должны быть равны перед законом. Закон – это наказание. Главный метод государственного управления – метод наказаний и поощрений. Наград должно быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть очень жестоким: широкое применение объективного вменения и смертной казни (в основном, необходимо использовать мучительные виды смертной казни).

6.Осуждение милосердия и гуманизма.

7.Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство враждующих сторон.

8.Поощрение земледелия, и вообще – трудолюбия и бережливости, осуждение праздности и второстепенных занятий, таких как искусство и торговля.

9.В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая цель деятельности государя – создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

10.Образ идеального правителя.

Идеальный правитель должен: а) внушать страх своему народу; б) быть таинственным; в) контролировать чиновников и никому не доверять; г) принимать политические решения, исходя из того, что никому нельзя доверять.

Значение концепции легистов: многие их принципы были применены на практике. Положительный аспект этого – образование в Китае сильного централизованного государства, отрицательный – установление в стране деспотического правления.

В II – I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов отмирает. Даосизм переплетается с буддизмом, и его влияние на политическую идеологию постепенно убывает.

6. Политические и правовые учения Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникла в I тыс. до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств.

Переход от первообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом классовой дифференциации населения, усилением социально-политических антагонизмов, обострением борьбы между различными слоями общества - родовой знатью

иобнищавшими общинниками, междубогатыми и бедными, свободными и рабами.

Вэтих условиях повсеместно развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления-аристократии (власти «лучших»), олигархии (власти «богатых») и демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев одного полиса).

Борьба разных слоев общества за власть, за установление соответствующих форм и норм социальной и политической жизни нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли Древней Греции.

6.1.Периодизация политико-правовой мысли Древней Греции.

I. Мифологический период (IX - VIII вв. до н.э.) связан со временем становления древнегреческой государственности. В этот период господствовали мифологические

24

представления о государстве и праве. Они существовали в форме образов (например, олицетворением правосудия считалась богиня Фемида, справедливости – Дике, закона – Евномия и т.д.). В этот период начинает формироваться философский подход к проблемам государства и права.

II. Классический (полисный) период (VII - середина IV вв. до н.э.). Время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли. В это время возникали и развивались учения таких мыслителей как Солон, Пифагор, Гераклит, Платон, Аристотель и др.

Особенности этого периода:

1.На смену мифам приходит философия.

2.Государство - это полис

3.Главная проблема: какая форма правления является идеальной?

4.Отсутствие монархической традиции.

5.Господствовал принцип неравенства, т.к. широко использовался рабский труд.

6.Пацифизм: отрицательное отношение к завоевательным войнам.

7.Антииндивидуализм: интересы государства и общества ставились превыше

всего.

8.Приверженность к высоконравственным началам; связь этики и политики.

9.Интерес к социальным проблемам общества. Государство должно заниматься распределением благ, обеспечивать всем средний достаток. Собственность должна быть средних размеров.

10.Разрабатывался принцип верховенства закона.

III. Период эллинизма (вторая половина IV - II вв. до н.э.). Период начавшегося упадка древнегреческой государственности. Греческие полисы попадают под власть сначала Македонии, а затем Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, Полибия и стоиков.

Особенности этого периода:

1.В этот период разработана договорная концепция происхождения государства.

2.Предприняты первые шаги к осуждению рабства.

3.Разрабатывается принцип равенства людей по природе и естественному праву.

4.Разрабатывается учение о семи основных видах форм правления (монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия (власть толпы), смешанная форма правления).

6.3. Особенности учения софистов

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты отвергали мифологические представления о «золотом веке» в прошлом, о возврате к старине, обосновывали идею восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Законы относятся к произведениям искусства, и, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться, законы можно совершенствовать.

Представления людей, по мнению софистов, имеют изменчивый характер. Об одном и том же предмете может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Общепризнанной истины и единого блага

25

просто не бывает: носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек.

Развивая представления об относительности и условности морали, софисты выделяли добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты предложили оценивать справедливость поступков в зависимости от места и времени, состояния человека и т.д. Отрицание абсолютного единого блага получило позднее название этического релятивизма.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Славой много знающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481—411 гг. до н. э.).

Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя.

В этой связи показательна его интерпретация мифа о появлении человека и возникновении человеческого сообщества. По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем, приобщение к знанию и т. д.) и Зевса («стыд и правда», умение жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в принципе признавал равенство всех людей — по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни.

Горгий (ок. 483—375 гг. до н. э.) был наряду с Протагором одним из наиболее знаменитых софистов.

Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Горгий относит к их числу и «писаные законы, этих стражей справедливости». Писаный закон — искусное человеческое изобретение, т. е. нечто «искусственное». От «писаного закона» Горгий отличал неписаную «справедливость», которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон». Это не означает, однако, наличия между ними резкого расхождения и противоположности. Будучи приверженцем писаных законов, Горгий, вместе с тем, саму справедливость ставит по ценности выше их.

Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выражению, является «другом всего прекрасного и хорошего». В своей «Олимпийской речи», произнесенной в Олимпии примерно в 408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война, Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеждал их сражаться не между собой, а совместно против «варваров».

Гиппий из Элиды (460—400 гг. до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседникам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий говорит: «Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

26

Естественно-правовые представления развивал (ок. 400 г. до н. э.) и софист Антифонт. Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых— одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. «По природе, — говорит Антифонт, — мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы».

Различая «законы полиса» и «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отмечал, что «многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе (человека)». Даже полезные установления закона — суть оковы для человеческой природы, веления же природы приносят человеку свободу.

Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал в качестве необходимого условия достижения единства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.

Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения.

Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

Реальный критерий практической политики и принцип властвования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принадлежат такие слова: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему».

В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к практической политике с нравственными мерками, Фрасимах говорил: «Справедливость и справедливое — в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость — наоборот: она правит, честно говоря, простоватыми, а потому и справедливыми людьми»

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский, ученик Горгия. Его интересовали, прежде всего, опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других Лучше быть тираном, чем его жертвой И с этих позиций он в принципе оправдывал произвол тирана — «свободу делать в городе, что сочтешь нужным, — убивать, отправлять в изгнание — одним словом, поступать, как тебе вздумается»

Сторонником аристократического правления был, согласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Калликл. Он резко противопоставил естественное право полисным законам и общепринятым обычаям «По-моему, — говорил он, — законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания»

По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равноправия граждан

27

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, «просто гарантиею личных прав».

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (I половина IV в. до н.э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов Ему приписываются следующие знаменательные слова «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

6.3. Политико-правовая концепция Сократа

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399 гг. до н.э.) – одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Сократ оказал огромное влияние на дальнейшее развитие политико-правовой мысли. Так как Сократ не написал ни строчки за всю свою жизнь, сведениям о его биографии и политико-правовым взглядам мы обязаны его ученикам.

Политико-правовые взгляды Сократа можно свести к следующим положениям:

1.Сократ стремился к рациональному обоснованию природы государства и права. Там самым он заложил начало теоретического исследования в этой области.

2.Сократ различал естественное право и позитивный закон. Он пытался обосновать разумную природу политических и правовых явлений:

а) Разумное начало б) Естественное право в) Позитивный закон

3.Сократ развивает принцип верховенства законов над всеми сферами государственной и общественной жизни.

4.Тождество законного и справедливого («Что справедливо, то и законно»).

5.Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал, что моральные качества (добродетели) имеют объективную природу и не зависят от субъективной оценки человека.

6.Истина (мораль) – это знание. Зло люди совершают по незнанию.

7.Оптимальной формой правления Сократ считал аристократию (правление «знающих», интеллектуальной элиты общества).

8.Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди склонны к стяжательству, демократическое правление он считал не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал тиранию.

9.Верховенство интересов государства по отношению к личности.

Придерживаясь аристократической точки зрения, Сократ неоднократно сталкивался с властями, которые пытались пресечь его довольно влиятельную оппозицию

идостаточно популярную критику. В 399 году до н. э. видные государственные деятели выдвигают против Сократа обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остается верен своим принципам

иотказывается от подготовленного побега.

Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политикоправовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

6.4. Учение Платона о государстве и праве

Платон (427 - 347 гг. до н.э.) родился в Афинах в богатой семье. Был учеником Сократа. Основал философскую школу - Академию.

Наибольшее влияние на политико-правовые взгляды Платона оказали:

1. Сократ. Так как Сократ считал, что истина рождается в споре. Он ничего не писал. Все произведения Платона написаны в форме диалога. Сократ выступает одним из героев в диалоге Платона. Устами Сократа Платон выражает свои мысли.

28

2. Пифагор (Пифагор считал, что истина выражается числом). Платон так же считал, что истина вычисляется (например, в идеальном государстве должно быть 5040 граждан).

Платон - основатель школы объективного идеализма. Он считал, что существует два мира: духовный мир (идеи) и материальный мир. Первичны идеи. Платон различал сущность и явления. Главной задачей философии является познание сущности. Платон верил, что люди могут познать истину, но носителями истины могут быть только избранные. Толпа не может познать истину.

Его взгляды на протяжении всего творческого пути изменились. В его ранних диалогах господствовал метод и подход Сократа. Собственно платоновское учение появляется в поздних его диалогах.

Основные положения политико-правовых взглядов Платона:

1.Лучшая форма правления – аристократия.

2.Худшая – тирания (так же отрицательно Платон относился к демократии).

3.Стремление к сохранению полиса.

4.Отрицание завоевательных войн.

5.Верховенство интересов государства над интересами личности.

6.Отрицание частной собственности.

7.Оправдание рабства (люди не равны по природе).

Свои идеи и политико-правовые взгляды Платон выражает в своих произведениях (диалогах). Модель идеального государства, взгляд на проблему справедливости, оптимальную форму правления Платон раскрывает в диалоге «Государство».

В«Государстве» Платон, конструируя идеальное, справедливое государство, исходит из того соответствия, которое существует между космосом, государством и отдельным человеком. «По самой идее справедливости, - говорит Платон,- справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним».

Вчеловеке существуют три начала:

1.Разумное.

2.Яростное.

3.Вожделеющее (биологическое).

Идеальным человеком, по Платону, является тот человек, у которого разумное начало преобладает.

В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.

1.Совещательное – правители (философы)

2.Защитное – воины (стражи)

3.Деловое – производители (ремесленники, земледельцы)

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На этом основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т.к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно).

Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей (миф о том, что при рождении одним людям подмешивается золото, другим – серебро и т.д.; в мифе говорится, что государство погибнет, если им будет управлять железный или медный страж).

Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого:

1. Правители (философы) – интеллектуальная элита общества. По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы, т.к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть - это обязанность.

29

В сословие правителей отбираются дети, наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам, и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.

2.Стражи (воины). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стражей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).

3.Производители (торговцы и ремесленники) не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т.д.).

Исходя из вышеизложенного Платон выводит функции государства:

1.Социальная функция (удовлетворение потребностей)

2.Защитная функция.

3.Воспитательная функция (человеку внушается, что интересы государства выше интересов личности).

4.Духовная функция (развитие философии и науки)

Платон считал, что превыше всего - благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное, чтобы было счастливо все государство в целом).

Идеальное государство, в понимании Платона, - это полис, т. е. небольшой городгосударство. Территория полиса не должна быть особо обширной, поэтому завоевательные войны им осуждаются. Войны могли вестись только в целях защиты государства. Война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед.

Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т.е. власть «лучших», управлять государством должны знающие).

Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т.е. власть воинов сословия стражей). Она наиболее близка к аристократии. Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит, в результате скопления значительного богатства у частных лиц, к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.

У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания (т.е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания – наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т.к. унее отсутствует социальная основа.

То, что в прочном государственном строе считают благом и к чему стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода), губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Таким образом, Платон выделяет пять форм правления:

1.Аристократия – наилучшая.

2.Тимократия.

3.Олигархия.

4.Демократия.

5.Тирания – наихудшая.

30

Особенностью учения Платона является отсутствие монархии как формы правления.

Платон выступает против крайностей богатства и бедности, за умеренность и средний достаток. В идеальном государстве должен быть преодолен раскол на богатых и бедных. Частной собственности в идеальном государстве не должно быть («Никто не может обладать частной собственностью, если в том нет крайней необходимости»). Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Необходимые припасы все получают от третьего сословия.

Особое отношение к собственности должно быть у стражей. Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуется на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Живут и питаются они сообща, как во время походов.

Семьи, в обычном смысле, для двух первых сословий не существует. Решающее значение для идеального государственного устройства, по Платону, имеет введение для стражей общности жен и детей. Детей воспитывает государство.

Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства.

К позднему творчеству Платона относится диалог «Законы». В нем отсутствует Сократ в качестве героя. В «Законах» Платон рисует «второй по достоинству» государственный строй. Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые жестко регламентируют все сферы жизни общества и государства в целом.

Основные отличия второго государства от первого, изображенного в «Государстве», состоят в следующем:

1.Во втором по достоинству государстве допускается, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов». А в первом государстве рабов как таковых не было (люди третьего сословия были свободными).

2.Различия в системе органов государственного управления.

3.В проекте второго государства основная ставка делается на жесткие законы, регламентирующие публичную и частную жизнь людей.

В остальных вопросах первое и второе государства сходны. Сходство состоит в том, что:

1.Остается отрицательное отношение к частной собственности.

2.Во втором, как и в первом государстве не должно быть крайностей бедности и богатства.

3.Стремление к коллективизму и единомыслию.

4.Внушение гражданам представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в «Государстве» состоит в следующем: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частой собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Выступая за потребительское равенство, Платон подчеркивает, что «часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества».

Политическими правами обладают только граждане. Граждане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Платоном аристократически – в виде требования