filosofia

Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой.

От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между мо-дусами существует взаимодействие. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесконечное множество.

В своей гносеологии, Спиноза выделяет три вида ( ступени) познания:

"Познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не за-висит ни от каких внешних причин - это высший вид познания. Он получил у Спинозы название интуитивного. Его суть - в видении вещей, исходящих от Бога. Основу этого по-знания составляет интуиция, которая дает достоверное знание. При этом интуиция истол-ковывается как интеллектуальная, и она дает познание абсолютно необходимых свойств единой субстанции (познание вещей с точки зрения вечности).

Второй уровень - это познание, полученное в результате деятельности разума (размышле-ний, логических операций). Оно выступает у Спинозы как второй род познания, состоит из рассудка и разума, но часто эти понятия сливаются. Этот вид является познанием соб-ственно научным, такой формой познания, которая находит выражение в математике, геометрии. Рациональное познание устанавливает и связи между идеями, и причинную цепочку в её необходимости.

Третья ступень познания - это мнение и воображение, чувственное отражение окружающего мира, полученное эмпирическим путем. Оно недостоверно, неполно, недоказуемо, поверхностно. Это познание не играет большой роли при получении истинного знания, т. к. оно ограничивается частными случаями, не передает связи и отношений причин, т.е. общего порядка Природы. Это познание часто ведет к заблуждению, но оно заключает в себе элементы истины.

Философскую систему Спинозы завершает этика. Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы: детерминизма (обусловленности всего в природе); соотношения свободы и необходимости. Исследуя их, философ пришел к следующим выводам: свобода и необходимость в субстанции соединяются в единое целое; Бог (Природа) наделен полной свободой, а модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и нахо-дятся в полном подчинении у необходимости; модус-человек отличается от всех иных мо-дусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, бу-дучи модусом, он несвободен и находится в "тисках" необходимости; желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является "духовным автоматом", по выражению Спинозы); путь к свободе - это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю.

Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполагает ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости.

Лейбниц Готфрид - немецкий ученый-математик, юрист, философ - является последним видным представителем философии Нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц также принадлежал к философскому направлению рационализма. Основными проблемами, над которыми он работал, являлись проблемы субстанции и познания. Изучив учения Декарта и Спинозы о субстанции , Лейбниц пришел к выводу обихнесовершенстве. Он не принимает дуализм Декарта и отвергает учение Спинозы о единойсубстанции.

В противовес им Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций ; эти субстанции он называет монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица"); монада проста, неделима, не имеет протяжения;

по-скольку субстанции активны и способны к деятельности, они имеют духовный, нематери-альный характер; по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; мона-ды абсолютно замкнуты и независимы друг отдруга (по мнению Лейбница:"не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

-"голые монады"- лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

-монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

-монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

-высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

В своем учении о монадах Лейбниц пытается объяснить многообразие действительности, он отходит от механистического понимания действительности и выдвигает принцип неразрывного единства материи и движения, понимает невозможность полного сведения сложного к простому. Лейбниц приходит к целостному осмыслению мира, провозглашая идеи универсальной связи и развития в природе, качественного многообразия структур бытия.

24. Учение Дж. Локка о «человеческом разумении». Учение Т. Гоббса.

«Опыт о человеческом разумении» (англ. AnEssayconcerningHumanUnderstanding) — основное философское сочинение Джона Локка, излагающее систему его эмпирической эпистемологии.

Замысел сочинения возник у Локка в 1671 году, и около 20 лет велась работа над его написанием. Впервые «Опыт о человеческом разумении» был издан в 1690 году[1]. Сочинение состоит из четырёх частей. Первая книга посвящена доказательству того, что врождённых идей и принципов не существует. Описывая различного вида идеи (смутные и ясные, простые и сложные) во второй книге, Локк выстраивает теорию происхождения идей из чувственного опыта. В третьей книге, продолжая изложение своей теории познания, Локк пишет о роли языка и слов, которые представляют собой чувственные знаки идей. Четвёртая книга рассказывает о том, что представляет собой процесс познания и каковы границы познания, в ней рассматривается проблема истины и вопросы природы и оснований веры, или мнения, проблематизируются основания вероятного знания[1].

В сочинении также поднимаются вопросы этики и морали[2].Главный философский трактат Дж. Локка — "Опыт о человеческом разуме" (1690). В нем он системно изложил свои гносеологические и он¬тологические воззрения. Среди политических работ Дж. Локка осново¬полагающей можно считать "Два трактата о государственном управле¬нии" (1690).

Т. Гоббс и Дж. Локк, он исходил из естественного состоя¬ния общества, понимая его как период, когда преобладает не разум, а закон природы. Этот закон ведет каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о личном успехе и удовлетворял лишь собственные потребности, следующие из его природы, из инстинкта самосохране¬ния. Это естественное состояние Б. Спиноза характеризовал, подобно Т. Гоббсу, как состояние, когда человек человеку — волк. Общество и го¬сударство возникают для того, чтобы люди могли обеспечить собствен¬ную безопасность, а также оказывать взаимную помощь.

Существенное значение в его учении придается принципиальному противопоставлению естественного состояния человека государству (гражданскому состоянию). Т. Гоббс исходит из того, что "природа со¬здала людей равными в отношении физических и умственных способно¬стей". Это равенство людей, означающее их равные возможности вре¬дить друг другу в сочетании с коренящимися в природе человека тремя основными причинами войны (соперничеством, недоверием, любовью к славе) приводит, согласно Т. Гоббсу, к тому, что естественное состоя¬ние превращается во всеобщую непрекращающуюся войну (войну всех против всех). Абсолютная власть государства —

вот гарант мира и реа¬лизации естественных законов. Вслед за Н. Макиавелли и Г. Гроцием Т. Гоббс стал рассматривать государство не через призму теологии, а вы¬водя его законы из разума и опыта.

Требование крепкой и сильной государственной власти (опирающей¬ся на разум) объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии. По отношению к носителю верховной государственной власти Т. Гоббс различает три вида государства: первый, когда власть у со¬брания и каждый гражданин имеет право голоса, называется демократи¬ей; второй, когда власть у собрания, но не все, а лишь избранная часть граждан имеет право голоса, — аристократией; третий, когда верховная власть сосредоточена в одних руках, именуется монархией.

Из этих форм государства наилучшей Т. Гоббс считает монархию. Правитель-суверен, опирающийся на разум, должен заботиться о духов¬ном и материальном возвышении подданных, о развитии экономики, о повышении уровня морали. В этом ему помогают законы, их обяза¬тельность гарантируется государственной властью.

И хотя концепция общества у Т. Гоббса, изложенная в трудах "Леви¬афан" и "О гражданине", может, на первый взгляд, показаться недемок¬ратической, на самом же деле в ней содержится глубокий демократичес¬кий смысл. В этой связи следует обратить внимание на его понимание суверенитета гражданина.

Дж. Локк, как и Т. Гоббс, представитель эмпирического направления в английской философии, начинающегося с Ф. Бэкона. Главное внима¬ние Дж. Локк уделял проблематике познания. Уже в первой части его "Опыта о человеческом разуме" встречается идея о том, что предпосыл¬кой исследования всех проблем является изучение возможностей чело¬веческого познания, т. е. выяснение того, чего оно может достичь, каковы его границы, а также механизмов получения знаний о внешнем мире. Дж. Локк, подобно Т. Гоббсу, в философских построениях исходил из теории о естественном состоянии людей и о договорном происхождении государства. Он отстаивал частную собственность, денежное хозяйство, экономическую политику, поощряющую торговлю и индустрию. В естест¬венном состоянии, рассуждал Дж. Локк, все люди равны и свободны,причем свобода, регулируемая разумом, не тождественна произволу. Государство, устанавливаемое по взаимному соглашению людей, дол¬жно обеспечить блага естественного состояния и охрану неотчуждаемых прав человека: жизни, индивидуальной свободы и частной собствен¬ности. Из всех целей государства основной является охрана частной собственности, недостаточно обеспеченная в естественном состоянии несмотря на все преимущества естественного права. Парламентарный строй, по Дж. Локку, есть наилучшая система государства, действующе¬го по воле большинства. Учение Дж. Локка о государстве и праве вобра¬ло в себя многие достижения политико-юридического знания и передо¬вой научной мысли XVII в.

Дж. Локк полностью разделял идеи естественного права, общест¬венного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод лич¬ности, сбалансированности властей, законности восстания против ти¬рана и т. д. Но он, разумеется, не просто воспроизводил подобные идеи, высказанные до него другими. Как подчеркивает В. Нерсесянц, Дж. Локк развил и видоизменил их, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение — доктрину раннебуржуазного либерализма.

27.Трансцендентальная философия Канта.критика чистого и практического разума.

Трансцендентальная философия, илитрансцендентализм — широкое историко-философское направление, ставящее в центре внимания понятие трансцендентальногои отчасти трансцендентного, занимающееся выяснением условий и границ нашего познания, условием объективности и интерсубъективности знания и познания, имеющее тесную связь сонтологиейиметафизикой. Трансцендентальная философия есть трансцендентализм в узком смысле слова, то есть трансцендентализм осуществленный на уровне его основных идей целостно и систематически. Наиболее важным для трансцендентальной философии является проблема интерпретации того, что естьопыт, что есть доопытное, илиаприорное, знание, проблема соотношения трансцендентного и трансцендентального. В истории философии представлены разные варианты трансцендентализма. Первым, онтологическим, вариантом явилась средневековая метафизика как «трансцендентная наука» с ее учением отрансценденталиях— наиболее общих атрибутах сущего (Фома Аквинский, Дуне Скот). К задачам данного варианта трансцендентализма относилась

характеристика сущего как такового, выработка соответствующей терминологии, установление иерархии понятий. Революционно изменил Кант: она есть «идея науки, для которой критика чистого разума должна набросать архитектонически... полный план», и «представляет собой систему всех принципов чистого разума» критика же чистого разума есть «полная идея трансцендентальной философии» При реализации этих задач Кант приходит к утверждению о соотношении предметов с нашими знаниями и возможности априорно-синтетических суждений, расширяющих наше знание, но являющихся всеобщими и необходимыми.

Этика Канта.

Вэтике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий. Кант провозглашает нравственную установку, характер и законы которой, существенно отличаются от тех, что преобладают в периоды спокойного и размеренного постепенного развития, отличаются радикализмом предъявленных требований. В отличие от условных правил поведения долг выступает по своей сущности абсолютным требованием, следовать которому надлежит безусловно. В обстановке громких требований прав человека и его свобод Кант своими категорическими идеями напомнил об ответственности, требования всегда поступать максимально, изо всех сил. Действие не сообразно с долгом, а из чувства долга —вот что имеет истинно нравственную ценность. Человек поистине нравственен только тогда, когда исполняет долг не ради какой-либо внешней цели, а ради самого долга. Ни одно из непосредственно-спонтанных чувств— доброжелательность, сочувствие, сострадание, симпатия, участие —сами по себе еще не есть истинная добродетель. Ибо эти душевные порывы могут толкнуть человека не только на путь добра, но и к совершению зла.

Кант признает мотивы человеколюбия нравственными при условии, что они не просто выражают психические склонности человека, а поставлены под контроль долга, определены моральным законом как их объективным критерием. Единственно нравственным мотивом будет только такой, который строго напоминает нам нашу собственную недостойность, в коем нет ничего, что льстило бы людям, поощряло бы в них самомнение и самодовольство.

Критика чистого разума»— философский труд Иммануила Канта, впервые опубликованный в 1781 году. Считается одной из наиболее фундаментальных работ в истории философии и главным сочинением философа. Ключевой вопрос Критики — это исследование познавательной возможности разума, в отрыве от знаний, получаемых эмпирическим, то есть опытным путем. На пути своего исследования, философ освещает вопросы пространства и времени, возможности доказательства посредством разума существования Бога и др.

Произведение является результатом более чем десятилетнего обдумывания, однако написание самого текста заняло несколько месяцев. Исследователь творчества философа и переводчик его работ на английский язык НорманКемп Смит в своих комментариях к Критике чистого разума пишет, что вряд ли на протяжении всей истории литературы найдется произведение, столь тщательно и последовательно продуманное, но настолько поспешно написанное.По всей видимости, Критика является объединением текстов написанных автором на протяжении нескольких лет. В результате после выхода работы в свет, читатели жаловались на её излишнюю сложность, что затрудняло понимание идей автора.

КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА (1788) — одно из трех основных сочинений И. Канта критического периода его

творчества. Состоит из предисловия, введения, учения чистого практического разума о началах (аналитика и диалектика чистого практического разума) и о методе заключения. Посвящено этической проблематике: доказательству существования чистого практического разума и утверждению трансцендентальной свободы.

Впредисловии и введении очерчивается абрис системы чистого практического разума и подчеркивается значение центрального в ней понятия свободы. В «Аналитике чистого практического разума» рассматриваются практические основоположения, содержащие всеобщее определение воли. Единственным определяющим основанием свободной и доброй воли может служить основной закон чистого практического разума (категорический

императив): «Поступай так, чтобы максима твоей воли во всякое время могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства». Моральный закон выражает автономию воли, способность же воли действовать независимо от чувственных склонностей и природной необходимости является для Канта свободой. Уважение к моральному закону есть моральное чувство; принуждение же к поступкам со стороны разума, или действие согласно закону, исключающее определяющие основания склонности, — долг. Поступки по склонности, сообразные с долгом, Кант называет легальными, а поступки из уважения к закону, по долгу — моральными. Определяя волю нравственным законом, следуя долгу, человек как вещь-в-себе избавляется от господствующей в природе причинности, естественной необходимости и оказывается личностью, свобода которой независима от времен. Тем самым человек оказывается целью самой по себе, а не средством.

28.Система философии Гегеля. феноменология духа и наука-логики- Диалектика.

Своеобразным введением в гегелевскую систему является «Феноменология духа» (1806).

Вней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, что и человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель не излагает историю культуры в той последовательности, как в трудах историков, но дает философскую интерпретацию исторического знания. Он предлагает своеобразную лестницу, поднимаясь по которой индивид приобщается к всемирной культуре и поднимается от обыденного сознания к философскому. На вершине этой лестницы любой индивид в состоянии будет посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого нет больше противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и попадает в свою подлинную стихию – стихию чистого мышления, где все определения мысли развертываются из нее самой. Это – сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В«Логике» Гегель ставит своей задачей показать самодвижение понятия. Субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий – он только наблюдает. Наблюдательфилософ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которого оно оказывается конечным и уничтожает себя, переходя в свою противоположность. Каждое понятие переходит не во все другие, а в свое другое. Это последнее опять переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея».

Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии отрицательность оказывается пружиной саморазвития понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта – абсолютной идеи, – до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную истину. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена и абсолютная истина должна быть достигнута. Гегель рассматривает свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина. И история как бы приобретала свое завершение, и достигнутое ею состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

Феномология духа

1)абсолютный дух, как он существует ‘в себе’, или ‘идея в себе’, составляющая предмет логики; 2) дух в своем ‘инобытии’, как он является чем-то внешним ‘для себя’, в качестве природы (натурфилософия Г.); 3) дух, достигший себя ‘в себе и для себя’ и завершивший свое необходимое развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики. Эта схема будет реализована, однако, в работах более позднего периода. Первым крупным произведением, ставшим своеобразным введением в систему Г., явилась его

‘Феноменология духа’. Задуманная как первая часть всего учения, она и вышла в свет под названием ‘Система науки. Первая часть. Феноменология духа’, оставшись, однако, не только первой, но и единственной реализованной частью данного замысла, так как последующие на свет просто не появились из-за изменений в планах Г. относительно самой структуры его философии. Отсюда и своеобразное место этой работы в системе Г.: ‘Феноменология духа’ — это прежде всего учение о тех явлениях, которые должно пережить знание, чтобы подняться от обыденного сознания до философии. Это возвышение сознания, понимаемое вначале как только гносеологическая необходимость, вынуждающая мышление подниматься со ступени на ступень до самоуспокоения в философской точке зрения, рассматривается Г. в то же время и как ход развития, проходимый с психологической необходимостью каждым индивидуальным сознанием, как несовершенное обнаружение мирового духа. Более того, изображаемый в ‘Феноменологии духа’ процесс развития форм индивидуального сознания повторяется, по Г., и в духовном развитии всего человеческого рода; развитии, в котором постепенно выявляются творческие силы мирового духа, воплощающегося в последовательно сменяющие друг друга образцы культуры. Духовное развитие индивида воспроизводит все ступени самопознания мирового духа, начиная с самого примитивного предметного сознания и кончая абсолютным знанием, т.е. знанием всех форм и законов, которые управляют изнутри процессом духовного развития. В основе этой диалектики развития духа лежит открытая Г. схема раздвоения последнего на сознание (понятие) и его предмет.

Задачи гегелевской логики самым непосредственным образом были определены результатами, полученными им в ‘Феноменологии духа’, где он снял различие между субъективным и объективным, показав, что субъект оказался единственным объектом, а объект, по сути своей, единственным субъектом. ‘Феноменология духа’ как бы уравняла субъективную сторону чистого мышления (как деятельность в форме понятий) с объективной стороной (понимаемой как сущность духа). Логика становится у Г., таким образом, наукой о чистом мышлении в элементе самого чистого мышления. Будучи наукой о сущности духа, а следовательно и вещей, она соединила в себе характер логики с чертами онтологии (или метафизики), став, таким образом, содержательным, а не только формально-логическим знанием, как это было до Г. Он сам назовет ее ‘царством теней действительности’, акцентируя тем самым момент порождения схем всякой реальной жизни в процессе движения абстрактного чистого мышления, а эволюцию этого превращения понятий Г. представит как изображение всеобщего мирового процесса, формы которого должны вначале пройти через сферу чистого мышления (т.е. элемент абстракции). Исходя из универсальной схемы творческой деятельности мирового духа, получившей у Г. название абсолютной идеи, его логика предстала как идея в себе, как самосознание этой идеи, которая в своем всеобщем содержании раскрывается в виде определенной системы категорий, начиная от самых общих и бедных определений — бытие, небытие, наличное бытие, качество, количество, мера и т.д. и кончая более конкретными, более определенными понятиями — действительность, химизм, организм и т.д. Вся эта сложная система понятий последовательно развертывается посредством диалектического движения вперед, соединяя жесткой, необходимой связью все три части логики — учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии, которые вместе являют собой ‘возвышение субстанции до субъекта’.

Метод и система в философии Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (17701831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то

саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание отрицание этого утверждения и, отрицание отрицания, снятие противоположностей.

Воснове диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

Вфилософской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

31.Философия марксизма. Теория и методология политического учения Маркса, идейную основу и принципы соц. Теории.

Карл Маркс(1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.

Основные тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев.деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIXв. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX– первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии

и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.\ Заслуга немецкого философа и экономиста К. Маркса заключается в не только в

разработке им оригинального учения (которое, впрочем, вписывается в стандарты экономической науки на II стадии ее развития), но и в том, что его работы стали точкой отсчета для современной радикальной политической экономии (XX века)52[1] (рассмотрение которой, впрочем, выходит за рамки курса истории экономического анализа вводного и промежуточного уровней). Кроме того, его экономическая теория послужила в XX веке одной из составляющих общественной идеологии социалистических стран с плановым хозяйством, таким образом, внеся вклад в коренные изменения как экономической, так и общей истории человечества в данном столетии. На основании всего этого учение К. Маркса (несмотря на большое количество ошибок) заслуживает того, чтобы рассматривать его в рамках отдельной темы.

Экономический анализ К.Маркса основан на диалектической философии Г.Гегеля, что проявляется в следующих двух особенностях его методологии.

а) Согласно К.Марксу, общество - это саморазвивающаяся система, динамика которого определяется состоянием и развитием "способа производства". Способ производства - это сочетание имеющихся в настоящий момент количества и качества труда и средств производства ("производительных сил") и "производственных отношений" (рабовладельца и раба, капиталиста и наемного рабочего, и т.д.). Существует три типа способов производства или общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга: докапиталистический строй (включающий такие разновидности, как первобытное общество, восточный и античный типы рабовладельческого общества, феодализм), капиталистический строй и послекапиталистический строй. Смена одного общественного устройства другим всегда происходит насильственно и обуславливается нарастающими противоречиями, внутренне присущими каждому из этих устройств, кроме социализма. Например, "основным противоречием капитализма" (современного для К. Маркса способа производства) является противоречие между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения продуктов труда. По мнению К. Маркса, капитализм посредством "пролетарской революции" (революции "под руководством рабочего класса") должен был быть заменен на коммунистический строй, в котором основное противоречие капитализма (да и другие его "язвы" - безработица, нищета и проч.) отсутствуют. Теория смены типов общественно-экономических формаций является вариацией на тему теории саморазвития абсолютной идеи Г.Гегеля. К. Маркс лишь "материализовал" диалектику Г. Гегеля, поставив в основу социальных явлений не "мировой дух" ("идею"), а материалистически обусловленный способ производства.

б) К. Маркс вслед за Г. Гегелем полагал, что в основе явлений, которые наблюдаются повседневно, лежат особые "сущности", "субстанции". Не зная ничего о "субстанциях", мы не можем объяснить соответствующие явления, которые являются формой проявления этих "субстанций". Так, например, цена товара - "форма проявления" его ценности, т.е. "общественно-необходимых затрат абстрактного труда" (см. следующий раздел), и т.д. К. Маркс обвинял современную ему "политическую экономию" в "вульгаризации" анализа экономики, поскольку представители последней делали акцент, по мнению К. Маркса, лишь на изучении "поверхностных" аспектов экономической действительности, не проникая в их "сущность". Многими критиками К. Маркса отмечалось, что вряд ли "сущности" должны быть предметом серьезного экономического исследования, если они в реальности не наблюдаемы и при этом не влияют на мотивацию хозяйствующих субъектов. в) Кроме того, следует также отметить, что К. Маркс последовательно придерживался принципа методологического коллективизма, а конкретнее, "исповедовал" "классовый подход": отдельные хозяйствующие субъекты не имеют собственных целей и предпочтений; их действия определяются классовой принадлежностью. Эта методологическая характеристика позже станет одним из фундаментальных свойств радикальной политической экономии XX века.

г) Как и экономисты-классики, К. Маркса интересовали аспекты динамического взаимодействия между распределением дохода, накоплением капитала и техническим прогрессом. Он отмечал, что "... конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества"53[2]. При этом К. Маркс делал

большой акцент на связи указанных аспектов с социальными проблемами, прежде всего, с безработицей и обнищанием рабочего класса. Интерес к данной тематике также характерен для современной радикальной политической экономии.

39.Бытие. Уровни бытия.проблема бытия в истории философии и небытие.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы. Таким образом, бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Основными формами бытия являются:

•материальное бытие — существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

•идеальное бытие — существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

•человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

•социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются:

•ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе) — бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

•феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

Бытие — это все то, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». А небытие есть? Если признать, что «небытие есть», то мы получим логическую ошибку: то, чего нет (небытие) — есть?! Чтобы ее избежать, надо просто лишить «небытие» статуса существования. Поэтому единственным логически верным вариантом соотношения бытия и небытия может быть только суждение: «бытие есть, небытия нет» (то, что есть — существует; то, чего нет — не существует).

___Но если небытия нет, то ничто не может ни возникнуть (из небытия), ни исчезнуть (уйти в небытие). А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно! Аналогичным образом выводятся и другие характеристики бытия: оно едино (не множественно) и неделимо.

___Выводы Парменида остроумно подтвердил его ученик Зенон Элейский. В своих многочисленных апориях он показал, что нельзя мыслить движение, множественность, делимость и прочие привычные характеристики бытия непротиворечивым образом. На сколько частей можно разделить любой отрезок? Вроде бы на бесконечное количество, ведь предела делимости не видно. Но отрезок-то конечен! Как же конечный отрезок может состоять из бесконечного количества частей? Получается чудо конечной бесконечности, сосчитанной бесчисленности. Но это есть логическое противоречие и, чтобы его снять, необходимо признать (по логике элеатов) неделимость, а значит, и единство (не множественность), и неизменность бытия.

___А как же быть с тем, что мы реально видим и чувствуем в окружающем нас мире, где все прекрасно движется и делится без проблем? Выходит, что мир совсем не такой, каким мы его воспринимаем? Да нет, вообще-то он именно такой. Но он по сути своей не такой. Сущность мира, его бытие, т.е. то, что позволяет ему существовать, радикально отличны от чувственно воспринимаемого его облика. И это настоящее, подлинное бытие мира открывается только в мыш¬лении. А это значит, что природа его идеальна, оно в чем-то сродни нашему мышлению, составляет его абсолютную основу.

___Парменидовское «бытие» выглядело, согласитесь, довольно необычно. Такая

трактовка не могла не вызвать возражений и выдвижения конкурирующих концепций. Но исходный пункт рассуждений уже не оспаривался: подлинное бытие не дано человеку непосредственно; оно скрыто, отлично от повседневной реальности и постижимо только силой абстрактного мышления.