29. Особенности становления русской философии. Славянофилы (а.С. Хомяков) и западники (п.Я. Чаадаев).

Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого; секуляризация общественной жизни.В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: М.В. Ломоносов; А.Н. Радищев; Феофан Прокопович; В.Н. Татищев; А.Д. Кантемир и др.Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев. Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.); западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты: антропоцентризм; гуманизм; религиозный характер; возникновение русского космизма (мистического, теологического).Западники: представители Чаадаев П.Я., Грановский Т.Н., А. И. Герцен, В. Г. Белинский, придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.Западники и славянофилы жили и мыслили в 40–50 годах XIX векаАлексе́й Степа́нович Хомяко́в — русский поэт, художник, публицист, богослов, философ, основоположник раннего славянофильства. Взгляды Алексея Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями и в первую очередь с экклезиологией (учением о Церкви). Под Церковью славянофил понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих «в любви и истине». В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею Церкви – идею соборности. Напротив, в католицизме и протестантизме принцип соборности исторически нарушен. В первом случае – во имя единства, во втором – во имя свободы. Но и в католицизме, и в протестантизме, как доказывал Хомяков, измена соборному началу привела только к торжеству рационализма, враждебного «духу Церкви». Религиозная онтология Алексея Хомякова последовательно теоцентрична, ее основу составляет идея «волящего разума» как первоначала всего сущего: «и мир явлений возникает из свободной воли». Собственно, его онтология – это в первую очередь опыт философского воспроизведения интеллектуальной традиции патристики,. Существенное значение имеет утверждаемая им неразрывная связь воли и разума (как божественного, так и человеческого), что принципиально отличает позицию Алексея Хомякова от различных вариантов волюнтаризма (А. Шопенгауэр, Э. Гартман и др.). Отвергая рационализм, Хомяков обосновывал необходимость цельного знания («живознания»), источником которого выступает соборность – «совокупность мышлений, связанных любовью».

Петр Яковлевич Чаадаев - философ и публицист. Родился в Москве, получил домашнее образование. В своем европоцентризме Чаадаев не был оригинален. Европоцентризм в той или иной степени был характерен для европейской и исторической мысли того времени. Нет ничего специфического и в признании им огромного духовного значения европейской традиции. Ведь и для славянофила Хомякова Европа была "страной святых чудес". Но если для славянофилов высочайшая ценность культурного творчества народов Запада отнюдь не означала, что у прочего человечества не было и нет ничего равноценного, и что будущий прогресс возможен лишь при движении по единой исторической магистрали, уже избранной европейцами, то для автора "Философических писем" дело в значительной степени обстояло именно так. У Чаадаева не было стремления к идеализации западноевропейской истории и тем более современности. Но его безусловно вдохновляла величественная историческая картина многовекового культурного творчества народов Запада. "Разумеется, в странах Европы не все исполнено ума, добродетели, религии, - совсем нет, - писал Чаадаев - Но все там таинственно подчинено силе, безраздельно царившей в ряде веков"

Особенности развития общества. Социальный прогресс и социальный регресс. Революции и реформы. Понятие цивилизации. Типология цивилизаций. Основные концепции цивилизации (К. Маркс, Н.Я. Данилевский, А. Тойнби, О. Шпенглер). Концепция социальной и культурной динамики (П.А. Сорокин).

Социальное развитие – это изменение общества, которое приводит к появлению новых общественных отношений, институтов, норм и ценностей. Характерными признаками социального развития являются три черты: необратимость, направленность и закономерность.Необратимость – это постоянство процессов накопления количественных и качественных перемен.Направленность – это те линии, по которым совершается накопление.Закономерность – это необходимый процесс накопления перемен.Важная характеристика социального развития – период времени, в течение которого оно осуществляется. Необходимо также учитывать, что основные черты социального развития выявляются только по прошествии определенного времени. Результатом социального развития является новое количественное и качественное состояние социального объекта, изменение его структуры и организации.Прогресс и регресс в общественном развитии (лат. - движение вперед и - возвращение) - противоположные формы развития об-ва в целом или отдельных его сторон, означающие соответственно либо поступательное разнитие об-ва по восходящей линии, его расцвет, либо возврат к старым, изжившим себя формам, застой и деградацию. Критерием общественного П. служит прежде всего степень развития производительных сил, экономического строя, а также определяемых им надстроечных институтов, развития и распространения науки и культуры, развития личности, степень возрастания общественной свободы. В отдельные периоды истории весьма существенное значение для характеристики развития об-ва с т. зр. его П. или Р. могут приобретать в силу своей относительной самостоятельности такие общественные явления, как формы политической жизни, культура, образование и т. д., хотя они вторичны, производны и определяются экономическим строем об-ва. Примером общественного Р., обусловленного политическими факторами, может служить история стран, где господствовали (или господствуют) фашистские диктаторские режимы (фашизм). Крайне противоречиво развитие антагонистических общественно-экономических формаций. Хотя эти формации и служат в определенные периоды истории ступенью П. об-ва, им всегда присущи черты Р., к-рые становятся преобладающими в период упадка данного об-ва. Принудительный характер осуществляемых в обществе перемен, сопротивление тех социальных сил, против которых они направлены, делает практически неизбежным большую роль насилия в любом революционном процессе.Реформа характеризуется постепенностью намечаемых преобразований, а в ее программе акцент делается не на обеспечении полноты, радикальности и всесторонности их, но на доведении этих преобразований до конца.  В широком смысле под цивилизацией понимают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле – только материальную культуру. Цивилизация  возникла на определенной ступени развития общества. Цивилизация  - определенная ступень развития общества, а под культурой Вебер понимает качественную сторону жизни. Этнографическая концепция в том, что у каждого народа своя цивилизация (Т. Жуффруа).Цивилизация – то этап, который связан с разделением труда, обменом товарным производством, усложнением социальной структуры общества и взаимоотношений между социальными субъектами, индивидами и классами. Под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны – способ освоения культурных ценностей, который определяет специфику общественной жизни.В зависимости от степени технической оснащенности в среде общественного производства, свободы личности в социальной и духовной сферах, типах культуры определяются и качественно различные типы цивилизаций, через которые исторически проходило человечество в своем развитии. Космогенная(охватывающая древнее общество в эпоху средневековья), техногенная или индустриальная,соответствующая капиталистической и социалистической общественно-экономическим формациям и формирующаяся в настоящее время антропогенная цивилизация (информационное общество).

В этом плане следует выделить концепции цивилизации Н.Я.Данилевского, Шпенглера, Тойнби, заложивших основы культурно-исторического подхода к проблеме общественного развития. Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой то, что именуется «всемирной историей», является лишь историей локальных цивилизаций, имеющих индивидуально замкнутый характер и вместе с тем схожих по своему внутреннему механизму. Он вычленил десять «полноценных» самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов общества: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, или халдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский, германо-романский, или европейский. Отдавая должное началам экономики и политики, Данилевский сопоставлял славяно-русскую и германо-романскую цивилизации через призму психического строя, религии, воспитания и характера культурной деятельности двух сообществ людей.Приоритет культурного начала еще более определенно отстаивал Тойнби, для которого цивилизация есть достигшая пределов самоидентификации культура. Концепция Тойнби, в частности идея «круговорота цивилизаций», неоднократно подвергалась критике, на которую английский историк нередко реагировал конструктивно и самокритично. С годами он все больше подчеркивал возможности диалога и взаимовлияния цивилизаций, в результате которых могут формироваться некие общечеловеческие универсалии. Тем самым он предвидел и признавал возможность образования мировой цивилизации (по современной терминологии, глобального общества) со всемирной религией и этикой.Шпенглер, в отличие от Данилевского и Тойнби, не отождествлял, а противопоставлял культуру и цивилизацию, т.к. для него последняя есть продукт вырождения и перерождения культуры. По сути Шпенглер подхватывал и развивал критично-пессимистическое отношение к достижениям цивилизации Ж.-Ж.Руссо, который в «Рассуждениях о науках и искусствах» отмечал «отчужденно-утонченный» характер связи людей в цивилизованных обществах, что выступает прикрытием не только нравственного несовершенства человека, но и несовершенства общественного состояния человечества в целом. Как чисто искусственное образование цивилизация противостоит культуре как естественному развитию социума. Умирание и смерть культуры – это начало и процесс возникновения и торжества цивилизации, заменяющей творчество бесплодием, развитие – окостенением. Культура плодоносит, созидает, творит «вглубь», а цивилизация – разрушает, омертвляет, распространяется «вширь». 

30. Религиозно-философские концепции В.С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Н.А. Бердяева.Русская религиозная философия ХІХ – начала ХХ вв. представляет собой уникальное явление в истории русской и мировой философской мысли, которое органично соединило основы религиозного, православного мировоззрения с попытками найти ответы на наиболее жгучие вопросы новой эпохи через критическое осмысление опыта классической и новейшей (на то время) западной философии. По мнению современных ревнителей православия: «Религиозная философия – это рациональное познание сущего путем осмысления религиозного опыта, то есть опыта Бога. Русская религиозная философия – познание сущего на основе русского религиозного опыта, опыта верующих РПЦ. В этом познании необходим теологический момент и его нельзя исключить, вынести за скобки. Иначе это будет уже не религиозная философия, но некое искусственное абстрактно-теоретическое образование – философия вообще. Влади́мир Серге́евич Соловьёв  русский поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. В. С. Соловьев на концептуальном уровне обосновывает необходимость христианского государства. Если обычное государство, по его мнению, охраняет интересы граждан, то христианское государство — охраняет интересы граждан и стремится улучшить условия существования человека в обществе; проявляет заботу об экономически слабых лицах. Прогресс государства — состоит в том, чтобы «как можно меньше стеснять внутренний нравственный мир человека и как можно вернее и шире обеспечивать внешние условия для достойного существования и совершенствования людей». При этом В. С. Соловьев подчеркивает: «Правовое принуждение не принуждает никого быть добродетельным. Его задача — препятствовать злому человеку стать злодеем (опасным для общества)». Вместе с тем, философ признает, что общество не может жить исключительно только по нравственному закону. Для защиты всех интересов нужны юридические законы и государство. Основной же идеей религиозной философии В. С. Соловьева была идея Софии — Души Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Метафизические идеи и проблемы ("проклятые вопросы") наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений ("приключение идеи"), сталкиваются в "полифоническом" (М. М. Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск истинных ответов на "последние", метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические оценки (например, К. Н. Леонтьевым), так и исключительно позитивные характеристики. Но одно представляется бесспорным: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, "подполье" его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь "всесветного единения во имя Христово", Достоевский искал ответы на "вечные" вопросы прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам. Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают гораздо более неоднозначные оценки.

Экзистенциали́зм также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма, обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и т.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования.В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.Предмет и задачи философии Бердяев однозначно определяет с экзистенциально-антропологических позиций: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология (а не, скажем, онтология).У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.Большое влияние на формирование философских взглядов Бердяева оказала теория познания Канта. Показав, что объект порождается субъектом, Кант раскрыл возможность построения метафизики, исходя из субъекта, обоснования философии свободы, т. е. экзистенциальной метафизики. Экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект, а не через объект. Отличие философии Бердяева от традиционного («классического») экзистенциализма заключается в том, что в ней не употребляются свойственные экзистенциализму понятия «экзистенция», «бытие-в-мире» и другие «экзистенциалы». Важнейшей категорией его философствования является личность. В центре мировоззрения Бердяева стоит проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам—природному и сверхприродному.

Глобальные проблемы современности: философский анализ и решение. «Римский клуб». Альтернативы будущего человечества.

Ныне, на рубеже двух столетий, человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами современности, угрожающими самому существованию цивилизации и даже самой жизни на нашей планете. Сам термин “глобальный” ведет свое происхождение от латинского слова “globus”, то есть Земля, земной шар, и с конца 60-х годов XX столетия получил широкое распространение для обозначения наиболее важных и настоятельных общепланетарных проблем современной эпохи, затрагивающих человечество в целом. Это совокупность острейших проблем на стыке XX и XXI веков, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс человечества и которые сами, в свою очередь, могут быть разрешены лишь благодаря этому прогрессу. К глобальным проблемам в первую очередь относятся следующие:угроза возможной глобальной  термоядерной войны, усиление международного терраризма и угрозы внутренней реакции;экологическая проблема, являющаяся следствием глобального вторжения человека в биосферу, атмосферу, гидросферу;демографическая проблема, угражающая “демографическим взрывом” и грозящая неисчислимыми бедствиями для всего человечества;углубление разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми и отсталыми странами. К глобальным проблемам можно отнести и такие, как энергетическая, продовольственная и некоторые другие проблемы, преобретающие в последние годы глобальный характер.Изучение источников, сущности, признаков, классификации глобальных проблем современности и анализ возможной методологии их разрешения предстает как средство, путь приобщения к мировому сообществу, способ осознания личной ответственности за состояние дел, за сохранение здоровья людей, понимание роли здравоохранения и медицинской науки в решении глобальных проблем современности. Особое значение приобретает вклад врачей в борьбу с распространением СПИДа, наркомании, алкоголизма, приобретающих малопривлекательный статус глобальных проблем современности. Философия должна исследовать состояние научно-технического прогресса и социального развития, выявлять возможности, пути, средства устранения противоречия в эволюции науки и технологий, с одной стороны, и морали, ценностей, идеалов человека, с другойРи́мский клуб — международная общественная организация, созданная итальянским промышленником Аурелио Печчеи (который стал его первым президентом) и генеральным директором по вопросам науки ОЭСР Александром Кингом 6-7 апреля 1968 года, объединяющая представителей мировой политической, финансовой, культурной и научной элиты. Организация внесла значительный вклад в изучение перспектив развития биосферы и пропаганду идеи гармонизации отношений человека и природы.Одной из главных своих задач Римский клуб изначально считал привлечение внимания мировой общественности к глобальным проблемам посредством своих докладов. Заказ Клуба на доклады определяет только тему и гарантирует финансирование научных исследований, но ни в коем случае не влияет ни на ход работы, ни на её результаты и выводы; авторы докладов, в том числе и те из них, кто входит в число членов Клуба, пользуются полной свободой и независимостью. Получив готовый доклад, Клуб рассматривает и утверждает его, как правило, в ходе ежегодной конференции, нередко в присутствии широкой публики — представителей общественности, науки, политических деятелей, прессы, — а затем занимается распространением результатов исследования, публикуя доклады и проводя их обсуждение в разных аудиториях и странах мира Альтернативы будущего. Предотвращение нежелательных результатов и отрицательных последствий научно-технической революции стало настоятельной потребностью для человечества в целом. Оно предполагает своевременное и опережающее предвидение этих опасностей в сочетании со способностью общества противодействовать им, опираясь на экологические, социальные и политические императивы, встроенные в научно-технический прогресс. Именно это во многом предопределит, какие альтернативы в конечном счете возобладают в предстоящем человеку будущем:неспособность предвидеть и предотвращать отрицательные последствия научно-технической революции угрожает ввергнуть человечество в термоядерную, экологическую или социальную катастрофу;

злоупотребление достижениями научно-технического прогресса даже в условиях определенного контроля над их использованием может привести к созданию тоталитарного технократического строя, в котором подавляющее большинство населения может на длительный исторический срок оказаться под властью привилегированной господствующей олигархии;пресечение этих злоупотреблений, гуманистическое использование достижений научно-технической революции в интересах всего общества и всестороннего развития личности сопровождается ускорением прогресса общества.От моральной ответственности ученых, от политической сознательности самых широких масс, от социального выбора народов зависит, в русле какой из этих альтернатив научно-техническая революция будет формировать будущее человечества в начавшемся столетии. В исторической перспективе научно-техническая революция является могущественным средством социального освобождения и духовного обогащения человека

31. Философия русского космизма: Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.В рамках первоначально ортодоксального направления русской религиозной философии в конце XIX зародилось совершенно новое и оригинальное течение - русский космизм, который объединил не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Космические мотивы пронизывали творчество многих религиозным метафизикам, но в особое ярко выраженное течение они получили, начиная с Н.Ф.Федорова. Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию и только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. "Борьба с разъединяющим пространством" для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Суть идеи "регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены - она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека. Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. Великий русский ученый, общественный деятель и оригинальный мыслитель В.И.Вернадский создал своё учение о биосфере - третий синтез космоса. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе "сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Вернадский вводит понятие пласта реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные между собой, но сводимые друг к другу. Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания. Идея о том, что мы живем не в неживой природе, а нас непосредственно окружает жизнь, как единый и целостный организм, после работ В.И.Вернадского постепенно становится новой парадигмой научного сознания. Константин Эдуардович Циолковский - выдающийся космист конца XIX и начала XX в., поразительно органично сочетает теософско-мистическое и позитивистское направление "в столь дорогой ему естественной философии". Хотя Циолковскому представлялось, что его мысль не выходит за рамки позитивных наук, его учение является своеобразным сплавом естественнонаучного эволюционизма и буддийских идей и элементов теософии. Можно говорить о весьма своеобразной атомарной антропологии Циолковского, трактующей человеческий организм как господство атомов, которые бессмертны и путешествуют от одного конгломерата или организма к другому. В качестве бесспорно перспективных идей Циолковского называют его идею о том, что космос - не просто беспредельная физическая среда, вместилище материи и энергии, но будущее поприще творчества землян. Выход в космические просторы - необходимый момент эволюции человеческой цивилизации. Идея автотрофности - самопитания человечества, развитая Циолковским с привнесением в нее инженерного расчета, подхватывается затем и Вернадским. С именем Циолковского связывают возникновение "космической этики". Циолковский резюмирует изложенное им следующим образом: А. По всей Вселенной распространена органическая жизнь. Б. Наиболее важное развитие жизни принадлежит не Земле. В. Разум и могущество передовых планет Вселенной заставляют утопать в ее совершенстве, органическая жизнь ее, за незаметными исключениями, зрела, а потому могущественна и прекрасна. Г. Эта жизнь для каждого существа кажется непрерывной, так как небытие не ощущается. Д. Всюду в космосе распространены общественные организации, которые управляются "президентом" разного достоинства. Один выше другого, и таким образом нет предела личностному и индивидуальному развитию. Если нам непонятно высок каждый зрелый член космоса, то как же непостижим "президент" первого, второго, десятого, сотого ранга? Е Бесконечность истекшего времени заставляет предполагать существование еще ряда своеобразных миров, разделенных бесконечностями высшего порядка.Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - основатель космобиологии, придавал огромное значение синтезу наук. В наши дни, считал мыслитель, в области наук о природе происходит процесс, имеющий огромную важность: применение методов одних наук к другим, синтетическое объединение различных наук воедино. Так, все плотнее и плотнее связываются математика, физика, химия, биология и др. Ему принадлежит заслуга в новом обосновании чрезвычайно плодотворной, имеющей древнейшее происхождение идеи о связи мира астрономических и биологических явлений! В глубине человеческого сознания, отмечал Чижевский, уже много тысячелетий зреет вера, что эти два мира несомненно связаны один с другим. И эта вера, постепенно обогащаясь наблюдениями, переходит в знание.Идея единства всего живого со всем мирозданием наполняет подлинным содержанием принцип единства и понимания мира как неделимо!^*' целого. Космические импульсы пронизывают и обусловливают жизненные процессы на земле. Биосферу необходимо признать местом трансформации космической энергии. Ученый уверен, что именно космические силы являются главнейшими для процессов развития жизни на Земле. Путем многолетней кропотливой работы в архивах он показал, что эпидемии, увеличение смертности от инфарктов, динамика урожаев и пр. определяются ритмами солнечной активности. Деятельность Солнца также зависит от явлений галактического масштаба, от проявлений электромагнитной силы Вселенной. Чижевский обращал внимание на важность этих космофизических факторов в развитии исторического процесса. Ибо не только человеческая психика, но и важнейшие события в человеческих сообществах зависят, по его мнению, от периодической деятельности Солнца. Он выдвигал представление о ритмичности экстремумов исторических событий и связывал революции, восстания, войны, крестовые походы, религиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 11-12 лет. Он считал, что влияние космических факторов распространяется более или менее равномерно на все земное население. Именно эти факторы, связанные с влиянием солнечной активности, трактовались им как некая "внеземная сила", воздействующая извне на развитие событий в человеческих сообществах

Природа как объект философского осмысления. Космоцентризм и пантеизм. Материализм и идеализм. Природа и культура. Естественная и искусственная среда. Проблема загрязнения природы и здоровье человека.

В широком смысле, природа – совокупность всего существующего. В узком смысле, природа – естественная среда, которая окружает человека.

Природа и природная среда не тождественны, как географическая среда и окружающая среда.Осн. модели взаимод-я природы и чел.:1 Мифологическая – отражает тип господства природы над чел 2 Научно-техническая – господство чел. над природой 3 Философско-гуманистическая – гармоничное взаимодействие чел. и природы.Мифологическая модель – (восточные общества, античное общество, средневековый период).Рассмотрим данные эпохи.Восточное общ-во – Активность чел. направлена на вживание в сложившуюся среду, идет духовно-нравственное совершенствова-ние самого себя.Античный период: Природа – совершенный космос, кот. противопоставляется хаосу, чел. не мыслит себя без природы, природа становится эталоном подражания.Средние века – есть Бог, есть чел., есть природа. Чел. выше природы, чел. обладает и божественным (душа) и земным началом. Природа – источник зла и греха. Возможно вмешательство в природу.Эпоха Возрождения: чел. становится абсолютной и высшей ценностью, он обладает всеми полномочиями. Чел. превращается в земного Бога.Новоевропейский период (научно-технологическая модель) – впервые была прописана идея подчинения природы чел-ку посредствам развития науки. Природа становится объектом технической эксплуатации. В нач. 20 века в учениях философов появляется новая установка – установить новый тип отношений между чел. и природой (гармоничный тип).Широко рассмотрена связь чел-ка и природы у космистов (Федоров, Флоренский, Циалковский и др.) – Стремились восстановить нарушенные связи между человеком и космосом.КОЭВОЛЮЦИЯ – процесс совместного развития природы и чел. в направлении оптимального соотношения интересов природы и чел. Основан на двух принципах.- принцип «ахимса» - ненасильственное отношение ко всему живому;- принцип «у-вэй» - невмешательство в протекание природных процессов.Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее,иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].Космоцентризм - система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.Природа и культура находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть неприрода, внеприродное явление, созданное человеком. На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, сделаны из природного вещества. Природа — мать всего созданного человеком.Отношения между природой и культурой зависят в первую очередь от культуры, от ее характера и особенностей, которые в свою очередь во многом обусловлены своеобразием религии. Так, имеются существенные различия между западной культурой, основанной на христианстве, и восточной, основанной на исламе и других восточных религиях.Согласно концепции К. Юнга, восточный человек — интраверт, его сознание направлено внутрь себя, он ищет спасения в самом себе, в совершенствовании своей духовности. Мусульманин не смотрит на природу как на «профанную» вещь, т.е. на то. что можно присвоить, подчинить и тем более разрушить. Для него характерно смирение, преклонение и обожествление природы. В еще большей степени показательны в этом плане индийские религии, в особенности джайнизм, в котором характерный для этих религий принцип непричинения вреда всему живому доведен до крайней точки.Последователи джайнизма не могут заниматься земледелием, ибо вспашка земли может привести к убийству живых существ — червей и насекомых. Они должны закрывать рот белым платком, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое. Ходить джайны могут только днем, когда светло, разметая перед собой дорогу специальным веничком.Западный христианин придерживается куда более прагматического отношения к природе. Согласно К. Юнгу, западный человек — экстраверт, его разум направлен вовне. Он ищет спасения не в самом себе, а в господстве над природой и окружающим миром. Он давно уже видит себя преобразователем и покорителем природы. Отсюда известное выражение: «Природа — не храм, а мастерская, и человек в ней — работник». Такой подход во многом обусловлен тем, что труд в христианстве выступает как основной удел человека, одна из главных его ценностей. Однако и в западной культуре взгляды на природу не были одинаковыми. Они менялись от эпохи к эпохе.

32. Философские  воззрения русских врачей и учёных-естествоиспытателей (Н.И. Пирогов, И.И. Мечников, И.М. Сеченов,  В.М. Бехтерев, И.П. Павлов).История взаимоотношений философии и медицины в России занимает сравнительно небольшой отрезок времени. Собственно философия прочно входит в русскую духовную культуру лишь в XIX в. Но как способ духовного освоения мира она вплоть до начала ХХ века имела две мощные альтернативы - богословие и художественную литературу, которые интенсивно притягивали к себе философские потенции, что также заметно сокращало возможное поле взаимодействия философии и медицины. В конечном итоге, можно говорить о двух сферах пересечения философии и медицины в России: это, во-первых, «стихийная» биоэтика великих русских врачей (начиная с XVIII в.) - М.Я. Мудрова, Ф.П. Гааза, Н.И. Пирогова, С.П. Боткина, В.А. Манассеина, находившая свое выражение не только и не столько в научных трудах, сколько в личном примере, во врачебной практике, и, во-вторых, это философия русских врачей и естествоиспытателей, преимущественно работавших в тесном взаимодействии с западными школами академической медицины (начиная со второй половины XIX в.), среди которых следует назвать имена И. М. Сеченова и И. И. Мечникова.   Основная идея всех исследований и научно-философских обобщений И.М. Сеченова заключается в невозможности отделять психические процессы от нервных процессов с ними связанных. С этой мыслью связано стремление Сеченова преодолеть идеалистические истолкования психических процессов и связать их с материальными причинами.   И.И. Мечников обращается преимущественно к этическим проблемам, решая их в позитивистском духе. Мечников был убежден, что «человек при помощи науки в состоянии исправить несовершенства своей природы». Отсюда центральное понятие в мировоззрении Мечникова - понятие «ортобиоза», научной регуляции жизни. Исходя из убеждения, что смерть становится желанной в итоге длительной жизни, Мечников пришел к выводу, что идеал для человека заключается в том, чтобы «достичь долгой, деятельной и бодрой старости, приводящей в конечном периоде, к развитию чувства насыщения жизнью и желанию смерти».   Взаимосвязь медицины и философии прослеживается также в трудах И.П. Павлова, посвященных исследованию высшей нервной деятельности.   В советскую эпоху взаимодействие философии и медицины, с одной стороны, ограничивалось за счет устранения из философии ее естественного плюрализма, перевода ее на доктринальные рельсы марксистско-ленинской теории. С другой стороны, это взаимодействие - в пределах названной теории - стимулировалось. Так, с 1965 г. в Киеве ежегодно выходил академический сборник «Философские вопросы медицины и биологии». В трудах советского патологоанатома И.В. Давыдовского мысль о необходимости философского осмысления фундаментальных проблем общей патологии является одной из ключевых. Многие идеи этого ученого и сегодня сохраняют свое значение в качестве отправной точки и основы диалога философии и медицины.

Среди врачей-философов России 19 в. и первой половины 20 в. наиболее примечательны Н. И. Пирогов (1810 - 1881), И.М. Сеченов (1829 - 1905), И.И. Мечников (1845 - 1916), Б.М. Бехтерев (1857 - 1927) и И.П. Павлов  (1849 - 1936).Пирогов в конце жизни пришел к пониманию того, что невозможно свести понятие жизни к чисто материалистическому объяснению. «Я» есть индивидуализация мирового сознания. Наряду с познанием он отводит большое значение вере.Сеченов – основоположник русской физиологии и объективной детерминистской психологии. Он подверг критике  попытки обособления психических явлений от организма и окружающего мира, высказав тезис о том, что все акты сознательной и бессознательной жизни суть рефлексы.Мечников – биологи и антрополог, философ. Он выдвинул идею, которые формированию принципов геронтологии. Нет бессмертия и души. Есть саморегулирующая жизнь человека, который, постепенно, насыщаясь жизнью приходит к пониманию необходимости смерти, отдыха. Саморегуляция должна быть  направлена на достижения долгой, деятельной и бодрой старости.Бехтерев  показал, что психические расстройства имеют прямую зависимость от нарушений в организма человека.Павлов изучал закономерности высшей нервной деятельности, пищеварения, кровообращения. развил учение о рефлекторном характере психической деятельности. Для него вторая сигнальная система является физиологической основой для абстрактного мышления.

Понятие человека. Проблема сущности человека. Биологическое и социальное в человеке, их соотношение. Будущее человека и человечества. Проблема человека в эпоху научно-технического прогресса и биотехнологий.

Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой[4]. В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле человека можно описать как существо, обладающее волей[5], разумом, высшими чувствами, способностями ккоммуникации[6] и труду[7].Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на «физиологическую» и «прагматическую». Первая исследует то, «… что делает из человека природа…», вторая — то, «… что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».[8]

Синтез позиций современной биологии (челове́к — представитель вида Человек разумный) и марксизма («… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[9]) приводит к пониманию человека как субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой единство социальной и биологической природыПрирода и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родамбытия[1], или его естественные свойства[2], в той или иной мере присущие всем людям[3].

Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое и т.д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек — это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.Однако человек — не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек — это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество — это «сам че¬ловек в его общественных отношениях».Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое и т.д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек — это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.Однако человек — не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек — это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество — это «сам че¬ловек в его общественных отношениях».