ШПОРА
.doc|
1. Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Предфилософское значение мифологии и религии. Житейская мудрость. Феномен Мировоззрения - это самая широкая предпосылка для формирования философии. Мировоззрение есть у каждого человека (противоречивое/глубоко нравственное и др.). Мировоз-е – это не совокупность знаний, это целостность взглядов человека на его место в мире. Жизнеобразующий вопрос миров-я: как понимается человек и каково его место в мире. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента: 1. Образовательный. Базируется на обобщенных знаниях: повседневных, профессиональных, научных и т. д., представляет универсальную картину мира. 2. Ценностно-нормативный. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т. д. Человек живет в определенной ценностной картине, все свои действия осуществляет бессознательно, руководствуясь определенными ценностями. 3. Эмоционально-волевой. Для того чтобы знания, ценности и нормы превратились в личные установки человека, реализовывались в практ. поступках и действиях, необходимо их эмоц.-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования. 4. Практический. Мировоззрение - это реальная готовность человека к опред. типу поведения в конкр. обст-вах. Без практ. составляющей мировоз-е носило бы крайне абстрактный, отвлеченный хар-р. Функции мировоззрения. 1) Создание дух. основы личности чел-ка. В дух. мире человека существует много разнообразных представлений, понятий и концепций. На уровне мировоз-я они обобщаются и сводятся воедино. 2) мировоззрение - это синтез и высший уровень дух. жизни человека. Об уровне духовного величия человека достоверно можно судить только по уровню его мировоззрения. Человек духовно растёт в меру роста его мировоззрения. 3) Мировоззрение - это основа мотивов поведения человека. От мировоззрения человека зависит ход его поступков, действий. Мировоззр-е заставляет человека выбрать свою жизненную позицию, формирует убеждения людей, вырабатывает свою систему принципов и идеалов, определяющих смысл жизни человека, его поступков. 4) Мировоззрение - источник культурного творчества и сердцевина культуры. Все произведения культуры: искусства, науки, изобретений и прочее, - отражали и выходили из мировидения выдающихся людей, талантов и гениев. Мировоззрение стало источником культурного творчества, в произведении культуры отражено мировоззренческого содержание творца культуры. Исторически первой формой мировоззр-я является мифология. Человечество в форме мифов, сказаний, преданий, пыталось дать ответ на происхождение и устройство мироздания. Задача мифа не дать человеку какое-то знание или объяснение, миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. И по сей день язык мифологии позволяет формулировать философские идеи. Воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Основной элемент религии - культовая система, отношения со сверхъестественным. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. Философское значение религии: попытка обосновать статус, смысл определенных идеалов. Философия унаследовала от мифа и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Обыденное сознание - противоположность философии. Философия требует интенсивной интеллектуальной деят-ти, а мировоз-е бессознательно. Обыденное сознание складывается в повседневной жизни людей, в течение долгого времени и приобретают силу абсолютного знания, житейской мудрости. Обыденное сознание выражает истину и дает человеку возможность ориентироваться в мире, ядро обыденного сознания называют здравым смыслом. Нет такого человека, который мог претендовать на роль философа, не обладая здравым смыслом. Поэтому философия нуждается в здравом смысле.
|
2. Философия как теоретическая форма мировоззрения. Проблема основного вопроса философии. Предмет философии. Рефлексивный характер философии. Основные разделы философского знания. Философия (от "fileo" - люблю, и "Sophia" – мудрость: ЛЮБОМУДРИЕ) дает человеку смысл и общие ориентиры в жизни, а также способы приближения к универсальной Истине. Философия - это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение разл. форм отношения человека к миру, человека к человеку. Философия - это теоретический уровень мировоззрения. Философия все составные мировоззрения объясняет, пытается сделать их понятными, доступными для разума, доказательными и убедительными. Философское мировоззрение - всегда продукт деятельности разума, предназначается исключительно для умственного употребления. В отличие от других типов мировоззрения философия включает в сферу своего видения не детали окружающей действительности, а мир в целом; ищет ответы не на поверхностные, преходящие, а на глубинные, кардинальные проблемы этого мира. Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию). Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окр. мире и месте человека в нем, а это и является гл. задачей философии. Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные хар-ки бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии (ОВФ) — онтологическая и гносеологическая. Онтологическая (бытийная) сторона ОВФ заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание? Суть гносеологической (познавательной) стороны ОВФ: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания? В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответственно материализм и идеализм. Предмет философии рассматривает наиболее важные связи в системе «мир - человек». В истории философии преобладает такое мнение, что предметообразующий вопрос: как человек относится к миру. В предмет философии входит только то из материально-всеобщего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой его понятий об Истине, о Красоте, Добре и Справедливости. Это все то, что, будучи всеобщим в материальной действительности, может служить человеку в качестве элемента для формирования мировоззрения. Мировоззрение всегда личностно, оно представляет собой рефлексивное понимание своей жизни, выявление смысла бытия в мире. Философская рефлексивность – это способность философа обобщать данные отдельных конкретных наблюдений и занимать по отношению к этим данным отстраненную, сугубо мыслительную позицию. Важно то обстоятельство, что эта отстраненная, рефлексивная позиция невозможна без индивидуального личного усилия. Говоря о специфике философии, следует помнить именно о конкретной, личной рефлексивной способности, которую демонстрирует человек. Есть такая способность – значит перед нами философ, нет такой способности – нет философа. Структура философского знания. Важнейшими компонентами (структурными разделами) философского знания являются: онтология (ontos-бытие, logos-учение) — учение о сущем, о бытии, это философия в чистом виде, «первичная философия»; гносеология (gnosis-знание) — теория познания, раскрывающая возможности человека к познанию и познават. д-ти; социальная философия — учение об обществе; этика, или учение о морали; аксиология — теория ценностей; философская антропология — учение о природе человека; относительно новый раздел – праксеология, учение о том, как философ. знание может стать полезным.
|
3. Философия как самосознание культуры, проблематизация жизни и познания. Философия, наука, искусство, религия: связь и различия. Одна из почетных существенных задач философии заключается в выработке руководящих жизнью людей общих принципов, регулирующих поступки, поведение людей, что определяет ценностную ориентацию индивидов, личностей в обществе, саму культуру общества. Философия непосредственно связана с жизнью, и преобразование действительности нужно считать ее первейшей задачей. Философия оказывает влияние на человеческие отношения, и человеческую жизнь вообще, её роль, в частности, в развитии культуры. Действительность, с которой имеет дело человек, есть мир культуры, сам мир человеческих творений. Поэтому анализ культуры, культуры, в которой опредмечены, реализованы человеческие сущностные силы, требует анализа и творца культуры человека. Философия должна дать анализ реальности, действительности, найти место субъекта (человека) в мировой системе, определить взаимодействие субъекта и объекта в плане бытия. В этом случае философия выступает как самосознание культуры человека, общества в целом. Устанавливая место человека в мире, в истории, философия в то же время дает ориентиры устремленности человека. Философия никогда не остается равнодушной к тому или иному способу жизни, она предлагает людям точки зрения относительно анализа сложившейся ситуации и дальнейших перспектив. Философия ставит, и в то же время помогает решить проблемы жизни и сознания, таким образом, выступая проблематизацией между жизнью и сознанием. Философия и наука. Философию часто отождествляют с наукой. Известна фраза Гегеля: «Философия есть царица всех наук». Однако большинство людей считают, что философия вообще не наука. Принципиально разделяет философию и науку то, что в науке на первом плане наблюдаемость, объективизм, подтверждаемость, доказательность, выводы науки должны проходить практическую проверку. А философия допускает различные концепции, непроверяемые на истинность. Проблемы, стоящие перед наукой, чаще всего разрешимы. А проблемы философии неразрешимы. Каждое поколение, каждая эпоха заново решает философские проблемы. Роднит философию и науку то, что главная ценность науки – истина, в философии ей уделяется первостепенное значение. Философия и искусство. Черта, сближающая философию с искусством и отделяющая от них науку: в науке, если бы не было Менделеева, Ома, всё равно законы были бы открыты, т.к. они обусловлены естественным ходом вещей. А вот не было бы Шекспира, Толстого, – не было бы и «Гамлета» и «Войны и мира», они никогда не были бы написаны. То же и в философии: не было бы выдающихся философов (таких, как Гегель, Маркс, Ницше) – не было бы и их оригинальной философии. Но философ не может просто видеть, созерцать (черты, присущие искусству), он должен доказывать и обосновывать свои взгляды. Еще одно отличие: искусство – это художественное творчество; философия же соткана не из художественных образов, а из философем. Искусство более выборочно, оно в отличие от философии, занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Философия и религия. Философию и религию отождествлять нельзя. Можно сравнивать философию и религиозную философию. Философия антидогматична по своей сути, а религиозная философия привязана к догматам и канонам. Объединяет их вера, убежденность в истинности идей. Для философии Бог означает безличность, абсолютность, безусловность. Образ Бога присутствует и в философии, и в религии. Для религии характерна вера в трансцендентность и авторитет. Религии не нужны доказательства. Философия же, напротив, нуждается в доказательствах.
|
|
4. Единство и многообразие форм философского знания. Взаимосвязь национального и общечеловеческого в философии. Соотношение философии и истории философии. Функции философии. Важнейшими компонентами (структурными разделами) философского знания являются: онтология (ontos-бытие, logos-учение) — учение о сущем, о бытии, это философия в чистом виде, «первичная философия»; гносеология (gnosis-знание) — теория познания, раскрывающая возможности человека к познанию и познават. д-ти; социальная философия — учение об обществе; этика, или учение о морали; аксиология — теория ценностей; философская антропология — учение о природе человека; относительно новый раздел – праксеология, учение о том, как философ. знание может стать полезным. Рассматривая структуру философского знания, мы сталкиваемся с проблемой единства и многообразия форм фил. знания. С одной стороны, философское знание едино по предмету, т.е. это предельно общее знание об отношении человека к миру. Отдельные части философского знания взаимосвязаны, их существование невозможно вне целого. С другой стороны, философское знание состоит из разделов, представляющих собой самостоятельные, независимые друг от друга учения. Несмотря на то, что философия призвана дать ответ на общечеловеческие вопросы, в философии всегда можно увидеть национальную принадлежность философа. Философ неотделим от своей культуры, несет в себе ментальность. В современном мире преобладают не общечеловеческие идеалы, а национальные, поскольку единство мира размыто, всё равно сохраняются различные цивилизации с их самобытностью философских взглядов. История философии — раздел, изучающий историческое развитие самого предмета философии. История философии не является историей отдельных течений, хоть и базируется на ней. Это развитие философской мысли в целом, в соответствии с определёнными временными периодами и существующими в них философскими тенденциями. История философии – это способ существования философии, т.к. в философии идет всегда диалог между современностью и прошлым. У философии есть свои специфические функции (по Ершову Ю.Г.):
|
5. Античная философия: полис и его роль в развитии древнегреческой мысли. Натурфилософия Милетской школы. Релятивизм Гераклита Эфесского, атомизм Демокрита. Элейская школа о бытии. Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Античная философия представляет собой сокровищницу идей, практику, обогатившую всю европейскую цивилизацию. Некоторые предпосылки формирования античной философии является античный полис (как следствие географического положения). Древнегреческая демократия опиралась на политическую форму городов-государств – полисы, вследствие чего античная культура несет агональный, соревновательный характер между городами, государствами, философами. Типичным для древнегреческой мысли является отождествление идеального гражданина с полисом в целом, т. е. с коллективом равных перед законом граждан. Отсюда господство в древнегреческой мысли идеи о справедливом государстве, законах идеального государства, о соотношении общества — государства (целое) и человека — гражданина (часть). Милетская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Спецификой этой философии является стремление понять сущность природы, мира в целом, Космоса. Милетцы начинают с идеи, что чувства не дают нам истинной картины мира, не постигается скрытое мироздание. Но есть некоторая первосубстанция, первослово, первооснова мира. За обозначение этой первоосновы Фалес вводит термин «физис» (природа), отсюда первых греческих философов называли «физиками». В качестве «физиса» Фалес предлагает воду, влажное первовещество. Он утверждает, что все вещества возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Анаксимандр признавал единым и постоянным источником рождения всех вещей некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (букв. «беспредельное»). Анаксимен принимал за первооснову воздух как дыхание, обнимающее весь мир. Релятивизм (от лат. relativus — относительный) Гераклита Эфесского (6-5 вв. до н.э.). Гераклит в качестве первосубстанции Вселенной рассматривает огонь, т.к. из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив. Мир – это не застывшая конструкция, а колоссальный процесс. Именно поэтому нельзя дважды войти в одну и ту же реку: входящего во второй раз омывают новые воды. Мир, по Гераклиту – упорядоченный Космос, он вечен и бесконечен, не создан богами или людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и потухающим. В своей диалектике Гераклит исходит из того, что всё абсолютно изменчиво по принципу «Панте рей» («всё течет»). Всё сущее нужно мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Атомизм Демокрита (ок. 460—370 до н. э.). Бытие, по Демокриту, есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое – атом. Атомов бесчисленное множество. Они вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все вещи образуются из сочетания атомов: всё многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом – бытие, то пустота – это небытие. Движение Демокрит считал вечным естественным состоянием Космоса. Движение – важнейшее свойство как атомов, так и всего реального мира. Атомы движутся в различных направлениях. По мнению атомистов, всё происходит согласно необходимости, случайность отсутствует. Отсюда их учение о бесконечности Вселенной и других миров, сосуществующих в мировом пространстве. Элейская школа (греч. город Элея). Основателем считается Ксенофан (р.570 до н.э.), а также Парменид (р.515 до н.э.) и Зенон Элейский (р.490 до н.э.). Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкр. природных стихий к бытию как таковому. Центр. понятие их философии – «бытие». Первым выдвинул эту категорию Парменид. По его мнению, бытие идеально, является основой всего сущего. Небытия нет, т.к. его невозможно ни познать, ни высказать. Поэтому мыслимо только сущее (нельзя мыслить о несуществующем). Быть и мыслить – одно и то же. Бытие абсолютно, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Абсолютность бытия – основа всего существующего и философских идей. Всё наполнено бытием, поэтому всё в мире непрерывно.
|
6. Античная философия: классический этап. Софисты о человеке и познании. Основные идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Вершина развития ант. греч. ф-фии, ее классический этап приходится на период II пол. Vв. - конец IVв. до н.э. Центр философии смещается в Афины. Это период наибольшего расцвета класс. греч. рабовладельческой демократии, которая давала возм-ть широкому кругу своб. граждан участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических знаний, умение аргументированно утверждать, доказывать, опровергать идеи оппонентов. Потр-ти в широком образовании своб. граждан удовлетворялись д-тью первых проф. учителей по общему образованию, бравших деньги за обучение – софистов. Видные представители: Горгий, Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт. Горгий – сторонник релятивизма среди софистов. В своем труде «О природе» он последовательно приводит три тезиса о познават. д-ти ч-ка: (1) ничего не существует; (2) если что-то и существует, его нельзя познать; (3) если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. Релятивизм и теория познания развивается в трудах др. известного софиста – Протагора. В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек — мера всех вещей», то оно гласит, что ч-к воспринимает мир таким, каков он есть. Больш-во мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к чел-ку, его жизни, к практ. и познават. д-ти. Софисты переносят центр внимания из области природы на ч-ка. Связано это также с ориентацией всей их д-ти, целью кот. было «учить людей». СОКРАТ (470-399 гг. до н.э.) – воплощение ф-фа как такового, своей жизнью он оправдывает всё, о чем говорил. Сократ не чувствовал необх-ти в роскоши, не оставил после себя никаких текстов, предпочитал устную беседу, считая, что слово искажает мысль. Впервые именно Сократ обосновал идеализм и выступил против ант. материализма, естественно-научного знания и безбожия. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, свободы и ответственности. Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Особое значение Сократ придавал познанию сущности добра и добродетели. Добро – это принцип разума и свободы, разумное своб. поведение. Ч-ка невозможно научить добру, оно находится в нем. Нравств. зло идет от незнания, а знание – источник нравств. совершенства. Истина = нравств-ти для Сократа. Сущ-ет 3 осн. добродетели: 1) Умеренность (знание, как обуздывать страсти); 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности); 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и челов-кие). Эти три добродетели – твердая опора, на кот. может стоять здание нравств-ти и всей обществ. жизни, в т.ч. и гос-ва. Знание и добр-ль, по Сократу, - это божественный разум, доступный (не полностью) лишь философскому понятию. ПЛАТОН (427-347 гг. до н.э.). В его лице древнегр. идеализм впервые выступает в форме мировоз-я. Известно учение Платона об идеях. Согласно онтологии Платона, в главном основании мира (и любой вещи) лежит опр. идея – бестелесные, вечные объекты, абсолютизация некот. объектов действит-ти. Идея несет в себе функции идеала. Платон делит весь мир на две части: потусторонний и земной. Обе части причастны к идеям. Познават. возм-ти человека ограничены без причастности к миру идей. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне матер. мира и не зависят от него, объективны, матер. мир им лишь подчинен. Бытие, по Платону, есть идея, сущность. У Платона существуют развитые рассуждения о государстве, оформленные в так называемую «Идею справедливого государства». Целью так. гос-ва является общее благо, где кажд. человек выполняет свои обязанности. Гл.цель такого гос-ва – справедливость. Об-во во все времена меняется. Аристократию (власть лучших) сменяет тимократия (власть яростных), ее – олигархия (власть немногих), потом – демократия, за ней – тирания. Идеальное же общество совершенно и не меняется. Идеальное общество, придуманное Платоном, состоит из трех каст (слоев): философы (которые управляют), воины («стражи», которые защищают), крестьяне и ремесленники – производители, которые работают. Человек выполняет свою функцию, таким образом «отдает» свои возможности обществу >> справедл. об-во. АРИСТОТЕЛЬ (384-322 гг. до н.э.) – выдающийся древнегр. ф-соф, первый энциклопед. ум античности (заложил основы логики, этики). Ар. – настоящий, подлинный Философ. И если Платон говорил на мифолог. языке, Ар. использует рационалист. язык. Задачу философии он видит в выработке матриц, с помощью кот. вырабатываются категории мира. Ар. сформулировал учение о материи и форме: соединение их в единичном предмете. Это учение – реакция, критика платон. учения об идеях, кот. не могло объяснить связь идей и материи. Основой всякого бытия Ар. считает так называемую первую материю, но ее нельзя отождествлять с бытием. Ар. проводит классификацию причин бытия, он выделяет 4 вида причин: 1) материальные – то, из чего состоят вещи; 2) формальные – в кот. форма проявляет себя, образуя сущность; 3) движущие – ист-к изменения и движения в формировании вещей; 4) целевые – то, к чему стремится изменение. Ар. ввел понятие метафизики – то, что после физики, выходит за рамки исследования натур. вещественности, метафизика изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего. Ар. сформулировал учение об этике. Главное в жизни человека – добродетель, он должен стремиться к благу. Добродетели делятся на этические (воля, характер, мужество, правдивость), они неотделимы от воспитания и привычек; и дианоэтические (мыслительные): мудрость, рассудительность. Цель добродетели: каждый человек исполняет своё предназначение. Относительно форм государства, Ар. делит их на правильные и неправильные типы. Критерии: кол-во (сколько правит) и качество (на что направлено). К правильным типам относятся монархия (единодержавие, кот. имеет цель общее благо), аристократия (правление немногих, при кот. правящие также имеют в виду высшее благо гос-ва) и полития (в интересах общей пользы правит больш-во). Соответственно, к неправильным Ар. относит: деспотию (та же монархия, но цель – интересы правителя), олигархию (отстаивает и соблюдает интересы зажиточных «классов») и демократию (интересы неимущих «классов»). Наибольшие симпатии Ар. были на стороне политии. |
|
7. Античная философия: эллинистическо-римский этап. Атомизм, стоицизм, скептицизм (философы и идеи). Эллинист. период длился от начала походов Алекс. Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. явл. периодом, когда достигает кульминации кризис греч. своб. полисов. Эконом. и полит. упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греч. ф-фии. В ф-фии большую роль теперь стали играть индивидуализм, этизирование и морализирование, либо скептицизм и агностицизм. Философские школы сделали второстепенными все вопросы объект. миропорядка и стали обращаться к проблемам личной жизни ч-ка. СТОИЦИЗМ (3в. до н.э. – 3 в. н.э.) – одно из самых распр-ных направлений фил-кой мысли в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде. К стоикам относятся: Зенон Китеонский, Клеанф, Хрисипп; Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Гл. идеей стоиков, заложенная еще Зеноном (основателем), была ориентация фил-фии на этику и ее разработку. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель (единственное благо). Это этика «сознательного отказа», смирения с судьбой. Сенека: свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может ее изменить. Чел-к, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. В этом проявлялся идеал внутр. свободы - от страстей (идеальное состояние мудреца – апатия). Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, тончайший вид материи. В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два осн. принципа: матер. принцип (материал), кот. считается основой, и дух. принцип — логос (Бог), кот. проникает через всю материю и образует конкр. единичные вещи. Марк Аврелий (римский император): Вселенная - тесно связанное целое - это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Стоики считали, что все в мире предопределено, Бог не отделен от мира - он душа мира. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл. СКЕПТИЦИЗМ – сформировавшееся в конце 4в. до н.э. ф-кое напр-ние. Основатель – Пиррон из Элиды; скептики: Тимон, Энесидем, Агрипп, Секст Эмпирик. Гл. тезис скептиков: идеал – невозмутимость, покой, безмятежность человека. Познание — разрушительная сила. Скепсис определялся отказом от возм-ти дойти до истины. Скеп-зм отрицал истинность любого познания, необходимость удержаться от суждения (эпохэ). Это положение обосновано так наз. десятью тропами (автор – Энесидем), т.е. доводами против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли». Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказ-ва. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений, он сделал вывод, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. АТОМИЗМ. В период эллинист.-римской ф-фии были развиты идеи атомизма, заложенные еще Демокритом и Левкиппом в 5в. до н.э. Так, например, Эпикур (342— 271 до н. э.) дополняет учение Демокрита. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в простр-ве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство — тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте. В отличие от Демокрита, Эпикур допускает и признает закономерным и определённое отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение). Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения. Последователь Эпикура Тит Лукреций (ок. 95—55 до н.э.) полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Материя, прежде всего, это первичные тела вещей, это все, что есть сов-ть названных элементов. Ни одна сила атомы уничтожить не может, они всегда побеждают своей непроницаемостью. Куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.
|
8. Философы европейского Средневековья: общая характеристика и основные этапы. Патристика. Особенности философско-религиозного мировоззрения. Философия западноевропейского Средневековья возникла и развивалась в течение четырех исторических периодов: 1) Подготовительный этап (II–VIII вв.), в течение которого постепенно формируется культура и философия Средневековья. 2) Ранняя схоластика (IX–XII вв.), в которой знание и вера практически не разделены, хотя происходит четкое осмысление специфической ценности и таких же результатов деятельности рассудка. В этот период Абеляром был создан основной схоластический метод познания истины («да и нет»), сводящийся к тому, что при решении любой проблемы мы должны сначала выслушать авторитетов, говорящих «за», потом – авторитетов, выступающих «против», и позднее принять решение. 3) Средняя схоластика (XIII в.), в которой происходит окончательное отделение философии и других наук от теологии, а также включение в западное философское мышление учения Аристотеля. Создается философия францисканского, доминиканского и других орденов, а также философские системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота и др. 4) Поздняя схоластика (XIV–XV вв.) отличалась рационалистической систематизацией получаемых знаний, дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, созданием логики и метафизики иррационалистического направления, окончательным отделением эзотерики (мистики) от церковной теологии. В отношении общего теоретического базиса средневековой философии можно отметить, что она основана на христианской религии единобожия, где главной реальностью, создавшей все сущее, является Бог. Он, будучи всемогущим, актом своей Божественной воли, сотворил мир из «ничто». И в дальнейшем всесильная Божественная воля постоянно и неустанно продолжает поддерживать бытие мира. Следовательно, с точки зрения учения о бытии (онтологии), средневековая философия была философией теоцентризма (тео – Бог) и основана на догмате креационизма (креацио – создание, творение). У средневековой философии была и своеобразная антропология (учение о человеке). Человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна: в нем есть и душа (божественное), и тело (греховное). Для преодоления греховности необходима поддержка религии, церкви. Так как рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии было невозможно, была создана и своеобразная теория познания: истиной может быть признано не только то, что основано на разуме, но и то, что основано на вере. Итак, онтология средневековой философии – теоцентрична, антропология – дуалистична, гносеология – иррациональна. Патристика - термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2—8 вв. (так называемых отцов церкви). П. возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма и др. ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платоническим и неоплатоническим идеализмом. Первый период П. (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; среди них выделяется Ориген, впервые пытавшийся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период П. (4—5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки П. достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются Ареопагитики — попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики. Заключительный период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики (Леонтий на Востоке, Боэций на Западе), заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. В дальнейшем основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) П. наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.
|
9. Августин (Блаженный) Аврелий: природа зла и свобода воли. Историософия: идея смысла и направленности истории в учении о «Граде земном» и «Граде Божьем». Христианское учение о творении находится в непосредственной связи с вопросом о природе зла. Августин выделяет 3 уровня зла: метафизический, моральный физический. С метафизической точки зрения зла как такового нет в Космосе, оно может существовать только в отдельной части Вселенной, мы же воспринимаем часть, доступную уму, поэтому склонны впадать в иллюзию. С точки зрения моральной зло есть нарушение человеком божественных заповедей, т е грех. Оно исходит от порочных устремлений и желаний, следовательно, от порочной воли. Люди склонны стремиться не к злому, а к земному, ощутимому, приносящему скорый результат, забывая о божественном. Добро есть «норма бытия», зло – нарушение нормы. Моральное зло – человеческий грех, это предательство добра, измена ему. С точки зрения физической зло представлено болезнями, недугами и наконец смертью. Причина этого вида зла – грехопадение первых людей. Свобода – свойство воли человека, а не разума. По Августину, воля имеет автономию, она нечто иное по сравнению с разумом. Нужно употребить усилия воли, чтобы подчинить ее божественной благодати – в этом и состоит свобода воли. Божественная благодать не насилует волю, ибо воля может свободно подчиниться благодати. Свободно утвердиться в благодати – значит обрести высшую степень свободы. Смысл истории. Августин историю мыслит не в замкнутой цикличности, но в поступательном движении к мах нравственному совершенству, к той эпохе, когда победит божественная благодать. Тогда люди обретут состояние «невозможности грешить». Смысл истории – нравственный прогресс. Августин развивает знаменитое учение о 2 градах – «Граде Божьем» и «Граде земном». Сообщество праведных есть незримый Град Божий; Град земной, или Град Диавола, - это люди, живущие вне благодати, под воздействием страстей и управляемые порочной волей. Град диавола не совпадает с земным человеческим обществом – не все люди и не всегда подчиняются порочным страстям, а Град Божий не тождественен церкви земной. Однако 2 града неразличимы простым человеческим умом, поскольку трудно обнаружить границу, которая их разделяет. Августин верит, что божественное провидение действует в истории. Поэтому за хаосом земной жизни, её трагедиями и несправедливостями скрывается незримый процесс нравственного совершенствования человека. Таким образом, вся история предстаёт как драматическое противоборство 2 градов, едва различимое за неупорядоченностью общественной жизни в своей обнажённости эта борьба предстанет и разрешится за пределами человеческой истории. Августин – сторонник христианской эсхатологии – учении о конце истории. Именно там, за пределами истории и земного мира вообще, в ином измерении люди приобретут состояние «невозможности грешить».
|
|
10. Средневековая философия: спор об универсалиях между реализмом и номинализмом. Роль схоластики в развитии логики.
|
11. Фома Аквинский: метафизика, учение о гармонии веры и разума, этико-политические воззрения. Доказательства бытия Бога. Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных представителей Фомы Аквинского (1225–1274). Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинский создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет – Бог и созданный им мир; кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга. Но между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума. Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских учений, особенно в философской системе Гегеля, русской религиозной философии XIX–XX в., а также в современной религиозной философии неотомизма. Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог. (Бог – перводвигатель, первопричина, первонеобходимость, первосовершенство, первоцель) Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью. Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому всё разделено на несколько иерархических ступеней. Самая широкая ступень – неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Фома Аквинский выступил систематизатором всей средневековой схоластики. Его учение пользовалось большим влиянием и было официально признано римской церковью.
|
12. Идейное содержание и мироощущение Ренессанса. Гуманистические идеи. Натурфилософия эпохи Возрождения. Возрождение вместо Бога в центр поставило Человека - антропоцентризм. Отсюда эпоху Возрождения называют также эпохой Гуманизма. Возрождение называют еще эпохой Просвещения. Деятели Просвещения, кроме Библии, издают сочинения античных философов, курсы своих лекций, пишут и распространяют на национальных языках свои произведения. Социально-политические и культурные условия Возрождения благоприятно повлияли на развитие философской мысли. В этом плане прежде всего следует указать на то, что философия этого времени освободилась от христианско-церковного гнета, перестала были рабыней богословия и начала развиваться по своим собственным законам. А во-вторых, в философской мысли того времени - особенно в ранний период - возродились и начали активно действовать почти все направления и оттенки античной философии. Здесь можно было увидеть и очищенный от религиозной схоластики аристотелизм (Петр Помпонацци, Забарелла) и неоплатонизм (Георг Плетона, Марсио Феччино, Мартин Лютер, Томас Мюнцер) и стоицизм (Петрарка), и эпикурейство (Лоренцо Валла, Франсуа Рабле), и скептицизм (Монтень). Но философия эпохи Возрождения не ограничилась только возрождением и развитием античной философии. Наряду с этим и в органичной связи с этим Возрождение обогатило историю и содержание философии всего человечества разработкой новых и важных проблем мировоззрения. Гуманизм - термин, которые ввели в культуру деятели Возрождения. Они противопоставили гуманизм - теизму (религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога). Деятели Возрождения решительно выступили в защиту человека, а отсюда - против церкви, против религии. Наиболее выдающимся гуманистов периода Возрождения был Д.Е.Ротердамский (1467-1536). Философы эпохи Возрождения считали, что гуманизм следует основывать на тех достижениях, которые имеются в культуре всех народов и в первую очередь - на культуре античной. А для этого, доказывали они, необходимо изучать и хорошо знать, пропагандировать и обогащать наследие культуры прошлого. Следуя деятелям Возрождения мы и сейчас гуманитарным образованием называем то образование, которое дает человеку знания языков (среди которых хотя бы один из древних: греческий, латинский, древнееврейский, санскрит или пали), философии, истории, искусства. Гуманизм, основы которому заложили деятели Возрождение, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Сейчас в понятие гуманизм вкладывают целый спектр человеческой культуры, которые отражают величие человека и способствуют его утверждению в реальной действительности. Лозунгами гуманизма стали слова: "Все - для человека, все - в имя человека!" Авторитет гуманизма вырос, но гуманизм и религия как в эпоху Возрождения, так и в наше время были, есть и всегда будут явлениями несовместимыми. Философы эпохи Возрождения впервые в истории философской мысли и на основе накопленных на то время знаний пытались постичь природу в целом, дать ей общее философское описание. Такой подход к познанию природы получил название Натурфилософии. Плодотворное начало философии природы положил выдающий философ и естествоиспытатель, кардинал католической церкви Николай Кузанский (1401 - 1464). В результате собственного философского исследования он пришел к заключению о бесконечности Вселенной. Свои натурфилософские взгляды Парацельс (1493-1541) подтверждал всеми доступными ему знаниями из медицины, химии, лечебной практики, в том числе - и магии. Для него всеобщей наукой была медицина, поскольку именно она беспокоится о благе человека. Крупным философом своего времени был Бернардино Телезио (1508-1588). Видным натурфилософом, талантливым профессором был Джордано Бруно (1548 - 1600). Джордано Бруно учил о бесконечности мира, допускал возможность жизни и разума на других планетах, написал большое количество лекций и сочинений, в которых наряду с другими мыслями излагал свои атеистические. С натурфилософией эпохи Возрождения было органически связано развитие целого ряда невиданных раньше наук. Отдельно следует сказать о деятельности одного из виднейших ученых мира - Галилео Галилее (1564-1642). Это был последний в мировой истории ученый энциклопедических знаний. После Галилея наука так разрослась и так обогатилась, что уже ни одному ученому было не под силу знать все науки, а сейчас - знать все в своей собственной области знаний.
|
|
13. Социокультурное содержание эпохи Нового времени. Ориентация философии на математику и естествознание. Полемика эмпиризма и рационализма. Теория познания Ф.Бэкона, Р.Декарта.
|
14. Учение о субстанции, ее атрибутах и модусах Б.Спинозы. Монадология и панлогизм Г.В.Лейбница.
|
15. Просвещение как культурно-историческая эпоха: специфика идей и принципов. Английское просвещение. Скептицизм Юма. Эпоха Просвещения — эпоха духовного развития европейского общества XVII—XVIII веков, основой для которой стал рационализм. просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи. цели и идеалы Просвещения: свобода, благосостояние и счастье людей, мир, веротерпимость и др. Признаки просвещения: вольнодумство, критическое отношение к авторитетам, неприятие догм. просветители создали обращенную к человеку систему ценностей, которая органически вошла в западную цивилизацию. Английское просвещение. Видные его деятели придерживались догматов христианства, так как английская церковь отвечала идеалу веротерпимости. В основных чертах программа английского Просвещения была сформулирована философом Дж. Локком. он считал, что возникновению государства предшествовало естественное состояние, состояние полной свободы в отношении действий. Переход от естественного состояния к гражданскому обществу был следствием общественного договора. Государство не могло покушаться на неотчуждаемые права граждан. Взгляды Локка воплотились в политическом строе Англии первых десятилетий после революции 1688 г.: были закреплены права и свободы граждан, религиозная терпимость. Понятия добра и зла выводятся из ощущений удовольствия или страдания. правила, регулирующие чел. отношения, должны отличаться удобством, полезностью. английское Просвещение признавало право каждого человека преследовать частный интерес. Большое влияние оказало учение Томаса Гоббса об эгоистической природе человека, которое послужило основой этики разумного эгоизма. Одним из важнейших достоинств человека признавалась его способность к общению. Философия Давида Юма обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем. идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости. понятие Бога для Юма является недоказанным допущением. Субстанция для него комплекс впечатлений, непрерывно связанный в общее единство, причинность— последовательность впечатлений.. в основе морали лежит особое чувство удовольствия и боли. Существеннейший моральный мотив — симпатия к нашим ближним. Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм предначертывает философии в существенных чертах критическую задачу в области теории познания и в области морали.
|
|
16. Социальная философия Гоббса. Индивидуализм и натурализм в понимании общества. Идея «войны против всех». Общественный договор и происхождение государства: абсолютный суверенитет и функции. О человеке и естественном состоянии общества Человек, по определению Гоббса, - это сумма физических и духовных способностей. люди равны от природы по своим физическим и умственным способностями. Эгоизм и стремление к самосохранению - вот два стимула поведения человека. Отношения между людьми, в которых проявляется влечения к эгоизму, охарактеризованы им формулой - " человек человеку волк". Отсюда фатальная неизбежность в обществе "войны всех против всех". Сущность человека во всей полноте его страстей раскрывается в условиях естественного состояния - догосударственная форма существования людей, где их отношения строятся на основе естественного права. В этом состоянии царит произвол и война всех против всех. Пагубность такой войны вынуждает людей искать путь к прекращению естественного состояния; этот путь указывают естественные законы. Все они регулируются в правиле: не делай другому того, чего бы ты не желал, чтобы было сделано тебе. Чтобы естественные законы стали всеобщими и обязательными, они должны были приобрести статус законов гражданских. возникает необходимость в особом "искусственном теле" – государстве. переход к государственному состоянию совершался с помощью общественного договора, он заключался между людьми по поводу вручения государству их естественных прав (за исключением права самозащиты). люди доверяют единому лицу верховную власть над собой и обязуются признавать все решения государства. главное предназначение государства в поддержании мирных отношений, обеспечение частной собственности. Свобода понимается, как право делать все то, что не запрещено законом. три основные форм государственного правления : Монархия. Демократия; Аристократия, где власть принадлежит собранию, но право голоса в нем имеет лишь определенная часть граждан. Для Гоббса приемлема любая из трех форм в том случае, если она носит абсолютный характер власти. Государство - искусственный человек; верховная власть - душа государства , судьи и чиновники - суставы, советники - память; законы - разум и воля; гражданский мир - здоровье, гражданская война - смерть. Учение Гоббса имело важное значение для последующих просветителей Европы, России и Америки.
|
17. Дж. Локк об обществе и государстве. Естественное состояние людей и происхождение государства. Теория разделения властей. Трудовая концепция собственности. Локк – родоначальник либерализма. Влияние на воззрения Локка оказали концепции "естественного права" и "общественного договора" Т. Гоббса. Однако Локк дал им свое толкование. Локк, как и Гоббс, различал две формы бытия людей: естественную, догосударственное состояние и государственное. Локк видел в естественном состоянии проявление свободы, равенства и относительного порядка. Особенное значение Локк придавал праву собственности, понимая под собственностью соединение природных предметов с человеческим трудом. В целях надежного обеспечения естественных прав люди соглашаются учредить государство. это возможно только с помощью общественного договора. его Суть Локк видел в добровольным отказе людей от некоторой части своих естественных прав в пользу государства и замене моральных норм политическими законами. Договор действителен до тех пор, пока он опирается на согласие большинства граждан. для Локка свобода граждан в государстве должна гарантироваться и укрепляться. Закону обязательно должно быть присуще стабильность и долговременность действия. Наилучшей формой государственного правления для него является та, которая четко следовала основным принципам ограничения политической власти. Ведущим принципом такого ограничения Локк считал принцип разделения властей. Согласно ему - верховная, законодательная, исполнительная и церковная власть должны были быть отделены друг от друга. Законодательная власть - это власть, доверенная народом избранному им парламенту. Исполнительная власть - эта власть, в введении которой должен находиться контроль за осуществлением принятых законов, поддержание дипломатических отношений с другими государствами. Локк, настаивал на отделении церкви от государства. Церковная власть не может распространяться на гражданские дела. Образцовой формой государственного устройства он считал конституционную монархию. нормальная "структура правления" рисовалась Дж. Локку комплексом нормативно закрепленных сдержек и противовесов. Идеи Локка послужили теоретическим фундаментом для создания буржуазного законодательства.
|
18. Французское просвещение о связи человека и соц.среды, частного и общего интереса, о разумном эгоизме. Материалистические идеи П. Гольбаха, П. Гассенди, Ж. Ламетри, К.Гельвеция. Учение о роли среды в формировании личности — ценнейшее у французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Человек со всеми своими свойствами, добродетелями и пороками есть то, что делает из него окружающая среда, то есть природа и общество. человек зависит целиком от воспитания. Главная заслуга учения фр. Философов - постановка проблемы соотношения общественного интереса и стремлений отдельного человека. Народ признает добродетельными только полезные для него действия. всякий интерес вытекает прежде всего из чувства себялюбия. Себялюбие есть чувство, данное нам природой. эгоизм и стремление к осуществлению своих интересов есть подлинный мотив человеческих поступков. человек - это эгоист, но ему следует быть разумным эгоистом, то есть следовать интересу, удовлетворение которого вызывает больше пользы. Для этого следует избегать излишеств и уважать чужие интересы. Материалистические идеи. все сводится к механическому движению. человек есть физическое существо, отличающееся от других тем, что способен мыслить. никакой свободы нет и быть не может, т.к. в мире господствует только необходимость. Гельвеций признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Человек неотделим от природы. "Общее благо" -источник добродетели. эгоизм является важным фактором общественной жизни. Гельвеций говорил о природном равенстве людей и о необходимости изменения социальной среды. Гольбах. Главной идеей является принцип редуцируемости - сводимости всех явлений природы к формам движения материальных частиц. И в природе, и в обществе все совершается по законам причинных взаимодействий. человек лишен свободы. людские страхи рассеиваются по мере роста просвещения. Ламетри рассматривал мир как проявление внутренне активной материальной субстанции, формами которой являются неорганическое, растительное и животное царства (к последнему относится и человек). Человек - всего лишь машина. одна из важнейших задач человечества освободиться от власти совести. идеи Гассенда. Материю Гассенд представляет состоящей из множества мельчайших компактных атомов, не заключающих в себе пустоты. Группируясь, атомы образуют все тела вселенной и являются причиной движения тел. Все предметы обладают душой чувствующей и смутно рассуждающей. Тело, душа чувствующая и душа разумная составляют единое. Чувствующая душа воспринимает образы внешних предметов. Посредством разума человек познает вещи. Врожденных идей нет. Единственное, что врождено нам — это любовь к самому себе. Истинное счастье заключается в здоровом теле и спокойной душе. разум познает Бога как творца вселенной.
|
|
19. Французское просвещение. Антиклерикализм и свободомыслие Вольтера. Концепция общественного прогресса Кондорсе. Дидро о свободе и отчуждении человека, развитии цивилизации. Монтескье: географ. Детерминизм, разделение властей. Просветительство зародилось во Франции во второй четверти 18 в. Сторонники Просвещения возвышали роль разума по отношению к вере, выступали против церкви, абсолютизма, за свободу. Вольтером были разработаны идеи просветительского мировоззрения: свободомыслие и антидогматизм, антиклерикализм. клерикализм— политическое направление, добивающееся главной роли церкви в жизни общества. Но христианская религия, предписывающая любить милосердного Бога, на самом деле рисует Его жестоким тираном. Тем самым Вольтер провозглашает разрыв с христианскими верованиями. Но Вольтер требовал поклонения богу. бог Вольтера - это разумное существо, которое является причиной всех других существ. Каждый чел. занимает определенное место внутри универсума, каждый должен прожить собственную жизнь. В этом свобода человека. Кондорсе стремится доказать главную мысль — о прогрессе человеческого разума и общества. он признает рост человеческих знаний, расширение круга научных исследований единственным двигателем человеческой культуры. Драма разума неизбежна, потому что разум сталкивается с новыми препятствиями, которые неизбежны при каждом новом прогрессе. историческое развитие связано с совершенствованием общества, с прогрессом разума. Дени Дидро. Важнейшим элементом материализма Дидро является концепция постоянного развития цивилизации. В единый процесс развития мира он помещает и человека. Признавал, что идеальное "среднее состояние" между варварством и цивилизацией невозродимо. он допускает два пути развития цивилизации - это народная революция и развитие эпохи "искусства" до слияния с природой. свобода выбора человека в том, что нужно пользоваться счастьем. Доброта есть счастье. Монтескье. Чтобы не было возможности злоупотреблять властью, необходимо, чтобы законодательная, исполнительная и судебная власти были разделены. законодательную необходимо поделить между буржуазией и феодалами. Исполнительную власть сохранить у дворянства, оставив ее королевскому правительству. Судебная власть может быть доверена выборным лицам из народа. Особое значение Монтескье придавал системе «сдержек и противовесов». ни одна власть не должна вторгаться в компетенцию другой, но каждая из них вправе контролировать другую. Географический детерминизм — концепция, согласно которой климат и другие природные условия предопределяют специфику жизни государств, формируют национальный характер. Монтескье развивал идеи связи между климатом, народным характером и законодательством. Например, Философ объяснял манию англичан к самоубийству климатом.
|
20. Культурно-историческая концепция Руссо: происхождение соц. неравенства, теория общественного договора и народного суверенитета, критика цивилизации. Главный вопрос, волнующий Руссо (1712-1778), — проблема неравенства. он полагал, что люди своей деятельностью сами привели себя к несчастьям. В обществе есть прогресс. Но прогресс противоречив. Руссо различает физическое, политическое и имущественное неравенство. Первое из них происходит от природы, оно неизбежно. Политическое неравенство связано с сословным положением. Неравенство имущественное взаимосвязано с политическим; аристократы в роскоши, а масса народа испытывает недостаток в необходимом. Всю современную цивилизацию Руссо характеризует как неравенство и осуждает ее. В качестве «гипотезы» Руссо выдвигает мысль о первоначальном естественном состоянии людей. В этом состоянии люди равны в имущественном отношений. Способность человека к «совершенствованию» и рост народонаселения заставили людей накапливать запасы средств к жизни, изобретать орудия. Частная собственность стала причиной возникновения имущественного, а впоследствии и политического неравенства. Последствием стало разделение людей на богатых и бедных. Такова была первая ступень неравенства. Под предлогом необходимости установления гражданского мира «богатые» предложили «бедным» образовать государственную власть. Государство возникло путем соглашения, т. е. общественного договора. Законы государства окончательно закрепили частную собственность, обрекая большинство людей на труд, нищету. Такова вторая ступень неравенства. Третьей ступенью был переход от правомерной власти к деспотической, основанной на произволе. Эта высшая ступень неравенства. Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. При нарушении общественного договора его нужно расторгнуть. Одно из средств — революция. Политический идеал Руссо — республика, под которой он понимает «всякое государство, управляемое законами».Конкретная форма правления зависит от размеров государства. В идеальном государстве должны быть «гражданская свобода» и право частной собственности, чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Само государство, о котором мечтал Руссо, представлялось ему подлинным царством разума.
|
21. Общая характеристика философии Канта: дуализм, агностицизм. Этика категорического императива. Учение о праве, государстве, гражданском обществе. Философия истории как «моральная теология». И. Кант выделяет три формы познания — чувственность, рассудок, разум. Они участвуют в производстве особого типа знания— знания необходимого и всеобщего. Такое знание выражается через «синтетические суждения априори», или «априорные синтетические суждения». Их отличительные черты: 1) они носят доопытный — «априорный» — характер. 2) в них полагается нечто новое. Через них проявляется Дуализм И. Канта, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по независимым от внешнего мира законам — в соответствии с априорными формами. Гносеологический Дуализм неизбежно связан с агностицизмом — убеждением в непознаваемости мира для сознания. Согласно И. Канту, чтобы нечто могло быть познано, оно должно быть помыслено. Не помыленная вещь никак не представлена в сознании, и поэтому, не может быть познана. Этика категорического императива. жизнь самосознающей себя личности подчиняется правилам, которые каждый индивид устанавливает для себя самостоятельно. они выступают в качестве императивов, т.е. повелений. Условных императивов может быть много. Однако есть и императив безусловный, категорический — правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей. Кант его формулирует: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как средство. Кантовский категорический императив формулирует принцип безусловного достоинства личности. Учение о праве, государстве, гражданском обществе. Кант признавал необходимость утверждения личной свободы и равенства всех людей перед законом. Государство - объединение множества людей, подчиненных правовым законам. В каждом государстве есть 3 власти: верховная власть у законодателя, исполнительная у правителя, судебная у судьи. Источник суверенитета – монарх, его судить нельзя. Республика – наиболее устойчивый строй – система, управляемая депутатами, избранными народом, принцип отделения исполнительной власти от законодательной. Философы – истинные представители народа перед гос. властью. Главные средства – публичность, гласность всех политических действий. Личные взгляды - частное дело индивида. Отсюда вытекает идея либерального государства. Философия истории как «моральная теология». Моральное поведение требует практического выполнения долга. В морали человек должен сам осознавать необходимость определенных действий, понуждать себя к этому. В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий. Мораль выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума.
|
|
22. И.Г.Фихте: философия – «наука наук». «Я» как исходный пункт мышления. Единство разума воли. Деятельность – высший принцип учения о человеке как практически-нравственное отношение к миру. Ф.Шеллинг: теория трасцендентального идеализма. Учение об интеллектуальной интуиции.
|
23. Г.В.Гегель: общие характеристики философии. История как самопознание свободы. Право как бытие свободы. Гражданское общество и государство. Общая характеристика философии: Г.В.Ф. Гегель (1770—1831) создал грандиозную и всеобъемлющую философскую систему, в которой обобщил все существенные достижения всех отраслей знаний. Его философия лежит в русле новоевропейской культуры, отражая её фундаментальные черты. Это культ научного разума, и активно-творческое отношение к миру. Г. Гегель настаивает на тождестве субъекта и объекта. Однако в целом гегелевская философия остается внутри субъектно-объектной парадигмы. Автор частично возвращается к идее герметического знания, характерной для древности и средневековья. Г. Гегель ведет читателя по пути духовного восхождения. Это путь общечеловеческой культуры, взятой в ее историческом развитии. Одновременно это путь духовного развития отдельного человека. Задача мыслителя — обнаружить закономерности этого пути, его основные вехи и конечную цель. Именно так построено первое крупное произведение Г. Гегеля «Феноменология духа» (1807). В нем рассматриваются этапы развития человеческого сознания. Они есть одновременно этапы познания мира. Г. Гегель исходит из различия души и духа. Душа в своем исходном виде субъективна. Но она способна к восхождению до уровня духа. Дух объективен. Мышление превращает душу в Дух. В мышлении реализуется высшая способность духа — разум. Разум отличен от рассудка. Рассудок оперирует в пределах правил формальной логики. Разум — способность к теоретическому мышлению. История как самопознание свободы. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается им, и благодаря чему, в последствии, он и становится свободным. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность (все – рабы). В античном мире некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: есть рабы, есть не рабы. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны. Право как бытие свободы. Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы. Гражданское общество и государство. Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества», переворачивая действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений. Значение Гегеля в дальнейшем развитии теорий и концепций трудно переоценить. Его работы легли в основу трудов таких учёных как Маркс, Тойнби, Данилевский, и т.д., которые развивали соответствующие мысли и строили оригинальные теоретические схемы, каждый – свою…
|
24. Л.Фейербах: антропологический материализм. Критика религии. Диалектика отношений «Я» и «Ты». Гуманистическая этика любви. Началом материалистического периода в творчестве Фейербаха считают 1839 год. Философ рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания –человек как единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает трактовку, при которой человек - духовное существо. Тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны организма. Мыслителя интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. Он полагает, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает подлинной реальностью. Критика религии. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. С его точки зрения, философия и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Религия возникает из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть вечной природы. Диалектика отношений «Я» и «Ты». Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Как говорил философ, чтобы познать любого человека, нужно его полюбить. Так мы подходим к вопросу о гуманистической этики любви. Любовь для Фейербаха — это такое моральное отношение человека к человеку, в котором утверждается его бытие. Я стремится быть счастливым, поэтому не может существовать без Ты. Только через отношения, основанные на любви, человек существует как человек. Таким образом, «новая философия» Фейербаха начинает выступать как своеобразная этика любви, в которой нравственные отношения между людьми рассматриваются философом как «истинно религиозные».
|
|
25. Основные этапы развития и национальные особенности русской философии. Космизм и религиозный характер русской философии. «Русская идея» как проблема самопознания отечественной философии и культуры.
|
26. Историософия П.Я.Чаадаева. Культурно-исторические типы Н.Я.Данилевского.
|
27. Философские идеи Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского. Величие Л.Н.Толстого–философа – прежде всего в глубине постановки проблем, в замечательной способности исследовать ту или иную идею во всей её полноте, в совокупности всех возможных следствий. Толстой всю свою жизнь провёл в философских исканиях. Как и многими другими русскими мыслителями, им двигало могучее стремление к истине, добру и справедливости. Он был воодушевлён поиском идеала – образа совершенной жизни и совершенного общественного устройства. На протяжении всей жизни Л.Толстой занимался тщательным самоанализом и боролся со своими недостатками. В целом философия Л.Толстого может быть охарактеризована термином «панморализм». Это означает, что все явления он рассматривал и оценивал исключительно с позиций морали, с позиций нравственно-этических. В области философской антропологии Л.Толстой отправляется от осуждения эгоизма. Однако в осуждении эгоизма он заходит столь далеко, что вплотную подходит и имперсонализму, т е к отрицанию всякого положительного значения личности и личного начала. Отдельность личности, отделенность индивидуального человеческого существования, по Л.Толстому, есть всего лишь иллюзия, порождённая телесностью человека. Поэтому личное начало в человеке связывается мыслителем прежде всего с телесностью, с животными проявлениями человеческой натуры. Задача человека состоит в том, чтобы найти путь к единению с миром, преодолеть стремление к индивидуальному существованию. Л.Толстой не мыслит индивидуального блага, но мыслит его как всеобщее благо. Л.Н.Толстой стоит не только в ряду величайших художников – писателей мирового значения, но и относился к числу замечательных мыслителей-философов. Признание Достоевского величайшим философом состоялось в ХХв. Его философия опередила время. Произведения Достоевского содержат целостную, глубоко проработанную систему философских взглядов. Она охватывает всю основную тематику философии. Однако центральное место в философии Достоевского занимает исследование и осмысление человека. Именно человек поставлен в центр внимания, посредством осмысления человека писатель осмысливает все др формы бытия. Его принято считать одним из предшественников философии экзистенциализма. Романы Достоевского представляют собой своеобразные исследования глубинных оснований человеческого духа. Он сосредотачивает свое внимание на противоречивости человека, на соединении и борьбе в нем светлого и темного. Свою задачу писатель видит в разработке метафизики души, вскрытии универсальных характеристик душевной жизни человека. По Достоевскому, любовь и познание суть 2 главных предназначения человека. Особое место в творчестве Достоевского занимает критика рассудочного познания. Достоевский выступает против односторонних, рационалистических представлений о человеке. Однако размышления писателя не сводятся к подчеркиванию стремления к свободе. Достоевский обращает пристальное внимание на этическую сторону проблемы. Наивысшие достижения Достоевского в соц философии связаны с разработкой темы свободы. При рассмотрении общественной жизни Достоевский идет от индивида к обществу, а не в обратном направлении. Это связано с характерным для Достоевского персонализмом – обострённым чувством личности.
|
|
28. Философия «всеединства» В.С.Соловьева и идея истории как богочеловеческого процесса. Философия С.Булгакова: обоснование целостного христианского мировоззрения.
|
29. Философский интуитивизм: Н.Лосский, С.Франк. Иррационализм Л.Шестова. Интуитивиизм — направление в ф-фии, признающее в интуиции наиболее достоверное средство познания, и отвергающее формализацию акта познания в других ф-фских направлениях. Интуитивизм возник на рубеже XIX—XX вв. и противопоставил себя позитивистскому пониманию научного знания и ограничению человеческого опыта искл сферой чувственного восприятия. В И можно выделить два течения. В первом, развитом франц ф-фом Бергсоном характерно противопоставление интуиции и интеллекта, к-ый он трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» — материальными, пространственными объектами. К этому течению близка философия жизни. Появление второго течения связано преимущественно с русской философией и особенно с Н. О. Лосским, к-ый не противопоставляет интеллект и интуицию, а наоборот пытается объединить их, как средства познания. Под И Лосский понимает учение о том, что познанный объект, даже если он является частью внешнего мира, включается непосредственно сознанием познающего субъекта в личность и поэтому понимается как существующий независимо от акта познания. Лосский выделяет три вида интуиции — чувственную, интеллектуальную и мистическую. Интеллектуальная интуиция позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие». Мистическая И свидетельствует о «металогическом бытии». Профессор Московского университета русский философ Франк доказывал необходимость и возможность исследовать души. Он разделял типы знания: "предметное" служит способом познания "эмпирической действ-ти", "абстрактное" ("интеллектуальное созерцание") позволяет познать логические связи между элементами действ-ти и проникнуть в мир «идеального бытия», и "живое знание", в к-м человек сверхрационально сливается с предметом, сопереживает бытие, оно является «мета-логикой». Франк принимает интуитивизм Лосского как единственную теорию познания, к-я дает выход из тупика замкнутости сознания в самом себе и говорит, что субъект и объект знания находятся в объемлющем их единстве, а сознание не противостоит бытию, а включено в бытие. Иррационализм – отрицательное отношение к разуму, опирающееся на убеждение, что познават контакт с реальностью должен быть непосредственным и его результаты соверш отличаются от того, что способен дать разум. Русским представителем этого течения был Шестов, к-й считал, что появление греческой ф-фии - второе грехопадение человечества, его порабощение необходимыми универсальными истинами, "тирания разума", поэтому всякие попытки сблизить веру с философией и наукой - это измена вере.
|
30. Человек и история в философии Н.Бердяева. Смысл истории. Размышления о судьбе России. Критика коммунизма. Для русского ф-фа Бердяева человек есть «микрокосм», не функция жизни, а сама жизнь и высшее ее подтверждение. Философия есть дух в форме мысли, невозможно отделить философское познание от целостного духовного опыта, веры человека. Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека, его идея — антроподицея, оправдание человека в творчестве и через творчество. Человек творит себя и мир, механизм творчества — его свобода. Весь мир, культура — продукт его творчества, то есть все естественное на самом деле искусственное, как результат акта свободы воли, творчества, духа, стремящегося к укоренению себя в мире. Трагедия личности в том, что, пытаясь преодолеть земное притяжение вещественности, свободная творческая мысль создает вещественность, еще более укореняя мир в его материальности. Философия Бердяева — апофеоз человеческой свободы, стремление к освящению творчества. Только творя, человек уподобляется Богу. Поэтому у Бердяева Бог — Тайна, к-ая приоткрывается во всяком свободном акте человека. В философии истории философ раскрыл механизм обездушивания культуры и ее перехода в цивилизацию. Бердяев отверг нормативную этику и противопоставил ей этику творчества. История по Бердяеву - свершение, имеющее внутр смысл, некая мистерия, имеющая свое начало и конец. Первопричиной истории и ее целью является Христос. Движение истории спиралевидное, цикличное, повторяется без конца. Человек - существо историческое. История же использует человека в качестве материала для нечеловеческих целей. И в этом смысле вся история делалась и делается как преступление, развивается по законам античеловеческой морали. В ней господствуют эгоизм, борьба классов, войны между государствами, насилие всякого рода. В абсолютной свободе, совершенно иррациональной - разгадка трагедии мировой истории. Свобода есть метафизическая основа истории, придает напряжение, драматизм их отношениям. Результатом размышлений Н.А.Бердяева о судьбах России стал вывод о неслучайности русской революции и укорененности ее идей и соц практики в русском нац сознании и трад системе управления государства Российского; ее подготовленности всей предшествующей историей развития государственности и идеологии. Бердяев проповедовал мессианизм русского народа и верил в его великое предназначение, но одновременно отрицая приоритет государственности над духовной жизнью человека. Русский коммунизм и революция. Н.А.Бердяев показывает уникально русский характер революции 1917 года в России, несмотря на то, что она совершалась под лозунгами интернационалистических идей. Подробно анализирует личность В.И.Ленина, его политический путь; дает отрицательную оценку исторической значимости русской революции. Автор анализирует сходство и различие тоталитарных режимов - в Российской империи и коммунистической России, показывая антигуманный характер как первого, так и, в особенности, последнего. |
|
31. Философский иррационализм. Основные идеи «философии жизни»: В.Дильтей, А.Бергсон, Г.Зиммель, Ф.Ницше, О.Шпенглер. Иррационали́зм — направление в ф-фии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира, предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через интуицию, чувство, инстинкт и т п. Ф-ФИЯ ЖИЗНИ - иррац ф-фское направление к XIX - н XX в, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Представители направления – Дильтей, Бергсон, Зиммель, Ницше, Шпенглер - выдвигали на первый план понятие и принцип жизни, пытались предложить новые схемы развития культуры, сравнить культуру и цивилизацию. Дильтей резко противопост-ет науки о духе естественным, наука о духе имеет дело с непоср психич деят-ю — переживанием — и поэтому у нее должен быть свой метод. Психич жизнь признается единым непрерывным потоком, сущность её в иррациональности, подсознательности и телеологической направленности. Жизнь ничем не ограничена и неопределима, течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; доступна познанию лишь частично. История как целое не имеет своего смысла; им обладают лишь отдельные её эпохи. Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, к-я отличается от материи и духа, к-е сами по себе являются продуктами её распада. Осн понятия, с помощью которых философ определяет сущность "жизни" - "длительность", "творческая эволюция" и "жизненный порыв". Жизнь не может быть схвачена интеллектом. Интеллект – деят-ть рассудка, а воспроизвести реальность во всей органичности и универсальности может лишь интуиция. В сущ-ии человека Бергсон выделяет два "этажа", два типа социальности и морали: "закрытую" (подчинение личности коллективу) и "открытую" (проявление индивидуальности). Нем ф-ф Зиммель разрабатывал преимущ проблемы ф-фии культуры. Жизнь понимал как процесс творческого становления, неисчерпаемый рац средствами и постигаемый только интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Ницше понимает жизнь как слепое иррац начало мира, слитое с «волей к власти» - осн мотиву всех вопросов общ жизни. Человек, ставший господином природы в сравнении с «недочеловеком» представляет колоссальное кол-во власти. Жизнь - это единство природности и духовности. Жизнь как реализация «воли к власти» - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, где мир культуры жаждет слиться с абс бытием. Ф-фия оказывается проявлением инстинкта жизни, это духовная воля к власти. Идея сверхчеловека – центральная в ф-фии Ницше. Сверхчеловек свободен во всем, он придет как высший биолог тип человека, взращенный "новой моралью". Новая мировая правящая раса должна будет господствовать над стадом. Тот, кто стремится воплотить идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен к человеческому. Мученичество, героизм, свободная смерть – вот что ждет того, кто любит в себе и в других «дальнего». По Шпенглеру каждая культура – ист уникальный организм, обособленный от других, каждая проходит свой цикл развития. Единство и своеобразие культуры определяется уникальной «душой культуры», к-я не сводима к разуму, поэтому так трудно постигнуть чужую культуру. Каждой культуре отмерен опред срок развития, каждая проходит стадии детства, юности, зрелости и старости. При наступлении старости культура переходит в форму цивилизации - противоположности культуре, к-я ассоциируется с бездушным интеллектом. Переход к цивилизации означает переход от творческих порывов к бесплодию, от развития к «окоченению». Ф-фия жизни внесла заметный вклад в иссл-ие сознания и бессознательного, интуиции, памяти, времени.
|
32. Философия экзистенциализма: теоретические истоки и общая характеристика. К. Ясперс, Ж. Сартр, Камю. Экзистенциализм – это попытка подойти к человеку с точки зрения его собственных жизненных задач. В центре внимания – человек, его экзистенция (от лат. «существование»). Возникает экзистенциализм накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) - обстановка озлобления и уныния, в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Своими предшественниками они считали Достоевского, Ницше, Гуссерля. Смысл Э.: человек стоит перед альтернативой выбора подлинного бытия, в котором он обретает себя, и не подлинного существования, когда утрачивается «я».Что выберет человек, какое направление – это все зависит от него самого. Исходный пункт философии Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом. Наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно. К. Ясперс (1883-1969) ввел ключевое понятие «ось времени»: оно должно включить в себя универсальную точку отсчета, от которой бы брала начало всемирная история. Ясперс считал этой точкой «момент» появления человека как цивилизованного существа. В основе философии истории Ясперса лежит идея единства, целостности исторического бытия человечества. Единство Ясперс выражает с помощью "основных категорий", понятий. К ним принадлежат: сознание, способность ставить широкие вопросы о человеческом существовании и его хрупкости и др. В противоречивых стремлениях времени есть одно, которое объединяет всех - свобода. вся человеческая деятельность состоит в том, чтобы, без вмешательства Бога найти свой путь среди открытых перед нами возможностей, чел. должен сам отвечать за свои решения. так рождается в нем истинное «Я», и чел. приблизится к Богу. человек должен пережить состояние богооставленности.. Ж.П. Сартр (1905-1980). Бытие в чел. реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. «Бытие-в-себе» — это нечто, которое невозможно охарактеризовать категориями качества, причины, времени и др. «Бытие-для-себя» — это сознание. в нем есть жизнь, движение, активность, отрицание. “Бытие-для-другого» - отношение к другому - это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Сартр утверждает «философию свободы». Человек сам выбирает свое будущее. свобода превращается в мучительную необходимость — от свободы никуда не уйти. Отвергая веру в Бога, он в основу концепции закладывает абсолютную свободу личности. А.Камю (1913-1960) подчеркивает обреченность человека и его смертный удел, трагизм существования. Реальность абсурдна. Мир противостоит человеку как неразумное начало. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Из абсурда могут быть два выхода. Первый — самоубийство. Но «самоубийство — ошибка». Второй выход — признание абсурда и жизнь в нем. После Второй мировой войны в пр-ях Камю рассматривается тема бунта. Обрести свободу можно, лишь восстав против всемирного абсурда. Бунт и свобода нераздельны. Подлинное мужество человека в борьбе с миром, в схватке.
|
33. Философия М. Хайдеггера: понятие метафизики и ее основная проблема. Бытие человека в мире. «Язык-дом бытия». Подлинное и неподлинное существование. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. "быть" означает существовать. человек, осознав свое отличие от других, должен создать модель собственного бытия, свое мировоззрение. не желая ответить себе на вопросы откуда, куда, зачем я иду, человек пытается уйти от проблемы абсурда смерти, он боится. это «неподлинное существование». Ведь страх — это сползание в плоскость неподлинного бытия. страх, забота, смерть, вина - вот проявления существа человека. Подлинное существование, осмысленная жизнь-«бытие - к – смерти»- человек становится человеком, когда на заднем плане есть смерть. Ощущение собственной уникальности обостряется в присутствии смерти. О ней необходимо помнить. Голос совести призывает принять собственную конечность и негативность. Бытие-в-мире раскрывается через неотъемлемое от человека "делание" (действие), а "делание" раскрывается через "заботу". (обеспокоенность миром, самим бытием). мир — комплекс инструментов для человека. Человек, будучи втянут в вещный мир, трансформирует его. А меняя мир, он формует и меняет самого себя. На деле человек —— раскрытие мира. Если «бытие-в-мире»— экзистенциал, то в такой же мере экзистенциал и «бытие-с-другими». Ведь нет изолированного Я без других. Метафи́зика принадлежит к "природе человека". Предметом метафизики являются нечто, выходящее за пределы постигаемого опыта. метафизика есть фундаментальное событие в человеческом бытии.. Метафизическое вопрошание "что есть мир?" оборачивается постановкой подвопроса: "Что такое человек?", когда каждый в ответе за себя. философия по Хайдеггеру является усилием увидеть себя и мир в ее лице. проблема обоснования метафизики находит свой исток в метафизике Dasein(фундамент человеческого бытия, который не зависим ни от сознания, ни от бессознательного - "бытие сознания"), которая открывается с пробуждением метафизики в Dasein.. Человек как некое сущее должен быть ответственным за себя, что и притягивает его к разумению бытия. Язык — дом бытия. И в нем обитает человек. Мыслители и поэты — хранители этого обиталища». Язык прежде всего это язык поэзии . он- художественное творение. Бытие везде, но мы не можем о нём говорить.. слово о самом бытии всегда остаётся отложенным на будущее. основная черта слова — намёк. Называя, слово одновременно открывает и скрывает- намекает. Бытие есть так-и-не-сказанное; это есть лишь отрицательное определение не понятно чего. Слово приготовляет место для бытия, то есть для того, что вне имени, вне мышления, вне истины, вне языка. Фраза «язык есть дом бытия» может означать: язык существует так, что оставляет место тому, что языком не является.
|
|
34. Философская антропология (Ф.а.): основные идеи М.Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена, М.Бубера. Ф.а.- направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук. Осн. представители: М.Шелер, Х.Плесснер, А.Гелен, М.Бубер и др.нем.мыслители.. Общим для всех представителей философской антропологии является поиск специфических отличий человека от животных. Макс Шелер — основоположник философской антропологии. Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Человека нельзя определить, он превосходит любую науку. но проблема человека — это главная проблема философии. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало и дух, идущий от Бога. Божественный дух превосходит человеческую природу. человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п.. вся философия должна выводиться из человека. Арнольд Гелен (1904—1976). человек —.это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п.. он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями. Х. Плеснер. Общей структурой любого живого тела является позициональность, т.е. способность организма во взаимодействии с окружающей средой сохранять свое единство. психическая жизнь человека дана в двойственном аспекте - как душа и как переживание. Плеснер формулирует законы:1. закон «естественной искусственности» . Человек не может существовать без норм. Искусственность для человека столь же естественна, как и его биологическая организация. 2. закон «утопического местоположения» показывает, что человек никогда не может обрести покоя. Происходит осознание ничтожности бытия всего мира. Это ведет к мысли об основании мира, являющимся богом. Обращение к богу предстают как средство разрешения конфликта человека. Концепция государства по А. Гелену. Проблемы государства рассматриваются А. Геленом в рамках так называемой «философии институтов». Под институтами он понимает объективно сложившиеся модели человеческого поведения, упорядочивающие жизнедеятельность людей. без них человеческая культура носила бы «хаотический характер». Государство служит для индивида «точкой опоры в космосе и социуме. профсоюзы пытаются игнорировать существующие правовые нормы, добиваясь удовлетворения своих возрастающих требований. Политическое поведение индивида определяется политикой союзов. это ведет потере социально-политических и моральных ориентации. Бубер противопоставляет отношение «Я-Ты» и «Я-Оно», где первое —живое межличностное отношение, а второе — повседневное отношение. Бубер считал, что Я-Ты отношение возможно не только между людьми, но и, например, к дереву: в этом случае я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой. Два типа отношения порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я-Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек». Бубер собирал легенды, относящиеся к еврейскому религиозному течению хасидизма. в центре хасидизма оказывается новый литературный жанр — история, которая способна передать живое отношение между Я и Ты.
|
35. Проблема бытия в философии. Бытие и сущее, небытие, ничто, становление субстанция. Монистические и плюралистические концепции бытия. Понятие материального и идеального. Одним из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Исходным понятием, но котором строится философская картина мира, является категория «бытия». Бытие – означает наличествовать, существовать. Каково же содержание категории бытия? Для её раскрытия можно выделить ряд положений: 1) окружающий мир, предметы, явления реально существуют; окружающий мир есть; 2) окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; 3) природа, общество, человек, мысли, идеи равно существуют; различные по способам и формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию образуют целостное единство бесконечного непреходящего мира, то есть они сосуществуют; 4) материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием «субстанции» - самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя. Таким образом, бытие – реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Для обозначения общей основы всего существующего в философии выработано две категории: субстрата и субстанции. Субстрат – это то из чего все сделано. Более высокую степень общности отражает понятие «субстанция» - это первооснова всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, явлений и процессов, посредством которых они существуют. Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, называется монизмом. Плюрализмом же называется философская позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия, оснований и форм знания. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие – либо два разновидных начала. В истории философии преобладает монистический подход, но существуют две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной или светской разновидности ( «Абсолютная идея, формы и другие идеальные начала являются первоосновой мира» - Гегель, Платон); материалистический монизм (материя – первооснова мира). Бытие - есть единство субъективной и объективной реальности. Человек и его мир в этой схеме – это точка пересечения субъективной и объективной реальности. В этом смысле человек – центр бытия, а его судьба – ядро философской проблемы бытия в целом. Основными формами бытия являются: 1) материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; 2) идеальное бытие - существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; 3) человеческое бытие 0 существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытия в материальном мире; 4) социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются: 1) ноуменальное бытие (от слова «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны; 2) феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект. Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего – либо, абсолютное ничто. Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему. Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и неродившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии. |
36. Универсальные свойства бытия: пространство и время, движение и развитие. Детерминизм и индетерминизм. Динамические и статические закономерности. Каждый из индивидов сам в своем существовании выделяет свой смысл жизни, свою сущность и предназначение. Налицо попытка соединить общее и уникальное, судьбу и свободу, метафизику и повседневность. Только через бытие индивиды обладают целостностью. Все разграничения, сравнения, приоритеты – внутри бытия. Жить, существовать – значит пребывать в бытии, принадлежать единству. Конечное индивидуальное существование включается в полноту бытия: жить значит присутствовать как просвет бытия. Индивид здесь – не часть, а целостность и универсальность. Универсальные свойства бытия Бытие – одна из главных философских категорий. Оно слишком широко и неопределенно. Бытие – это категория, которая фиксирует основу существования для мира в целом и для любой разновидности сущего. Бытие в более широком смысле означает существование, для человека же бытие – это мир предметов, мир явлений, мир идей. Некоторые мыслители полагали, что категория бытия – это «пустая» абстракция. Гегель писал: «Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие». Понятие бытия для Гегеля не просто бессодержательно и неопределенно. Пространство и время Важнейшими формами бытия являются пространство, время, движение, системность. 1) Субстанциальная концепция. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, существующие наряду е материей и независимо от нее. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. 2) Вторую концепцию можно именовать реляционной. Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами, как длительность, одномерность, необратимость, однородность. Характерным специфическим свойством времени является его необратимость, которая проявляется в невозможности возврата в прошлое. Н.А. Бердяев отмечал следующее. Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, и если мы подумаем об этих трех частях, то придем к странному выводу о том, что их нет. Настоящее есть лишь какое-то бесконечно мало продолжающееся мгновение, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет, но которое само по себе представляет некую отвлеченную точку, не обладающую реальностью. Прошлое призрачно потому, что его уже нет. Будущее призрачно потому, что его еще нет. Нить во времени разорвана на три части, нет реального времени. По Н.А. Бердяеву, исторический процесс имеет двойственную природу: он что-то истребляет, но, с другой стороны, сохраняет. Движение и развитие. Движение — это способ существования сущего. Быть — значит быть в движении, изменении. Нет в мире неизменных вещей, свойств и отношений. Мир слагается и разлагается, он никогда не бывает чем-то законченным. В философии понятие «движение» характеризует любое изменение. И действительно, в окружающем нас мире все находится в движении, постоянном изменении. Движение не есть что-то внешнее по отношению к материи. Это — ее коренное, существенное, неотъемлемое свойство — ее атрибут. Именно благодаря движению, вещи и тела и являются тем, что они есть. Основные свойства движения: Во-первых, любое движение противоречиво, оно есть единство изменчивости и ее коренной противоположности — устойчивости, покоя. Как бы не изменялся предмет, пока он существует, он сохраняет свою определенность. Ф. Энгельс писал, что без относительного покоя нет развития, что «возможность относительного покоя тел, возможность временных состояний равновесия является существенным условием дифференциации материи и тем самым существенным условием жизни». Движение имеет материальный характер. Это означает, что оно есть неотъемлемое свойство материи. Движутся, изменяются обязательно какие-либо частицы или тела, всегда имеется какая-то материальная основа движения, носитель его, и в этом смысле движение материально. Другим свойством движения является его объективность. Движение материальных объектов независимо от сознания, оно происходит по объективным законам. Развитие Развитие связано только с конкретными материальными или духовными системами. О развитии материи ("Вселенной в целом") можно говорить, подразумевая под этим бесконечное множество развивающихся конкретных систем и реализацию бесконечного множества возможностей к новообразованиям. Таковы основные признаки развития: 1) качественный характер изменений, 2) их необратимость и 3) направленность. Исходное определение данного понятия следующее: развитие — это направленные, необратимые качественные изменения системы. Общетеоретический принцип детерминизма является фундаментальным принципом философского учения о бытии. Детерминизм — это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. В основе такого представления о мире лежит универсальная взаимосвязь всех явлений, которая, с одной стороны, является проявлением субстанциального единства мира и способом его реализации, а с другой — следствием и предпосылкой универсального характера развития. Детерминизм и индетерминизм – противоположные философские концепции, первая из которых провозглашает всеобщность закономерных связей и причинную обусловленность всех явлений действительности, а вторая, напротив, отрицает причинные связи. |
|
37. Научные, философские и религиозные картины мира. Философский принцип антропного принципа. Картина мира – это «образ мира», отражающий закономерности природы, совокупность создаваемых исследователями представлений об объектах внешнего мира, из которых логическим путем можно получить сведения относительно поведения этих объектов. Картина мира, которая складывается из существующих научных представлений о строении и развитии природы, называется естественнонаучной картиной мира. Научные картины мира изменяются в процессе развития науки и имеют относительный характер. Научная картина мира представляет собой систему общих взглядов о мире, вырабатываемых на соответствующих стадиях исторического развития научного познания. Философская картина мира представляет собой систему наиболее общих философских понятий (категорий), принципов, концепций, дающую на определенном историческом этапе представление о мире в целом. Религиозная картина мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения. Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах. Главный признак религиозных картин мира — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда других религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы религиозной картины мира - креационизм и эсхатология. Религиозная картина мира содержится в «св. книгах» (Веды, Библия, Коран). Христ. картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологических элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционная Религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира. Указанные картины мира не существуют изолированно, в отрыве друг от друга. Философская картина мира опирается на положения естествознания, подтверждающие и конкретизирующие её положения и выводы. В свою очередь, естественнонаучная картина мира обязательно связана с теми или иными философскими представлениями, свойственными той или иной эпохе. Религиозная картина с одной стороны может показаться независимой, но с другой стороны она непосредственно взаимодействует с другими, дополняя их знания своими. Все перечисленные картины мира непосредственно рассматривают человека в космическом пространстве. Антропный принцип. Антропный принцип – один из принципов современной космологии, устанавливающий зависимость существования человека как сложной системы и космического существа от физических параметров Вселенной. Физические расчеты показывают, что если бы изменилась хотя бы одна из имеющихся фундаментальных постоянных, то стало бы невозможным существование тех или иных физических объектов – ядер, атомов и т.д. Осмысление этих зависимостей и привело к выдвижению в науке и философии антропного принципа. Существуют различные формулировки антропного принципа, но чаще всего он используется в форме двух утверждений (слабого и сильного), выдвинутых Б. Картером. «Слабый» антропный принцип гласит: « То, что мы ожидаем наблюдать, должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей». «Сильный» антропный принцип говорит о том, что «Вселенная должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование наблюдателей». Иными словами, наш мир оказался «устроенным» так удачно, что в нем возникли условия, при которых человек мог появиться. Очевидно, что в мировоззренческом плане антропный принцип воплощает в себе философскую идею взаимосвязи человека и Универсума, выдвинутую еще в античности и развиваемую целой плеядой философов и естествоиспытателей (Протагор, Анаксагор, Бруно, Циолковский, Тейяр де Шарден, Ф.Крик,Ф.Дайсон, Ф.Хойл и др.). Антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, антропные характеристики Вселенной выглядят как «подтверждение веры в Творца, спроектировавшего мир так, чтобы удовлетворить в точности нашим требованиям» (Хойл). Научная позиция основана на тезисе о принципиальной возможности естественного существования множества миров, в которых воплощаются самые различные комбинации физических параметров и законов. При этом в одних мирах реализуются самые простые стационарные физические состояния, в других же возможно формирование сложных физических систем – в том числе и жизни в ее многообразных формах. Значение антропного принципа возрастает в наше время, для которого характерны космическая активность человека и все более серьезный поворот современной науки к гуманистической проблематике.
|
38.Феномен сознания. Свойства сознания. Сознание и психика. Сознание и мышление. Рассудок и разум. Сознание и самосознание. Проблема идеального. Сознание есть высшая интегрирующая форма психики, результат общественно-исторических условий формирования человека в трудовой деятельности, при постоянном общении (с помощью языка) с другими людьми. В этом смысле сознание есть «общественный продукт», сознание есть не что иное, как осознанное бытие. Характеристики сознания человека. Первая его характеристика дана уже в самом его наименовании: сознание, т.е. совокупность знаний об окружающем нас мире. В структуру сознания, таким образом, входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания Вторая характеристика сознания — закрепленное в нем отчетливое различение субъекта и объекта, т.е. того, что принадлежит «я» человека и его «не-я». Человек производит сознательную самооценку своих поступков и себя самого в целом. Отделение «я» от «не-я» - путь, который проходит каждый человек в детстве, осуществляется в процессе формирования самосознания человека. Третья характеристика сознания — обеспечение целеполагающей деятельности человека. Приступая к какой-либо деятельности, человек ставит перед собой те или иные цели. При этом складываются и взвешиваются ее мотивы, принимаются волевые решения, учитывается ход выполнения действий и вносятся в него необходимые коррективы и т.д. Наконец, четвертая характеристика сознания – наличие эмоциональных оценок в межличностных отношениях. И здесь, как и во многих других случаях, патология помогает лучше понять сущность нормального сознания. При некоторых душевных заболеваниях нарушение сознания характеризуется расстройством именно в сфере чувств и отношений: больной ненавидит мать, которую до этого горячо любил, со злобой говорит о близких людях и т.д. Что же касается философских характеристик сознания, то сознание в современной трактовке – это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам. М.К.Мамардашвили, отечественный философ и мыслитель определял сознание как светящуюся точку, какой-то таинственный центр перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь, в соотнесение то, что я увидел, что я почувствовал, что я пережил, что я подумал. Сознание предполагает, что акты «я мыслю», «я переживаю», «я вижу» и т.д., вызванные взаимодействием «я» и внешнего мира, одновременно порождают сопровождающие их акты: «я мыслю, что я мыслю», «я переживаю, что я переживаю», «я вижу, что я вижу» и т.д. Эти сопровождающие акты составляют содержание рефлексии и самосознания. В сознании человек не просто переживает, но отдает себе отчет в том, что он переживает и наделяет переживание смыслом. Другой пример: психическая процедура «я мыслю» не тождественна сознанию. Для его возникновения необходимо, чтобы человек взял свое мышление о чем бы то ни было под контроль самой мысли, т.е. занялся процедурой понимания того, почему он об этом мыслит, как он мыслит, есть ли какая-либо цель в его мыслительном внимании к данному предмету и т.д. Сознание обеспечивает человеку прояснение всех смысло-жизненных проблем: для чего он живет, достойно ли живет, есть ли цель в его существовании и т.п. Направленность на внешние предметы присуща и психике животных, но без актов рефлексии и самосознания, предполагающих формирование «я», как состояния выделенности человека из природы, из сообщества других людей (других «я»). Без «я» нет сознания, поэтому оно присуще только людям. Таким образом, можно сделать вывод, что сознание – это свойство высокоорганизованной материи мозга. Поэтому основой сознания является мозг человека, а также его органы чувств. Характеристика сознания — закрепленное в нем отчетливое различение субъекта и объекта, т.е. того, что принадлежит «я» человека и его «не-я». Человек, впервые в истории органического мира, выделившийся из него и противопоставивший себя ему, сохраняет в своем сознании это противопоставление и различие. Под сознанием имеется в виду способность идеального (психического) отражения действительности, превращения объективного содержания предмета в субъективное содержание душевной жизни человека, а также специфические социально- психологические формы такого отражения на разных его уровнях. Именно в субъективном мире сознания осуществляется воспроизведение объективной реальности, планирование практической деятельности, акт выбора. Под сознанием понимается не просто психическое отражение, а высшая форма психического отражения действительности общественно развитым человеком. Сознание заключается в эмоциональной оценке действительности, в способности личности отдавать себе отчет как в том, что происходит в окружающем материальном мире, так и с своем собственном мире духовном. Таким образом, сознание – не просто образ, а идеальная (психическая) форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразование действительности.Многие определяют сознание, как великий благостный дар человеку, лишь в сознании он дан сам себе как “я”, устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви и дружбе , сострадания и радости и т.д. Проблема идеального. Сознание — одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее способность идеального воспроизведения действительности. Идеальное – это1)нечто существующее не в действительности, а только в сознании; способ бытия предмета, отражённого в сознании; в этом плане И. обычно противопоставляется реальному; 2)результат процесса идеализации — абстрактный объект, который не может быть дан в опыте, например идеальный газ, точка, абсолютно чёрное тело; 3)нечто совершен, соответствующее идеалу. Многообразные концепции идеального тяготеют к двум полюсам: материализму и идеализму. Идеализм трактует идеальное как самодовлеющее начало, которое находится вне материального мира, и не может быть выведено из материи и объяснено с её помощью. В различных системах идеалистического мировоззрения идеальное истолковывается в виде изначальных нематериальных сущностей — «идей» как прообразов всех вещей (объективный идеализм платоновского типа), в виде деятельности абсолютного духа или мирового разума (объективный идеализм гегелевского типа), в виде особой субстанции наряду с материальной (дуализм картезианского типа), в виде непосредственных данностей индивидуального сознания, превращенных в нечто первичное и исходное (субъективный идеализм), в виде особого мира ценностей и значений (современный критический реализм и феноменология). По характеристике К. Маркса «... идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Проблема самосознания Если предметное сознание ориентировано на осмысление окружающего человека мира, то при самосознании субъект делает объектом самого себя. Объектом анализа при этом становятся собственные представления, мысли, чувства, переживания, волевые импульсы, интересы, цели, поведение, действия, положение в коллективе, семье, обществе. Самосознание не только познание себя, но и известное отношение к себе: к своим качествам и состояниям, возможностям, физическим и духовным силам, то есть самооценка. У разных людей – разная степень самосознания и даже у одного и того же человека в разных ситуациях и в разное время: от мимолетного контроля над потоком мысли, обращенной к внешним объектам, до углубленных размышлений над самим собой, когда собственное «Я» оказывается основным объектом сознания, когда упор делается на свою внутреннюю духовную жизнь.
|
39. Язык и речь. Знак, значение, смысл. Взаимосвязь языка, сознания и мышления. Функции языка. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания. Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях. Прежде всего язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения. Однако язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Дело в том, что мысль, понятие лишены образности, и потому выразить и усвоить мысль - значит облечь ее в словесную форму. Даже тогда, когда мы мыслим про себя, мы мыслим, отливая мысль в языковые формы. Выполнение языком этой своей функции обеспечивается тем, что слово - это знак особого рода: в нем, как правило, нет ничего, что напоминало бы о конкретных свойствах обозначаемой вещи, явления, в силу чего оно и может выступать в роли знака - представителя целого класса сходных предметов, т.е. в роли знака понятия. Наконец, язык выполняет роль инструмента, накопления знаний, развития сознания. В языковых формах наши представления, чувства и мысли приобретают материальное бытие и благодаря этому могут стать и становятся достоянием других людей. Через речь осуществляется мощное воздействие одних людей на других. Эта роль языка видна в процессе обучения в том значении, которое в наши дни приобрели средства массовой информации. Вместе с тем успехи в познании мира, накопление знаний ведут к обогащению языка, его словарного запаса, грамматических форм. Итак, сознание и язык органически связаны друг с другом. Но единство языка и мышления не означает их тождества. Действительно, мысль, понятие как значение слова есть отражение объективной реальности, а слово как знак - средство выражения и закрепления мысли, средство и передачи ее другим людям. К этому следует добавить, что мышление по своим логическим законам и формам интернационально, а язык по его грамматическому строю и словарному составу - национален. Наконец, отсутствие тождества языка и мышления просматривается и в том, что порой мы понимаем все слова, а мысль, выраженная с их помощью, остается для нас недоступной, не говоря уже о том, что в одно и то же словесное выражение люди с различным опытом вкладывают далеко не одинаковое смысловое содержание. Эти особенности в соотношении языка и мышления необходимо учитывать и в живой речи, и в речи письменной. Смысл — мнимое или реальное предназначение каких-либо вещей, слов, понятий или действий с точки зрения конкретного человека или группы. Противоположностью является бессмысленность, т.е. отсутствие конкретного предназначения. Смысл - это понятие подразумеваемое и оно прямо зависит от знаний о предмете. Ярким примером бессмысленных для одних и осмысленных для других вещей выступают суеверия, в особенности приметы. То же самое можно сказать о незнакомом языке: отдельные фразы на нем кажутся бессмысленным, в то время как естественные носители языка автоматически различают осмысленный или бессмысленный характер произнесенных слов и предложений. Язык в этом плане уникален, так как он является носителем смыслов. Осуществляется передача какой-либо информации, достигается понимание людьми друг друга. Они могут обмениваться полезными знаниями о разных явлениях, предметах и событиях. Если бы языка не было, то смысл многих событий, которые были засвидетельствованы лишь отдельными людьми, оставался бы скрыт от других людей. События не стали бы полезными, а в случае приближения опасности люди не узнали бы о ней заранее и не успели подготовиться. Потому-то слова, наделенные смыслом и сказанные в нужный момент, столь ценятся. В этом отношении, а именно в ходе изучения правил и норм складывания осмысленных фраз язык является предметом лингвистики. Завершая анализ проблемы сознания, необходимо еще раз кратко остановиться на его общественной природе. Сознание возникает и развивается в той системе бытия, которая выступает как человеческий способ существования в мире. Этим способом бытия является деятельность, прежде всего практическая, преобразующая деятельность. В ходе этой деятельности человек создает «вторую природу», человеческую среду обитания, созидает культуру. Опыт этого созидания и находит свое выражение и отражение в человеческом сознании. Но само созидание второй природы, а значит, и культуры имеет общественную природу и осуществляется через коллективную деятельность. Поэтому и формы отражения сознания носят социальный характер, выступают как коллективные отражения. Иными словами, индивид, лишь будучи включенным в определенные социальные образования и в их деятельность, способен приобщаться к этим «коллективным отображениям». Проще говоря, индивидуальное сознание приобщается к общественному не через пассивное отражение, а через включение в реальную совместную деятельность и в конкретные формы общения в ее ходе. Так закладывается основа закрепления в общественном сознании определенных представлений и норм, идеалов и т.д., регулирующих, программирующих отношение человека к природному и социальному миру, оказывается возможной совместная деятельность людей данного поколения и передача культуры от него последующим поколениям. Сознание возникает и формируется в практической деятельности людей как необходимое условие ее организации, регулирования и воспроизводства. А поскольку практически преобразующая деятельность общественного человека многообразна, постольку и общественное сознание, отражающее ее опыт и содержание, столь же многообразно в своих формах, выступая как экономическое, политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское сознание, а также в виде науки.
|
|
40. Сознательное и бессознательное. Психоанализ З. Фрейда. Коллективное бессознательное (архетипы) К. Юнга. Низший уровень психики образует бессознательное. Бессознательное — это совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. В бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата. В область бессознательного входят психические явления, возникающие во сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но реально воздействующими раздражителями («субсенсорные» или «субцептивные» реакции); движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению автоматизировавшиеся и поэтому ставшие неосознаваемыми; некоторые побуждения к деятельности, в которых отсутствует сознание цели, и др. К бессознательным явлениям относятся некоторые патологические явления, возникающие в психике больного человека: бред, галлюцинации и т.д. Разнообразие форм и проявлений бессознательного исключительно велико. В некоторых случаях можно говорить не только о бессознательном, но и надсознательном в поведении и деятельности человека. Усвоение социального опыта, культуры, духовных ценностей и создание этих ценностей художником или ученым, совершаясь реально, не всегда становятся предметом рефлексии и фактически оказываются соединением сознания и бессознательного. Вообще, сознание – это понятие, имеющее очень широкий спектр толкования, начиная от автоматических действий человека (не получающих отражения в его сознании) и кончая особой сферой психической реальности, в основном определяющей жизнь и поступки людей. В европейской традиции об этом также писал Кант, свою концепцию бессознательного создали Э.Гартман и И.Ф.Гербарт. В теории З.Фрейда бессознательное представлено в виде мощной иррациональной силы, определяющей поведение человека. К.Г.Юнгом введено понятие «коллективного бессознательного», характерного для каждого народа и этноса и формирующего его творческий дух, чувства и ценности. В современной глубинной психологии это понятие широко используется для трактовки всех психических форм жизни человека. Оно толкуется как совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не представленных отчетливо в сознании людей. Термин «бессознательное» применяется также для характеристики группового поведения, цели и последствия которого не осознаются членами и лидерами группы. Личное бессознательное и коллективное бессознательное влияют на жизнь индивида и ход исторического процесса. Бессознательное - это столь же специфически человеческое психическое проявление, как и сознание, оно детерминировано общественными условиями существования человека, выступая как частичное, недостаточно адекватное отражение мира в мозгу человека. Быть сознательным — это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Концепция З. Фрейда В результате творческой эволюции З. Фрейд рассматривает организацию психической жизни в виде модели, имеющей своими компонентами различные психические инстанции, обозначенные терминами: Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-Я (Супер-Эго). Это называют структурой личности по модели З. Фрейда. Под Оно (Ид) понималась наиболее примитивная инстанция, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Она изначально иррациональна и аморальна. Ее требованиям должна удовлетворять инстанция Я (Эго). Эго - следует принципу реальности, вырабатывая ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к среде, справляться с ее требованиями. Эго посредник между стимулами, идущими как из окружающего мира, так и из глубин организма, с одной стороны, и ответными двигательными реакциями с другой. К функциям эго относится самосохранение организма, запечатление опыта внешних воздействий в памяти, избежание угрожающих влияний, контроль над требованиями инстинктов (исходящих от Ид). Особое значение придавалось Сверх-Я (Супер-Эго), которое служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если Ид предопределен генетически, а Я - продукт индивидуального опыта, то Супер-Эго - продукт влияний, исходящих от других людей. Оно возникает в раннем детстве (связано, согласно Фрейму, с комплексом Эдипа) и остается практически неизменным в последующие годы. Сверх-Я образуется благодаря механизму идентификации ребенка с отцом, который служит для него моделью. Если Я (Эго) примет решение или совершит действие в угоду Оно (Ид), но в противовес сверх-Я (Супер-Эго), то оно испытывает наказание в виде укоров совести, чувства вины. Поскольку Сверх-Я черпает энергию от Ид, постольку Сверх-Я часто действует жестоко. Сам человек, полагал Фрейд, не имеет перед собой прозрачной, ясной картины сложного устройства собственного внутреннего мира со всеми его течениями, бурями, взрывами. И здесь на помощь призван прийти психоанализ с его методом "свободных ассоциаций". Следуя биологическому стилю мышления, Фрейд выделял два инстинкта, движущие поведением инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт, обеспечивающий сохранение не индивида, а всего вида. Этот второй инстинкт был возведен Фрейдом в разряд психологической догмы и назван - либидо. Бессознательное трактовалось как сфера, насыщенная энергией либидо, слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме принципа удовольствия, которое человек испытывает, когда эта энергия разряжается. Подавленное, вытесненное сексуальное влечение расшифровывалось Фрейдом по свободным от контроля сознания ассоциациям его пациентов. Такую расшифровку Фрейд назвал психоанализом. Бессознательность человека делится на личное и коллективное. Именно так считал психоаналитик и социолог К. Юнг. Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов: 1.Личного сознания; 2.Коллективного сознания; 3.Личного бессознательного; 4.Коллективного бессознательного. Под коллективнм бессознательным Юнг понимал “разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человечески существа”. В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, “идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Изучая поведенческую мотивацию поступков как индивидов так и групп (причем, на различных уровнях - от малых групп до национальных сообществ включительно), Юнг выдвинул идею архетипа, некого глубинного, подсознательного фактора поведения. Архетип – содержание бессознательного, некоторые первичные отпечатки, по форме и содержанию сходны с мифологическими мотивами, в чистом виде присутствуют в фольклоре, мифах, легендах. Архетип – это абстракция, которая в культуре наполняется содержанием, хотя имеется множество общих мотивов – приключение героя, битва за отделение от матери – архетипы, архетипичные фигуры – божественное дитя, двойник, старый мудрец. Архетипы эмоционально окрашены и связаны с личным бессознательным, потому что коллективное и личное бессознательное находятся в тесном взаимодействии. Выделяют элементы архетипов: 1) Эго – оценка в сознании, игнорирование бессознательного, эго- сугубо сознательное. 2) Персона – каким человек являет себя миру, это в какой-то степени личность человека. Персона – лат "маска, личина". Выражение неадекватной персоны – человек без кожи. 3) Тень – центр личного бессознательного, антипод персоны, не стоит пытаться искоренить тень, необходим компромисс с тенью. 4) Анима – женский компонент в душе мужчины. 5) Анимус – мужской компонент в душе женщины. (Эти оба компонента – целостность человеческой натуры). 6)Самость – индивидуальный архетип личности, её центр, структура, которая связывает воедино сознательное и бессознательное. Эго – центр, Самость – наружность. “Самость" выступает, как субъект целостной психики человека, как центр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей. По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик.
|
41. Общественное сознание и его формы. Связи и различия индивидуального, группового и массового сознания. Одной из сторон общественной жизни является общественное сознание, которое предполагает собой сознание и оценку обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Общественное бытие во многом определяет общественное сознание, которое более или менее адекватно отражает это общественное бытие. В философии принято рассматривать «общественное сознание» как сложную систему чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие. Существует тенденция отставания общественного сознания от общественного бытия, но порой общественное сознание, особенно научное, способно опережать общественное бытие. Общественное сознание влияет на развитие общества через деятельность людей, исходящих из определенных обыденных или теоретических взглядов. Таким образом, общественное сознание обладает относительной самостоятельностью, способно через деятельность людей активно влиять на общественное бытие, ускоряя или сдерживая развитие имеющихся в нем тенденций. Общественное сознание выступает в качестве социального феномена, обладающего сложной структурой и специфическими формами проявления. В качестве структурных компонентов выделялись: теоретическое, обыденное, специализированное, массовое и другие составляющие сознания. Принято выделять следующие формы общественного сознания: исторически первая форма общественного сознания – моральное сознание (норма поведения); вторая – эстетическое сознание и третья – религиозное сознание возникли еще в первобытном обществе, а в классовом обществе появились: четвертая – политические сознание и правосознание, затем пятая – научное и философское сознание. А. К. Уледов подразделяет общественное сознание на специализированное (научное знание) и массовое (широко распространенные взгляды и представления людей). «Массовое сознание» - эмпирическое, стихийно возникающее в процессе повседневной житейской практики и характерное для основной массы членов общества сознание. Индивидуальное сознание – сознание конкретного индивида, его представления, групповое сознание – сознание группы людей, схожих по своим представлениям и взглядам. Массовое сознание складывается из индивидуальных сознаний конкретных индивидов в процессе общения людей и обмена ими социальной информацией. Массовое сознание тесно связано с социальными условиями жизни людей и отражает эти условия, обладая относительной самостоятельностью. В структуре массового сознания выделяют не только элементы, сформированные современностью, но и составные, отражающие специфику бытия прошлых эпох. Все эти формы и виду общественного сознания оказывают свое регулятивное воздействие не иначе как через сознание индивида. Сама природа индивидуального сознания человека такова, что сознание отдельного человека не может возникнуть и функционировать без взаимодействия человека с другими людьми в обществе, без связей с общественным и массовым сознанием. |
42. Культура как предмет философского анализа (основные подходы). Опредмечивание и распредмечивание как способ существования и развития культуры. Функции культуры. Явление культуры многогранно и богато, оно поистине всеобъемлющее. Культура столь же емкое и сложное образование как сама общественная жизнь. В формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа: 1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение. 2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.). 3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости. ОПРЕДМЕЧИВАНИЕ и РАСПРЕДМЕЧИВАНИЕ - понятия, оформившиеся в историко-философской традиции на стыке классического немецкого трансцендентализма и традиционного марксизма. Исходную проработку идея О. и Р. получила в немецкой классике, - прежде всего в философии Гегеля, у которого она конституировалась в контекстах рассмотрения процессов объективации абсолютного духа в природу и историю, диалектики объективного и субъективного духа, развития идеи становления и идеи снятия. Окончательный категориальный статус и терминологическое закрепление понятия О. и Р. получили в марксизме. Будучи введены в теоретическую схему в контексте критики гегелевского наследия и переформулировки задач философии, понятия О. и Р. употреблялись Марксом как фундирующие его идеи развития "родовой сущности" человека (деятельностной, практической самореализации и саморазвития индивида); отчуждения (превращения деятельности и ее результатов в противостоящие ее субъектам, господствующие над ними, враждебные ему); фетишизма (деперсонализации человека и персонализации вещей); господства овеществленного труда над живым трудом (превращения субъекта в объект манипулирования через лишение его контроля над условиями, средствами и продуктами труда); превращенных (иллюзорных) форм сознания. В целом работа в режиме О. и Р. трактуется как способ преодоления предметной точки зрения и предметных способов мышления. Определенным типологическим аналогом идее О. и Р. выступают идеи чтения - письма, деконструкции и т.д. Функции культуры: 1) функция трансляции (передачи) социального опыта. Культура представляет собой сложную знакомую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению. 2) функция познавательная (гносеологиеская) тесно связана с первой и, в известном смысле, вытекает из неё. Культура, концентрируя в себе лучший социальный опыт множества поколений людей, имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. 3) регулятивная (нормативная) функция связана прежде всего с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. 4) Семиотическая. Или знаковая (греч. Semeion – знак) функция является важнейшей в системе культур. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. 5) ценностная, или аксеологическая (греч.axia – ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные целостные потребности и ориентации. Культура – это многофункциональное явление. Но любая из функций так или иначе направлена к одному – к воспроизводству рода человеческого, обогащению его духовного, нравственного, интеллектуального, физического облика. |
|
43. Культура как диалог. Взаимосвязь традиций и творчества в культуре. Элитарная и массовая культура: функции и вазимосвязь. Культура как диалог. К. — это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. Внутри каждой к. искусство, философия, нравственность персонализируется в общении друг с другом. Такая к. способна жить и развиваться только в диалоге с другими целостными к. Диалог к. предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов. По мнению В. С. Библера (статья «Культура. Диалог культур»), существует немыслимый синтез к., который лёг в основу проблемы их диалога. Для представителей любой К. весьма важным вопросом является проблема отношения с другими видами К. Существует 2 основных вида отношения к др.культурам: этноцентризм и релятивизм. Первое – представители одной К. считают свою центральной, а остальные сравнивают. Они пытаются сохранять и развивать её преимущественным образом.Второе – полное игнорирование других К., проявление негативного отношения к другим нациям и обществам. Диалог — это вопрос не только о гуманитарных контактах больших к., но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей и активный диалог с культурными фигурами делает человека приобщенным к большому космосу к. Сегодня развитие принципа диалога к. — реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Взаимосвязь традиции и творчества в культуре: У культуры, как у всякого развивающегося процесса, имеются устойчивая и развивающаяся стороны. Устойчивая – традиции, развивающаяся – творчество. Благодаря культурной традиции происходит накопление и трансляция человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями. Традиция превалирует над творчеством. Творчество в этом случае проявляется в том, что человек формирует себя как субъекта культуры, которая выступает как некий набор готовых, стереотипных программ деятельности. Вопрос о традициях в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, т.е. созидание нового, приращение культурного богатства в процессе творчества. В результате мы получаем общую картину. Элитарная К. создаётся привилегированной частью общества и включает в себя: изящное искусство, классическую музыку, литературу. Являлась культурой высших слоёв общества духовенства и аристократии. Трудна для неподготовленного восприятия, рассчитана на узкий круг тонко разбирающихся в искусстве людей. Функции: производство духовных ценностей, социального порядка, формирование восприятия самых высоких достижений культуры, отражают проблемы повседневности, способствуют формированию полит. Элит. Массовая К. рассчитана на потребление всеми людьми, ориентирована на коммерческие цели. Сформировалась совместно с обществом массового производства и потребления. «Развлекательное искусство». Не имеет глубоких духовных истоков. Функции: средства массовой информации транслируют широким слоям населения текущую актуальную информацию, контролирует и формирует политико-идеологические ориентации населения и его отдельных групп, индустрия развлекательного, оздоровительного, интеллектуального и эстетического досуга, стимуляция и управление потребительским спросом на вещи, услуги, идеи. Взаимосвязь: в современном мире, элитарная и массовая к. не враждебны друг другу. Достижения, художественные приёмы, идеи через некоторое время перестают быть новаторскими и перенимаются массовой, повышая её уровень. В то же время, массовая к., приносящая прибыль, даёт возможность деятелям искусства получать материальную поддержку.
|
44. Возникновение и эволюция идеи цивилизации. Линейные и циклические концепции цивилизации. Проблема современного «конфликта цивилизаций». Понятие цивилизации появилось во французском языке в сер. XVIII в. И означало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Идея цивилизации была разработана как антитеза варварства и трактовалась как оседлое, городское, грамотное общество (С.Хантингтон). На протяжение всего изучения этой темы появилось немало теорий, которые отражают развитие цивилизаций. В научном этносе термин «цивилизация» прочно связан с именем А.Дж.Тойнби. Цивилизацию Тойнби рассматривал как систему, которая зарождается в результате поиска ответов на проблемы, которые встают перед людьми по вине природы или человека. Ф. Конечны считал, что цивилизация –это социальная целостность, внутренняя жизнь которой определяется благом и истиной, а внешняя – здоровьем и благополучием. По Ф.Энгельсу цивилизация открывается новым шагом вперед в разделении труда. Немецкие философы XIX в. Противопоставили цивилизацию культуре (О.Шпенглер). Н.Данилевский, изучавший культурно-исторические типы говорил, что период цивилизации каждого типа короток и вторично не наступает, он заканчивается, когда народы, составляющие тип, выработывают свою творческую энергию. В настоящее время выделяют следующие Ц: Западная; Славяно-Православная; Исламская; Индуистская и т.д.Они основаны на религиозном принципе. Линейные и циклические концепции цивилизации. Линейная концепция представляет собой человеческое развитие как движение в заданном направлении с условием прохождения ряда сменяющих друг друга стадий. В рамках этого направления принято выделять стадиально-цивилизационную и формационную модель общественного развития. Разрабатывали эту идею К.Маркс, У.Ростоу, А.Тоффлер. Смысл циклической концепции заключается в развитии общностей в рамках своего исторического цикла. Основатели – Н.Данилевский, А.Тойнби. Формационная модель: исторический процесс разделён на определённые периоды. В основе деления - производство материальных благ. Основа производственных отношений – форма собственности на средства производства. Человечество движется от одной стадии, формации, к другой, к более высокой, и таким образом как бы поднимается по лестнице прогресса. Например, Маркс выделял 5 ОЭФ: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Стадиально-цивилизационную модель предлагают историки, они выделяют стадии дикость, варварство и цивилизация, последняя- высшая степень. Циклические концепции, такие как цивилизация, являются замкнутыми обществами, обладающие определённым уровнем развития материальной и духовной культуры; существуют свои закономерности. Существуют несколько фаз развития: по А.Тойнби – возникновение, рост, стабилизация, разложение, гибель. По Шпенглеру: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, закат. Все цивилизации подчиняются собственной логике развития от зарождения до заката. Проблема современного «конфликта цивилизаций». Вернёмся к идеям Хантингтона, он утверждает, что в новом, нарождающемся мире основным источником кровопролитных боев будут не экономические различия или интересы полезных ископаемых, а разногласия между культурами. Причины разногласий: 1)различия в языке, культуре, традициях и т.д. 2) мир становится более тесным, некоторые народы болезненно реагируют на частое заселение других на своих территориях 3) культурные особенности и различия менее подвержены изменениям, чем экономические и политические, и вследствие этого их сложнее разрешить либо свести к компромиссу и др. Хантингтон считает, что для достижения своей цели, цивилизации пойдут на любые жертвы, будут объединяться с другими (синдром «братских стран»)и вести войны. Автор пишет, что иногда эти конфликты можно предвидеть исходя из логики развития и взаимодействия цивилизаций.
|
45. Понятие общества. Единство человеческой деятельности и общественных отношений. Субъекты, источники и движущие силы общественного развития. Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединённых не на основе общности (форме совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой, например, семья), а совместных интересов и договоре. Главная черта общества - его органичная целостность, системность, поскольку люди объединены в нем на основе необходимого для них общего способа существования. К основным признакам любого общества относятся: исторически сложившееся население; общность территории; определенный способ жизнедеятельности; упорядоченность отношений (экономических, социальных, политических); общность языка, духовной культуры и традиций; организация власти и управления. Общество существует и развивается только благодаря наличию устойчивых взаимосвязей между его субъектами. Различные формы взаимодействия людей, связи, возникающие между социальными субъектами(группы, нации, общины) или внутри них, называются общественными отношениями. Общественные отношения испытывают на себе влияние регулирующей деятельности человека и общества в целом. В то же время от характера отношений, установившихся в данном обществе, зависят положение и благосостояние каждого человека, а также направленность и темпы общественного развития. Экономические, социальные, политические и духовные отношения людей в каждом исторически определенном обществе существуют объективно, в значительной степени независимо от желания отдельного человека. Но система общественных отношений развивается только на основе творческих усилий многих людей, практическая деятельность которых рождает новые общественные отношения. Основными элементами любой общественной системы выступают ее субъекты. Ведущий субъект, разумеется, человек. Однако, ими могут выступать и различные группы, например: возрастные (молодежь, пенсионеры); профессиональные (врачи); этнические (нация); религиозные (церковь); политические (партии). Общество - саморегулирующаяся, динамичная система, находящаяся в процессе непрерывного изменения. Главным источником развития общества является творческая энергия, воплощенная в поведении людей, которое не всегда укладывается в рамки сложившихся предписаний. Такую энергию еще называют инновационной. Она вызывает изменения в культурной и институциональной системах общества, которые осуществляются благодаря механизмам внутренней саморегуляции и контроля. Динамика развития общества связана с чередованием периодов ускорения жизненных процессов и их замедления, частичного распада общественных структур, с частичным возвратом к старому. Понимание сущности, содержания, закономерностей развития общества является наиболее важным во всей системе философских исследований жизни человека и человечества в целом. Это и естественно, поскольку формы существования, материальное благосостояние, духовность, счастье или невзгоды зависят от того, в каком обществе люди появились, сформировались как личность.
|
|
46. Материалистическое понимание истории. Формационная концепция общественного развития. Материалистическое понимание истории: Впервые материалистическое понимание истории освещается в совместной работе Маркса и Энгельса «Немецкая идеология» (1845-1846 гг.). Здесь история определяется как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями. В рамках своего учения Маркс доказывает, что материальное производство – объективное, необходимое условие общественной жизни. Но главное, что было доказано Марксом и из чего вытекают все его последующие открытия - это то, что человечество само создает объективные условия, которые определяют его развитие. Ни географические условия, ни климат, ни другие естественные факторы не могут быть определяющей силой общественно-исторического процесса. Такой силой, в конечном счете, являются производительные силы. Категорию производительных сил, как и другие ключевые категории материалистического понимания истории, Маркс выводит из одного общего основания – материальной природы человека, его потребностей и деятельности, направленной на их удовлетворение. Свое начало история человеческого общества берет в мире материальных вещей. На этом общем основании покоятся категории «общественное бытие», «общественное сознание», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», при помощи которых конструируется логика изложения материалистического понимания истории. Материалистический подход к пониманию истории стал предпосылкой, обоснованием формационной теории. Согласно ей каждый исторический тип общества представляется живым, находящимся в развитии организмом, а история – закономерным процессом смены общественных форм, утративших свое прогрессивное значение, новыми формами, создающими более широкие возможности для развития материального производства, общественной жизни в целом. Формационная концепция общественного развития. Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда и средства труда. Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.
|
47. Основные формы социальной эволюции и развития человека. Отличительные черты традиционного, индустриального и постиндустриального общества. Гражданское общество и правовое государство.
|
48. Модернизация как культурно-исторический процесс. Дихотомия «традиционное общество» - «современное общество». Модернизация и «вестернизация». Цикличность модернизаций в России. Проблемы реформирования российского общества и государства. Модернизация как культурно-исторический процесс. Это понятие имеет два основных значения. В широком смысле культурная модернизация означает достаточно резкое обновление («осмысливание») культуры в духе определенных ценностей, ее реакцию на какие-то требования времени и общества. В узком смысле модернизация культуры означает работу по преодолению ее «запаздывания» от культур, признаваемых за развитые. В частности, классическим примером такой модернизации, ее первой формой является индустриализация — переход от традиционной культуры к капиталистической. Обычно выделяют два вида культурной модернизации: органическую (осуществляемую естественно, в ходе исторической эволюции общества) и неорганическую, требующую влияния извне на модернизируемую культуру, осуществляемое как целенаправленное внедрение новых культурных ценностей, образа жизни, в целом присущих данной культуре. Дихотомия «традиционное общество» - «современное общество». Дихотомия между «традиционным» и «современным» сыграла очень важную роль как в «классических» исследованиях, так и в недавней литературе по социологии, истории, политологии и культурной антропологии. «Традиционное» общество зачастую описывалось как статичное, которому присуща малая степень дифференциации и специализации, а также урбанизации и грамотности, в то время как «современное» общество рассматривалось как воплощение высокого уровня дифференциации и урбанизации, грамотности и доступности средств массовой информации. В политическом плане традиционное общество описывалось как основанное на власти «традиционной» элиты, управляющей по тому или иному «мандату неба», а современное общество — как основанное на широком участии масс, не принимающих традиционных принципов легитимности и рассматривающих правителей ответственными с точки зрения светских ценностей и эффективности. Но главное заключалось в том, что «традиционное» общество было ограничено культурными горизонтами, утверждаемыми традицией, в то время как «современному» обществу присуща культурная динамика и ориентация на изменения и инновации. Этот принцип противопоставления современного и традиционного начал породил очень спорное понимание отношений между современными и традиционными элементами в процессе развития жизнестойкого современного общества. Согласно этому пониманию, постоянное развитие и модернизация в различных институциональных сферах зависят от степени разрушения всех традиционных элементов или равнозначны такому разрушению. Представлялось, что чем меньше влияние традиций, тем общество современнее, а значит, тем в большей степени оно в состоянии справляться с новыми проблемами и новыми социальными силами и развивать свою институциональную структуру. Модернизация и вестернизация. Вестернизация является формой модернизации. Это целенаправленное навязывание западной, а чаще всего — американской культуры в сочетании с бездумным запросом (модой) на эту культуру, что приводит к потере вестернизируемой стороной своей культурной самобытности, что может вызывать социальный протест, враждебное отношение по отношению к западной культуре.
|
|
49. Единство общества и природы. Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы (роль техники). Сущность, причины и состав глобальных проблем современности. Перспективы мировой цивилизации: учение о ноосфере, идеи и предложения Римского клуба. Единство общества и природы: В широком смысле слова природа понимается как весь окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии его проявлений. Природа представляет собой объективную реальность, которая существует вне и независимо от сознания человека. В узком же смысле слова под природой понимается весь материальный мир, за исключением общества. Общество же как форма совместной жизнедеятельности людей является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связано. В общем виде всю историю взаимоотношений человека и природы можно представить как лестницу, каждая ступенька которой означает еще один шаг вверх, от полной несвободы и подчинения себя природе, через отчуждение от нее, к ясному и осознанному единству с ней, к познанию основных законов ее функционирования и развития. Основные этапы взаимодействия общества и природы: 1) Во времена античной философии человек и природа мыслились как единое целое, гармонически взаимосвязанное. Стремление жить в согласии с природой, познать ее. 2) В Средние века природа, и сам человек, рассматривались как творения Божьи. Речь идет уже не о слиянии человека с природой, а о их противопоставлении и возвеличивании человека над природой.3)В эпоху Возрождения то, что прежде считалось Божьей волей, отныне приписывается человеку. Он – средоточие всего. Природа – «мастерская», но в то же время, это источник красоты, радости и вдохновения.4) В Новое время (17-18 вв.) бурно развиваются науки. И в философских воззрениях, и в практических действиях все более отчетливо обозначается новый тип взаимоотношений природы и общества. Природа как целое перестала существовать для ученых. Она оказалась разветвленной, раздробленной. В науке главной задачей становится познание тайн и законов природы. Господство техники и машины.5) Теория господства человека над природой сохранялась и все более усиливалась вплоть до середины 20 века. И лишь в последние десятилетия, уже на рубеже глобальной экологической катастрофы, стала очевидна задача поиска разумного баланса в отношениях общества и природы. Глобальные проблемы современности:Под глобальными проблемами современности понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним отдельные регионы и страны. Можно выделить следующие характерные черты: 1) проблемы, которые затрагивают интересы не только отдельных людей, но могут повлиять на судьбу всего человечества. 2) глобальные проблемы не решаются сами собой и даже усилиями отдельных стран. Они требуют целенаправленных и организованных усилий всего мирового сообщества. 3)глобальные проблемы тесно связаны одна с другой. Выделяют следующие проблемы: - гонка вооружений и угроза развязывания ядерной войны;-загрязнение окружающей среды и Мирового океана; - истощение природных ресурсов; - рост народонаселения на планете, расширение зон бедности, нищеты. перспективы человечества: Метод изучения глобальных проблем – глобальное моделирование. Особая роль в разработке и применении его принадлежит Римскому клубу – организации западных ученых, бизнесменов, политиков и общественных деятелей, занятых выработкой мер по предотвращению глобальных угроз. Клубом была проведена целая серия исследований пределов роста мировой цивилизации. Существует концепция Ноосферы. Под ноосферой понимают область взаимодействия природы и общества, т.е. ту область биосферы, которая находится под влиянием активной деятельности человека, и поэтому многие ее процессы в принципе могут быть управляемы и направляемы человеком. Понятие ноосферы является ключевым понятием учения В.И. Вернадского. Основные положения концепции: 1) деятельность человека постепенно становится основным фактором эволюции биосферы и всей Земли как космического тела; 2) для дальнейшего развития человечества и биосферы человек должен будет однажды взять ответственность за характер протекания основных эволюционных процессов нашей планеты.
|
50. Познавательная деятельность. Многообразие видов познания. Понятие науки и критерии научности. Научное и вненаучное познание. Знание и вера. Интуиция. В процессе своей деятельности человек приобретает знания – совокупность сведений, информации об окр. мире и о себе. Знания появляются в процессе познават деят-ти. Субъектом познания может быть как отдельный человек, так и все общество. Объектом познания может быть отд предмет и весь окружающий мир. Виды познания: обыденное (житейское, основанное на наблюдении и смекалке), научное, философское, художественное (специфика – целостное отображение мира и человека в мире), социальное. Точное объяснение и осмысление полученных в процессе познания фактов дает научное познание. Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно обобщить, убедительно доказать, ввести в рамки законов. Специфика научного познания – это целенаправленность, наличие своих методов, строгая определенность. В ходе познавательной деятельности человек проходит 2 ступени: 1)чувственное познание, когда человек познает мир с помощью органов зрения, слуха, вкуса, осязания. Формами чувственного познания являются ощущение (отражение отдельных свойств предмета), восприятие (формирование целостных образов предметов и их свойств), представление (сохранение в сознании чувственного образа) 2)Рациональная ступень – здесь основными мыслительными операциями являются анализ, синтез, сравнение, уподобление, обобщение, отвлечение (абстрагирование). Формы рац познания - понятие (вид мысли, отражающий общие и существенные признаки предметов и явлений), суждение (форма мысли, в которой через связь понятий утверждается/отрицается что-либо), умозаключение (получение новых суждений на основе уже имеющихся логически) Чувственное познание служит основой рационального и существует в сознании в виде образов, а рациональное закрепляется в знаковых формах и системах. Когда не хватает чувственного и рационального познания включается интуиция – способность человека к достижению истины без какого-либо основания с помощью доказательств. Сущностью познания является получение наиболее полного и точного знания об окружающем мире. Диалектической противоположностью знанию является вера – твердая бездоказательная убежденность человека в чем-либо. Она предшествует знанию, является движ причиной и конечной целью познания. Вера необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил при недостатке информации или отсутствии дост доказательств. Она играет компенсаторную функцию: в качестве положительной эмоции вера позволяет человеку двигаться дальше в сфере неизвестного. Философы по-разному смотрят на познаваемость мира: -агностики – отрицают возможность постижения истины; -эмпирики – отводят решающую роль научному познанию; -рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц) – считают главным критерием истины разум.
|
51. Структура научного познания, его уровни, методы и формы. Научные революции и смена типов рациональности. Наука – форма общ сознания, отражающая реальность в специф. форме научных представлений, понятий, систем. Наука - это и отрасль духовного производства, основной продукцией которой являются понятия, законы и теория. Научное познание – это целенаправленное, строго определенное познание, нацеленное на получение точного знания об объекте. Эйнштейн писал, что наука должна начинаться с фактов и заканчиваться ими же. Основные функции науки: -познавательная -практически-действенная (применение полученных знаний) -гедонистическая (радость от творчества и процесса мышления) -мировоззренческая -прогностичекая Предмет науки влияет на её методы. Так, в естественных науках основной метод – эксперимент, а в общественных – статистика, абстрактное обобщение. В структуре научного знания выделяют, прежде всего, два уровня знания – эмпирический и теоретический (чувственное и рациональное). Исторически и логически первой ступенью познавательного процесса является чувственное познание. Оно непосредственно включено в материально-чувственную деятельность людей и связано с непосредственными контактами человека с внешним миром. Методы и формы научного познания: -эмпирический уровень: наблюдение (целенаправленное изучение отдельных предметов и явлений, в ходе которого происходит получение знания о внешних свойствах и признаках изучаемого объект. Формы наблюдения – ощущение, восприятие, представление) и эксперимент (чувственно-предметная деятельность, проверка гипотез и воспроизведение объекта познания) -теоретический уровень: гипотеза (умозрительное предположение о закономерной связи явлений, объясняющее определенную совокупность известных фактов, но требующее проверки логикой и соответствием с другими фактами), моделирование (исследование каких-либо явлений, процессов путем построения и изучения их моделей) и теория (логически связанная и согласованная система основн идей в той или иной области знания). Ученые разработали несколько моделей развития научного знания: -модель постепенного развития (истоки любого знания – в достижениях прошлого, ученый должен изучить работы предшественников) -модель развития науки через научные революции, когда происходят переходы от этапов «спокойного развития» к этапу кризиса и смены парадигм, т. е. господствующих систем идей, теорий, служащих эталоном мышления на конкретном этапе исторического развития. Эту теорию разрабатывал Т. Кун.
|
|
52. Научная методология как философская проблема. Диалектика и синергетика. Особенности описания, объяснения и предвидения в естественнонаучном и социально-гуманитарном познании. Существует два понимания методологии: -как специального учения о методах познания (развивали Бэкон, Декарт, Кант, Гегель). Это понимание в наше время привело к представлению о ее относительно самостоятельном характере и особом виде деятельности. Сторонники этой точки зрения считают задачей методологии осущ-е рефлексии над процессами мышления, выявление форм мыслит деятельности. -как инструмента преобразования философского мировозз-ия в познават и практ деят-сть (сопровождало всю историю философии). Подход в познават и практ деятельности базируется на способности философии превращать свою мировоззр-ую функцию в методолог-ую, когда философия, создавая свои картины мира и определяя смыслы вещей и явлений, детерминирует деят-ть носителя данного мировоззрения. Р.И.Иванова под методологией понимает учение о методах преобразования действит-ти. Методология обеспечивает деятельность средствами, эти средства являются рациональными знаниями, они направляют деятельность, нормируют ее. Э.Г.Юдин дал определение методологии как "системы принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе". Наиболее близкое по значению к понятию "методология" понятие "метод". В. С. Степин характеризует методологию как учение о методе научно-познавательной деятельности. Диалектика — название гносеологического метода, к- ый реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». По нему, вначале познающий субъект выделяет в реальности некот явление, формирует для этого явления понятие или формулу, к-е рассматривает как тезис. Затем он формирует антитезис — формулу или понятие, содержание к-ых противоположно тезису. После этого субъект переходит к рассмотрению и познанию взаимосвязи между тезисом и антитезисом — к познанию синтеза. Процесс может повториться на метауровне, когда синтез рассматривается как тезис более высокого уровня. Так постигается истина. Синергетика — междисциплинарное направление научных исследований, задачей к-го является изучение прир явлений и процессов на основе принципов самоорганизации систем (состоящих из подсистем). Основное понятие синергетики — определение структуры как состояния, возникающего в результате поведения многоэлементной или многофакторной среды, не демонстрирующей стремления к усреднению термодинамического типа. Естественнонаучное познание целенаправленно на получение максимально точных знаний об объекте и требует однозначного описания и установления факта для вывода наиболее вероятных свойств и установления связи между фактами. Специфика социально-гуманитарного познания – в том, что полученные знания всегда совпадают с интересами субъектов познания. Прогнозирование при социально-гуманитарном познании не отличается высокой степенью точности, а при прогнозировании на длительные периоды часто являются гипотетическими предположениями.
|
53. Проблема истины в науке: основные концепции. Характеристика научной истины. Проблема критерия истины (верификация, фальсификация, практика). Цель всякого познания - постижение истины. Истина - это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Проблема истины никогда не теряла своей остроты и актуальности. Истина как соответствие знаний действительности имеет нормативную природу и зависит от субъекта. Существует целый ряд проблем, связанный с необходимостью согласования знаний в рамках одной и той же идеи, концепции, программы, теории. Не случайно в теории познания сложились разные концепции истин. Существуют: 1)Классическая линия понимания истины: -Корреспонденmская концепция: истина - это соответствие мысли и действительности, представление, предельно адекватное или совпадающее с реальностью (Аристотель, средневековая философия, философия Нового времени, Гегель); способы установления соответствия мысли и действительности: -Авторитарная концепция: истина - это убеждение и/или доверие авторитету (среднев философия, богословие) -Теория истины как очевидности: истина - это «ясное и отчетливое представление. (Р. Декарт, Ф.Брентано, 3. Гуссерль) -Теория истины как опытной подтверждаемости (Дж. Локк) -Семантическая теория истины: поскольку высказывание о высказывании порождает семантические парадоксы, вводится запрет на определение понятия истины в теории, использующей данное понятие; требуется построение метатеории, задающей условия понимания истины для исходной теории (А. Тарский) 2)Неклассические концепции: -Конвенциональная теория: истина - это результат соглашения (Т.Кун) -Когерентная теория: истина - это характеристика непротиворечивого сообщения, свойство согласованности знаний (Р .Авенариус, 3.Мах) -Прагматическая теория: истина - это полезность знания, его эффективность, то есть истинным является сообщение, позволяющее достичь успеха (Ч. С. Пирс) Сложным вопросом является вопрос о критериях истины. Выделяют: -Принцип верификации, соглосно к-му любое высказывание подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, к-е допускают сведение их к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида. к «атомарным высказываниям». -Принцип фальсификации - не подтверждение на истинность, а опровержение неистинности. Фальсификация, по Попперу, это принц опровержимость любого учреждения, разграничительная линия в отделении научного знания от не научного. -самым надежным критерием истины считается практика - взаимодействие человека с окр. миром. Проблема истины актуализируется в связи с необходимостью анализа многообразия видов знания, по отношению к которым проблема истинности никак не может быть снята. |
54. Идеология как ценностная форма общественного сознания. Возникновение и развитие концепций идеологии. Функции идеологии. Идеология- упрощённое изложение ф-фских идей для восприятия их народными массами с целью оказать влияние на эти народные массы. Идеология зависит от истор ситуации и от культуры народа, среди к-го она распространяется. Термин впервые использован в н19 века франц ф-фом и экономистом Д. де Траси для обозначения «науки об идеях». Сейчас типично преобладание функционального истолкования идеологии. Идеология – систематизированная совокупность идей, связанных с опред пониманием общ жизни, оценкой ее качества, перспектив ее преобразования. Идеолог-я предполагает определение целей человеческой деятельности по сохранению, изменению или разрушению существующей соц действ-ти. В марксизме идеология рассматривается как ложное сознание, основанное на классовом интересе и его выражающее. Особенности идеологии: незыблемость ее исходных принципов, открытая апелляц к потребностям человека, претензия на всеобщность, в конкретность, «зримость» выводов. Среди основных идеологических течений выделяют: -либерализм, сформированный на базе полит ф-фии англ просветителей Д. Локка, Т. Гоббса, А. Смита в конце XVII–XVIII вв. и связывающий свободу личности с уважением основополагающих прав человека, с системой частного владения и идеологией, свободной конкуренцией. Л. отстаивал крит отношение к государству, принципы высокой полит ответств-ти граждан, веротерпимость и плюрализм, идею конституционализма. - консерватизм, отстаивающий приоритет преемственности, незыблемость сложившегося порядка вещей, иерархичность человеч общества, моральные принципы, лежащие в основе семьи, религии и собственности. Консерватизм возник как отрицательная реакция на Великую Французскую революцию 1789 г., когда духовные отцы этого направления – Ж. де Местр, Л. де Бональд, Э. Берк – пытались утвердить мысль о противоестественности сознат преобразования соц порядков. Современная концепция неоконсерватизма (Д. Белл, З. Бжезинский, Н. Кристолл) предлагает духовные приоритеты семьи и религии, взаимоответственности гражданина и государства, уважение закона, гос порядок и стабильность. - социализм, перспективы решения крупнейших общ проблем связывающий с построением более справедливого общ-ва, с улучшением жизни трудящихся людей. Существуют различные разновидности социал идеологии: коммунизм, социал-реформизм, традиционное и модернистское течение, но общим у всех них является материалистическая трактовка общ жизни, социально-классовый подход к общ явлениям, гуманист характер конечных целей, соц коллективизм, истор оптимизм. К н.20века появляется 2 направления социализма – ортодоксальное (Ленин, разработал учение об этапах мировой революции, необходимости установления диктатуры пролетариата) и ревизионистское (Бернштейн, Каутский, говорили о достижении справедливого общ. строя мирным путем). Видную роль в современном мире играют также нац идеологии, правый неоконсерватизм экстремистского толка, фашизм, анархизм, идеология «зеленых» и другие. Некот исследователи считают, что в будущем идеологии отомрут, но сейчас идеологии существуют и взаимодействуют (сближ. Л и К) Функции идеологии: 1)И задает систему смыслов и ориентаций деятельности человека 2)И предлагает более совершенные идеалы, к-е мобилизуют общество на реализацию положений И 3)внедряет в общ. сознание собств оценки прошлого и настоящего, ориентируя на будущее 4)объединяет людей для достижения общих целей 5)защищает интересы соц. групп
|
|
55. Семиологический подход к идеологии. Власть слова. Идеология как современная мифология. Идеология и утопия. Идеология - системат совокупность идей, свяэанныx прежде всего с опред пониманием общественной жиpни, оценкой её качества, перспектив её преобразования. Для Бахтина И - синоним семиотического, знакового вообще, он противополагал идеологию - психологии как области «внутреннего знака» и «внутренней речи», трактовал И как унив свойство всего семиотического, что препятствовало спецификации конкретных механизмов ее функционирования. Спецификация семиотических механизмов идеологии явилась одной из вершин творчества Барта, к-ый в «Мифологиях» объединил миф и идеологию, назвав их «метаязыком». Он определял И как введенное в рамки общей истории соотв тем или иным соц интересам мифическое построение. Идеология - понятие, посредством к-го традиционно обозначается совокупность мифов, преданий, полит лозунгов, пpoграммныx документов партий, ф-фских концепций, Механизм идеологического воздействия аналогичен механизму воздействия мифа. Конечная цель любой И - подталкивать к опред действиям, а не просвещать или постигать истину, поэтому образность, переходящая в символизм - неотъемлемая часть идеологии, Понять идеол. доктрину - значит разобраться в образах и символах, лежащих в ее основе, дешифровать эти символы. Но И не является религиозной по сути, а исходит из опред. образом познанной реальности, ориентирована на человеческие практ интересы и имеет целью манипулирование и управление людьми путем воздействия на их сознание. В рамках идеологии содержатся цели и программы активной деятельности, направленной на закрепление или изменение данных полит отношений. Ядром идеологии выступает круг идей, связанных с вопросом захвата, удержания и использования власти субъектами политики. Идеология и утопия. Идеол иллюзии могут вызываться не только потребностями подмены особенного всеобщим, а и неразвитостью самой действительности. Этим, н-р, вызвано появление опред типа соц утопий. Идеология великих утопистов, н-р, характеризовалась в «Коммунистическом Манифесте» как фантастический порыв пролетариата к будущим преобразованиям. Утопия - понятие для обозначения описаний воображ строя, построения планов нереальных соц преобразований. Отказ от исследования наличной общ действ-сти, интеллектуализм, стремление репрезентовать интересы человечества в целом отличают утопию от науки, мифологии, идеологии. Источником утопий на каждом отдельно взятом истор процессе могли выступать соц идеологии, технологические мифы. Маннгейм подчеркивал, что любая идеология - это апология сущ строя, теоретизированные взгляды господствующ класса, считал, что "утопии" ничем не отличаются от "идеологий", т. к стремятся выдать свою одностороннюю правоту за абсолютную истину. С приходом к власти ранее угнетаемых слоев утопии превращаются в "идеологии". Понятия «идеология» и «утопия» тесно взаимосвязаны, ведь осуществить все положения любой идеологии на практике невозможно, цель идеологии движение к идеалу.
|
56. Проблема родовой сущности человека. Тело, душа, дух как модусы человеческого существования. Представления о совершенном человеке в разных культурах. Человек как единство индивидуального и личностного развития. Издавна многие философы считали своей главной задачей постижение человека. И.Кант считал, что о человеке можно говорить отдельно и особо. Человек - существо уникальное, поэтому существуют различные подходы к определению его родовой сущности. Родовые свойства – единая, но исторически трансформирующаяся природа человека и его мира. По Фейербаху, родовая сущность человека «неизменна», поскольку дана ему природой. Но человек может жить в соотв со своей природой, а может жить отчужденной жизнью, как это происходит в среде христиан. Труд, сознание и язык являются родовыми признаками человека. По Марксу, труд есть инобытие родовой сущности человека, а сама сущность заключается в системе тех способностей и предпосылок, которые делают труд возможным. Сущность человека как совокупность общ отношений в опред истор эпоху и является формой развития природы человека. И Гегель, и Маркс признавали только родовую сущность. Преобразват-е отношение человека к миру представляет вторую сторону сущности человека. Выделяют 3 части в составе человеческого бытия: дух, душа, тело. Дух – это сфера неутилитарных ценностей, идеалов, где человек поднимается до определения и уяснения высших ценностей. Понятие духа фиксирует ориентацию человека на отыскание оснований своего бытия. Воздействие духа превращает жизнь в человеческий процесс, простое воспроизв-во и смену поколений – в развитие истории и культуры. Понятие духа открывается через самоанализ, всматривание в свой внутр мир. Как только человек понимает, что он (т.е. его «Я») есть дух, он превращается в хозяина самого себя. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры. Душа есть непосредственно данное. Душевная жизнь (в отличие от духовной) – это сфера непоср переживаний, впечатлений. Душа более подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устойчивость и основательность. Понятие тела отражает материально-вещественную сторону человека. Тело индивида есть природное биол основание, материал, на базе которого формируется человек. Дух управляет телом в рамках, заданных самим телом. Тело человека имеет качества: биологические нужды и энергетический потенциал, возможности, задатки активной деят-ти. «Тело – душа – дух» в их единстве составляют абстрактную природу человека, общее для всех людей. Обращаясь к культурам прошлого и современности можно увидеть отсутствие единого представления о совершенном человеке. Так, для Сократа соверш человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и живет по закону Мирового Разума, в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Соверш человек в христианстве - это Иисус Христос. Соверш человек эпохи Нового времени - это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь (Фауст Гете). В 20 веке наблюдается упадок антропоцентризма. В экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Каждый человек по-своему уникален и индивидуален. Индивидуальность не есть абсолют. Она изменяется и одновh остается неизменной на протяжении жизни человека, но несет на себе и отпечаток соц. среды, к к-ой принадлежит человек. Личность - индивид выражение общ отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, соц норм. Личностные кач - производное от его соц образа жизни и самосознающего разума. Личность - всегда общ развитый человек. Человек формируется во взаимодействии индив и личностных качеств.
|
57. Ценности человеческого существования. Понятие ценности. Нравственные, религиозные, правовые и эстетические ценности и их роль в жизни человека.
|
|
58. Проблема смысла жизни, смерти, любви, счастья. Судьба человека как единство свободы и необходимости. Свобода и ответственность, свобода внешняя и внутренняя. Свобода совести. Осознание смысле жизни как главной её ценности, носит исторический характер. Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования её духовных оснований и её социальной сущности на началах добра. «Смысл жизни в обретении добра» (В. С. Соловьев). Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человека находится в ней сам. В. Франк, к примеру, утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, и потому смысл и должно и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. Из уст современного человека можно услышать, что смысл жизни состоит в удовольствиях, счастье, любви, радости. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Все попытки найти смысл жизни человека преобладали в истории человеческой мысли: 1) смысл жизни в её эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше); 2) смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л.Н. Толстой); 3) смысл жизни в достижении некого идеала человека; 4) смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм). Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить её спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга. Человек, его душа, способности, характер и тело, - сумма приспособлений, с помощью которых он живет. Он как бы актер, долженствующий сыграть персонаж, который есть его подлинное "я". И здесь мы подходим к главной особенности человеческой драмы: человек достаточно свободен по отношению к своему "я", или судьбе. Он может отказаться осуществить свое "я", изменить себе. При этом жизнь лишается подлинности. Жизнь не может быть чистым объектом, поскольку состоит именно в исполнении, в действенном проживании, всегда неопределенном и незаконченном. Жизнь не выносит взгляда извне: глаз должен переместиться в нее, сделав саму действительность своей точкой зрения. Гете первым начал понимать, что жизнь человека - борьба со своей тайной, личной судьбой, что она - проблема для самой себя, что ее суть не в том, что уже стало (как субстанция у античного философа и в конечном счете, хотя и выражено гораздо тоньше, у немецкого философа-идеалиста), но в том, что, собственно говоря, есть не вещь, а абсолютная и проблематичная задача. Жизнь как столкновение "я" и его обстоятельств, как "динамический диалог между индивидуумом и миром".Что такое наша судьба, внутренняя или внешняя: то, чем мы должны были стать, или то, чем заставляет нас стать наш характер или мир? Вот почему Гете различает реальную (действительную) и идеальную (высшую) судьбу, которая, видимо, и является подлинной. Другая судьба - результат деформации, которую производит в нас мир со своим "вечно разрушающим воздействием", дезориентирующим нас относительно подлинной судьбы . Однако Гете здесь остается в плену у традиционной идеи, не разделяющей "я", которым должен быть каждый помимо собственной воли, и нормативное, нарицательное "я", "которым следует быть", индивидуальную и неизбежную судьбу с "этической" судьбой человека. Последняя лишь определенное мироощущение, с помощью которого человек стремится оправдать свое существование в абстрактном смысле. Эта двойственность, смешение понятий, на которое его толкает традиция, - причина "вечного колебания", ewiges Schwanken, ибо, как и все "интеллектуальное", наша этическая судьба всегда будет ставиться под сомнение. Он понимает, что изначальная этическая норма не может быть сопоставлена с жизнью, ибо последняя в конечном счете способна без нее обойтись. Он предчувствует, что жизнь этична сама по себе, в более радикальном смысле слова; что императив для человека - часть его собственной реальности. Человек, чья энтелехия состоит, в том, чтобы быть вором, должен им быть, даже если его моральные устои противоречат этому, подавляя неумолимую судьбу и приводя его действительную жизнь в соответствие с нормами общества. Ужасно, но это так: человек, долженствующий быть вором, делает виртуозное усилие воли и избегает судьбы вора, фальсифицируя тем самым свою жизнь. Таким образом, нельзя смешивать "следует быть" морали, относящееся к интеллектуальной сфере, с "должно быть" личного призвания, уходящим в самые глубокие и первичные слои нашего бытия. Все разумное и волевое вторично, ибо оно уже реакция на наше радикальное бытие. Человеческий интеллект направлен на решение лишь тех проблем, которые уже поставила перед ним внутренняя судьба. Судьба - это то, что не выбирают. А что же касается смерти, то как писал А. Шопенгауэр, люди, возможно даже не стали бы философствовать, если бы не было смерти. Смерть, следовательно, выступает как «вдохновительница» философии. Смерть – это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Смерть имеет нравственно – философский смысл. Осознание бренности своей жизни заставляет человека найти или придать ей смысл. Обреченность человека на смерть может стать стимулом делать добро людям, чтобы оставить о себе светлую память потомков, «подстегнуть» человека закончить начатое дело, особенно если оно – проявление художественного или философского творчество.
|
59. Философия постмодернизма. Понятие модерна. Критика «онто-тео-телео-фалло-фонологоцентризма» западной культуры. Под постмодернизмом принято понимать духовный настрой, характерный для обществ, которые завершили стадию модернизации. Это отражение кризиса модерна. целостная концепция постмодернизма появляется в конце 1970-х годов. В основе ее было непринятие социальных утопий. идея постмодернизма: идея новой рациональности, вера в разум. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции. Это является способом преодоления кризисной ситуации в философии. Его ввел Деррида. Он выступает против структурности, отстаивая свободу импровизации. деконструируются такие составные компоненты мировоззрения, как Бог, я, цель, реальный мир. В центре внимания постмодернизма оказывается проблема языка. язык "владеет" своим носителем, определяя его способы мышления. Пространство культуры духовных форм деятельности - это пространство Ризомы - понятие философии постмодерна, фиксирующее нелинейный способ организации целостности, оставляющий возможность для собственной подвижности. Термин "ризома" введен в философию Ж.Делезом и Ф.Гваттари Дискурс - центральный предмет философии постмодернизма, интерпретируется как "насилие, которое мы совершаем над вещами", по мысли Фуко. "модерн" особый стиль в искусстве XX столетия, ист. эпоха нового и новейшего времени. Ее главной чертой считается непрерывная модернизация. Модернизация воплощается в разнообразии разделения труда. в центре модерна - познающий субъект как исходный пункт философии. Для модерна характерен культ науки, вера в социальный прогресс. Рациональность понималась как господство человека и человечества над природой. много утопических проектов, массовая вера в обещания и иллюзии. ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГО-ЦЕНТРИЗМ — понятие, введенное Дерридой для характеристики комплекса парадигмальных установок культуры классического типа, таких как: 1) возможность построения понятой картины мира; 2) детерминизм, предполагающий применительно к любому процессу наличие объясняющей его внешней причины; 3) целесообразность как протекания общего мирового процесса, так и отдельно взятых событий. как отмечает Деррида, культивируемая западной культурой иллюзия текста во многом завязана на "фоноцентризме": "когда я говорю... означающее как бы растворяется, опыт этот — обман, на необходимости которого сложилась зап. культура. философия постмодернизма осуществляет радикальную переориентацию на презумпции, альтернативные презумпциям О.-Т.-Т.-Ф.-Ф.-Л.: 1) "запрет на метафизику" (метафизика - философское учение, отрицающее развитие в мире, обществе и человеке).2) переориентация на видение предметности, находящейся в процессе самоорганизации ,3) отказ от бинарных оппозиций типа объект — субъект, Запад — Восток, мужское — женское; 5) акцент на самом тексте. |
60. Философия постмодернизма как выражение «радикальной плюральности». Ризома – метафора гетерогенности и нелинейности современной культуры. Метод деконструкции. Концепция симулякра. Децентрация и детерриториализация. Под постмодернизмом принято понимать образ жизни и мысли, особый духовный настрой, характерный для обществ, к-е завершили стадию модернизации. ПМ - это особый взгляд на мир, особое мироощущение, характерное для человека эпохи постмодерна, и его концептуализация на философской основе постструктурализма, возник как отражение хар особенностей духовной жизни западного общества конца ХХ века, эпохальных изменений в парадигме мирового общ развития. ПМ – это отражение кризиса модерна, кризиса идеала всеобщего прогресса, рациональных ценностей западной бурж культуры. ПМ сформировался в 80-е годы ХХ в. Постмодернизм отличает принципиальная многозначность(плюральность), метафизичность, образность языка и мышления. Мир выступает как совокупность разветвленных коридоров. Дорожки подобны сетке (Делез называет это «ризома»). Она устроена так, что каждая дорожка имеет возможность пересечься с другой. Пространство культуры – это пространство ризомы. Потенциально такая структура не достроена до конца. Наше освоение мира–«лабиринта» подобно путешествию по равнозначным возможностям дорожек ризомы (н-р, в миниатюре «Сад расходящихся тропок» Х.Л.Борхеса осуществляется учение о параллельном существовании всех времен и возможностей). Характерным для модернизма является понятие деконструкции. Ж.Ж.Деррида, давая ему определение, обращает внимание на осн понятия этого метода - “письмо”, “след”, “различение”, “дополнение”, “грань”, “происхождение” и пр. Он выступает против структурности, отстаивая свободу импровизации, право познающего на игру без надежды на конечный результат, обретение знания. Деконструкция по Деррида - «очищение» от метафизики, свобода интерпретаций. Симулякр - подобие, видимость, иллюзия. Наш век дал возможность изготавливать иллюзии разными способами. Место зеркал и полупрозрачных экранов заняли моделируемые на комп отражения, преломления и пр (н-р, комп графика породила несуществующий образ эльфа). Симулякр - это имитация отсутств реальности. Если объекты существуют в реальности, то поле действия симулякров – гиперреальность, замена реальности, к-й, по Бодрийяру, уже не существует. Децентрация ПМ подвергает критике центрированность как осн принцип европ культуры Нового времени, рационального мышления модерна. Постмодерн предполагает децентрацию субъекта как центра, вокруг к-го строилась культура, общ жизнь, деконструкцию всякого текста, выявляющую незакрепленность знаков. На этом основании постмодернисты доказывают невозможность существования целостной, унив системы знания – оно может быть лишь фрагментом множества локальных культурных контекстов, которые делают его возможным и задают ему смысл. Поэтому никакое знание не может быть оценено вне контекста культуры, традиции и языка. Детерриториализация – понятие, введ Делезом и Гваттари для обозначения процедуры снятия жестко фикс бинарных оппозиций глубины и поверхности. ПМ приближает эти понятия. С мировоззрением, культурой ПМ мы сталкиваемся повсеместно. Постмодернизм формирует стиль жизни людей.
|