Философия дневное 2013 / Лекции 2013
.pdfТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ – НЕМЕЦКАЯ
КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ВОПРОС №1 РАЦИОНАЛИЗМ, ЭМПИРИЗМ И СЕНСУАЛИЗМ И В ФИЛОСОФИИ
НОВОГО ВРЕМЕНИ (Р. ДЕКАРТ, Ф. БЭКОН, Д. ЛОКК)
XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Существенные характеристики этой эпохи можно представить следующим образом:
А) Смена феодального строя буржуазным (1609 г – первая буржуазная революция в Европе (Нидерланды)) – переход к машинному производству, рационализация труда.
Б) Ослабление духовного влияния Церкви, разрушение средневековой, феодальной системы ценностей, что приводит к формированию нового мировоззрения, центр которого – не Бог, а человек, его личные качества и способности.
В) Широкое распространение теоретических итогов Научной революции ХVI – ХVII вв.,
среди которых: построение гелиоцентрической картины мира, осмысление мироздания с позиций механики Ньютона, разработка методов научного исследования, становление экспериментальноматематического естествознания. Очень важным фактором явилось создание национальных Академий наук.
Г) Накопление большого объема фактических данных, прорыв в фундаментальных науках (физика – Ньютон, химия – Бойль, математика – Декарт, Лейбниц) потребовали систематизации огромного количества фактов, создание целостной картины мира, установление причинноследственных связей между явлениями природы.
Итак, семнадцатый век по существу включил в себя два революционных потока: социальную революцию в обществе, связанную с переходом от феодализма к капитализму и научную революцию, проявившую себя в особом пристрастии к эксперименту и классификациям, рациональном познании и объяснении мира, формировании экспериментально-математического естествознания. Это побудило мыслителей по-иному смотреть на мир. Если в средние века философия развивалась в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то в XVII в. философия выбрала себе в качестве союзника естественные и точные науки. Ориентация на идеалы научного знания подтверждается особенностями содержания и формы филосо-
фии.
По содержанию философское знание имело целью поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки и получаемых с помощью аксиоматического, дедуктивного метода. Что же касается формы, то многие философы придавали своим сочинениям форму научного трактата, что контрастировало с художественно-диалогической формой философских произведений недавнего прошлого.
Можно сказать, что философское знание XVII в. было наукоцентричным, понимая под этим
ориентацию философии на идеалы и методы научного познания как в формальном, так и в содержательном плане.
Чтобы детальнее уяснить сущность наукоцентризма, необходимо обратиться к особенностям научного знания рассматриваемой эпохи. К ним относятся:
1.Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты (античность и т. д.) не признаются, кроме авторитета самого разума.
2.Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс.
3.Наука Нового времени основана на опыте и эксперименте.
101
4.Наука неотделима от математики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел. Как выразился один из основателей науки Нового времени Галилее Галилей, книга природы написана языком математики.
5.Наука сориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство.
6.Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках.
****
Отсюда следует, что основная проблема философии Нового времени – это проблема мето-
да познания. Вообще говоря, научный метод есть совокупность приемов практического или теоретического освоения (познания) действительности. Его важнейшая функция заключается во внутренней организации и регулировании процесса познания или практического преобразования объекта. Поэтому метод сводится к правилам, приемам, нормам, способам познания и действия. Справедливо полагается, что метод выполняет организующую функцию в процессе познания; можно сказать, что полученное знание есть производное от используемого метода. В этой связи очевидна фундаментальность методологических вопросов в гносеологии.
Проблема же метода вытекает из средневекового спора номиналистов и реалистов о соотношении общих понятий (универсалий) и вещей. В гносеологической трактовке эта проблема заключается в выборе направления процесса познания – движение мысли исследователя должно иметь вектор от идей к вещам (реалисты) или наоборот – от вещей к идеям (номиналисты). В Новое время эти два направления называются эмпиризм (любое знание выводится из опыта) и рационализм (истинное знание выводится из чистого разума).
Эмпирики – Френсис Бэкон, Джон Гоббс, Джордж Локк и др. считали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества в конечном счете сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» – таков лозунг эм- пириков-сенсуалистов («сенс» – чувство, ощущение). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке («табула раса» – «чистая доска») свои «письмена». Поскольку ощущения нас могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий. Это – индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом он и есть истинный метод в философии и всех науках.
Рационалисты – Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц и др. – считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и пр. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно, мыслит. Это основная – интуитивная (внеопытная) идея – такова: «Я мыслю – следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится, безотносительно всякого опыта, ряд идей. Эти идеи возникли без ощущений, до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, мы можем получать истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент – важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Мышление основано на интуиции и дедукции, оно возникает независимо и «до» ощущения.
****
102
Виднейшим представителем рационалистического направления в гносеологии нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650 гг.). Рационалистическая направленность взглядов Декарта уже видна в названиях его трудов. Это прежде всего «Правила для руководства ума» (1628–1629) и «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (1637). Причем последнее было написано как введение к его трактату о геометрии. Но и в других крупных работах Декарта «Размышления о первой философии» (1640– 1641) и «Начала философии» (1643) речь по существу идет опять-таки о мышлении, познании, логике, методе. Отметим, что в латинского огласовке имя Декарта произносится как Renatus Cartesius – Картезий, отсюда частое наименование его философии как картезианства.
1. «Картезианское сомнение»
Подобно скептикам, Декарт начинает свою философию с радикального сомнения во всем, что было на тот момент известно. Первая задача его философии – расчистить площадку для истинного знания, убрать все то, в чем можно усомниться, чтобы не строить на этом шатком фундаменте здание цельного и истинного знания. Причем сомневаться означает здесь не колебаться, а отбрасывать, т. е. считать несуществующим все, что дает хотя бы малейший повод к сомнению.
Данное радикальное сомнение начинать надо с того, что «обманывает» прежде всего. Таковы наши чувства, считает Декарт. Они «говорят» нам о существовании внешнего мира. Раз чувства часто обманывают нас, значит считаем, что внешний мир не существует. Но тогда остается существовать только человек с его познающим умом, в котором сохраняются образы (воображение) и понятия. Однако разум тоже может обманывать. Образы часто обманчивы, неустойчивы. Поэтому отбрасываем и их. Достовернейшие из понятий, математические, тоже бывают ошибочными. Наконец, можно усомниться и в Боге. Что же получается? Я могу сомневаться в чувственных восприятиях, в своих умозаключениях, в существовании Бога… Но не могу усомниться только в одном – в наличии себя, во всем сомневающегося! Невозможно считать несуществующим то,
что осуществляет акт сомнения. А сомнение – это наша мысль. Так получается знаменитый Декар-
тов вывод: мыслю, следовательно, существую (по латыни это звучит как сogito, ergo sum).
Таким образом, суть «картезианского» сомнения в том, что оно представляет собой изобретенную Декартом процедуру отыскания первого абсолютно истинного положения, которое является началом философствования, а следовательно, и всех наук. Это, как мы видели, существование человеческого «Я» (самосознания). Эта же процедура, считает Декарт, показывает, что наше «Я» не есть вещь телесная, а представляет собой исключительно духовное существо. Поэтому своим «сомнением» Декарт заложил также основы новой философии человеческого духа.
2. Значение картезианского сомнения
Декарт решительно утверждает, что сущность человека состоит отнюдь не в том, что он наделен физическим, материальным телом и способен, подобно автомату, совершать чисто телесные действия и движения. «Я» удостоверяется и, следовательно, приобретает смысл для человека не иначе, чем благодаря мышлению, т. е. осознаваемому "действию" моей мысли. Существование Я было доказано выводом из того факта, что я мыслю. Следовательно, я существую тогда, когда я мыслю и только тогда. Если бы я перестал мыслить, не стало бы доказательств моего существования. Я – вещь, которая мыслит; субстанция, вся природа или сущность, которой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается, ни в каком пространстве и ни в какой материальной вещи.
Чтобы суждение «Мыслю, следовательно, существую» приобрело значение исходного положения философии, необходимы, по крайней мере, два допущения. Во-первых, восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности «внутреннего человека», человеческой личности, отлившееся позднее в категорию «Я». В основу философии Нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от
103
которого невозможно отделить мыслящего. «...Нелепо, – пишет Декарт, – полагать несуществующим то, что мыслит, в то время пока оно мыслит...».
Таким образом, выдвигая на первый план мышление, делая cogito, ergo sum принципом всех принципов философии и науки, Декарт осуществляет реформу, имеющую глубинный смысл и непреходящее значение для человека и его культуры. Смысл этой реформы: в основание человеческого бытия, существования и действия теперь положены не только такие ценности, как духов-
ность человека, его бессмертная, устремленная к Богу душа (что было характерно и для сред-
невековой мысли); новизна в том, что эти ценности теперь были тесно увязаны с активностью,
свободой, самостоятельностью, ответственностью каждого индивида. Cogito учило человека активно формировать свое Я, быть свободным и ответственным в мысли и действии.
3. Структура мышления и виды врожденных идей
Итак, мы установили, что сущностью человека является его мышление. Сделаем следующий шаг: определим структуру мышления, выясним, из чего оно состоит. Согласно Декарту, мышление человека включает в себя три части:
А) На нижней ступени - "здравый смысл" в значении естественного разума, природной проницательности ума.
Б) Далее следует рассудок - специальная деятельность, направленную на построение и применение суждений, умозаключений, доказательств, нахождение доводов, аргументов или опровержений.
В) Высший уровень мышления представляет собой интеллект. Он снабжает нас врожденными идеями, столь ясными и отчетливыми, что мы "усматриваем умом" их истинность непосредственно, интуитивно.
Декарт называет три вида подобных идей:
-идея Бога;
-основные принципы морали;
-базовые понятия науки, очевидные для всех и не нуждающиеся в доказательстве (например, идея о том, что часть всегда меньше целого, или утверждение, что ничего не существует без свойств, также сюда относятся принцип непротиворечия («невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была»), принцип тождества («то, что есть – то оно и есть») и т.п.). Именно врожденные
идеи считаются Декартом фундаментом всякого познания и человеческой деятельности вообще.
Важнейшей в этом ряду является идея Бога. Легко доказать, следуя Декарту, ее врожденный характер. В самом деле, любая идея может либо быть следствием чувственных восприятий, либо продуцироваться самим человеком, его разумом, т.е. «придумываться». Очевидно, что в опыте человек не может встретить ничего похожего на всесильное, абсолютно знающее, доброе, справедливое существо. «Придумать» же Бога – это значит поставить себя – творца этой идеи - выше Бога, лишить его абсолютного статуса, тем самым фактически обессмысливая понятие Бога. Все это подводит Декарта к мысли, что идея Бога может быть лишь врожденной.
Значение рассматриваемой идеи чрезвычайно велико. Декарт полагает, что если человек обнаруживает в своем уме идею Бога, то это означает, что он может ему (т.е. уму) доверять; поскольку Бог не обманывает меня в главной из идей, то зачем ему обманывать во второстепенных? Следовательно, можно доверять своему разуму. В то же время ясно, что разум может создавать и ложные идеи. Откуда же тогда они берутся? Декарт считает, что идея Бога, как и идея сogito ergo sum, для меня ясна и отчетлива – это и есть критерий истинности. Люди ошибаются, когда поступают, опираясь на неясные и неотчетливые идеи. Согласно Декарту, именно данная Богом человеку свобода является причиной его заблуждений. Они возникают из поспешных, недостаточно мотивированных, т.е. не основанных на истинной интуиции, выводов.
4. Рационалистический метод познания Декарта
Он предстает перед нами в виде общих и частных положений. Общие положения метода включают в себя три аспекта:
А) Процедуру радикального сомнения (о ней шла речь выше);
104
Б) Интеллектуальную интуицию – это способность «усматривать» разумом «врожденные идеи», извлекать их из «самого себя».
В) Дедукцию. Она представляет собой выведение следствий из врожденных идей.
Итак, радикальное сомнение в наших познаниях, интуитивное постижение самоочевидных истин и дедукция из них всего здания современной науки – таковы ступени постижения истины в науке и философии, согласно Декарту.
Частные положения метода Декарта сводятся к четырем правилам:
А) Принимать за истину только то, что не дает никакого повода к сомнению; Б) Разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы;
В) Выстраивать затем из этих простых элементов строгую последовательность в направлении от простого к сложному;
Г) Составлять полные, без всяких пропусков, перечни этих элементов.
****
В заключении попытаемся сформулировать общее определение рационализма на основе анализа философской системы Декарта. Итак, рационализм – это направление в гносеологии, основанное на убеждении, что в сознании человека существуют идеи, которые нельзя вывести из опыта. Эти идеи носят врожденный характер, они безусловно истинны, универсальны, необходимы и выступают в качестве фундамента всякого познания, которое по своей сути есть дедуцирование (извлечение) знаний из врожденных идей.
ЭМПИРИЗМ И СЕНСУАЛИЗМ В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ XVII в.
Вторым направлением в теории познания XVII в. выступал эмпиризм, одним из вариантов которого считается сенсуализм. Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство) - направление в теории познания, согласно которому ощущения, восприятия – основа и главная форма достоверного познания.
****
ЭМПИРИЗМ Ф. БЭКОНА
Родоначальником эмпиризма был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626 гг.). Карьеру философа Бэкон начал в 1584 году, написав свое первое философское сочинение «Величайшее порождение времени», под которым имел в виду науку. Восхваление науки он продолжил в трудах с характерными названиями: «Похвала познанию» (1592), «О прогрессе учености» (1605). А в 1620 году появился труд, который считается главным философским сочинением Бэкона, – «Новый Органон». В нем было предисловие, в котором автор излагал план грандиозного сочинения под названием «Великое восстановление наук».
Если сравнивать названия первых работ и последних, то легко видно, что от похвалы и превозношения наук Бэкон, похоже, переходит к какой-то отрицательной оценке их. Действительно, если науки заслуживают только похвалы, зачем надо их восстанавливать? Под «восстановлением на-
ук» Бэкон понимал всестороннюю реформу существующего в его время знания. Необходи-
мость радикальной реформы наук философ обосновывает двумя главными аргументами.
1. Знание – сила. Тщательный анализ истории знания, образованности, просвещения убедительно показывает, считает Бэкон, что наука занимает не рядовое, а особое место даже среди самых важных дел людей. Так, например, великие государственные деятели древности созданием государств и учреждением более совершенных законов хотя по праву и очень прославились, но принесли пользу только своим соплеменникам. А великие изобретатели, скажем, лука, колеса, плуга, гончарного круга и т. п. принесли пользу всем людям и на все времена. А ведь изобретения невозможны без знания. Поэтому Бэкон и говорит, что плоды науки, подобно дарам солнца, приносят пользу всему человеческому роду и вечны во времени и бесконечны в пространстве. Установив таким образом место науки в составе человеческих дел, Бэкон разработал идеал науки – представление о назначении науки в жизни человеческого рода согласно ее сущности. Наука
должна приносить пользу всем людям без исключения, увеличивать силу и могущество человека, избавить человека от нищеты, лишений и болезней.
105
2. Бэкон устанавливает также, что на протяжении всей истории человечества знания и науки выполняли эту свою великую миссию только иногда и лишь случайно. В основном же науки большей частью были и остаются плодовитыми в спорах и бесплодными в делах. Такое их состояние Бэкон называет «детством науки». Грандиозная реформа, которую задумал Бэкон, и была рассчитана на преодоление этого «детства науки» и на то, чтобы поставить науку на то место, которое она должна занимать согласно своему идеалу. Естественно, чтобы преодолеть бесплодность науки, надо установить причины этого плачевного состояния. Бэкон приходит к выводу, что таких причин по крайней мере три.
I
До сих пор ученые мало уделяли внимания изучению познавательных способностей чело-
века. Поэтому они не знали достоверно, как осуществляется процесс познания и никак не контролировали его. Из-за этого по знание осуществлялось стихийно, поспешно, непоследовательно, что и было основной причиной детского характера науки. Не зная и не замечая, что ум человека много привносит от себя в познание вещей, ученые вместо познания вещей такими, каковы они сами по себе, измышляли всевозможные фантазии о них.
А что же является источником фантазий и заблуждений? – такой вопрос ставит он и отвечает на него следующим образом: в основе человеческих заблуждений «призраки или «идолы» познания. Чтобы не стать их заложниками, нужно устранить все препятствия, которые ведут к истине, очистить «площадь ума». Идолы или призраки – это своеобразные искажения, существующие в разуме, в опыте, в душе.
Бэкон пишет о четырех видах «призраков». Первые два коренятся непосредственно в человеческой природе, они являются врожденными. Два последних вида «призраков» порождены социальными причинами.
«Призраки рода». Они характерны для всего человеческого рода, поскольку для всех людей свойственно примешивать к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К тому же у людей несовершенны органы чувств и они вынуждены додумывать то, что не видят или не ощущают. К недостаткам человеческой психологии следует отнести и разные иллюзии, в том числе религиозные. Там, где человек не может рационально объяснить порядок вещей в природе, он призывает на помощь разные иллюзии и химеры. Это тоже «призрак» рода. К числу подобного сорта заблуждений Бэкон относит и склонность людей поддаваться влиянию примеров, поучений, образцов, стандартов.
«Призраки» пещеры. Это своеобразные индивидуальные проявления «призраков» рода. «Призраки» пещеры – это заблуждения, свойственные разным людям, и возникают они не только как проявление человеческой природы, но и как следствие воспитания, образования, результат привычек, характера, деятельности, которой занимается тот или иной человек. Эти «призраки» отличаются большим многообразием, поскольку они выражают индивидуальные различия людей. Они чаще всего состоят в подверженности общепринятым взглядам, предрассудкам. Многие из «призраков» пещеры обязаны своим происхождением неправильному словоупотреблению, неясной терминологии, пустым словам и понятиям.
«Призраки» рынка. Здесь Бэкон напрямую критикует бесплодную схоластику, выродившуюся в словопрения, выспренную риторику, академическое красноречие.
«Призраки» театра. Они производны от «призраков» рынка. Здесь речь идет об искажающем воздействии ложных теорий и философских учений. Они мешают движению к истине, продолжают плодиться. Бэкон усматривает в предыдущих философских системах как бы театральные комедии о вымышленных и иллюзорных мирах. Чтобы освободиться от этих иллюзий, нужно понять, каким способом можно отрешиться от «призраков», мешающих рассмотрению истины.
II
Отсюда вытекает вторая причина. Не зная, как действуют познавательные способности человека, ученые не смогли снабдить их надлежащими орудиями познания. Именно потому, что познающий человек не был вооружен искусными и эффективными орудиями познания, оно и осуществлялось стихийно, бесконтрольно и открывало истину только случайно.
106
Проблему выбора истинного метода Бэкон также обосновывает аллегорически. Существуют три возможные пути познания – путь паука, муравья и пчелы.
«Путь паука» – это выведение истины из чистого сознания, не обремененного опытом. Это выведение знания из аксиом и постулатов. Но такое предвосхищение природы приводит к очень шатким и надуманным гипотезам. Этим Бэкон критикует схоластический рационализм и схоластические спекуляции, силлогистический метод мышления, который, по его мнению, не дает нового знания. Его критика такого метода имела основания. Некоторые ученые мужи того времени, споря, к примеру, о том, сколько ног у мухи, искали ответ в трактатах Аристотеля, высшего для них авторитета, не удосужившись взять да и посчитать, сколько их на самом деле.
«Путь муравья» – это ограниченный эмпиризм, отдающий должное опыту и практике, но полностью игнорирующий теорию. Такой эмпиризм также ошибочен, как и спекулятивная теория, оторванная от практики и опыта.
«Путь пчелы», является единственно истинным. Он соединяет в себе достоинство двух первых «путей», но свободен от их недостатков. Это путь от ощущений и восприятии к опыту, а от него к обобщениям, к постулатам и аксиомам. Для реализации этого пути необходима «систематическая настойчивость», медленная, но неуклонная последовательность.
III
Наконец, третья причина была в том, что ученые исследовали не то, что следовало изучать в первую очередь. Все источники жизни человек берет из природы. Поэтому и познание должно начинаться с изучения природы, формулирует требование Бэкон. При этом английский эмпирик полностью отвергает для изучения природы средневековую схоластику с ее основным методом – аристотелевской силлогистикой. Для Бэкона силлогистика – метод, совершенно не пригодный для открытия нового. Поэтому Бэкон пишет «Новый Органон», в котором конкретизирует свое представление о методах новой опытной науки. Само название этой работы подчеркивает осуществленное им размежевание с аристотелевской логикой. Основы логики были изложены Аристотелем в произведении под названием «Органон». В противоположность этому, работу о методе новой науки Бэкон называет «Новым Органоном».
Прежде всего метод Бэкона состоит в переориентации с дедукции на индукцию, которую Аристотель считал только вспомогательным методом. Новаторство Бэкона заключается в том, что он соединяет простую (популярную) индукцию через перечисление с экспериментом и наблюдени-
ем.
«Индукция» Бэкона выглядит следующим образом. Прежде всего, по его мнению, необходимо составить таблицы и описания единичных случаев, которые могут быть трех основных видов. В первой («таблица присутствия») собраны и зафиксированы предметы, в которых присутствует исследуемое явление (лучи Солнца, молния, пламя, раскаленные металлы и т. д.). Вторая таблица («таблица отсутствия») заключает в себе предметы, аналогичные перечисленным в первой таблице, но в которых нет теплоты (лучи Луны, звезд, свечение фосфора и т. д.). Наконец, существуют предметы (например, камень, металл, дерево и т. д.), которые обычно не производят ощущения теплоты, но в которых она имеется в большей или меньшей степени. Степени теплоты этих предметов зафиксированы в третьей таблице («таблица степеней»). Но для того, чтобы фиксировать изменение степени, требуются, как правило, точные приборы и организация эксперимента. И, следовательно, бэконовский метод степеней не может характеризоваться иначе, как метод экспериментальный, выводящий эмпиризм английского философа на высокий методологический уровень.
Логический анализ этих таблиц дает возможность отыскать то обстоятельство, которое есть повсюду, где имеется теплота, и отсутствует там, где нет теплоты. Если мы отыщем это обстоятельство («натуру»), то мы тем самым отыщем и причину («форму») теплоты. Используя логические приемы, мы исключаем ряд обстоятельств, пока не остается то, которое является причиной теплоты. Такой причиной, показывает Бэкон, является движение, которое присутствует везде, где есть теплота.
Исследование с помощью индуктивного метода приводит Бэкона к выводу о существовании ряда «форм», таких как плотность, тяжесть и т. д. Количество простых форм конечно (Бэкон назы-
107
вает 19). Из их различных сочетаний и комбинаций состоит каждая сложная эмпирически данная вещь.
****
Если выразить предельно кратко основные особенности понимания Бэконом науки, то они сводятся к следующему. Бэкон впервые теоретически обосновал идеал исторически нового типа знания – экспериментально-теоретического естествознания, назначение которого в том, чтобы добывать знание, приносящее пользу, подчиняющее природу человеку. Одновременно он сформулировал условия, при которых наука выполнит это назначение. Знание должно быть объективным (давать предмет «сам по себе»), нацеленным на отыскание причин. В силу всего этого он стал основоположником сциентизма – идеологии, утверждающей науку в качестве высшей ценности. Данные идеи Бэкона стали основополагающими в последующем развитии науки, сохраняя свое значение и в наши дни.
МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИЙ СЕНСУАЛИЗМ ЛОККА Джон Локк (1632–1704) – английский философ., основными трудами которого являются
«Опыт о человеческом разуме» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о веротерпимости» (1691), «Мысли о воспитании» (1693).
Проблемам гносеологии посвящена главная работа Локка «Опыт о человеческом разуме». Если Ф. Бэкон и Р. Декарт свое внимание сосредоточили на научной методологии, т.е. правильном применении разума в научном познании мира, то центральной темой для Локка стал сам разум человека, его границы, способности и функции.
I.Критика теории врожденных идей Декарта
Вцентре философских интересов Локка – проблема источника знаний, структуры опыта, построения абстракций. Здесь нужно отметить, что вопрос об источнике знаний был одним из главных в философии XVII в. В Англии многие философы и писатели придерживались концепции врожденных идей («нативизм»). В этой концепции врожденному знанию приписывалась всеобщность и первичность по отношению к знанию неврожденному. В конечном счете считалось, что идеи и принципы каким-то образом запечатлены в человеческом разуме духовным началом, Богом. Особо подчеркивалась врожденность моральных принципов.
Локк считает концепцию врожденных идей несостоятельной. Его аргументацию можно представить следующим образом:
А) Декарт утверждает, что врожденными являются базовые положения научного знания, например, принципы логики: «То, что есть – то оно и есть» (принцип тождества) или: «Невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была» (принцип непротиворечия). Но, говорит Локк, эти положения неизвестны детям, умственно отсталым и тем, кто не имеет научного образования. Что горькое не сладко, что роза – не вишня, это ребенок понимает гораздо раньше, чем он сможет понять положение: «Невозможно, чтобы одна и та же вещь могла быть и в то же время не быть». При этом абсурдно утверждать, что маленькие дети или умственно отсталые обладают этими принципами «врожденно», но о них не ведают; в самом деле, говорить, что существуют запечатленные
вдуше истины, которые не сознаются обладателями, – абсурдно, поскольку присутствие в душе какого-либо содержания и осознание самого присутствия совпадают.
Б) Декарт утверждает, что врожденными являются основные моральные принципы. Локк возражает, указывая на тот факт, что у разных лиц и в разных государствах нравственные убеждения могут быть различными и даже противоположными. «Где же эти врожденные принципы справедливости, благочестия, благодарности, правды, целомудрия? Где то всеобщее признание, которое уверяет нас в существовании таких врожденных правил?.. И если мы бросим взгляд на людей, каковы они есть, то увидим, что в одном месте одни чувствуют угрызения совести из-за того, в чем другие в другом месте выставляют свою заслугу».
В) Декарт утверждает, что врожденной является идея Бога. По мысли Локка, это не так. Это связано с тем, что у некоторых народов такой идеи вообще нет; различны представления о Боге у политеистов и монотеистов; даже у людей, принадлежащих к одной и той же религии, представления о Боге отличаются друг от друга.
108
II. Сенсуализм Локка
Опровергая концепцию врожденных идей, Локк исходит из трех основных положений: а) нет врожденных идей, все знание рождается в опыте и из опыта;
б) «душа» (или разум) человека при рождении есть «tabula rasa» («чистая дощечка»); в) нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, в чувствах.
Локк считает очевидным, что при своем первом появлении на свет душа человека есть «чистая дощечка». Откуда же он получает знания, заблуждения, фантазии, сомнения, веру? «Из опыта», – отвечает Локк. Опыт складывается из двух источников: ощущений и рефлексии. Ощущения есть внешний опыт. Они приносят в душу идеи под воздействием внешних предметов. Рефлексия – внутренний опыт, который формируется из идей, появляющихся в душе от наблюдений за действиями нашего ума. Опыт рефлексии может возникнуть только после опыта ощущений. Потому что до и без ощущений не могут осуществляться никакие действия ума. Поэтому Локк оказывается теоретиком сенсуализма – учения, разрабатывающего положение, что весь человеческий разум возникает и осуществляет все виды своих действий на основе ощущений (чувств).
III. Теория образования идей
Источником идей выступает чувственное воздействие вещей на человека. У вещей Локк различает первичные и вторичные качества. Первичные - реальные качества тел, которые всегда находятся в них (т. е. плотность, протяженность, форма, количество, движение или состояние покоя). Они объективны - точные копии, образы предметов, существующих вне нас. Вторичные - "представляют собой комбинации первичных качеств", такие, например, как вкус, цвет, запах и т. п. Вторичные качества носят субъективный характер (по меньшей мере частично), в том смысле, что не отражают объективных свойств самих вещей, хотя и вызываются ими к существованию. Идеи первичных качеств называются простыми – их нельзя создавать, и они получаются «автоматически» только через опыт, а вторичных – сложными – их создают и в любой комбинации сочетают сами люди.
Сложные идеи появляются, по Локку, следующим образом:
А. Непосредственное суммирование идей. Так, идея «человек» – результат сложения нескольких более простых идей: «жизнь», «питание», «самопроизвольное движение», «чувство» и т. д.
Б. Простые идеи сопоставляются, сравниваются, между ними устанавливаются соотношения. Так появляются идеи: «причина», «различие», «тождество» и т. п.
В. Обобщение. Оно происходит следующим образом. Единичные объекты определенного класса расчленяются на простые свойства; выделяются те, которые повторяются, и отбрасываются неповторяющиеся; затем суммируются повторяющиеся, что и дает сложную общую идею. Так, «если из сложных идей, обозначаемых словами "человек" и "лошадь", исключить лишь особенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя "животное", то получится более общий термин, обнимающий вместе с человеком различные другие существа».
****
Таким образом, суть локковского сенсуализма в том, что он представляет собой грандиозную попытку объяснить весь состав и все действия человеческого ума из наших чувств. Многие сложнейшие проблемы теории познания были разрешены Локком настолько успешно, что его авторитет философа приравнивался многими современниками к авторитету Аристотеля. В применении сенсуализма Локка или в полемике с ним развивалась в дальнейшем вся новоевропейская философия.
ВОПРОС №2 СВЯЗЬ ОНТОЛОГИИ И ГНОСЕОЛОГИИ В ФИЛОСОФИИ
РАЦИОНАЛИЗМА И ЭМПИРИЗМА НОВОГО ВРЕМЕНИ (Р. ДЕКАРТ, Б. СПИНОЗА, Г.В. ЛЕЙБНИЦ, Д. ЛОКК, Д. БЕРКЛИ, Д. ЮМ)
109
Как мы видели, в центре внимания философов XVII века оказались проблемы познания, тем не менее гносеология в этот период еще не оторвалась от своего онтологического корня. Значительное внимание онтологической проблематике уделяют представители рационалистической традиции – Декарт, Спиноза и Лейбниц. Они разделяют убеждение, что мышление постигает бытие и что в этом сущность мышления и состоит. Явно или не явно эти философы ориентируются на тезис Парменида о тождестве бытия и мышления: если мышление истинно, то оно есть мышление о бытии. А если мышление ложно, то оно определяется субъективными особенностями самого мыслящего. Наш современник, философ Мераб Мамардашвили в этой связи высказался так: то, что я узнаю, есть то же самое, что и мысль, посредством которой я это узнаю.
В этой связи становится понятен переход от гносеологии к онтологии: врожденные идеи (как
фундамент теории познания рационалистов), равно как и основанные на них теории, своим содержанием и структурой должны соответствовать сущности и структуре самого бытия.
Именно это имеет ввиду Спиноза, указывая, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».
Рассмотрим развитие онтологических воззрений рационалистов в связи с их теорией познания подробнее.
ДУАЛИЗМ ДЕКАРТА I. Сущность дуализма
Исследуя онтологическую проблематику, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит по-
нятие субстанции. Субстанция – это вечная первооснова бытия, существование которой зави-
сит только от неё самой. Такими качествами обладает только одна субстанция - Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.
К Богу Декарт относился как рационалист. Он стремится доказать его существование и опровергнуть те аргументы, которыми бытие Бога подвергается сомнению. Декарт подыскивает для этого следующие доводы: 1) Бог нужен как гарант существования мира; 2) Только Бог способен вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании совершеннейшего существа; 3) Только Бог мог дать природе изначальные законы движения; 4) Только Бог может сохранить мир и поддержать бытие непрерывным действием своей воли.
Бог в философии Декарта является "первой", "истинной", но не единственной субстанцией. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производим, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи). При этом выделяет неотъемлемые свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение - для материальных; мышление - для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.
Таким образом, Декарт признает два типа реальности или две субстанции – вещи мыслящие (духи, души) и вещи протяженные. Они принципиально отличны друг от друга. Их субстанциальность означает их взаимную независимость, несводимость друг к другу. Мысль не нуждается для своего существования в телах, а протяженные тела в мысли. Декарт, получается, дуалист (от лат. dualis – двойственный), т.е. тот, кто признает наличие в мире двух начал, двух несводимых
друг к другу субстанций.
Остальные же свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. Так, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.
II. Причины дуализма Декарта
110