Философия дневное 2013 / Лекции 2013

Обратимся к воззрениям наиболее известных представителей гуманистического этапа Возрождения.

I. Франческо Петрарка (1304 - 1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Личность Петрарки характерна для Возрождения: в ней главнейшими чертами явились достоинство, духовная независимость и одержимая любовь к античной литературе. Вместе с тем он имел склонность к земным радостям, ценил жизненные удобства и общение, был избирателен в дружбе, не всякому государю уделял внимание, но с некоторыми из них беседовал, при этом на равных. К его друзьям относились как благочестивый епископ Джованни Колонна, так и известный своей фривольностью писатель Джованни Боккаччо.

А. Интерес к античности. Петрарка был великим пропагандистом античной культуры, собирал подлинные латинские тексты. Он считал личными друзьями многих деятелей Древнего Рима, мысленно общался с ними, беседуя в своем воображении, писал письма Вергилию и Цицерону. «Отец гуманизма» был разносторонне одаренным литератором: поэтом, писателем, ученымфилологом и – нельзя забывать об этом – выдающимся библиофилом. Оставленная им библиотека античных авторов насчитывала сотни свитков, они были завещаны Флорентийской библиотеке, часть древних рукописей отдана Венецианской республике и послужила основанием венецианской библиотеки «Сан-Марко». Петрарка подходил к античной культуре и образованию исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и полно донести до современников. Греции он предпочитал Рим и не сомневался, что Рим является классическим образцом цивилизации вообще. Древний Рим был для Петрарки примером идеальной государственности, могущества, единства и порядка, необходимых для расцвета искусств. В 40-е гг. он создает историческое сочинение «О знаменитых людях», где наибольшее внимание уделяется биографии Сципиона Африканского, но тут же и биографии Юния Брута, Фабия Максима, Катона Старшего; рядом с великими римлянами – Александр Македонский, Ганнибал, в них Петрарка видит пример гражданской доблести.

Важно и то, что Петрарка чаще всего писал на латыни, он в совершенстве владел этим языком древности и умел оживить его, разрабатывая жанры античной лирики.

Б. Гуманизм. Каким образом пришел к гуманизму Петрарка? Он подверг внимательному анализу "испорченность" и "безбожие" своего времени и попытался определить их причины, чтобы исправить. Причин, как он полагал, связанных между собой, было две: 1) "натурализм", т.е. мода на изучение природы, объективного мира, которая пришла с Востока и 2) господство диалектики и логики, связанных со схоластической традицией и рационалистическим мышлением вообще. Против этих заблуждений он выдвинул следующие тезисы: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходимо возвратиться к себе и к собственной душе, 2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно обратиться к гуманитарным наукам античности.

Например, в произведении "О собственном незнании и о многом другом", направленном против натурализма, Петрарка пишет о том, что натуралисты знают очень многое о природе, знают «… зверей, птиц и рыб, знают, сколько волос в гриве льва, и сколько перьев в хвосте ястреба (следует долгий живописный список курьезов того же рода). Приведенные вещи по большей части или фальшивы (невозможно проведение опытов), или неизвестны: они слишком легковерно принимаются, и, поскольку недоступны опыту, берутся на веру; но даже будучи истинными они не служат жизни. Я спрашиваю себя, что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей, и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека, поскольку "siam nati, donde veniamo, dove andiamo" (кто мы, откуда и куда идем – и есть важнейшие вопросы жизни).

Что касается второго пункта из вышеуказанных, Петрарка настаивает на том факте, что "диалектическая" дверь ведет к безбожию, а не к знанию. Смысл жизни открывается не тому, кто нагромождает силлогизмы, но тому, кто овладел искусством быть свободным. Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духовного образования.

В. Индивидуализм. Жизнь Петрарки – жизнь частного человека, который прежде всею и но преимуществу обращен к своим интересам и к самому себе. Его можно назвать первым индивидуалистом. Именно это исключительное внимание к себе, способность к самопознанию сделали

81

Петрарку таким внимательным и к внешнему миру, к его радостям и соблазнам. Наверное поэтому Петрарка так любит жизнь, ибо она стала для него пристально изучаемым внутренним миром. Примером его индивидуализма, ориентации творчества на свою личную жизнь, является цикл «Канцоньере» ("Canzoniere"), иногда это название у нас русифицируют – «Книга Песен». Первая редакция вышла в 1368 г., она включала 171 стихотворение, вторая – в 1373 г., в ней было уже 366 стихов: 317 сонетов, 29 канцон, 9 секстин, 7 баллад и 4 мадригала. Этот сборник Петрарка разде-

лил на две книги: «На жизнь мадонны Лауры» и «На смерть мадонны Лауры». Любовь Пет-

рарки к мадонне Лауре – реальное земное чувство, как сама она – конкретная женщина, чьей взаимности поэт желает, хотя дистанция между ним и мадонной Лаурой (мадонна – обращение к госпоже, непременно замужней даме) всегда должна сохраняться. В образе Лауры есть известная аллегоричность, недаром ее имя напоминает о «лавре», т. е. о столь желанной для поэта Славе. Ее имя созвучно и итальянскому слову «лаура», т. е. воздух, что напоминает о неземном, возвышенном в самом облике прекрасной дамы. И при всем этом Лаура конкретна, поэт точно называет дату их первой встречи: он впервые увидел ее 6 апреля 1327 г. в Авиньоне, в церкви Святой Клары, она умерла в 1348 г. Хотя любовь к Лауре носит у Петрарки чисто человеческий характер, осмысление этой любви иное: высотой своих духовных качеств и нравственным совершенством Лаура вызывает у Петрарки любовь к Творцу, восхищение красотой бытия вообще.

Г. Гуманистическая концепция любви. Концепция любви у Петрарки полностью гуманистическая, потому что любовь предстает у него чувством смятенным, приносящим одновременно радость и муки. Этим она принципиально отличается от любви небесной, предполагающей одну только радость. Диалектика чувства, сменяемость счастья и боли представлены как преимущество земной любви перед небесной, ибо такая любовь прочнее и сумма наслаждения больше. Отсюда благословение любви, пусть и неразделенной, но обогащающей душу, раскрывающей красоту мира. Сонеты на смерть мадонны Лауры канонизируют возлюбленную поэта. Возлюбленной нет, но все земное продолжает хранить память о ней и печаль, все явления природы как будто продолжают отражать ее облик. Она нередко является поэту в сновидениях, но не он поднимается к ней на небеса, а Лаура нисходит к нему на землю. Любовь навсегда остается частью земного бытия и счастьем его.

По мнению Петрарки, любовь как ничто другое требует свободы личности, ведь она дочь свободного выбора, хоть этот выбор не зависит от воли человека; любовь рождает горячее стремление оценить, познать, постичь другого и вместе с тем вызывает потребность самовыражения, поднимает из глубины души все лучшие силы и качества. Человек совершает открытие любви и через нее узнает себя.

****

II. Выдающимся гуманистическим философом Ренессанса был Лоренцо Валла (1407 - 1457), родившейся в Риме. Его философская заслуга состоит в попытке синтеза эпикуреизма с христианством, что подтверждает факт непрямого заимствования античной культуры мыслителями Ренессанса, а ее ассимиляции в духе убеждений своего времени. Учение Эпикура, особенно ненавистное для христианских философов, стало к этому времени широко известным среди итальянских гуманистов благодаря находке Поджо Браччолини – поэме Лукреция «О природе вещей». Основными работами Валлы являются «О наслаждении» (1431), «Диалектические опровержения, или Обновление всей диалектики и оснований универсальной философии» (1433-1439), «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина» (1440), «О свободе воли» (1442), «О красотах латинского языка» (1435-1444). Основные положения философии Валлы таковы:

1. Критика духовенства и церкви А) Наибольшую неприятность Валла причинил католической церкви своим сочинением «Рас-

суждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина» (1440), в кото-

ром во всеоружии исторических и филологических знаний доказал фальсифицированность этого документа («бесстыдная басня»), якобы дарованного императором Константином в начале IV в. римскому папе Сильвестру I в благодарность за свое чудесное исцеление от проказы и последующее крещение. По этому документу, которому римская курия приписывала юридическую силу,

82

Константин, признав папу главой вселенской церкви, отказался от своих прав верховного властителя не только в Италии, но и во всех западных провинциях тогдашней Римской империи. «Дар Константина» считался в течение многих веков важнейшим актом, на основании которого римские папы не только осуществляли светскую власть в папской области Италии, но и претендовали на таковую во всех европейских землях, подчиненных им конфессионально. Доказательство подложности этого документа (составленного отнюдь не в IV в., а много позже) наносило сильнейший удар по такого рода притязаниям.

Б) Валла фактически игнорировал теологию, рассматривая религию как сферу практическо-

эмоциональной жизни человека, не поддающуюся никакой рационализации, никакому логи-

ческому, «диалектическому» осмыслению. Отсюда враждебное отношение Валлы к схоластической метафизике как праздному занятию, тщетно стремящемуся сделать понятным то, что не может, да и не должно быть понято.

Эти воззрения пронизывает прежде всего критика схоластического реализма. Валла стремился вскрыть некорректность тех многочисленных словообразований, которые появились в тече-

ние многовекового господства схоластики, с точки зрения классических норм латинской грамматики. Между тем многие из этих словесных новообразований [в особенности существительные, оканчивающиеся на itas, например entitas (бытийность), quidditas (чтойность), identitas (тождественность), perseitas (существование само по себе), ecceitas (этовость) и ряд других] выступали как важнейшие универсалии, которые играли большую логико-философскую роль. Валла, выражая гуманистическое отвращение к схоластической формализации, к тому же совсем не будучи логиком, хотел скомпрометировать эту роль, вскрывая лингвистическую некорректность таких слов.

2. Концепция наслаждения А) Валла считал, что все, что создала природа, не может не быть свято и не достойно похвалы.

Наслаждение тоже свято и похвально; но, поскольку человек состоит из тела и души, наслаждение проявляется по разному. Это, конечно же, чувственное наслаждение, самое низкое, а потом следуют наслаждения духа и выше всего наслаждение от христианской любви к Богу.

Б) Все без исключения живые существа стремятся к сохранению своей жизни и избеганию всего того, что может ей повредить. Отсюда – прямая необходимость деятельности человеческих чувств и неотрывно связанного с ними наслаждения для реализации этого высшего закона приро-

ды. Для реальной жизни наслаждение от вкусовых ощущений, осязания, обоняния, зрения и слуха совершенно необходимо. Добродетель неотделима от чувственных удовольствий. «Да здравствуют верные и постоянные утехи в любом возрасте, для любого пола»,–провозглашается в том же произведении. Вызывающий характер этих и других формулировок Валлы (например, его гимн вину, обостряющему человеческие чувства) подчеркивает их огромную историческую роль для своего времени, ибо с помощью такой психологии и морали достигалась ее максимальная антиаскетическая направленность.

3. Концепция эгоизма

Валла систематически обосновывает неискоренимый эгоизм человеческое природы ухе в силу закона природного самосохранения. Он утверждает, например, в I главе второй книги, что его собственная жизнь для него наивысшее благо, более предпочтительное, чем жизнь всех остальных людей. Даже о родителях следует думать лишь во вторую очередь, а уж о родине тем более. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно для тех, кто погибнет, не погибнет и родина». Нельзя не признать во всех этих достаточно циничных утверждениях яркого выражения рожденного новой эпохой глубокого индивидуализма, который обычно называют буржуазным.

ОСОБЕННОСТИ СОЦИАЛЬНО - ПОЛИТИЧЕСКИХ ВЗГЛЯДОВ ГУМАНИСТОВ XV - XVI ВВ.

Антропоцентризм философских концепций Возрождения с необходимостью предполагает исследование общества, интерес к государству, политике, социальным процессам, группам, институтам. К тому же, эпоха Ренессанса сопровождалась крупными социально-культурными изменениями: религиозные войны, национальные и политические столкновения. Это обостряло интерес к

83

человеку и обществу.

Социально-политическая философия Возрождения представлена двумя направлениями: 1) политическая философия - исследовала проблемы управления реально существующим (в отличие от социалистов-утопистов, представлявших второе направление) государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли; 2) философия социалистов-утопистов – имела целью разработку проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Здесь примечательна теория Томаса Мора.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Центром социальных теорий политической философии было государство, в котором прогрессивные силы общества, представленные мещанством, рассматривались как главное орудие против универсальной папской церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, а также защитить требования национальной суверенности в борьбе против католического универсализма в эпоху, когда пробуждались европейские нации. Поэтому идеи государственного абсолютизма находили наибольшее звучание в социальных теориях Ренессанса. Выдающимся автором подобное теории был итальянец Н. Макиавелли

В конце XV и в начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, которые тормозили экономическое и культурное развитие общества, вносили в него кризисные явления и в целом отвечали интересам католической реакции. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, и не было силы, которая способна была бы политически объединить страну. Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу, лучше всего выразил в своей политической теории флорентиец, современник Леонардо да Винчи, друг Микеланджело, государственный деятель, историк, поэт Никколо Макиавелли (1469–1527). Первоначально он занимал важную политическую должность во Флорентийской республике, после ее падения в 1512 г. был выслан в изгнание, где и написал свои политические трактаты. Наи-

более известны из них «Заметки о первых десяти книгах Тита Ливия», «Государь», посвящен-

ный «возвышенному» Лоренцо Медичи; важным является и трактат «Флорентийские летописи». Основные идеи социальной теории Макиавелли таковы:

1.Концепция человека. Макиавелли выражал глубочайшее убеждение в том, что самый могущественный стимул человеческих действий составляет интерес. Проявления его многообразны, но более всего он определяется желанием людей сохранять свое имущество, свою собственность, что наилучшим образом обеспечивается стремлением к приобретению новой собственности. В таком контексте Макиавелли написал: «Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества». Лишь за собственническими интересами идет человеческая забота о «чести и почестях». Неискоренимый эгоизм человеческой природы с необходимостью требует учреждения государственной организации как высшей силы, способной поставить ему более или менее жесткие пределы, свести его к должной норме. Согласно Макиавелли государство - дело человеческих рук и Бог никакого участия в его установлении не принимает.

2.Отношение к религии. Однако это не означает, что он не видел никакого смысла и в рассмотрении вопросов религии. Проницательный политик отлично понимал, что без той или иной религии, в лоне которой тогдашние народные массы обычно находили свое единственное духовное утешение, примирявшее их с эксплуататорскими порядками, общественно-государственная жизнь невозможна. Вместе с тем такая позиция отнюдь не приводила Макиавелли к примиренческому отношению к господствовавшей в Италии католической религии. Подобно многим предшествовавшим и современным ему гуманистам он находил, что эта религия, далеко отклонившаяся от идеалов, провозглашенных первоначальным христианством, в сущности, изжила себя. Нравст- венно-этическая сторона христианства, да еще в руках коррумпированного католического духовенства во главе с папой перестала служить моральным стимулятором соответствующего поведения народных масс и тем самым играть положительную роль в общественной жизни.

Более того, в этом контексте Макиавелли, с позиций гуманистического активизма, подверг

84

весьма масштабной критике морально-этическую сторону христианства. Он выражает свою неудовлетворенность идеалами христианства потому, что наиболее чтимыми своими героями – святыми – оно провозглашает, как правило, людей смиренных, отвращающихся от реальной земной жизни, мечтающих попасть в рай не в результате максимальной активности в процессе ее, а на пути пассивного созерцания и всяческого примиренчества. Такого рода позиция скорее поощряет различных ловкачей и просто мерзавцев, сплошь и рядом преуспевающих в жизни. Следова-

тельно, Макиавелли – один из самых энергичных критиков средневековой созерцательности, преодоление которой, как уже отмечалось, составляло главный аспект всей гуманистической идеологии.

3. Концепция соотношения личной доблести (virtu) и фортуны (судьбы). Неприятие созер-

цательности и противопоставление ей активности, присущее в различной степени многим гуманистам, нашло у Макиавелли обобщенное выражение в развитой им концепции фортуны в ее соотношении с деятельностью человека. Согласно концепции Макиавелли, сильная личность способна противостоять "фортуне", случайным стечениям обстоятельств (роль которых в истории велика), противопоставив им свою энергию и проницательность (в идее борьбы личной "доблести" - virtu и "фортуны" особенно ярко проявились черты, характерные для взглядов эпохи Возрождения). Сила необходимости-фортуны, в сущности, никогда не достигает степени, полностью подавляющей свободную волю человека. Более того, в «Государе» автор пытается подвести своего рода баланс соотношения между фортуной и свободной волей человека. Баланс этот состоит в том, что

«судьба распоряжается лишь половиной всех наших дел, другую же половину, или около то-

го, она предоставляет самим людям». Свободная воля человека (в сущности, представляющая неотъемлемый элемент той же фортуны) в этих условиях означает для него максимальную возможность активных действий, ибо человек кузнец самого себя.

4. Проблема главы государства и отделение политики от морали. Основная политическая забота Макиавелли определялась плачевным состоянием тогдашней Италии, раздробленной и бессильной перед лицом ее могущественных соседей. В принципе Флорентиец оставался сторонником республиканского государственного устройства. Но он видел невозможность его реализации

вмасштабах всей Италии, невозможность ее объединения на республиканских началах. Отсюда идея «нового государя» (principe nuovo), давшая название одному из главных социальнофилософских произведений Макиавелли.

Важнейшее его положение оправдывало любое насилие во имя государственного блага. Широко известны слова автора «Государя» о том, что мудрый правитель государства обязан «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла». Такой правитель должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Такого рода политическое вероломство давно получило наименование макиавеллизма. Для одиозного содержания этого термина сам автор «Государя» не давал серьезных оснований. Напротив, он глубоко постиг новое качество политики, рождавшееся в условиях усиливавшихся государств и отражавшее развитие буржуазии. Но хотя политика несовместима с морализированием, каким она обычно прикрывалась

всредневековой религиозной идеологии (да и в более поздние времена), политическая философия автора «Государя» вовсе не означала оправдания насильственной и аморальной практики любого правителя государства и в любые времена. Государь, политик вообще должен прояв-

лять гибкость, постоянно учитывая изменчивость времен. Он бывает вынужден прибегать и к лю-

бой жестокости, но ни в коем случае она не может оставаться некоей самоцелью, а должна соответствовать государственному интересу. Автор «Государя» указывает, например, в этой связи, что «жестокость жестокости рознь», что в ее применении прав только тот государь, который

вцелях безопасности государства совершает ее один раз и по возможности больше уже к ней не возвращается. Очень печально, если жестокости разрастаются в ходе правления.

ФИЛОСОФИЯ СОЦИАЛИСТОВ-УТОПИСТОВ

Выдающимся представителем данного направления является Томас Мор (1478 – 1535) – автор книги, имеющей название: «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о

85

наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...».

Повествование ведется в ней от имени вымышленного автором путешественника, что сообщило книге дополнительный литературный успех в эпоху великих географических открытий и путешествий. Утопия – греческое слово, образованное Мором и означавшее буквально «место, которого нет» (сам он переводил название этой страны как «Нигдея», Nusquama). Слово это стало нарица-

тельным и давно означает все то прекрасное, возвышенное, идеальное, о чем можно помеч-

тать, порассуждать, но что при более глубоком размышлении оказывается теоретически несостоятельным и практически несбыточным. Сам же Мор был убежден в том, что хотя такой страны с присущим ей идеальным социальным и политическим строем и соответствующей моральностью ее жителей действительно не существует, но в принципе она возможна.

К главным особенностям жизни на острове Мор относит следующие:

1.Антииндивидуализм. Прежде всего он проявляется в отмене частной собственности, точнее же сказать, изживания ее в условиях Утопии. Отсутствие частной собственности особенности подчеркнуто тем, что здесь нет денег, они не играют никакой роли в экономической жизни. Золото (как и серебро), которое тогда и выполняло функцию денег, утопийцы совсем не используют в быту, даже для украшений. Более того, именно из этих металлов здесь изготовляются ночные горшки и другие сосуды для нечистот, а если из них и делают кольца и цепи, то лишь для того, чтобы надеть их как более тяжелые и мучительные оковы на тех, кто опозорил себя каким-нибудь преступлением и стал в результате его рабом. Так великий гуманист выразил свое отвращение ко все возраставшей роли золота, роли денег, приносивших бесчисленное зло уже в ту эпоху. Единственное употребление золота, без чего не может обойтись утопийское государство,– это его применение во внешних сношениях и тем более во время войн, которые утопийцы вынуждены вести

ссоседними государствами и народами, живущими обычной жизнью.

2.Физический и умственный труд в Утопии. Но отсутствие частной собственности и денег могло развиться лишь в результате всеобщего участия утопийцев в трудовой деятельности. При этом следует указать, что в «Утопии» речь идет в первую очередь и главным образом о физическом труде, что и естественно для данной эпохи. Огромная историческая заслуга социально-фило- софской мысли гуманистов, отразивших прогрессивнейшую эпоху первоначального капитализма, состояла в высокой оценке не только умственного, но и физического труда.

Труд в Утопии выступает в двух обычных в ту эпоху разновидностях – ремесленной и сельскохозяйственной (начавшееся развитие мануфактур не получило здесь никакого отражения). Участие как в первом, так и во втором обязательно для всех без исключения утопийцев. Даже начальники, избираемые ими, которые могут не принимать в нем участия, в действительности трудятся, показывая пример всем остальным. Труд стал здесь не только жизненной, но и моральной необходимостью. Этот свободный труд, строго ограниченный только шестью часами,– поистине утопический рабочий день для трудящихся любых стран в ту эпоху – весьма производителен. Ремесленный труд специализирован, и утопийцы готовятся к избранной ими (или наследуемой) профессии с детства. Сельскохозяйственный же труд, являвшийся жизненно более необходимым, не специализирован, и в нем обязаны принимать участие все без исключения утопийцы, каким бы ремеслом они ни занимались, минимум два года проводя в условиях деревенской жизни (не так уж отличавшейся тогда от городской).

Существенная сторона утопийской жизни – наличие здесь рабов, в которых обычно превращают тяжких преступников (при некоторых обстоятельствах они поступают сюда и из других государств). Эта социальная категория неизвестной численности обречена на самые тяжелые и неприятные работы. Жизнь же самих утопийцев построена на принципах республиканской демократии, тайного голосования, выборности всего начальства и т. п.

3.Моральность и религия в Утопии. Неоднократно подчеркивается, что человек представляет собой высшую ценность, которую нельзя подменить никаким золотом. Но вот что касается понимания счастья жителями острова, то перед нами вырисовывается уже достаточно распространенный тогда гуманистический идеал антиаскетизма, стремления к наслаждению, удовольствию в духе эпикуреизма (имя Эпикура в самом тексте, однако, ни разу не упомянуто). Среди удовольствий первое место принадлежит здоровью, которому только вредит псевдосвященный аскетизм с

86

его постами и другими атрибутами. Радости еды и питья должны быть весьма умеренными, ориентированными прежде всего на человеческое здоровье.

Добавим еще принципиальное миролюбие утопийцев, считающих войну отвратительным и поистине зверским делом. Сами они по собственной инициативе никогда не прибегают к ней, но ведут ее с величайшей самоотверженностью, когда она им навязана или когда им приходится идти навстречу просьбам того или иного народа, свергающего укрепившуюся у них тиранию.

Проблема морали неотделима от проблемы религии. Содержание же утопийской религии сводится к убеждению в существовании единого божественного существа («родителя»), разлитого во всем мире и время от времени напоминающего о своем существовании посредством чудес, необъяснимых из природы и свидетельствующих о божественном провидении. Подлинная религия невозможна и без веры в бессмертие индивидуальной души, как и в загробное воздаяние.

В Утопии существует полная веротерпимость, и каждый волен мыслить Бога в соответствии со своими понятиями. Идея веры требует такого разнообразия, лишь бы были соблюдены те общие положения, без которых она невозможна и о которых сказано выше.

О глубине гуманистической идеи веротерпимости свидетельствует и то, что она распространяется даже на атеистов (хотя слова этого здесь и нет) – тех, кто не верит в общерелигиозные положения. В духе своей эпохи Мор считает таких людей аморальными, но утопийцы, которым чужды всякое притворство и ложь, не заставляют их скрывать свои взгляды, не подвергают их наказанию, хотя и запрещают выступать с такими взглядами перед толпой.

Главные ревнители религии в Утопии – выборные священники (в том числе и женщины). Они явно противопоставлены множеству (если не большинству) тогдашних служителей церкви, ибо их главная особенность – исключительное благочестие, безупречная моральность. Обучая детей и юношество, они ставят последнюю выше их интеллектуального развития. Эти жрецы морали пользуются среди утопийцев наибольшим авторитетом по сравнению со всеми другими должностными лицами.

4. Значение концепции Мора. «Утопия» оказала весьма значительное воздействие на различных философов и литераторов эпохи Возрождения. Однако наибольшее значение этого произведения определяется сформулированными здесь коммунистическими идеями. Помимо этого, Мор является основателем целого направления литературно-философского творчества – утопизма и антиутопизма. Утопия как жанр творчества является результатом осознания кризисных состояний общества. Она представляет собой особый тип разрешения противоречия между признанием неистинности наличного социального порядка и осознанием невозможности простого возвращения к старому. Несмотря на многообразие утопий, можно выделить их следующие общие признаки: познание неистинности существующей социальной реальности, критика ведущих тенденций современного (авторам утопий) общества, универсализм (предполагаемая повсеместность указанного в утопиях рецепта), возможность адекватного (буквального) воплощения интеллектуального проекта в действительность, а также окончательное решение всех социальных проблем через воплощение утопической модели.

****

Таким образом, гуманизм Возрождения совершил глубочайший переворот во всей системе философского знания, выдвинув новый стиль мышления, сменив ориентиры, обновив ценности; сформировал новый тип мыслителя, сложившегося вопреки традициям; его представляли ученые, поэты, педагоги, дипломаты, носившие имя «философ»; разработал свое представление о человеке, не отвергая ни творения его Богом, ни бессмертия души. Человек объединяет в себе материальное и духовное (природное и идеальное) начала, он осуществляет свое предназначение, не борясь с собственной природой, не преодолевая телесную греховность, а, напротив, следуя природной доброте. Также гуманизму Возрождения были свойственны жизнеутверждающий харак-

тер и оптимизм

87

ВОПРОС № 6 НЕОПЛАТОНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

РЕНЕССАНСА.

УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ: ОТ НАТУРФИЛОСОФИИ К ЕСТЕСТВОЗНАНИЮ. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVI-XVII ВВ.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большей степени ориентировался на Платона. Эта тенденция, опирающаяся на расширяющиеся возможности познания подлинных произведений античности,

была мотивирована необходимостью выступить против схоластического Аристотеля, его ин-

терпретации томизмом. Платон в антисхоластичсской философии Ренессанса становится символом духовного прогресса. Однако несмотря на то, что все диалоги Платона были переведены на латинский язык, а многие гуманисты вообще были способны читать и понимать греческие подлинники, вновь открытые платоновские тексты продолжали изучать в свете поздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма. Это связано с тем, что античность, в общем, была эпохой, когда основателю школы приписывались все философские открытия, в том числе и более поздние, им вдохновленные. Таким образом, платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми напластованиями, то есть в форме неоплатонизма и сверх того со всеми добавлениями христианского характера. Неслучайно платонизм почитался Возрождением как интегративное учение, объединяющее в себе философию и теологию. Только в начале девятнадцатого века начали различать доктрины собственно платоновские и неоплатонические.

****

I. Специфика возрожденческого платонизма.

А) Теоретики неоплатонизма противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

Б) Была предложена новая – пантеистическая3 - картина мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

В) Создание концепции человека как самостоятельного микрокосма открывало дорогу для понимания его естественной сущности, хотя божественная природа человека не отрицалась;

Г) Неоплатоники призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созда-

нию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

****

II. Становление неплатонизма в Италии. Неоплатоническая традиция в Италии имеет византийские корни. Когда философские школы в Афинах и в Александрии пришли в упадок, Византия сохранила живую эллинистическую традицию, несмотря на чрезвычайную скудость оригиналов. Ученые византийцы передали итальянскому Ренессансу эту традицию со всеми многовековыми наслоениями, переселяясь на Апенины в три этапа: 1) В начале XIV века их приглашали для обучения, что создало традицию изучения греческого языка во Флоренции. 2) В 1439 имел место массовый приток по случаю обсуждения союза греческой и римской Церквей. 3) В 1453, после захвата Константинополя турками, образовалась собственно диаспора греческих ученых. Теперь в исторической перспективе стало ясно, что прибытие ученых греков в Италию значительно продвинуло изучение классического греческого наследия.

Оживлению платонизма в Италии способствовал прежде всего поздний византийский неоплатоник Георгиос Гемистос (1360–1425), который из уважения к Платону принял имя Плетон. Происходил он из Константинополя, поселился во Флоренции, где проповедовал идеи Платона, при этом резко отвергая Аристотеля. Он учил, что мир зависит от бога, но не был им сотворен во времени, ибо существует вечно. Идея христианского творения из ничего, а также «свободная воля» творца в этом случае не имеют смысла. Переход от божественного принципа к миру имеет характер детерминации (принуждения). Не только вселенная, но и сам бог подчиняются необходимости. Мир в своем гармоническом единстве прекрасен, в этом состоит его божественность. При-

3 Пантеизм (от pan - все... и theos – Бог) - философское учение, отождествляющее Бога и природу.

88

звание человека – быть «средним звеном», соединением этой гармоничности. И человек является «божественным», если он реализует в себе и в отношении к природе, к миру эту красоту гармонии - это и есть путь его нравственного совершенствования.

Философия Плетона в Италии была принята благосклонно. Он впервые представил неоплатонизм не в средневековой рясе или в реконструированных системах древности, но в оригинальной, живой философской форме. Действительно, новый синтез не может исходить лишь из древнего язычества, но должен принимать во внимание традиции уже почти пятьсот лет существующего развития христианства.

Время наибольшего расцвета итальянского платонизма связано с флорентийской платоновской Академией, которую в 1459 году по предложению Плетона основал Козимо Медичи. Эта Академия, а также и другие культурные общества, возникшие в других городах тогдашней Италии, объединяли видных философов, поэтов, художников, дипломатов и политиков того времени. Характер этих объединений полностью отличался от характера официальных философских центров, университетов и монастырских школ; здесь не читались лекции, но велись беседы. Вилла в Кареджии, которую Козимо предоставил платоновской Академии, становится в то время культурным центром не только Италии, но и всей ученой Европы. Академия достигла своего наибольшего расцвета при Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.

Главой флорентийской Академии был Марсилио Фичино (1433-1499). Влюбленность в платонизм не помешала ему стать служителем католической церкви, а довольно свободная вероисповедная атмосфера Флоренции позволяла посвящать некоторые из своих проповедей в храмах "божественному Платону" (дома он даже ставил свечу перед его бюстом). Заслуги Фичино в распространении платонизма велики: он перевел на латинский язык все диалоги Платона, а также произведения главных античных неоплатоников – Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия. В представлении Фичино и всех других мыслителей этой эпохи платонизм и неоплатонизм составляли единую философскую доктрину. В духе платонизма Фичино написал и собственные произведения – «О христианской религии» (1476) и «Платоновская теология о бессмертии души» (1469-1474).

****

Николай Кузанский – вершина возрожденческого неоплатонизма. «Первый философ Воз-

рождения», по происхождению немец, Николай Кузанский (1401–1464) был родом из Южной Германии (местечко Куза), совсем незнатного происхождения. Он учился в Гейдельберге, затем в Падуанском университете, где приобрел друзей среди итальянских гуманистов. Николай Кузанский великолепно знал схоластику, был близок к мистике, усвоил философию античности и неоплатонизма, знал восточных Отцов церкви, профессионально владел математикой. Среди его работ: "Об ученом незнании" (1438–1440), "О предположениях" (написано между 1440 и 1445), "Об искании Бога" (1445), "О Богосыновстве" (1445), "Апология ученого незнания" (1449) и пр.

Центральной проблемой философии Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Но его теоцентризм представляет собой явление новое и совершенно чуждое всей традиции средневекового католического богословия. «Рациональному» обоснованию теологических истин в духе «сводов» Фомы Аквинского, самоуверенному схоластическому «знанию» о боге и мире Николай Кузанский противопоставляет концепцию «ученого незнания», давшего имя его первому и важнейшему философскому труду. Ученое незнание не есть отказ от

познания мира и даже бога, это не уход				на	позиции скептицизма. Речь идет о невозможно-
сти	выразить полноту познания			в	терминах схоластической формальной логики, о
сложности		и противоречивости самого процесса познания. Философ должен исходить в по-
становке и		решении проблемы мира	и	бога именно из своего «незнания», из несоизмеримо-
сти	объекта познания и прилагаемых к нему понятий и определений. «Ученое незнание» есть от-
каз от господствовавшей в богословской мысли						католического	средневековья «положительной»
теологии. Единственно возможным			способом			постижения	бога объявляется так называемое

апофатическое или отрицательное богословие. Само по себе перечисление божественных атрибутов оказывается в глазах философа несостоятельным, так как ни одно какое-либо определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать бесконечности и величия божественной природы.

89

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел – беспредельному. Николай Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что

«единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «Единое есть

все» – формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бру-

но. Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (все) от Творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со «всем». Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как «максимум», единое же – как «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) – максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Николая Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей – единого и беспредельного.

Отношение между Богом и универсумом проясняется Кузанцем на основе его онтологических идей через три ключевых концепта: 1) "компликация", 2) "экспликация", 3) "контракция".

1)Компликация: Бог абсолютный максимум. Бог содержит в себе все вещи (в качестве максимума всех максимумов) , и, поэтому, можно говорить что "складывает" (включает) все вещи. Бог есть "сложение" всех вещей, также, как, например, числовое множество – "сложение" всех чисел, ибо числа бытуют не иначе как включенные в множество. Точка – это "компликация" всех геометрических фигур, поскольку линия есть ничто иное, как усложненная точка, и так далее.

2)Экспликация: Бог абсолютный минимум. С помощью этих примеров можно пояснить также концепцию "экспликации". Ведь известно: поскольку Бог полагается как "компликация", следует говорить что все вещи в Боге, напротив, если Бог полагается как "экспликация", Бог во всех вещах то, что они есть: Бог в этом качестве – говорит Кузанский – есть истина в своем образе. Итак говорить, что универсум есть экспликация Бога, значит, говорить, что он является "образом" Абсолюта.

3)Концепция "контракции". Бог в универсуме является "контрактом", в котором единство "договаривается" (проявляет себя) во множественности, простота в сложности, покой в движении, вечность в чередовании времени, и так далее.

Вывод: принцип "все во всем" - всякое сущее есть "контракция" универсума, также, как, в свою очередь, универсум – контракция Бога. Это означает, что всякое сущее включает весь универсум и Бога.

Таким образом, Бог трактуется Кузанцем как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего. В основу своего философствования он кладет такое понимание бога, которое было выработано философией античного неоплатонизма и воспринято от нее христиан-

90