Философия дневное 2013 / Лекции 2013
.pdfнаделяет души знаниями путем освещения (иллюминации). Эту теорию позже назвали иллюминизмом. В соответствии с ней разум так же непосредственно видит истину, как глаза видят вещи. Разумное познание имеет интуитивный характер, разум постигает истину непосредственно, без понимания. У Августина освещение было понято как сверхъестественный факт, как проявление любви.
В) Соотношение веры и знания. Истину о Боге, которая перерастает возможности человека, может познать не разум, а вера. Вера является скорее проявлением воли, чем разума, а в еще большей степени делом чувств или, как говорил Августин, «сердца». «Не поймешь глядя, старайся понять веруя. Напряги острые глаза твоего сердца и смотри, обрати уши сердцу и слушай». Веру Августин трактует широко; это не только вера в Бога, это и доверие, уверенность, достоверность или «идейная убежденность». Августин противопоставляет веру-доверие не мышлению вообще, а
постигающему мышлению, т.е. пониманию. Вера, с его точки зрения, есть мышление особого рода, мышление с согласием, одобрением, принятием. «Верящее» мышление более адекватно своему объекту, оно не противопоставлено ему, растворяется в нем. В соответствии с этим, вера выше разума, ближе к истине. И это потому, что доверие является начальным условием всякого познания. Таким образом, феномен веры у Августина выходит за пределы обычной религиозной веры и становится элементом познавательной деятельности. Если Тертуллиан говорил: «Верую, ибо абсурдно», что означало, что верить нужно в то, что невозможно объяснить разумом, то Августин провозгласил другой принцип: «верю, чтобы понимать». Эта знаменитая формула стала основным мотивом всего философского творчества Августина. Если до Августина разум принижали в угоду слепой вере, то он пытается совместить веру и разум, отдавая первой все-таки приоритет. Сделать подобный вывод – было решением революционным. Можно сказать, что он склоняется к гармонии веры и разума, которую потом в развитом виде представит другой философ – Фома Аквинский.
****
IV. Антропология
Учение Августина о человеке является философским дополнением к четырем основным христианским догматам: догматам творения, грехопадения, искупления и воскресения.
А) Открытие личности. Важнейшим достижением антропологии Августина является открытием им личностного измерения человека. Говоря о человеке, Августин чаще всего имеет в виду не абстрактное понятие, а некое конкретное «я», человека как невоспроизводимого индивида, как личности в ее отдельности и особенности. Августин постоянно говорит о себе в своей "Исповеди", не утаивая ничего, рассказывает не только о родителях, родине, людях, ему дорогих, но обнажает душу свою во всех ее тончайших изгибах, велениях и интимных переживаниях. Более того, именно в таких натяжениях и случающихся разрывах, влекущих к противостоянию воле Божьей, Августин обнаруживает подлинное «я», личностное в человеке. "...Когда я стал высвобождаться из-под безусловного подчинения Господу моему, как если бы я обрел свою часть и участь, то понял, что то был Я, который хотел, Я, который не хотел: то был Я, который хотел этого безраздельно, и отвергал это также безраздельно. И стал я тогда бороться с самим собой, раздирая самого себя...".
Проблема "я" рождается у Августина в процессе внутренней борьбы его личной воли и желаний и внешней, подавляющей автономное «я» воли Бога, которую посредством мучительных усилий ему удалось сделать своей. Ясно, что мы находимся перед лицом абсолютно нового явления: греческая философия не ведала противоречивости религиозного чувства такого накала, для нее воля – совсем не та сила, которая автономным образом определяет жизнь, но функция, тесно связанная с интеллектом, указывающим воле цель движения. "Я" как таковое дано сознанию непосредственно, но никак не в качестве объекта рефлексии. Следовательно, религиозная проблематика возникает в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, ведет к открытию "Я" как личности, которая, согласно Августину, есть автономная воля. Для обоснования этого утверждения была дана следующая трактовка: собственная природа каждой вещи проявляется тогда, когда она является активной, а не тогда, когда она пассивна – это первая предпосылка. Разум же – согласно мнению всей античности – явля-
71
ется пассивным,– это вторая предпосылка. Отсюда вывод: человеческую природу определяет не разум, а активная воля. Природа человека проявляется не в том, что он знает, а в том, чего он желает. Этим учением о примате воли Августин порвал с античным интеллектуализмом. Его философия по всей линии перешла от интеллектуализма к волюнтаризму. Это была одна из самых выдающихся перемен, которые отделили новый взгляд на мир от старого.
Б) Определение сущности человека. Начиная с Сократа и позже бытовал в философии взгляд, согласно которому добродетельный человек тот, кто знает (способен к познанию). Взгляд Августина иной: достойный человек тот, кто любит, более того, тот, кто любит достойное любви, прежде всего, естественно, Бога, затем – других людей, ближних и дальних, а после них - вещи как образы Бога. Так добродетель человека с греческого модуса познания Августин переводит в модус любви. То же познание истины и света, которое озаряет ум, Августин передает в терминах любви: "Кому знакома истина, тот знает Свет, а кому знаком Свет, тот познает вечность. Любовь есть то, что тебе открыто". Философствование в вере, означает, что в акте бескорыстного даралюбви рождается творение, а действием такого же дара-любви приходит искупление. Так возникла новая интерпретация человека. Эмблемой августиновой мысли могла бы стать латинская фраза: "мой вес моя любовь". Состав человека определяем весом его любви, цена личности – даром любить. Его судьба, земная и потусторонняя, определена все тем же – любовью дарованной и дарующей. Теперь нам ясен рефрен Августина: "Люби, и тогда делай; что хочешь".
V. Теодицея2
Мир ничтожен по сравнению с Богом, но тем не менее он является его произведением и поэтому он добр. Однако в проблеме добра и зла лежала главная трудность философии Августина. С одной стороны, мир как результат и проявление Бога не может не быть добрым. Однако, с другой стороны, существование зла является неслучайным. Разрешение конфликта между добром и злом, предложенное Августином, заложило основания для христианской «теодицеи», или защиты со-
вершенства творения. По мнению Августина, зло не есть сущее, не есть бытие, но лишен-
ность бытия, его отсутствие (дефект). Как тишина это отсутствие звуков, так и зло есть отсутствие добра. Абсолютного зла не существует, есть лишь абсолютное добро. Свободные существа творят зло тогда, когда не творят добра, когда они отвращаются от добра или обращаются к меньшему добру, вместо того чтобы обращаться к большему.
Августин выделяет три уровня зла: 1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический и «оправдывает» Бога за каждый из них.
1)С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и от различного уровня такой ограниченности. Но даже то, что для поверхностного взгляда представляется как "дефект", кажется злом, в целостной универсальной оптике исчезает, сглаживаясь, в великой гармонии всеобщего. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. С точки зрения целого, любая тварь, даже самая незначительная, имеет свой резон, свой смысл бытия, а значит нечто позитивное.
2)Моральное зло – это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда исходит порочная воля? Воля, по природе своей, тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу. Но, поскольку существует множество конечных благ, то для водящей души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему благо низшее, Богу – его создание. Таким образом, зло проистекает из факта, что не единственное благо есть, но многие. В ошибочном выборе между ними и заключается зло.
3)Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть, имеет свой точный смысл: оно есть последствие первородного греха, т.е. зла морального: "Порча тела, что отяжеляет
2 Теодицея (франц. theodicee – оправдание Бога, от греч. theos – Бог и dike – справедливость), общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и всемогущего Бога с наличием мирового зла, «оправдать» Бога как творца и правителя мира вопреки существованию темных сторон бытия.
72
душу, – не причина, но кара за первый грех: не тело порочное делает душу греховной, но порочная, увязшая в грехе душа делает тело тяжелым и порочным".
****
VI. Концепция истории
История определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение выражается течением ее от «земного града» ко «граду Божьему» или от земных языческих царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа, прообразом которого служит церковь. Божий град составляет сейчас малое количество истинно верующих, но в истории заметен прогресс, выражающийся во все большем количестве людей, отвернувшихся от язычества, от земных благ и пришедших к христианству. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно за грехи. Вне «Града Божьего», вне церкви нельзя обрести спасение души. Для последующей философии огромное значение имеет сама трактовка Августином истории не как вечного повторения явлений (что было свойственно античности), а как процесса, имеющего определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель. История прогрессивна, что выражается в нравственном состоянии христиан и организации общества по образцу христианской церкви. История движется в борьбе и противоречиях «двух градов». Эти идеи Августина получили широкое распространение в европейской философии.
СУЩНОСТЬ И ЗНАЧЕНИЕ СХОЛАСТИКИ.
На смену патристике примерно к IX веку приходит новый этап философии. Эта новая христианская философия имела такие же религиозные основания, как и философия предыдущего периода, однако носила совершенно иной характер. В противоположность патристике, она получила название схоластики. Если патристика вырастала на основе античности и опиралась, в основном, на Платона, то схоластика стала христианской средневековой философией, важнейшим авторитетом для которой являлся Аристотель. Начало схоластики приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в.
I. Сущность схоластики. Схоластика (от греч. schola – комментарий, пояснение), тип религиозной философии, стремившейся дать теоретическое обоснование религиозному (христианскому) мировоззрению. Основная идея ортодоксальной схоластики – "рациональное" обоснование ре-
лигиозных догм путем применения логических методов доказательства, разработанных, в ос-
новном, Аристотелем. Схоластика возникла на теологических факультетах школ и университетов, где сначала читали текст Священного Писания, а затем его толковали, выявляя все «за» и «против» (pro и contra). В диспутах оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, выяснялась его природа. Средневековые схоласты были убеждены, что можно достичь рационального знания о Боге и доказать Его существование с помощью логических приемов.
II. Особенности схоластики.
А) Аристотелизм. Схоласты (это касалось поздней схоластики, особенно Фомы Аквинского) понимали, что философия Платона, которой придерживались Августин Блаженный и большинство представителей патристики, могла привести в известных условиях (и приводила) к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, но отрицает природу как «злое начало». Учение Платона «об идеях» приводило не только к закономерной мысли о первичности мира идей над природой, но и о ненужности природы вообще. Дух – все, тело – ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а «логос» Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются и к которому стремятся единичные сознания – души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству. Но дело было даже не в этом возможном выводе. За Богом перестал быть виден человек. Ереси манихеев, а во времена Фомы – альбигойцев на практике осуществляли утверждение, что природа и тело человека – это дело сатаны, их надо уничтожать, что и делалось с предельной беспощадностью. Фома проницательно видел теоретические корни ересей, грозивших расколоть христианский мир, в уклонении к платонизму, обозначившемуся в христианстве со II в. Но критиковать великого Платона можно было опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Фома обращается к Ари-
73
стотелю как к первому и наиболее крупному критику теории идей Платона. Идеи, – говорил Аристотель, – существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика– это могучий «органон» (орудие) мысли, который позволяет утверждать важность изучения фактов природы. Путем изучения фактов, применяя логику и ее законы, мы можем познать истину. Эта позиция и привлекла Фому Аквинского к учению Стагирита.
Б) Экзегетическая направленность. Задачей схоластики не было исследование и истолкование действительности. Поиск истины вне Священного писания в принципе не приветствовался, ибо все истины буди уже в нем даны. Их следовало интерпретировать, толковать и создавать рациональные доказательства для того, что провозглашала вера. В процессе истолкования религиозных текстов родилась экзегетика - искусство и теория истолкования религиозных текстов. Главным условием применяемой экзегетикой методологии является установка на выявление изначально присущих смыслов священных текстов, исключающая разночтения и любые произвольные интерпретации – речь идет исключительно о реконструкции исходного смысла.
В) Тяготение к формально-логической проблематике. Именно по этому критерию можно провести водораздел между патристикой и схоластикой. Перед "отцами церкви" стояла задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании. Схоласты, получив в наследие догматическую конструкцию, стремились ее упорядочить и сделать доступной. В отличие от "отцов церкви" схоласты поняли, что рациональное знание и рациональный метод не могут быть исключены даже в условиях признания веры источником откровения. С помощью ра-
зума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящей душе. Изменений позиции схоластов можно видеть на примере решения проблемы соотношения веры и разума. Если Тертуллиан, занимая апологетическую позицию, утверждал несовместимость веры и разума (верую, ибо абсурдно), а Августин считал, что вера есть основа разума (верую, чтобы понимать), то схоласт Абеляр был убежден, что основой веры является разум (понимаю, чтобы веровать). Эволюция представлений о соотношении веры и разума показывает, что несмотря на преобладание веры как высшей ценности в культуре, постепенно происходило усиление рационалистических элементов, вне которых и без которых схоластика немыслима. Без рационального анализа и разработки логики было невозможно придать религиозным истинам систематическую форму.
III. Главный вопрос схоластики. Этим вопросом является выяснение отношения знания к вере. По мнению схоластов, мало только верить, нужно понимать веру. Чрезвычайно важно уметь доказывать средствами разума и только разума истины, которые ведут к вере, или, по меньшей мере, логичность этих истин, непротиворечивость их по отношению к фундаментальным принципам разума. Использование рациональных принципов, платоновских, затем аристотелевских, призвано доказать, что христианские истины не являются деформациями мысли и не противоречат устоям человеческого разума, напротив, именно в них разум находит свою полную реализацию.
IV. Метод схоластики. Эталоном схоластического метода рассуждения для ученых и философов на протяжении всего средневековья были теологические трактаты Боэция (ок. 480 - 524). Обсуждение теологических и онтологических проблем ведется им не путем разбора соответствующих тезисов по существу (как это делает, например, Августин, на которого Боэций опирается), а путем анализа языковых средств, с помощью которых формулируются эти тезисы. Первичный материал, с которым работает Боэций, – это язык: неязыковая реальность становится предметом исследования только в качестве значения соответствующего слова. Таким образом, в схоластике всякое знание рассматривается не просто с точки зрения его содержания, а в неразрывной связи со словесной формой. Внимание одновременно обращено и на знание, и на слово; при этом очень важные, может быть, самые существенные, аспекты знания предопределяются характеристиками, присущими слову как таковому.
Решающую роль в формировании схоластического метода сыграло убеждение в возможности и достижимости рационального знания о сущем. Это убеждение средневековая философия унаследовала от античности. Важнейшим положением античной философии был тезис о тождестве бытия и мышления, впервые сформулированный Парменидом. Из него вытекало, что бытие познаваемо, более того, абсолютно прозрачно для мысли; поэтому именно мышление, а не какая-либо
74
другая познавательная способность, позволяет человеку соприкоснуться с бытием, схватить суть бытия. При последовательном проведении этот тезис приводит к постулату, утверждающему, что
структура мысли (если последняя истинна) должна в точности воспроизводить структуру бы-
тия. Знание, фиксируемое подобного рода бытийной мыслью, не только описывает реальность, но и воспроизводит способ ее членения. Поскольку мысль формулируется в языке, то соответствие между мыслью и бытием выражается в соответствии между способами членения языка и реальности. Как предложения языка состоят из слов, относящихся к разным грамматическим категориям (существительных, прилагательных, глаголов и др.), так и мир строится из сущностей разных типов, связанных между собой отношениями, аналогичными тем, что имеют место между членами предложения, прежде всего между подлежащим и сказуемым. Только знание, копирующее структуру объекта, способно дать полную и исчерпывающую информацию о нем.
Таким образом, сущность схоластического метода можно представить следующим образом: это
установление аналогии между структурами языка и мышления и структурами самой реальности.
СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ
Основная философская проблема схоластики - это проблема отношения общего к единичному, которая получила название проблемы универсалий (общих понятий, т.е. тех, которые обозначают не отдельные предметы, а целые классы однородных объектов – «человек», «дом» и т.п.). Сутью спора об универсалиях было следующее: соответствуют ли реальные объекты общим поняти-
ям, а если соответствуют, то каким. Этот спор был по сути метафизическим, поскольку имел отношение не к природе понятий, а к природе их объектов. Центром дискуссии было следующее: состоит ли реальность из непосредственных единичных и конкретных объектов или имеют место также другие, общие и абстрактные, объекты.
Различные позиции в споре об универсалиях определяются ответами, даваемыми на вопрос о том, в каком смысле существуют универсалии.
Реалисты (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) утверждают, что универсалии являются реальными, каким-либо образом существуют в действительности. Номиналисты полагают, что универсалии не существуют реально, а являются только именами (лат. nomind), знаками реально существующих вещей. В этой связи философ-номиналист Уильям Оккам (ок. 1285—1349) сформулировал свой принцип, получивший название «бритва Оккама». В упрощенном виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости». Согласно этому принципу более простым теориям следует отдавать предпочтение перед сложными, если и те и другие в равной степени согласуются с эмпирическими, опытными данными.
Наряду с этими крайними позициями существуют их многочисленные варианты и промежуточные точки зрения, к которым, в частности, относится концептуализм. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют трояко: “до вещей” в божественном разуме — как их “идеи”, вечные прообразы; “в вещах” — как их сущности, субстанциальные формы; “после вещей” в человеческом разуме — как понятия, результат абстракции.
ФОМА АКВИНСКИЙ
Величайшим представителем схоластической философии является Святой Фома из Аквина (род. ок. 1225 г.– ум. в 1274 г.). Значение интеллектуальной деятельности Фомы Аквинского для христианской философии чрезвычайно велико. Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему святого Фомы предписано рассматривать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времен рескрипта, изданного папой Львом XIII в 1879 году. Учение Фомы Аквинского лежит в основе таких направлений западной философской мысли, как томизм и неотомизм (от лат. Thomas - Фома).
Одним из самых важных достижений Фомы Аквинского является формулировка пяти законов бытия Бога. Фома полагал, что существование Бога не является настолько очевидным, что не требует доказательств. Оно не является врожденной истиной, находящейся в сердце каждого человека, как говорили некоторые теологи, поскольку всегда истинная врожденная идея раскрывает
75
сущность своего объекта, а предположить исчерпывающее (сущностное) знание Бога человеком - кощунство. Следовательно, существование Бога необходимо доказать. Для этого необходимо положить в основу доказательства существования Бога опыт. В опыте нам дано несовершенное и конечное бытие, которое достаточно далеко от Бога. Тем не менее, это единственный путь для того, чтобы убедиться в Его существовании. Этот путь фактически ведет к цели, поскольку анализ конечного бытия убеждает нас в том, что оно не имеет собственной причины для своего существования и указывает на Бога как на свою причину.
В таком случае доказательство бытия Бога возможно, но оно должно быть апостериорным, должно выводить существование Бога не из неизвестной нам Его сущности, а из известных нам Его проявлений.
Фома дал пять доказательств существования Бога, которые все были одного типа, являлись вариантами одной и той же идеи.
1)Доказательство от движения. Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку – в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.
2)Доказательство от причины. Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».
3)Доказательство от абсолютной необходимости. В природе есть вещи, бытие которых воз-
можно, ибо мы находим их как возникающие и как распадающиеся: они могут быть и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то в один прекрасный момент не осталось бы ничего существующего. Но ведь даже если все так, то нечто, чего еще нет, может начать быть лишь благодаря тому, что уже существует. Значит, если не было ничего, то и ничто не могло бы начаться быть, что абсурдно. Стало быть не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Но все сущее имеет свою необходимость в чем-то другом. Следовательно, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе. И это, конечно, Бог.
4)Доказательство от степеней совершенства. Градацию существ – более или менее добрых,
правдивых, благородных – мы находим в самой реальности. Однако выражение "более-менее" подразумевает наличие максимального, добрее, истиннее и благороднее чего уж нет; лишь это оправдывает наше право приписывать эти качества другим вещам. Чтобы определить степень совершенства, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.
5)Доказательство от цели. Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи
вприроде, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит
вприроде. Это разумное существо – Бог
ЗНАЧЕНИЕ СХОЛАСТИЧЕСКОГО ЭТАПА РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.
Позитивное значение схоластического теоретизирования можно представить в следующих положениях:
1)наиболее значительным достижением стало исследование структур человеческой мысли, развитие схоластами учения Аристотеля о логических формах мышления;
2)положила начало появлению в будущем эмпирического и рационалистического направлений философии как результатов соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм), а реалистов – на разум (рационализм);
3)способствовала разделению (и тем самым - углублению) идеализма на субъективный и объективный.
76
Однако с понятием «схоластика» также связывают и негативный опыт интеллектуальной деятельности. С этой точки зрения схоластику определяют как бесплодное умствование, формальное знание, оторванное от реальной жизни, практики. Заключим, что отрыв от опыта, от экспериментально установленных фактов, замкнутость мышления только на самого себя – недопустимое явление для научного познания.
ВОПРОС № 5 АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КАК ДУХОВНАЯ ДОМИНАНТА
ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД ФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. ОСОБЕННОСТИ СОЦИАЛЬНО - ПОЛИТИЧЕСКИХ ВЗГЛЯДОВ
ГУМАНИСТОВ XV - XVI ВВ.
1. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КАК ДУХОВНАЯ ДОМИНАНТА РЕНЕССАНСА
Эпоха Возрождения (Ренессанса), получив свое название в связи с возрождением интереса к античности (философии, искусству, науке), в современном восприятии имеет гораздо более широкий смысл. Исключительное место этих двух-двух с половиной веков (XIV–XVI вв.) в истории не только Европы, но всего человечества определяется тем, что они явились возрождением Человека, высвобождением человеческого духа, научной и философской мысли из прокрустова ложа теоцентризма средних веков. Эпоха Возрождения – время становления капиталистических отношений, первоначального накопления капитала, восхождения социально-политической роли города, буржуазных классов, складывания абсолютистских монархий и национальных государств, эпоха глубоких социальных конфликтов, религиозных войн, ранних буржуазных революций, возникновения книгопечатания, эпоха титанов мысли и духа.
****
I. Общая характеристика эпохи
А) Колоссальные достижения в духовной и материальной культуре
Это не только создание шедевров в искусстве и изобретений в технике (они есть у каждой культуры), а всеобщая смена мировоззрения, преодоление средневековых представлений о мироуст-
ройстве.
1)Расширение пространства: это период великих географических открытий - Колумб открывает Америку, Васко де Гамма, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию; Магеллан совершает первое кругосветное путешествие – тем самым преодолевается средневековая замкнутость, символом которой были центры средневековой духовной жизни - монастыри;
2)Увеличение ценности «земного» времени становится важным фактором общественного сознания - появляются первые башенные, а затем и переносные часы, что резко контрастирует с ориентацией на божественную «вечность» средневековья;
3)«Ускорение» хода социального времени: эпоха Возрождения – это время активной социальной жизни, концентрация «событий» которой на порядок превосходит предшествующую эпоху:
- Предвозрождение (Дученто) – вторая половина XIII – ликвидация крепостничества, нако-
пление торгово-купеческих капиталов, появление антифеодальных городских конституций;
- Раннее Возрождение (Треченто) – XIV – эпоха попланской (народной) демократии, которую представляли торгово-ремесленные слои городов, объединенные в цеха;
- Зрелое Возрождение (Кватроченто) – XV – демократия сменяется олигархией, а затем тиранией;
- Позднее Возрождение (Чинквиченто) – XVI – нач. XVII – эпоха великих политических по-
трясений. Происходит образование региональных абсолютистских государств и развитие капиталистической экономики.
Б) Изменение основ духовной жизни.
77
1)Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. в освобождении общества от безраздельного господства церковной идеологии и религии. Все проблемы (мироустройства, морали, общественной жизни) рассматриваются уже не через призму Священного Писания, а исходя из «светских» (национально-культурных, политических, экономических и пр.) оснований;
2)Появление светской интеллигенции - это связано с возрастанием роли умственного труда во многих областях человеческой жизни и независимости этих людей от церкви. Эти люди профессионально занимались разработкой нового (антицерковного) мировоззрения и пропагандировали его, объединяясь в кружки и сообщества;
3)Интерес к духовному наследию античности – отсюда и название эпохи – Возрождение. Возрождение – это не только введение в современный культурный оборот античных образцов культуры (они – языческие, поэтому были во многом отвергнуты средневековьем), но и Возрождение человеческого духа, выведение его на передний план. Причинами напряженного интереса к античности являются антицерковная направленность духовной жизни, попытка найти альтернативные источники культуры, опирающиеся на идеалы ценности человеческой личности, ее своеобразия, духовной и телесной красоты и свободы.
****
II. Специфика философии эпохи Возрождения
А) Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов);
1)В эпоху Возрождения главная роль отводится не форме выражения идеи, а ее содержанию. Схоластическая же традиция создания философских сочинений была связана с догматической, «менторской» манерой изложения, построенной на толковании авторитетного, религиозно непротиворечивого текста. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литера- турно-риторический, рассчитанный на образованные светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную аудиторию профессиональных богословов.
2)Познание мира больше не опиралось на утонченный анализ различий между богословскими категориями, а также интуицию и догму; интерес был сосредоточен на самом мире, а источником познания стали разум и опыт.
Б) Пантеизм (растворение Бога в природе) и неоплатонизм - иерархическое представление о мироздании философы Возрождения предложили заменить на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа трактовалась ими пантеистически, в чем проявилось влияние неоплатонизма с его учением о Мировой Душе. По мнению одного из выдающихся представителей данного направления, Плотина, Душа, снизойдя в огромную массу природы, пронизывает и освещает ее, как Солнце пронизывает своими лучами и освещает темное облако. Тем самым Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал. Отсюда следовало, что божественно все – не только душа,
но и тело, не только мир горний, но и земной.
В) Антропоцентризм (от греч. anthropos - человек) - трактовка человеческого бытия как цели мирового процесса, а позиции человека в мире - как центральной. Философия Возрожде-
ния устремлена к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры. Человек - вот ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Мир - потенция Бога, но Им был задан только импульс, а дальше Природа раскрывается, как книга, и человек - венец ее творения. Он сам
-Мастер. Античность чтила героев, средние века - святых, эпоха Возрождения - Человека. И задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.
Г) Гуманизм (от лат. humanus – человеческий, человечный) – это новый способ мышления, связанный с изменением взгляда на место человека в мире, на границы и возможности его активности в сфере науки, искусства, морали и политической жизни. В этом смысле гуманизм – мировоззренческий принцип, признающий человека в качестве высшей ценности, отстаивающий его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждающий благо человека как критерий оценки общественных отношений. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение «стать своим собствен-
78
ным скульптором и творцом», устремиться к безграничному совершенствованию своей природы. В отличие от средневекового мышления, гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Истинно человеческое состояние должно быть результатом осуществления заложенных в каждом индивиде возможностей к совершенствованию, к преодолению «дикого» и «варварского» существования. И хотя они даны Богом, для их проявления нужны собственные усилия личности, ее творческая деятельность. Истинный человек есть человек культурный, цивилизованный, активный.
****
III.Периодизация философии Возрождения
1)Первым этапом философии Возрождения стал гуманистический период, резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Т. Мором, М. Монтенем и др. Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение.
2)Следующим этапом философии Возрождения был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и др. мыслителями. Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его "со-вечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей.
3)Натурфилософский период в философии Возрождения представлен выдающимися учеными того времени – Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественнонаучный, во многом натуралистический, подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.
ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ЭТАП ФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Термин "гуманизм" происходит от слова "гуманист" (итал. humanista), которое появилось в середине XV в. и было произведено по принципу терминов: законник (legista), юрист (giurista), знаток канонического права (canonista), художник (artista), указывающих на преподавателей и учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали, т.е. людей, занимающихся гуманитарными науками. В этом отношении рассматриваемый термин близок к греческому слову "paideia", что обозначает воспитание и образование человека. Считалось, что в становлении духовного образования основная роль принадлежала словесности, то есть поэзии, риторике, истории и философии, величайшие образцы которых дала Античность. Примерно со второй половине XIV в. «гуманизмом» стали именовать тенденцию считать классическую латинскую и грече-
скую древность единственным примером и образцом для всего, что касается духовной и культурной деятельности. Таким образом, "гуманист" указывает на источник, профессию литератора, но это "ремесло" уводит намного дальше филологических штудий, оно меняет мировоззрение, превращаясь из филологии в философию. Был гуманизм книжный, но возник новый дух, новое чувство, новый вкус, которые были поняты благодаря древним книгам.
В чем же специфика гуманистического мировоззрения?
1.Свободомыслящее сознание, проявляющееся в общественно-политических, гражданских
деяниях. Совсем не случайно великие гуманисты были по большей части людьми государственными, активными, чье свободное творчество в общественной жизни было востребовано их временем.
2.Светский индивидуализм. Надо сказать, что вообще социально-исторической предпосыл-
79
кой культуры Возрождения явилось становление буржуазного индивидуализма, который приходил на смену сословно-иерархической структуре феодальных отношений. «Не терпеть нужды и не иметь излишка, не командовать другими и не быть в подчинении – вот моя цель», – писал Ф. Петрарка, выражая этим не только свои личные цели, но и жизнеощущение эпохи. В социальнопсихологическом плане ренессансный индивидуализм порождал такую особенность образа жизни, которую великий русский мыслитель А.Ф. Лосев называл «субъективистически-
индивидуалистической жаждой жизненных ощущений независимо от их религиозных или моральных ценностей». Жизнь на свой страх и риск, предполагающая индивидуализм и самоутверждение личности, возможна только в условиях активно-деятельного отношения к миру.
3.Трактовка человека как телесно-душевного единства. Специфика этого единства, компо-
ненты, составляющие его, психическая жизнь человека, ощущения, эмоции, интеллект, воля и свобода выбора, соотношение всех этих свойств в человеке и их взаимодействие с телесной организацией – предметы пристального внимания гуманистов. Иная, чем в средние века, оценка составляющих человека компонентов, пересмотр их традиционного соотношения и функций означают выработку каких-то иных психологических ориентиров, что важно само по себе и весьма существенно в теоретическом плане для решения других вопросов – создания новой этики, нового отношения к миру.
4.Эстетизм. Примером эстетизма могут служить весьма интенсивные занятия гуманистов древними языками, что, однако, делалось не просто в целях технического овладения ими. Техническое владение древними языками в средние века было не меньшим, чем в эпоху гуманизма. Новостью было то, что латынь теперь уже переставала быть чем-то таким, что разумелось само собою. Латынь стали изучать и научно, и эстетически, и стилистически. Она теперь уже переставала быть чем-то просто традиционным и деловым. Ею стали любоваться и в ней разыскивали наи-
лучший стиль. Эстетическое восхищение бытием – вот существеннейшая черта гуманизма.
Как писал А.Ф. Лосев, «…античность и средневековье оказываются в сравнении с Возрождением чем-то более онтологическим, чем-то более устремленным на объективные основы бытия, а не на субъективно-человеческое их преломление. И действительно. Возрождение отличается некого рода артистизмом и виртуозностью, которые в чистом виде не были свойственны ни древности, ни средним векам».
5.Историзм мировоззрения. Сущность гуманизма состоит не в том, что он обратился к прошлому, но в способе, которым оно познается, в том отношении, в котором он к этому прошлому состоит: «Именно отношение к культуре прошлого и к прошлому, ясно определяет сущность гуманизма. И особенность такого отношения заключается не в простом порыве восхищения и страсти, не в более широком охвате, но в определенном историческом сознании. "Варварское" [= средневековое] отношение состоит не в том, что игнорируется классическое наследие, но в том, что истина понимается вне исторической ситуации. Гуманисты открывают классику потому, что отделяют, не смешивая, свое собственное от латинского. Именно гуманизм действительно открыл античность, тех же Вергилия или Аристотеля, хотя они и были известны в Средние века, потому что возвратил Вергилия своему времени и своему миру, и стремился объяснить Аристотеля в рамках проблем и в рамках знаний Афин IV века до н.э». – пишет современный ученый Э. Гарэн в книге «Проблемы итальянского Возрождения».
6.Социальный характер мировоззрения. Гуманисты весьма оживленно обсуждали проблемы современного им общества, разбирали принципы общественного и государственного устройства, анализировали процессы, происходящие в социальных институтах, рассматривали вопросы брака, семьи, богатства. Значительное место в их рассуждениях занимала этическая проблематика; так, все гуманистические размышления о природе человека как бы объединяет тема достоинства (dignitas), трактующая особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его назначение в мире. Заинтересованно обсуждаются гуманистами темы жизни, смерти и бессмертия как условий природного (и надприродного) бытия человека. Все это было весьма существенно для формирования нового взгляда на земную жизнь, на соотношение земных и небесных ценностей в представлениях человека.
****
80