filosofskaya_shporgaka

25.Г.В.Ф. Гегель: система абсолютного идеализма. Диалектика как метод. Учение о Духе и история по Гегелю. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей:1."Наука логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.2. "Философия природы" - Идеалистическое учение о природе, которую Гегель считает вторичной, производной от абсолютной идеи. 3. "Философия духа" - гегелевская идеалистическая теория общественной жизни. Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля: абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развитияи отрицание отрицания. В этих трех принципах Гегель вскрыл все общие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект. Три закона диалектики (систематизирует Энгельс): закон единства и борьбы противоположностей (для каждой вещи есть противоположность, единство противоположностей создает противоречие, это противоречие является источником развития). закон перехода количественных изменений в качественные (каждая вещь может быть описана как количественно, так и качественно, но количественные определения неважны для определенных пределов; Мера – это то, что соединяет количество и качество).закон отрицания отрицания (речь идет о возврате к старому на новом этапе; развитие проходит в три стадии, мы возвращаемся к тезису, но на новом этапе). Диалектика Господина и Раба. Господин и раб – это образы, которые применяет Гегель для описания человеческого самосознания, т.е. человек может иметь самосознания господина или раба. Индивид - в себе – определенное врожденное непроизведенное бытие. Индивид – для себя – свободное действие. Человек есть бытие в себе и для себя, его существование – движение. Целостное бытие человека – это соединение того, что дано человеку от рождения и то, что он отвергает. Гегель подчеркивает, что человек остается собой, никогда не являясь тем же самым. Он всегда изменяется, проходит через кризисы. Двигаться вперед человека заставляют желания. Реализуя свои желания – человек свободен. Желание – это вопиющее присутствие отсутствия реальности. Только человек может изменять себя и менять мир. Для человека важным является бытие в признанности. Жизнь человека – это борьба за признание, этом Гегель видит проявление негативности. Есть два вида самосознания: 1) самосознание господина – это самосознание для себя.2) самосознание раба – это самосознание в себе, сознание себя в качестве связанного существа.

Идет борьба двух самосознаний. Господин становится господином тогда, когда он идет на смерть и не боится ее. Раб становится рабом, когда в смертельной схватке не может идти до конца (лишь бы не убили). Господин берет в плен раба и заставляет работать на себя. В ходе труда раб учится и совершенствует свои навыки и понимает, что господин уже не может без него обойтись. Другой формой проявления негативности является труд. Труд негативен, потому что он принудителен, но в ходе труда человек реализуется как творческое существо, в ходе труда он действительно созидает объекты, созидает самого себя, как умеющего их делать. Диалектический синтез раба и господина – это гражданин государства, в котором тезис господина и антитезис раба сняты диалектически. Они устранены в том, что является в них односторонним и несовершенным, но сохранены в том, в чем они являются действительно человечными. Раб творит историю, а гражданин ее созидает. Гражданин - подлинный творец истории. История – это прогресс духа к свободе. Этот прогресс, прежде всего, в освобождении от власти природы. Все действительное – разумно. Есть внутренняя логика развития истории. Гегель говорит не о реальности, а о действительности. Гегель выделяет следующие этапы развития истории: 1) Восток (только один свободен- это деспот).2) Античность (некоторые свободны (аристократия, демократия)).3) Европа (христианский мир). Все свободны. Разум правит миром. Вывод: ход мирового развития представляет собой историю человечества в ее конкретности и многообразии, а сущностью мирового развития (духа) является свобода. Но эта свобода не дана изначально, во-первых, ее нужно узнать, во-вторых, осуществить. Система абсолютного идеализма Г.В.Ф.Гегеля. Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля 1770-1831. великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развитии. Абсолютная идея отождествляет природу. Природа — это инобытие абсолютной идеи. Отчуждение происходит не во времени, а в пространстве. Абсолютная идея возвращается сама к себе через абслютный дух. Все, что происходит в мире, это результат саморазворачивания абсолютной идеи, происходящего в ней внутреннего содержания. Философия духа делится на объективный дух, субъективный дух и абсолютный дух. Субъективный дух -душа, сознание отдельного человека, Объективный дух -следующая ступень духа, дух общества в целом. Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина.

27.Социально-философские воззрения К.Маркса. Понятие «отчуждения».. Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах немецких мыслителей Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса. Она до сих пор остается одним из самых влиятельных философских направлений1) Основной философской предпосылкой марксизма были диалектика Гегеля и материализм Файербаха. Маркс призывал совместить философию с практикой.2) Центральный вопрос философии - освобождение человека; это историческое событие, определенное самим ходом истории. В процессе производства объектом сделки становится труд, в результате человек уже не принадлежит самому себе, продукт труда становится независимым от него, чуждым производителю. В процессе производства материальных благ человек вкладывает в них часть своей сущности. Но в несправедливом обществе она отчуждается от него эксплуататором, собственником средств производства. 3) Историю любого общества Маркс рассматривал как историю борьбы классов. общественно-экономическая формация (исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии). В результате разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и ей на смену должна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации служит способ производства .Способ производства - это единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы представляют собой систему субъективных (человеческие ресурсы) и вещественных (техника, орудия труда) элементов, которые осуществляют "обмен веществ" между обществом и природой. Производственные отношения - это система материально-экономических отношений между людьми, складывающихся в процессе производства, потребления и распределения материальных благ.. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной революции, разрешающей противоречия между производительными силами и производственными отношениями.Отчужденный труд Марксом рассмотрен в 4 аспектах:1. Рабочий использует материалы, взятые у природы, и получает, в итоге нужные, для жизни предметы, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукт ему не принадлежат - они ему чужие. Чем больше рабочий работает, тем больше мир предметов, не принадлежит ему. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, которые создаются в производстве – средством жизни, физического существования. Рабочий полностью от них зависит.2. Процесс труда для рабочего принудителен. Но такой труд - это не удовлетворяет потребности в труде, а только средство для удовлетворения других потребностей. Только вне труда рабочий распоряжается собой - т.е. свободен. Таким образом, он свободен только осуществлять жизненные функции, общие у человека с животными. А труд - форма деятельности, специфическая для человека, для рабочего представляется унижением в себе человека.3. Труд подневольный отнимает у человека его «родовую» жизнь. Род человека живет в природе. Жизнь человека неразрывно связана с природой. Эта связь - деятельный контакт с природой, в которой главное - труд, производство: «...производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для рабочего труд - лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Рабочий относится к природе и производству не как свободный человек, а как рабочий, т.е. отчужденно. Это и значит, что у рабочего отобраны и родовая жизнь и человеческая сущность. 4. Подневольный труд порождает отчужденность между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться. Не только рабочий но и все люди являются отчужденными. Отношения между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отчуждения.

28.Метафизика воли Артура Шопенгауэра: мир как воля и представление. Теоретические источники идей Шопенгауэра: Философия Платона, Трансцендентальная философия Канта Древнеиндийский трактат Упанишады. Тема страдания, слепой судьбы и смерти издавна стала одной из ведущих тем восточной философии. На Западе она была «переоткрыта» нем философом А. Шопенгауэром и изложена в его главном сочинении «Мир как воля и представление». Ф-я Ш. пессимистична. Жизни – это «плесень» на одном из шаров (наша планета). Мир неразумен и бессмыслен, им управляет слепая, лая воля. Её мы обязаны своей жизнью, а следовательно и своими страданиями. Насколько воля сильнее интеллекта можно судить по собственным поступкам: они продиктованы не доводами разума, а инстинктом и желаниями, даже если мы заранее знаем, что эти желания принесут нам больше неприятностей, чем пользы. Сильнейший инстинкт жизни – половая любовь, т.е. продолжение рода, а в дейст-ти – воспроиз-во новых поколений дл мук, страданий и неминуемой гибели. Есть лишь один способ вырваться из этой трагической карусели – погасить у себя волю к к жизни и её ложным соблазнам. На языке буддистов это НИРВАНА. Это одна из первых попыток европейской культуры слияния с западной и восточной. Трудность синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, основан на вере в существование сверхъестественных, не подчиняющихся разуму, силы, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея мира, в котором мы живем, не является единственной реальностью. Что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь (Брахма, мир идей, вещь в себе).Обобщив основные идеи этих теорий, Шопенгауэр отталкивается от Канта. Интуиция не сводится ни к каким логическим рассуждениям. «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Есть мир, как он есть на самом деле, как он нам видится. Вся мировая наука есть иллюзия. Синтезировать рациональное и интуитивное мышление - единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, интуитивное познание возникло раньше логического. Разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, воспринимаем мир как некое единство, обладающее особенностью: всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, вечная вибрация, которая называется «мировой волей». Мировая воля есть некая сила, движение, творящее все вещи и процессы, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер.Ступени проявления: Силы природы (тяготение, магнетизм), Силы жизни и человек: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, нет никакого смысла». Закон объективации: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В поисках смысла человек создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск тихих гаваней):*Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.*Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.*Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.*Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма. С одной — источник безудержного эгоизма, с другой — реализует себя в свободе. Человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

29.Своеобразие и основные темы философии Фридриха Ницше: нигилизм и «переоценка ценностей», «воля к власти» и идея «сверхчеловека». Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий мыслитель, создатель самобытного философского учения. Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Философия Ницше нацелена на побуждение самого человека к размышлениям. 3 этапа в творчестве: Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”. В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. Главные идеи – *Идея «воли власти» *Идея «сверхчеловека» *Идея «вечного возвращения» * «философия жизни». Н ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Отношение к культуре: Ницше считал, что современная культура находится в состоянии декаданса, упадка. Виновата христианская мораль с ее культом утонченной духовности и милосердия. Идеалом здорового общества считал древнегреческую цивилизацию. существует 2 начала в культуре: дионисийское- жизненное, неистовое начало, мир ночи, смены жизни и смерти,стихийное и апполоновское – размеренное, рассудочное, интеллектуальное начало. Чувства и разум, женское и мужское. Эти противоборствующие силы характеризуют бытие, причем в основе лежит дионисийское начало. Идеалом культуры является их равновесие. Сейчас возможно возвращение к дионисийскому началу под влиянием музыки Вагнера. 2.«Воля к власти» «Воля» для Н есть конкретная. Индивидуальная воля человека, сущность любого сущ-я и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деят-тью. «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу». Н понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое в «волей к власти». Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. 3.Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование 4.Идея «вечного возвращения». Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Вводится понятие “родового субъекта”, интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий. Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Выступил с радикальной проблемой «переоценки ценностей», с откровенной критикой гуманизма. Он отвергал не только христианскую мораль, но и мораль вообще. Мораль и культура по Ницше несовместимы! Мораль – это вздохи слабого, кот. нет места в жизни. Культура не должна быть культурой силы ибо только сила прекрасна. Интеллект - случайное явление в мире, он расслабляет человека, а потому есть выражение декаданса, упадка культуры. Люди не живут «научными истинами – они им не нужны или даже враждебны. Массовое сознание – мифологично. И это хорошо, ибо человеку нужны иллюзии, способные «вписать» его в иррациональный поток жизни. Высоко ценил Шопенгауэра. Расхождения в их взглядах: волюнтаризм Ш. – первенстов воли к жизни. Волюнтаризм Н. – это гимн воли к власти, который сильный человек («сверхчеловек») должен стремиться максимально развить.

31.Сознание. Психоаналитический подход. Темы и понятия учения Зигмунда Фрейда. Зигмунд Фрейд либидо\мортидо(эрос,тантос) сверх я(общественное-superego)-я(личность - ego)-оно(бессознательное - id), всё, созданное человеком подсознательное желание продлить род.(искусство), общественное я ограничивает, накладывает табу – отсюда комплексы, откладывающиеся в бессознательном. (1856—1939)Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа. Первый период: создание концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г . ), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. По его мнению это разумное Я, олицетворяющее память и мышление человека. Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлять цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью. Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения. Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход. Анализируя бессознательное, З. Фрейд вводит в широкий философский обиход учение о либидо для обозначения сексуального желания или полового инстинкта, фрейдистская философия трактует его как такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности. Во втором этапе творчества (1920—39 гг.) З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода — динамическая концепция психики человека, имеющая такие структуры как id — оно, ego — Я и super-ego — Сверх-Я. Оно — кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Я - запрещать импульсы Оно, согласовывать их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек. Сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения, рассматриваемыми человеком как образец для подражания Каждый из "этажей" психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний. Сознание. Психоаналитический подход. Многозначность и неопределенность понятия психоанализ: 1.определенный терапевтический прием, метод психотерапии, получивший широкое распространение в Европе с начала ХХ века, США с середины ХХ века и Латинской Америке со второй половины ХХ века.2.наука о бессознательной душевной деятельности человека3.вид самопознания, нечто среднее между медициной и философией4.искусство истолкования ошибок, сновидений, текстов, худ. произведений, симптомов заболеваний Онтология Фрейда — между рационализмом и иррационализмом1.Мир материален, существует объективно и независимо от абсолютного духа.2.Бессознательное — не мистическое начало, а реальная сторона жизнедеятельности человека, наделенная смыслом и играющая знач. роль в поведении людей. Бессознательное — особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.Сознание — одна из двух частей психики, осознаваемая индивидом — определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу. Постоянное противоборство бессознательного и принципа реальности образует почву для возникновения внутриличностных конфликтов. Бессознательное может быть познано не иначе, как через становление его сознательным.Позднее:З слоя психики:ОНО — Бессознательное, глубинный слой, в недрах которого действуют скрытые психические образования, выражающие безотчетные влечения человека. Я — сознательное, посредник между внешним миром и ОНО.СВЕРХ - Я — долженствования и запреты, имеющие семейное и социо-культурное происхождение. Я зажато в тисках противоречий между ОНО, СВЕРХ-Я и внешним миром.• Я зависит от бессознательных влечений человека• Я зависит от требований культуры с ее нравственными предписаниями и социальными запретами. Внутренняя жизнь человека беспрерывно сотрясается конфликтами.Зигмунд Фрейд выделил несколько защитных механизмов психики: Замещение, Вытеснение, Отрицание, Проекция, Рационализация и т.д.

32.Фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера. Бытие и время; язык, метафизика, истина («Что такое метафизика?», «Бытие и время»).Сущее – вся совокупность вещей, которые нас окружают.Бытие – то единое, благодаря которому существует сущее.Ничто – отрицание всей совокупности сущего (Но для этого необходимо уметь представить все сущее в целом, что невозможно на уровне представления, но возможно на уровне ощущения)О Ничто нам говорит ощущение ужаса (ужас отличается от страха/боязни: это фундаментальное настроение, предмет неопределен).Человек - существо, изначально выдвинутое в Ничто: человек может «подойти» к Сущему и вникнуть в него.Когда человек ощущает Ничто, то он может перешагнуть за пределы сущего в целом, что приводит к обнаружению бытия.Все это есть метафизика, т.е. вопрошание о бытии. Философия - то, что приводит в движение метафизику.Проблема бытия в фундаментальной онтологии М.Хайдеггера Есть различные виды Сущего, у которых общее – сам факт их существования, но понимает это только .Dasein («вот-бытие, здесь-бытие, присутствие») – бытие, у которого есть понимание бытия.Основные структуры (способы существования) Dasein:Экзистенциальный анализ.1. Бытие – в – мире.Мир – то, в чем происходит встреча Dasein с вещами.DasMan («Неподлинная сущность человека»): «Каждый есть другой, и ни один есть он сам»1. Изолированность2. Усредненность3. ОдинаковостьНеподлинное бытие (болтовня, слухи, любопытство, бессмысленнсть)Способ вырваться из него:- переживание страха смерти (можно жить за другого человека, или он может жить за тебя, но умереть придется нам самим)2. Бытие – к – смерти.DasMan неуничтожим.Будущее – «вперед-себя»: заступание вперед, ожиданиеНастоящее – «уже-бытие-при-мире»: мгновение, брошенность Прошлое – «бытие-при-внутримировом-сущем»: повторение, забвение Время – горизонт бытия.Вывод: будущее каждый раз делается нами заново; может быть постигнуто только из него самого, а не из прошлого. Истина – целостность, но целостность открытая. Её движущим началом является то, что ей не хватает, т.е. Ничто.Будущее – Ничто (т.е. сейчас его нет)В необходимости каждый раз постигать будущее состоит конечность человеческого разума и его свобода.Одним из родоначальников немецкого кзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер (1889 — 1976). Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. М. Хайдеггер стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, бытие означает скорее бытие сознания. Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику. Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии.. Доказывает это, по его мнению, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизации. Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулись. В освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное — это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”. Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”. Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущего. И все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только. Особенность хайдеггеровского понимания гуманизма, отраженного в концентрированной форме в работе “Письмо о гуманизме”, заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.