Конспект лекций

С краха империи Александра Македонского начинается эллинистический этап древнегреческой философии (1У/-Н вв. до н.э.), в котором получили развитие этические школы киников, стоиков, скептиков и эпикурейцев.

Изучая философию античности, следует подчеркнуть, что она была первой исторической фазой развития философии. Многообразие философских идей этого периода дало основание для вывода о том, что в древнегреческой философии содержатся в зародыше', в виде гениальных догадок, почти все позднейшие типы мировоззрений.

Рассматривая средневековую философию, необходимо обратить тщательное внимание, на её истоки и исторический социокультурный контекст. В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют У-ХУ вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Произведения первых христианских философов - Афиногора, Теофила, Юстина и др. относятся уже ко II в. н.э.

Для философии данной эпохи характерна значительная зависимость от религиозного мировоззрения и религиозной идеологии в духовной жизни общества Западной Европы. Христианская религия сделалась ведущей формой общественного сознания, подчинившей себе все другие его формы, в том числе и философию. Формула «Философия - служанка богословия» выражала не только положение, высказанное теологами, но и реальное положение дел.

Философия раннего христианства называется апологетикой, а её представители - апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т.е. сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Необходимо обратить внимание на то, что христианская апологетика появилась и начала функционировать в момент становления церкви. В то время христианство ещё существовало в форме разрозненных общин или епископальных церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения. Предстояло только создать это вероучение.

При разработке основ вероучения христианским философам не требовалось заново изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они могли воспользоваться и воспользовались понятийным языком древнегреческой и древнеримской философии. Исследователи истории христианства отмечают, что непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия 1-11 вв., прежде всего, неоплатонизм, система иудейско-эллинистического философа из Александрии Филона и вульгаризированная греческая, в особенности, стоическая философия.

В целом, всё теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично: бог, а не космос представлялся первопричиной, творцом всего

существующего, его воля - безраздельно господствующей над миром силой. Такое внемировое, внеприродное существо само по себе недоступно для познания. Знание о нём возможно лишь благодаря откровению бога, изложенному в священных писаниях, т.е. сверхъестественным путём при посредстве веры.

Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, придаёт им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями, укоренения в чём-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Такая точка зрения на всё происходящее в мире, закреплённая в вероучении и культовой практике религиозных институтов, принимает в теологии и религиозной философии форму руководящей установки, которая определяет способ восприятия, осмысления и переработки всего мыслительного материала, обретает статус главного принципа религиозно-философского теоретизирования - супранатурализме (от лат. зирег - сверх и паШга - природа). Этот принцип проводится в теологии и религиозной философии через всю систему понятий, мировоззренческих схем и более частных установок: креационизм, теизм, провиденциализм и т.д.

Принцип супранатурализма конкретизируется в христианской теологии рядом принципов, важнейшим их которых является принцип сотериологизма (от лат. - спаситель) - ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души». Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в так называемом «божьем царстве».

В христианской теологии в соответствии с сотериологизмом происходит редукция человека как субъекта деятельности, познания и общения до объекта и субъекта «спасения». Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в «божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие «спасению». В результате, жизнь человека в религиозных концепциях получает как бы два измерения: первое - отношение человека к Богу, второе - отношение человека к природе и другим людям.

С супранатурализмом и сотериологизмом тесно связан и важный принцип осмысления и переработки мыслительного материала в христианской теологии - ревеляционизм, или принцип богооткровения (от лат. геуе1айо -откровение). Трансцендентность и непостижимость бога, конечность и греховность человека - таковы установки христианской философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.

Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Но своим умом они не способны получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет собой трансцендентное бытие, которое бесконечно превосходит возможности естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии).

Важный способ передачи Богом своей тайны - непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу её самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальным христианским представлениям, является привилегией святых, а также тех, кто путём особых усилий постигает на какой-то момент состояние святости.

При знакомстве со средневековой философией необходимо помнить, что в силу принципа ревеляционизма предполагается отношение христианских философов к исходному мыслительному материалу не как к результату теоретического исследования человека, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и неизменной истине, которую люди должны принять, подавляя всякую возможность сомнения, в силу авторитета того, от кого она получена - Бога или церкви.

Теоцентризм, как характерная черта христианского мировоззрения, пронизывает все части средневековой философии. В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма, в антропологии - через принцип антропологизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления, в философии истории - через принцип провиденциализма и эсхатологии.

В период христианской средневековой философии философское наследие античности особым образом препарировалось и приспосабливалось для обоснования догматов христианской религии. Причём необходимо отметить, что рациональное объяснение религиозной веры в средневековой философии осуществлялось по-разному, с опорой на разные философские

авторитеты. В период патристики - это Платон и неоплатонизм, в период схоластики - Аристотель.

В патристике, основоположник философской теологии христианства Аврелий Августин и его последователи, следуя платоновскому пониманию идеи, признавали авторитет разума над волей, но саму веру ставили выше разума. Задачу рационального обоснования веры они усматривали в укреплении религиозных догм.

Основные положения средневековой теологической философии

В отличие от античных философов, которые видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность - бытие, согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должны быть сотворены Богом.

Т.е., бестелесная сущность (признаки, образы - сродни платоновским «чистым идеям») витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (при знаки бытия, Божественный промысел) - только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают

В схоластике, Фома Аквинский, развивая философскую традицию Аристотеля, рассматривал разум как высшую из человеческих способностей, понимая волю как «практический разум», руководящий поступками, поведением людей на основе способности различать добро и зло. Согласно Фоме вера не противоречит разуму, т.к. и то, и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить как средствами теологии, так и философии, и рационально не постижимые. Последние являются предметом только веры и теологии, они сверхразумны и недоступны логике.

Он подчёркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет её. Он также настаивал на примате интеллекта над волей. Воля человека свободна.

В рамках изучения средневековой теологической философии необходимо обратить внимание на проблему разделения сущности и существования, которая уже в античной философии занимала одно из первых мест в философской рефлексии. Так средневековая теологическая философия, в отличие от античной, практически не противопоставляет материю и идею (форму). Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью - бытием, теологической философией разделяется на экзистенцию (бытие, существование) - которая показывает, есть ли вещь вообще (т.е. существует или не существует); и эссенцию (сущность), характеризующую вещь (что такое вещь?, какая вещь?, для чего она существует?). Отсюда вытекали основные положения средневековой философии.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии

Стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени.

Сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку воз никла на основе античной философии христианского учения.

Способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, сливавшегося с античной философией, вы делилась гносеология - самостоятельное учение о познании).

Положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк и др.) и рационалистического (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.) направлений философии как результат соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я - концепция, рационализм).

Пробудила интерес к осмыслению истории и исторического процесса.

Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Разумная душа, согласно философии средневековья, выделяет человека за пределы природы, ставит его над ней благодаря свободе воли. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как «образа и подобия» Бога, способствовало продвижению вперёд в философском понимании человека как шаг от натуралистических представлений античности к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.

Такое понимание сущности и роли человека нашло своё продолжение в философии Возрождения, которая, по существу означает смену приоритета в рассмотрении философских проблем. Философия приобретает антропоцентрический характер благодаря духовному и интеллектуальному наследию средневековой теологической философии.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в Х1У-ХУИ вв., которые объединяли антицерковная и антисхоластическая направленность, устремлённость к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Возрождение (фр. Ренессанс) охватывает ту фазу истории, в которой христианская религия уже не имеет доминирующей, монолитной позиции. Это особая эпоха, специфический западноевропейский мировоззренческий и культурный феномен с далеко идущими последствиями, вплоть до сегодняшнего дня. Этот переворот совершается, прежде всего, в самих религиозных рядах; ни в философии, ни в искусстве или литературе сразу не устраняются существовавший столетиями традиционный образ мысли.

В этот исторический период происходит медленное изменение картины мира в сознании западноевропейцев. Этому способствовали целый ряд объективных причин: дальнейшее совершенствование орудий труда, техники и технологий, что отразилось на развитии ремесла и торговли; общий кризис системы феодализма и начало складывания централизованных национальных государств; дальнейшее усиление и расширение городов, их независимости и развитие в них ремесленного производства, наук, искусств; укрепление и централизация центральных светских властей, возникновение первых парламентов; противоречия и кризис внутрицерковной жизни; общее повышения уровня образованности в Европе и открытие новых университетов в разных странах; великие географические открытия (Колумба, Васко де Гамы, Магеллана); научно-технические открытия (гелиоцентрическая модель Вселенной Н.Коперника, изобретение пороха, огнестрельного оружия, компаса, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии и др.). Развитие промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, техники, естествознания, механики, математики и т.д., требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.

Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую эпоху. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несёт на себе отпечаток многих её черт.

Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы нового общественно-политического, интеллектуального и духовного облика Европы: формирование буржуазных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики; формирование основ современной науки; формирование светских национальных централизованных государств; формирование идеологии секуляризма и гуманизма.

Как уже выше было сказано, Возрождение - это обращение к античной культуре и философии на основе которых возникает новое чувство жизни, которое рассматривается как родственное чувству жизни античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным. Вновь и по иному открывается Платон и

Аристотель, а также неоплатоники, стоики, эпикурейцы, Цицерон и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Делаются новые переводы античных произведений, что позволяет их по-новому исследовать и комментировать. В этот же период начинается активное движение за адекватный, новый перевод с древнееврейского и древнегреческого Библии, и её комментарии и толкования, которое получило название филологического гуманизма (Данте Алигьери, Франческо Петрарка и др.).

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. На первый план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этом мире, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти своё место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему всё по плечу, он может всё. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека.

Отличительные черты культуры и идеологии эпохи Возрождения:

1. Индивидуализм теоретический и практический, означающий, что в центр мировоззрения и жизненной практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;

2. Культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчёркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;

3. Светский дух религии с тенденцией к язычеству и мистике. Меньшее значение придаётся культовой стороне религиозной жизни, внимание сосредоточивается на внутренней, духовной стороне религии. Для осмысления христианских ценностей широко привлекаются идеи, содержащиеся в дохристианских античных (языческих) религиозных учениях;

4. Освобождение от власти авторитетов, признанных средневековой схоластикой (например, критика Аристотеля);

Особое внимание к прошлому, к древности. Античная греко-римская культ ура стала предметом изучения, преклонения и подражания;

Чрезвычайный вкус к искусствам.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоёвывать своё место в мире.

Значение термина «гуманизм» (лат. Studia humanitatis) - буквально означает гуманитарные штудии (студии). С XIV в. этим термином обозначали комплекс учебных дисциплин, в который входили: грамматика, риторика, поэзия, история, этика. Преподаватели этих дисциплин -гуманисты. Возрождение было связано с занятиями именно этими дисциплинами. Их изучение строилось на знакомстве с античными авторами. Эти дисциплины не только направлены на изучение человека, а являются средством развития и возвышения человека. Гуманитарные науки заняты воспитанием и образованием человека, формированием человеческого в человеке.

Начиная с Ф. Петрарки, классическая латинская и греческая древность, особенно древняя литература, стали считаться единственным образцом духовной и культурной деятельности.

Под «человеческим» гуманисты стали понимать совокупность качеств, требующих специальной тренировки по их формированию: изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, утончённое отношение к жизни, способность вызывать ответную симпатию. Гуманистов отличает яркая эстетическая направленность в понимании человеческого, поэтому Возрожденческий гуманизм это и эстетический феномен.

С эстетикой, как важнейшей частью Ренессансного мировоззрения, связан культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе её человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создаёт новый мир, красоту, творит самоё высокое, что есть в мире - самого себя. В мировоззрении Ренессанса происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек - это телесное существо. И тело - это не «оковы души», которые тянут её вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь само по себе самоценна. С этим связан широко распространённый в эпоху Возрождения культ Красоты.

В разделе философии Возрождения необходимо рассмотреть, мало освещенный в отечественной учебной литературе, феномен религиозной Реформации, которая коренным образом повлияла на дальнейшее развитие философии, науки, культуры, промышленности и вообще всей ситуации на Европейском, а затем и на Северо-американском континентах.

Реформация непосредственно является исторической ситуацией XV-XVII вв. Реформация (от лат. преобразование, исправление) - это широкое и разнородное социальное движение в большинстве стран Европы, имевшее непосредственной целью реформу католицизма, демократизацию Церкви и носившее в целом антифеодальный характер. Реформация привела к образованию новой разновидности христианства протестантизма. Причины Реформации связаны с формированием национального самосознания народов стран Европы, развитием буржуазного производства и капиталистических отношений, и борьбой буржуазии и крестьянства против католической церкви. Предпосылки возникновения Реформации:

Кризис феодализма.

Зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии.

Ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств.

Незаинтересованность руководителей государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви.

Кризис, моральное разложение католической Церкви, её оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций.

Распространение идей гуманизма.

Рост самосознания личности, индивидуализм.

Рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, гусизма.

Идейную и политическую основу Реформации подготовила культура и философия эпохи Возрождения, с её идеологией гуманизма и антропоцентризма. Движение Реформации зародилось в недрах самой католической церкви. Вначале реформаторы хотели только преобразовать церковь. Но их теологическая неортодоксальноеть и независимое от Папы Римского политическое положение привели к религиозной революции, которая перевернула традиционные церковные представления о вере и спасении индивида. Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга.

Духовным основа гелем движения Реформации считается немецкий священник Мартин Лютер (1483-1546 гг.), а точкой отчёта 31 октября 1517 года, когда на дверях Виггенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооружённой) борьбе против католицизма.

Теологически М. Лютер защищал Библию и веру индивида и выступал против традиции, монашества и Папы. Это означало, что индивид оказался один на один в его отношении с Богом без всякого посредничества в виде традиции или церкви. При этом реформаторское движение заняло критическую позицию и в отношении традиционно церковно-обрядового положения спасения. Отстаивая идею о непосредственном общении человека с Богом, Лютер провозгласил личную веру единственным путём к «спасению» (принцип «оправдания единственно верой»), что вело к отрицанию претензий католической церкви на посредничество между человеком и Богом, отвергало авторитет так называемого священного предания - папских энциклик, постановлений церковных соборов и т.п. и признавало Священное писание единственным источником откровения, которое каждый человек должен был лично воспринять. Отсюда М. Лютер также развивал идею перевода Библии с латинского на национальные языки, чтобы каждый мог её читать без посредников (а, это, в свою очередь, требовало широкого развития просвещения народов), и сам сделал первый перевод на немецкий язык.

Основные реформационные идеи Мартина Лютера

Общение между Богом и верующим должно происходить напрямую.

Между Богом и верующим не должно быть такого посредника, как католическая Церковь.

Необходимо упрощение обрядов.

Церковь должна стать демократичной, а обряды - понятные людям.

Необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства.

Должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти.

Дело служения Богу - не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан.

Необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм.

Необходимо запретить индульгенции.

Своей критикой «видимой» церкви и требованием понимания её как сообщества тех, на кого снизошла Божья милость, Лютер выражал точку зрения, согласно которой дело освобождения находится в руках каждого человека. Такая позиция перекликалась с идеалом освобождения индивида в Ренессансе. М. Лютер, однако, не покидает религиозную почву. Наоборот, он подчёркивает чувство вины и греха, а с ними и всю беспомощность индивида, который теперь сам стоит перед Богом с просьбой об искуплении. Возможность спасения он усматривает в непосредственной вере в Писание, в слово Божие, как оно есть в Евангелии. Поэтому его учение называется евангелическим (Лютеранство).