4. План семинара по философии № 4

«ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ»

1. Специфика средневекового мышления. Основные принципы средневековой философии.

2. Апологетика и патристика. Учение Августина.

3. Схоластика. Споры номиналистов и реалистов об универсалиях. Фома Аквинский.

4. Особенности ренессансного мышления. Основные принципы философии Возрождения.

5. Философия бесконечности Николая Кузанского.

1. Основные понятия:

Теоцентризм, монотеизм, апологетика, патристика, теология, герменевтика, схоластика, реализм, номинализм, концептуализм, универсалии, креационизм, антропоцентризм, гуманизм, пантеизм.

При ответе на первый вопроснеобходимо помнить, что фундаментальным основанием средневековой философии былтеоцентризм. Это значит, что Бог есть центр мироздания, Он есть Истина, Добро и Красота в одном, Он основа бытия и цель познания. Бытие Бога (esse) задает смысл существования в тварном (т.е. сотворенном) мире, возможность быть и действовать, а также осуществлять правильный выбор. Жизнь есть постоянное движение к центру. Все сущее сотворено Богом из ничего по доброй воле (идея креационизма); отсюда вытекает, что если вещь есть, то она содержит в себе благо, добро и истину. Также необходимо помнить о значении идеи предопределения: вещи бытийствуют благодаря первопричине, коей является Бог. Отсюда универсум (тварный мир) должен, в конечном счете, приводить к бытию Бога.

Стоит отметить, что средневековая философия носит символико-догматический характер: «…необходимо отыскать следы Бога в вещах» (Бонавентура). Понятно, что особое значение приобретает символ, т.е. то, что скрыто, сущностно есть во всем. Для того, чтобы узреть Бога, взойти по иерархии вещей, ответить на вопросы о мироздании и смысле жизни, необходимо единое неоспоримое основание, и это – Слово Бога, которое имеет онтологический статус. Другими словами, основа философии Средних веков – Библия. Отсюда появляется и герменевтика как искусство толкования библейских текстов (так возникают авторитеты, Отцы Церкви).

При ответе на данный вопрос необходимо также отразить общую проблематику средневековой мысли, которая развертывается в рамках теологии (теология как наука о Боге, доказывающая его бытие «спекулятивным» путем): бытие Бога; соотношение веры и разума; сущность, сущее, существование, форма и материя, вечность и время; спор об универсалиях, а также место человека в мире и нравственно-этический выбор.

Отвечая на первый вопрос, необходимо выделить основные направления в рамках средневековой мысли: с одной стороны, апологетика, патристика, схоластика – как исторические этапы развития средневековой философии; реализм (крайний и умеренный), номинализм (крайний номинализм и концептуализм) – как философские течения, сформировавшиеся в рамках спора об универсалиях; с другой стороны – мистическое направление в средневековой философии (Бернар Клервоский, Сен-Викторская школа, Франциск Ассизский, Майстер Экхарт, Генрих Сузо, Иоган Таулер). Стоит отметить, что источниками для средневековой философии были учение Аристотеля и идеи неоплатонизма (Порфирий, Прокл).

В заключение следует сделать вывод о значении средневековой философии и её роли в развитии философской мысли.

Второй вопростребует ориентации студентов в основных школах и направлениях средневековой философии. Апологетика и патристика представляют собой ранние направления средневековой мысли, опиравшиеся на тексты Священного Писания и задавшие определенную динамику развития последующей средневековой философии и теологии. Общая проблематика как раз и была определена этими направлениями через учения Отцов Церкви, коими являются: Климент, Ориген, Тертуллиан, Августин, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Григорий Богослов (иначе называемый Назианзином), Григорий Нисский и др.

Апологетика и патристика – это, прежде всего, умение «читать» Откровения Бога, то есть видеть скрытый смысл библейских текстов, верно интерпретировать их (герменевтика).

Как раз в рамках этих направлений и определились две тенденции: одна – рационалистическая, другая – мистическая; также можно сказать, что уже здесь зарождаются истоки схоластики (спор об именах Бога и об универсалиях).

Ключевой фигурой патристики является Аврелий Августин – один из видных западных Отцов Церкви. Поэтому целесообразно было бы остановиться именно на нем. Учение Августина представляет собой синтез неоплатонизма и догматов христианства. Особое внимание необходимо уделить анализу произведения «Исповедь», чьей основной проблематикой является: учение о душе и самопознании (открытие присутствия Бога в душе и обретение смысла жизни); вера и разум (вера определяет границы разума – Августин как сторонник «спекулятивного» направления); соотношение свободной и доброй воли, отсюда – возможность выбора и определения места человека в мире; а также учение о времени, которое внутри нас нами переживается и открывается лишь благодаря вечности, актуализирующей настоящий момент. Необходимо также отметить, что именно Августин наметил антропологический поворот в средневековой философии через идею самопознания и сомнения, благодаря которым человек открывается для Бога и становится ведóмым Им.

Особое внимание необходимо уделить социальным и историческим взглядам Августина, изложенным в работе «О граде Божием», а именно: история как развертывание двух градов – небесного (Божия) и земного (град Дьявола, или государство). Здесь можно сказать, что философ четко придерживается логики Ветхого Завета и показывает на ярких примерах развитие и определение двух градов и их финал.

При ответе на третий вопроснеобходимо определитьсхоластикукак основное направление средневековой мысли, которое пытается «спекулятивным» путем (то есть логическими рассуждениями) обосновать догматы Святого Писания. Вокруг этого как раз и разгорались споры. Схоластическая проблематика была следующей: доказательства бытия Бога (онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского, пять доказательств Фомы Аквинского, доказательства Дунса Скота); Бог и Божественные имена; соотношение веры и разума и вытекающие отсюда различия в определении истины (истина как мистическое озарение: Бернар Клервоский, Гуго Сен-Викторский; истина как синтез веры и разума: с приматом веры – Ансельм Кентерберийский, с приматом разума – П. Абеляр; истина как гармония веры и разума: естественная теология Фомы Аквинского; двойственность истины: Сигер Брабантский, Боэций Дакийский). Стоит отметить, что в рамках схоластики важна линия аристотелизма: проблема сущности (essentia), сущего (ens), существования (existentia); соотношение формы и материи. Но основной спор – это спор об универсалиях (общих понятиях, или идеях). Оформляются два направления: реализм (крайний и умеренный) и номинализм (крайний и концептуализм).

Говоря о схоластике, целесообразно сделать акцент на истории вопроса, т.е. выявить истоки и особенности развития данного направления (истоки – античная философия: Аристотель, неоплатонизм). Проблему универсалий поставил Боэций, переводя и комментируя Порфирия. Дальнейшее развитие схоластики: Иоанн Скот Эриугена и его учение о разделении природы (IXвек); затемXI-XIIвека: с одной стороны, Ланфранк, Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский («верую, дабы уразуметь»), с другой – «диалектика» П. Абеляра («разумею, дабы веровать»). В ХIIвеке как раз и разгорается спор об универсалиях. «Золотой век»cхоластики – это ХIIIстолетие (так называемая «высокая схоластика»). Здесь спор об универсалиях доходит до своего предела и совершенства.

Далее имеет смысл более подробно рассмотреть само существо рассматриваемого спора. Универсалии – это общие понятия, такие, как род, вид, число. Основной вопрос: существуют ли они до вещей, в самих вещах или после вещей? Крайние реалисты считали, что универсалии существуют до вещей как идеи в уме Бога (Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервоский); умеренные реалисты – что универсалии существуют в самих вещах, то есть в свой сущности они тождественны друг другу, а внешнее различие случайно (Гильом из Шампо). Противоположная точка зрения была отражена номинализмом: крайний – универсалии существуют лишь после вещей как слова (Росцелин); концептуализм – универсалии существуют после вещей в уме как общие понятия, каждая вещь единична и индивидуальна, классификация сущего на роды и виды осуществляется в человеческом интеллекте через понятия – концепты (П. Абеляр, Дунс Скот, У. Оккам). Компромисс в споре об универсалиях нашел Фома Аквинский. Он считал, что существуют троякого рода универсалии: anterem(до вещей) – поскольку они суть мысли Бога,inre(в вещах) – поскольку они составляют сущность вещей иpostrem(после вещей) – поскольку ум человека извлекает их из предметов и образовывает понятия.

Следующий этап схоластики, точнее ее завершение, – это конец ХШ – XIVв.в. – поздняя схоластика. Сюда можно отнести школу Бонавентуры, метафизику Генриха Гентского, учение «тонкого доктора» Иоанна Дунса Скота об однозначности бытия и первенстве воли в сотворении мира, а также разграничение предметов богословия и философии. Особое место в поздней схоластике занимает Уильям Оккам, представитель концептуализма, создавший развернутую логическую систему.

Говоря о средневековой схоластике, особое внимание необходимо уделить Фоме Аквинскому (1225-1274), чье учение считается вершиной средневековой мысли. Фома Аквинский (Томас Аквинат) создал философско-теологический синтез с опорой на метафизику Аристотеля и построил целостную систему, которая получила название томизма. Раскрывая учение Фомы Аквинского, необходимо придерживаться следующей структуры: естественная теология как синтез философии и религии, где философ считает, что всё сущее есть следствие, приводящее к первопричине, то есть к Богу. Отсюда необходимо доказать бытие Бога. Фома приводит пять доказательств существования Бога: 1) доказательство от движения (exmotu); 2) доказательство от производящей причины (exrationeefficientis); 3) доказательство от возможности и необходимости (excontigenteetnecessario); 4) доказательство от степени совершенства (exgradibusperfectionis); 5) доказательство от Божественного руководства (exgubernationererum).

Следующий момент – сущность и существование в философии Фомы Аквинского, а также соотношение материи и формы. Философ считает, что сущность проявляет себя в сущем вследствие существования. Но сущность и существование тождественны в Боге, в вещах же их существование есть бытийственный акт Бога, то есть, другими словами, Бог есть движущее в движимом, именно Бог как чистое бытие и чистая актуальность (ipsumesseиactuspurus) даёт бытие вещи. Определяя форму и материю, Фома идёт вслед за Аристотелем, но интерпретирует его в рамках теологии: форма – актуальность вещи, материя – потенция. Явленность вещи связана с формой, а индивидуация с материей. Нематериальные формы делятся на несколько групп: Бог, ангелы, души. Кроме того, существуют неотделимые от материи формы объектов чувственного восприятия. Согласно Фоме, в вещах есть субстанциальные формы, определяющие сущность вещи, и акцидентальные (случайные), определяющие отношения между вещами. Субстанциальная форма неизменна, а акцидентальные могут меняться в процессе существования.

Далее целесообразно рассмотреть учение Аквината об универсалиях, затем перейти к человеку в системе Фомы Аквинского как единству души и тела (compositum) и в заключение несколько слов сказать об этических и политических взглядах философа (здесь Фома также придерживается линии Аристотеля).

В конце можно сделать вывод о значении средневековой схоластики для последующего развития философской мысли и об актуальности томизма в философии ХХ века (неотомизм).

Четвёртый вопрос.Говоря о философии Возрождения, необходимо выделить её существенную черту –антропоцентризм. Центральное место занимает человек, поэтому вся проблематика развёртывается вокруг него. Человек представляет собой особый мир в созданном Богом универсуме. Бог творит бытие для человека и ставит его в центре мира; таким образом, человек – «срединно-подвижное» существо, он способен опускаться до уровня животных и даже растений и подниматься к ангелам и Богу, оставаясь при этом равным самому себе (Дж. Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека»). Это возможно, поскольку человек – создание неопределённого образа, в которое Творец вложил всё сущее в зародыше. Человек сам делает себя творцом и строит свой окончательный образ. Другими словами, человек представляет собой микрокосм, в котором свёрнута вся Вселенная. А развёртывается она в акте творчества. Поэтому человек есть лишь настолько, насколько он творит.

Философия Возрождения вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека. Человек – творец, художник – обладает изначально неисчерпаемой потенцией и может выходить за свои пределы. Отсюда вытекает следующая черта философии Возрождения – гуманизм. В рамках гуманизма каждый человек совершенен и значим как самое яркое воплощение замысла Бога. Именно человек способен в акте творчества преобразовать мир, причём не исчерпывая себя данным творением. Далее следовало бы сказать, что опорная духовная практика Средневековья – спасение – уступает место творчеству. Творчество – смысл человеческой жизни, оно нужно не для спасения, а напрямую для Бога. Следует отметить, что в рамках философии Возрождения концепция человека не является языческой: человек – субъект истории, а не элемент космического круговорота, жизнь которого протекает под знаком рока (сам Бог наделяет человека статусом творца).

Следующая значимая черта – это пантеизм как примирение творца и твари, Бога и природы. Бог равен природе, он имманентно присущ миру как творческая сила и мощь. Здесь можно сказать несколько слов об учении о Боге как «возможности-бытии» Николая Кузанского.

В рамках философии Возрождения особое значение приобретает сила любви (Марсилио Фичино). Бог есть любовь, космос «держится любовью»: все вещи тяготеют к Богу и друг к другу, формируя органические иерархии, а удовлетворение любовного тяготения рождает наслаждение. Любовь, красота, наслаждение наделены онтологическим статусом и связывают все сущее в единое целое.

Далее следует обратиться к ренессансному пониманию космоса как Богопричастности, идее естественного Богопознания и естественной религии, в центре которой – человек (М. Фичино). В заключение имеет смысл затронуть социально-философскую проблематику в контексте классических утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла), рассмотреть социально-политические взгляды Н. Макиавелли, а затем сделать вывод о значении антропологического поворота в философии Возрождения для развития последующей мысли.

При ответе на пятый вопросследует отметить, что Николай Кузанский является одной из интереснейших фигур философии Возрождения. Этот мыслитель особым образом завершил синтез средневековой метафизики с идеями гуманизма и пантеизма. Впервые в истории философско-религиозной мысли философ отходит от традиционного видения Божества как безусловного единства, выдвигая его понимание как противоречия – абсолютно простого тождества противоположностей. Другими словами, Бог есть абсолютная возможность, сущая до всякой полноты совершенства. Кузанский вводит новую терминологию, в которой имя Абсолюта понимается как возможность – бытие, а также не-иное, мощь. Необходимо сказать, что Бог, по мысли философа, есть имманентная миру абсолютная потенция и мощь созидания, возможность – бытие, которая во всех проявлениях остается одной и той же («не-иное»); она есть, в сущности, простое тождество абсолютных противоположностей – всего и ничего, «абсолютного минимума» и «абсолютного максимума».

Далее необходимо уделить внимание пониманию Кузанцем сотворения мира. Мир создан из ничего, которое есть внутри Бога, сотворенный мир – это саморазворачивание Абсолютного в мир, в котором возникает новое и индивидуально-неповторимое бытие. Отношение Бог – мир реализуется через триаду: актуально бесконечное – потенциально бесконечное – конечное. Абсолют – актуальная бесконечность; потенциальная бесконечность – идеи в уме Бога, которые суть сущности индивидуальных вещей, то есть конечного мира. Отсюда, по Кузанскому, бесконечный Бог стремится в конечный мир, а конечный мир – в Бога, никогда не совпадая.

Говоря о философии Николая Кузанского, необходимо также раскрыть гносеологическую проблематику. Познание включает четыре этапа: чувство, рассудок, разум и мистическое созерцание (интуиция). Только созерцание дает видение Бога, разум же является лестницей, ведущей к вершине (от незнания к знанию и к умудренному неведению). Здесь можно опереться на сочинение Кузанского с парадоксальным, на первый взгляд, названием «Об ученом незнании».

В заключение можно несколько слов сказать о месте человека в философском учении Н. Кузанского. Человек – высшее из творений, микрокосм, грех разделил его с Богом, но космичность не утеряна, она восстанавливается через Богопознание. Богопознание и есть смысл человеческой жизни; через него возможно узреть истину в чистом тождестве противоположностей. Для философа творящий человек – это человек Богопознающий через создание имен, понятий, очищение разума.

Делая вывод, необходимо отметить значение философских взглядов Николая Кузанского для развития философии Возрождения и последующей философской мысли.