МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

ЮЖНО – КАЗАХСТАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ им. М. АУЕЗОВА

Кафедра : « Философия »

КЕЙС

На тему: « Философия бытия »

Подготовили : Тулегенов Ж.

Группа : ХТ – 13 – 5КА

Принял(а) : Абдуллаева Ж.

Шымкент – 2015г.

Содержание

Лекция

План лекции

Философия бытия

Понятие «бытие» в разные культурно-исторические эпохи

Виды бытия

Понятие материи, пространства, времени и движении

Контрольные вопросы

Глоссарий

Тесты

Схемы

Кроссворд

Ответы

ЛЕКЦИЯ

Что такое бытие?

Исторически первой формой философского знания была онтология – учение о бытии, т.е. объективной и субъективной реальности в их совокупности. Бытие — предмет изучения онтологии. Термин онтология ввел в научный оборот Р.Гоклениус в 1613 году, подразумевая содержательное объяснение действительности.

Понятие бытия — центральное философское понятие, в самом широком значений означает существование. В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего, в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?».

Впервые понятие “бытие” как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, что не существует) нет. Небытие — отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность. Ничто — способ существования небытия. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, недопустимо.

Парменид полагает также, что «мыслить и быть есть одно и то же» и что «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие. Противопоставляя бытию небытие, Парменид отказывает небытию в самой возможности существования. В соответствии с учением элейской школы, небытия не существует, вследствие этого его не возможно помыслить, описать рационально: «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь Есть, а ничто не есть».

Развитие философии атомистов, главным образом благодаря Демокриту и Левкиппу, принесло новое восприятие понятия «небытие». Здесь небытие рассматривалось как «пустота» (ничто), и за ним признавалось право на существование в реальности. Знаменитый постулат Демокрита гласил, что бытие не более реально, чем небытие. Атомисты воспринимали небытие как некое пространство, протяжённость.

Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон, который своим творчеством внес существенный вклад в ее разработку. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. “То бытие, — спрашивает Платон, — существование которого мы выясняем в наших вопросах и ответах, — что же оно, всегда неизменно и одинаково или в разное время иное? Может ли равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе,

т.е. бытие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?” И отвечает: “Они должны быть неизменны и одинаковы...” Истинное бытие противопоставляется Платоном неподлинному бытию, под которым подразумеваются доступные человеческим чувствам

вещи и явления. Чувственно воспринимаемые вещи есть ничто другое, как подобие, тень, всего-навсего отражающие совершенные образы — идеи.

В философии Аристотеля, следующего в основном платонизму, появляется ряд специфических сдвигов в понимании бытия: отрицание бытия как высшего родового понятия, отождествление его с субстанциальной сущностью единичной вещи, попытка расчленить различные смыслы употребления слова «есть». Однако задачей «первой философии» остается, как и у Платона, усмотрение бытия как такового.

Средневековая философия, опираясь на известное библейское самоопределение Бога: «Я есмь сущий», часто сближает понятия бытия и Бога, считая бытие единственно возможным безусловным предикатом Бога. Связанная с этим теоретическая проблематика разрабатывалась в т. н. онтологическом аргументе. Различные трактовки бытия выразились также в споре реалистов и номиналистов, соответственно тяготевших к платонизму и аристотелизму. Под влиянием онтологии арабских перипатетиков возникает различение сущности (essentia) и существования (existentia), в которой выделяются два аспекта бытия вообще: его идеальное содержание и его реальная положенность. Фома Аквинский подчеркивает момент творческой действенности бытия, в полной мере наличный в самом бытии (ipsum esse), то есть в Боге как actus purus (чистый акт). Он же вводит метод «аналогии сущего» как способ связи абсолютного бытия и его конечных проявлений.

Сложившаяся еще в античной философии иерархия уровней бытия, нижней границей которой является абсолютное небытие, а верхней — бытие как таковое, в философии средневековья сливается с иерархией добра и красоты. Бытие, таким образом, понимается как полнота реализации всех стремящихся к совершенству качеств, а небытие отождествляется со злом как полной лишенностью присутствия Бога. Такая онтологическая интерпетация зла служила основой для христианской теодицеи, в классическом варианте представленной Августином. Вместе с тем античная триада «Единое — Ум — Душа», в которой бытием в строгом смысле слова являлась вторая ипостась (Ум), оказалась плохой формой для теологического содержания и провоцировала периодически возникавшие (как на Западе, так и на Востоке) богословско-философские конфликты. Мыслители, испытавшие влияние неоплатонизма, тяготели к слиянию диалектики Единого и представлений о Боге (ср. Марий Викторин, «Ареопагитики», Эриугена, Экхарт), но возникавшее при этом разведение понятий бытия и Бога делало эти концепции не вполне ортодоксальными. Более приемлемым было отождествление бытия и Бога, первый вариант которого дал Филон. В онтологических построениях Григория Нисского, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского богооткровенное имя (Сущий) трактуется как бескачественный предикат, открывающий бытие, но не дающий познания его сущности. Однако и этот вариант теологического истолкования категории бытия вызывал сомнения чрезмерным сближением умопостигаемого бытия со сверхразумным Богом. Францисканская оппозиция (Иоанн Дунс Скот, Оккам) стремится предельно отдалить разумную необходимость и божественный абсолют, с чем связаны такие концепции, как отождествление сущности и существования, повышение роли сверхразумной воли Бога, учение об «этости» (haeccaitas) предмета, не сливающейся с его эссенциальностью, «чтойностью» (quiditas) (Иоанн Дунс Скот). В философии Николая Кузанского (в первую очередь в учении о «бытии-возможности», possest) и Ф. Суареса

вырабатывается компромиссный вариант связи категории бытия с основными онтологическими понятиями.

Резкий отход от этой позиции Средневековья начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства. Философы эпохи Возрождения рассматривают бытие как реальность, противостоящую человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Философия нового времени выдвинула проблему бытия в форме декартовского тезиса «мыслю, следовательно существую» (cogito, ergo sum). От самоочевидности мыслящего «я» Декарт переходит непосредственно к абсолютному бытию при помощи т. н. онтологического аргумента. Главным результатом «открытия» бытия оказывается онтологическая гарантия истины, обоснование возможности науки. Бытие, таким образом, является для Декарта и всей рационалистической традиций 17 в. точкой пересечения мыслимого и существующего, а потому понятие бытия имеет объективную значимость, т. е. имманентно содержит свой объект. На этом принципе построены системы Мальбранша и Спинозы, разделяет его и Лейбниц. В то же время эмпиризм 17 в. толкует бытие как фактическую данность. С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта.

Согласно философии Спинозы (1632-1677) бытие – это метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется одна из особенностей философии этого времени – противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически.

Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. И хотя философ признавал реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность единичных проявлений единой субстанции.

Но по другому толкует понятие бытия Р. Декарт (1596-1650). Его главный тезис - «cogito ergo sum» - мыслю, следовательно существую – означает: бытие субъекта постигаемо в процессе самопознания. Он сам сформулировал свой принцип: «… никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляет моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению ».

Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции.

В немецком классическом идеализме 18-19 вв. идет противоречивый процесс, начинающийся с критики категории бытие Кантом, затем преобразившийся в реставрацию

классического понятия абсолютного бытия в философии позднего Фихте, раннего Шеллинга и Гегеля, и завершившийся редукцией бытия к более изначальным слоям

абсолюта в волюнтаристических построениях позднего Шеллинга. Тезис Канта о том, что бытие не реальный предикат, а лишь полагание того или иного содержания, был подхвачен и развит в дальнейшем позитивизмом и аналитической философией; учение Шеллинга о воле, если не исторически, то логически, предваряло идеи иррационализма 19

в.; концепция же выдвинутая Фихте и Гегелем, согласно которой абсолютное бытие есть не только субстанция, включающая в себя любое конечное содержание, но и абсолютный субъект, т. е. универсальное личностное начало, фактически не обрела преемников в западноевропейской традиции и оказывала лишь косвенное влияние на некоторые ее течения (персонализм, неогегельянство, экзистенциализм).

Бытие в философии 19-20 вв. 19 век (вплоть до 1870-х годов) проходит под лозунгом борьбы со схоластическим онтологизмом. Идею бытия критиковали с различных точек зрения немецкие романтики, Кьеркегор, Шопенгауэр, Фейербах, Ницше . С конца 19 в. начинается реакция против этого течения, выродившегося в иррационализм, субъективизм, релятивизм, вульгарный материализм. Марбургская школа в неокантианстве, неогегельянство, имманентная философия, феноменология пытаются строить новую онтологию на основе аналитики чистого сознания, разъединяя, с одной стороны, традиционную связь бытия и эмпирическо-научного универсума, сохраняя, с другой стороны, идею имманентного присутствия бытия в актах сознания. Неореалисты ищут пути к новому пониманию бытия через элиминацию субъект-объектного понимания опыта.

С другой стороны, течения, близкие к неопозитивизму, особенно философия лингвистического и логического анализа, стремятся снять саму проблематику бытия, которая рассматривается как спекуляция с непроясненными языковыми выражениями, заменить ее проблемами, выраженными языком позитивной науки, или освобожденном от двусмысленностей естественным языком (Карнап, Рассел, Витгенштейн).

Философию Хайдеггера, главной темой которой является вопрос о бытии, можно считать логически последней главой той критики онтологии (на языке Хайдеггера — «метафизики»), которую предприняла «философия жизни» 19 в. и ее романтические предшественники. Основное заблуждение «метафизики» (и всей западноевропейской культуры) — в забвении истинного бытия, в подстановке вместо бытия того или иного «сущего», т. е. вещественной или идеальной конкретности. Само же бытие, по Хайдеггеру, есть нетеоретическое событие в мире «сущего», «просвет» в плотности овеществленного универсума, позволяющий человеку в созерцании или действии обрести свою подлинность и историчность.

Виды бытия.

В первую очередь выделяют два основных вида всего сущего: материальное и духовное бытие. Взятые в своей совокупности они, по существу, исчерпывают все конкретные вещи и явления мира – по крайней мере известные нам на сегодняшний день. К материальном у бытию относят те явления, которые как бы противостоят человеческому сознанию, существуют вне и независимо от него и представляют собой объективную реальность. Сюда могут быть включены все природные объекты и множество явлений жизни человека и общества.

К идеальному бытию относятся многообразные явления духовной жизни человека и социума, существующие в сфере их сознания – чувства, настроения, мысли, идеи, теории

и т.д. – и составляющие содержание субъективной реальности. Все эти явления возникают сначала в индивидуальном человеческом сознании, а многие из них так и остаются достоянием лишь данной личности (какими-то своими мыслями и чувствами я могу ни с кем не делиться). Чаще всего, однако, духовные явления принимают объективированную, физическую форму (в виде устного сообщения, текста, формулы и т. д.) и входят уже в систему материального бытия. Поэтому в реальной человеческой жизни эти основные

виды сущего – материальное и идеальное – обычно взаимосвязаны, представляют собой неразрывное целое. Существование человека и общества не может быть однозначно отнесено лишь к материальному или духовному бытию, поскольку человеческая деятельность включает как постоянное зарождение тех или иных идей, так и их воплощение в материальные результаты творчества. В связи с этим некоторые философы считают необходимым уточнить исходную классификацию видов сущего и выделяют бытие:

• вещей и процессов природы;

• человека;

• духовного;

• социального.

При этом считается, что подобная градация лучше фиксирует целостность материального и идеального бытия в повседневной деятельности человеческого общества.

Для обозначения объективно-реального бытия в философии традиционно используется категория материи (от лат. materia - вещество). Это понятие возникает еще в античности в результате мысленного поиска некой первоосновы всего бытия, изначальной сущности, объединяющей мир в единое целое. Такая первичная сущность должна находиться в природе и не зависеть в своем существовании от каких-либо духовных явлений -ни от человеческого сознания, ни от высшего разума.

За долгую историю философии понятие материи неоднократно меняло свое содержание в зависимости от уровня знаний человека о мире. Так, в античной Греции под материей понималась первичная субстанция, своеобразный строительный материал, из которого возникают конкретные вещи. Этот субстрат, единый для всего сущего, греки называли "архэ" – начало. Аристотель, например, считал что материя - это первичный субстрат каждой вещи, из которого эта вещь возникает. На первых порах роль такого субстрата отводилась простым природным явлениям (стихиям): воде, воздуху, огню, земле, из них в различных сочетаниях якобы возникали все вещи мира. Позднее под материей-субстанцией стали понимать атомы – мельчайшие неделимые частицы, из которых, как слова из букв, строится все многообразие сущего. Разумеется, эти взгляды имели тогда умозрительный и во многом наивный характер, но в то же время такое конкретно-вещное понимание материи несло в себе заметное рациональное зерно. Оно, во-первых, предугадало существование в физическом мире определенных базисных элементов (хотя и не абсолютно простых!), как бы лежащих в фундаменте мировой структуры. Во-вторых, оно ориентировало мыслителей на поиск таких элементарных структур в самой природе, а не в сфере сверхъестественных сил и законов. Поэтому-то взгляд на материю как на

первичные частицы вещества оказался весьма живучим и сохранился в модернизированной форме вплоть до наших дней (особенно в естественнонаучных текстах). В эпоху Нового времени трактовка материи заметно меняется. Во-первых, всеобщая сущность вещей видится в наличии у них не столько единой субстанции, сколько некоторых обязательных свойств (атрибутов) - массы, протяженности, непроницаемости и т. п. Именно их считают главным критерием материальности, а носителем этих атрибутов выступают те или иные структурные элементы вещества (корпускулы, атомы и т. д.). Кстати, эта интерпретация материи имеет сторонников в наши дни: так, французский философ Д. Жюлиа определяет материю как субстанцию, "для которой характерны протяженность, делимость, вес и восприимчивость к формам любого вида" . Во-вторых, у некоторых философов этой эпохи намечается принципиально новый подход к понятию материи - на основе ее противопоставления человеческому сознанию. "По отношению к нам, -пишет, например, известный французский философ Поль Анри Гольбах, - материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства". Именно подобный подход в наибольшей мере отвечает сущности и специфике философского мышления, которое ориентировано прежде всего на отношение человека к миру.

В XIX-XX вв. такая трактовка материи находит наиболее полное выражение в философии марксизма (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). Здесь на первый план выдвигается лишь одно абсолютное свойство материального бытия - его существование вне и независимо от какого бы то ни было духовного начала. Иными словами, главным критерием материального сущего становится его свойство быть объективной реальностью. Этим качеством обладают вещи и явления природы и общества, а также их свойства, связи, отношения. Словом, мир есть бытие бесчисленного множества материальных явлений, во многом отличающихся друг от друга, но существующих вне сферы духовной реальности, т. е. объективно.

Категория материи в ее современной интерпретации обладает серьезным мировоззренческим значением для каждого из нас. Она диктует человеку реалистический взгляд на мир, требует от него умения видеть действительность такой, какой она есть, а не такой, какой нам хотелось бы ее видеть. Этот принцип реализма предписывает нам понять простую истину: самая сильная власть в мире - власть объективной реальности. Признавать эту власть и действовать в соответствии с ее непреложными законами должно стать правилом для любого здравомыслящего человека. Не случайно, например, папа Иоанн-Павел II, не являвшийся, разумеется, материалистом, призывал тем не менее каждого человека: "Что бы ты ни делал, оставайся в согласии с объективной действительностью" (добавляя, правда," - "какой ее тебе показывает не только разум, но и вера"). Следование этому простому принципу поможет людям избежать многих ошибок и заблуждений, успешнее жить и работать в сложном, но единственно реальном мире.

Говоря о реальности, в которой живет современный человек, нельзя не отметить ее особую форму – виртуальное (от лат. vires - возможность)бытие. Это понятие получило распространение сначала в квантовой физике: им обозначали "не вполне родившиеся" микрочастицы, появляющиеся на очень малое время в физическом вакууме и вновь исчезающие в нем. Вечно виртуальными считаются обычно и кварки – фундаментальные частицы, которые не обладают автономным, независимым от других частиц существованием. Достижения науки и техники погружают многих людей в другое

виртуальное бытие – компьютерную реальность. Человек как бы живет в этом иллюзорном мире, зачастую уходя от подлинной реальности и реализуя себя в таком "бытии-небытии" Интернета так, как ему не удается в своей повседневной жизни.