26

Русская культура эпохи Киевской Руси

26.1.Истоки и условия зарождения русской культуры

26.2.Древнерусская языческая культура

26.3.Культура Киевской Руси, Древнего Новгорода и Пскова

26.4.Типологические особенности древнерусской культуры

26.1. Истоки и условия зарождения русской культуры

Истоки нашей культуры теряются в глубине веков, в тех этни- ческих процессах трехтысячелетней давности, которые развивались на европейских просторах и выражались в разделении индоевропейской племенной общности на крупные составные части, включая праславянскую. Это произошло в II—I тыс. до н.э., а уже во второй половине I тыс. до н.э. сложилось славянство — совокупность племен с особым языком и культурой. С территории прародины от Одера до Днепра они начали расселяться главным образом на юг и север, в результате чего сформировались три их группы: западные, южные и восточные. Только в VI в. славяне стали известны византийцам и о них появились первые письменные сообщения.

В VI—VIII вв. сформировалась группа восточнославянских племен, территория расселения которых располагалась между Балтийским и Черными морями. На их основе в IX в. возникло ядро древнерусской народности и государственность с центром в Киеве, оформилась соответствующая культура. Ее материальную часть составляли наземные жилища и полуземлянки, глиняная посуда и простые орудия труда. Духовная культура имела языческий характер и включала в себя земледельческие культы, поклонение солнцу и природным стихиям.

Языческие культы у славян сопровождались жертвоприношениями, в том числе и человеческими. Они происходили в особых

530	Глава 26

ритуальных местах — капищах, где горели священные костры и находились деревянные или каменные изображения богов (идолов). Руководили обрядами волхвы, которые были знатоками древних преданий и традиций. Важную составную часть духовной культуры составляли языческие праздники, которые обычно увязывались с природными циклами, сменой времен года, а также с сельскохозяйственными работами.

Этническую основу древнерусской народности составили, кроме славян, балтийские, финно-угорские племена, древнескандинавская народность, тюрки и др. Они внесли элементы своей материальной и духовной культуры, языка, повлияли на антропологический тип населения Руси. Уже в VI—IX вв. на землях восточных славян появились крупные поселения городского типа, ставшие позже городами — центрами древнерусской культуры (Киев, Полоцк, Смоленск, Новгород и др.) Именно там, на торжищах собирались выходцы из разных стран и земель, происходил обмен не только товарами, но и духовными ценностями, идеями, знаниями.

Формирование древнерусской народности относится к периоду IX—X вв. Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с балтийскими, угро-финскими, тюркскими и иными племенами. К этому же времени относится и появление названий «Русь», «Русская земля», которые означали все земли восточных славян, подвластные Киеву. К IX в. восточные славяне имели все необходимые предпосылки для создания государства: большую численность населения, огромную территорию, тесные социально-экономические связи и т.д.

Процесс становления и развития древнерусской культуры был сложным и длительным. Она складывалась на основе славянского язычества под воздействием христианской Византии, исламского Хазарского каганата (а через него и арабов) и языческих варягов (норманнов). Взаимодействие этих исторических сил и этнических культур породило своеобразную культурную структуру — Евразию, т.е. особый тип культуры, включающий в себя черты западной и восточной культур, и одновременно существенно отличающейся от той и другой.

Особенно огромную роль в развитии древнерусской культуры сыграла Византия, у которой Русь позаимствовала идею о неразделимости церкви и государства, через нее Русь осваивала богатое наследие античной греко-римской культуры, позже Россия взяла у Византии и свой герб — двуглавого орла, взирающего на Запад и на Восток. При этом Русь не просто копировала чужую культуру, но и творчески преобразовывала ее в соответствии со своими представлениями, традициями и вкусами, делая ее самобытной и неповто-

Русская культура эпохи Киевской Руси	531

римой. Главным каналом влияния византийской культуры была религия, так как именно принятие христианства открыло для Руси доступ к мировым духовным ценностям. Огромным было также влияние византийской художественной культуры, которое стало определяющим в русской архитектуре, мозаике, фресковой живописи, ювелирном деле и обработке камня.

Наконец, в результате контактов и связей Древней Руси со Скандинавией русской культурой была заимствована языческая

дружинно-княжеская военная культура. Призванные в Новгород варяжские князья Рюрик, Синеус и Трувор, а также часто приглашаемые на службу скандинавские варяги-наемники могли научить русичей только военному делу и организации дружины. Дружина князя составляла военный класс, и по ее образцу были устроены большие торговые города, население которых подразделялось на тысячи, сотни, десятки. Тысячей командовал выбиравшийся городом и назначавшийся князем тысяцкий, сотнями и десятками — также выборные сотские и десятские. Эти выборные командиры составляли военное управление города и принадлежащей ему области (волости). Дружинный принцип административного деления населения городов позволял князьям эффективно управлять всей жизнью своих княжеств.

Важную роль в формировании русской культуры сыграли также

геополитические и природные факторы. Еще историк В. Ключевский искал начала национального характера русских в русской природе. По этому же пути в XX в. пошли евразийцы и Л.Н. Гумилев, размышляя о судьбах русского народа. К числу этих факторов следует отнести в первую очередь лес и степь, на границе которых и расположилась Русь вдоль больших и малых рек. Лес, с одной стороны, служил надежным убежищем от внешних врагов, но в лесу скрывались и разбойники, с ним приходилось бороться, отвоевывать у него с огромным трудом новые территории для земледелия, что приводило к нелюбви русского человека к лесу, с другой стороны. Такие же двойственные чувства испытывал русский человек и к степи. Простор и ширь, с одной стороны, но и вечная угроза со стороны кочевников, с другой. Эта двусмысленность, двусторонность оказала решающее влияние на формирование русской культуры и русского национального характера.

В силу сочетания всех этих факторов русская культура оказалась более контрастна, чем какая-либо другая. Она во всем отмечена крайностями, которые не опосредованы детерминантами цивилизованной жизни. Так, до сих пор для русской культуры весьма трудным является вопрос о власти над людьми, о соотношении насилия и ненасилия. Западная культура решила для себя этот вопрос через

Религиозные

представления древних славян

532	Глава 26

разумную меру использования того и другого. В русской культуре сложился другой принцип: казнить — так казнить, миловать — так миловать. То же самое наблюдается в соотношении кротости и грозности. Если кротость и смирение — то до рабства и любви к своим деспотам. Если грозность и суровость — то до исступления. Для русской культуры характерна удивительная терпимость и редкое снисхождение ко злу, хотя это долготерпение нередко заканчи- вается всесокрушающим бунтом и взрывом. Во многом эти черты, эта бинарность и составляют своеобразие русской культуры, русского менталитета, загадку «русской души».

26.2. Древнерусская языческая культура

Как уже было отмечено, в эволюции культуры Древней Руси исторически первым был языческий, или дохристианский, который берет свое начало в период образования древнерусского этноса и заканчивается в Х в. крещением Киевской Руси. Однако еще до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре.

Центральное место в культуре этого периода занимало язычество, возникшее у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Как и

в других древних культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии — магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных — конь, медведь. Языческие верования славян не представляли собой ка- кой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.

Первоначальные религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись Матери-Земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квадрата с точками в центре — знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами — русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники — русалии.

Русская культура эпохи Киевской Руси	533

Символом воды в искусстве обычно служили утка и гуси. Почитались леса и рощи, которые были жилищами богов.

Âначале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня — Сварог, Даждьбог и Хорс, Ветра — Стрибог, грозы — Перун, домашних животных и богатства — Велес (Волос), бог плодородия — Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь — покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в каких-либо литературных произведениях и поэтому не известно четкое распределение ролей между божествами и их иерархия.

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей

èредкая сказка обходилась без упоминания о нем. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала ХХ в.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных

èпрочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетамиоберегами, дошедшими до наших дней.

На позднем этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц — творца Вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (женщины с ветвистыми лосиными рогами в позе рожениц, иногда рядом с ними вышивались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII—XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви.

Âэто же время складывается и трехуровневое представление о мире: нижнем, подземном (символ — ящер), среднем — земном (изображались обычно люди и звери) и верхнем — небесном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах; а также русских прялках, изготовлявшихся еще сто лет назад.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальном культовом святилище—капище. По представлениям восточных сла-

Антропотеокосмизм древних славян

534	Глава 26

вян, мир и вселенная представляют собой круг вечного вращения и поэтому капище имели форму круглой площадки со всех сторон окруженной жертвенными кострами, в центре которой находилось на постаменте каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Над площадкой возводилась крыша в виде шатра. Стены ставили из вертикальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Свое название капище получило от слова «капь», которое переводится с древнеславянского языка как скульптура, идол, болван. Древние русичи уважали и боялись богов, поэтому старались добиться от них расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривая идеолов подарками, а также человече- скими жертвами.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX—X вв.) — четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божественного и

природного как единого нерасчлененного целого, ощущение мира как никем не созданного.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы была закреплена в представлениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название — коляда (от лат. календас — первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) — маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ

12месяцев.

Êмоменту принятия христианства древнеславянская религия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не

Фольклор и письменность

древних славян

Русская культура эпохи Киевской Руси	535

выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились волхвы — колдуны, чародеи, прорицатели.

На последнем, завершающим этапе развития язычества, особое значение приобрел культ Перуна, дружинного бога–громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир Красное Солнышко предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистиче- ской религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна должно было гореть восемь негасимых костров.

Языческие верования и традиции нашли свое выражение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и по-

говорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельче- ским календарем, свадебные песни и похоронные плачи. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев — следы древних обрядов инициаций. А такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга — это персонаж древнейших верований в природное женское начало, являющееся, с одной стороны — добрым помощником в земных делах сказочных героев (отсюда та помощь, которую получают сказочные персонажи от Бабы-Яги), а с другой — злой колдуньей, старающейся вредить людям.

Особое место в фольклоре занимали былины, создававшиеся всем народом. Переходя из уст в уста, они подвергались перетолкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наибольшей известностью пользуются былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром Красное Солнышко, тремя богатырями. Они начали складываться в X—XI вв., и в них очень хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих представлений с новыми христианскими формами. Образы и сюжеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.