21 Диалектический метод г. В. Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), не принявший Шеллингова учения об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, напротив, пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой — понятие. Но это — рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг аристотелевский закон непротиворечия — акт, на который никогда не решался Фихте. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта — то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования», и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, «отчужденная», «овнешненная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически — не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» все противоположности.

22

Людвиг Фейербах(1804-1872).

Основные работы: «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843). Основоположник антропологического материализма в Германии. Он понимал человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного и высшего предмета новой философии». Не «мыслящее Я» Фихте и не «абсолютная идея» Гегеля, а природа есть объективно обоснованное начало философии. Он не отвергает принцип тождества бытия и мышления, провозглашенный Шеллингом и Гегелем, но понимает его материалистически. Фейербах заявил, что единство бытия и мышления имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек, а не сверхчеловеческое Я или идеалистически абсолютизированный разум.

Духовное начало в человеке не может быть отдельно от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которое называется человеческим организмом. Мышление человека не есть нечто самостоятельное, отдельно от него существующее, а неотделимое от него свойство. Органом мышления является головной мозг человека, но мыслит не мозг сам по себе, а человек с помощью мозга.

Хотя он и толкует человека преимущественно как биологическое, природное существо и не доход до понимания общественной сущности человека и его сознания, тем не менее у него имеются догадки, что человек – «продукт культуры и истории», что обособленный человек не заключает в себе человеческой сущности, поскольку последняя налицо только в общении, в единстве человека с человеком.

Отвергая религию с верой в бога, в бессмертие души и потусторонний мир, он предлагает религию всеобщей любви и дружбы между людьми. Религию он считает полезной, поскольку она дает людям утешение и надежду. Она есть «сердце бессердечного мира».

В теории познания он придерживается классического сенсуализма английских и французских материалистов. Значение Фейербаха состоит в том, что он положил конец господству идеалистической философии в Германии и дал начало ее материалистическому направлению.

23

Основные идеи и достижения философии марксизма.

Основоположниками философии, которая называется диалектический и исторический материализм были К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). В России философию марксизма наиболее успешно развивали Г.В. Плеханов и В.И. Ленин (1870-1924).

Философия марксизма обогатила философский материализм диалектикой как наиболее полным учением о развитии, заимствованным из идеалистической философии Гегеля. Были сформулированы основные принципы и законы диалектики применительно к познанию природы и общества.

В теории познания основная заслуга философии марксизма состоит в том, что основой, целью и критерием истинности человеческого познания они стали считать общественную практику. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс писал, что вопрос о предметной истинности человеческого мышления вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике человек должен доказать истинность, то есть действительность и мощь своего мышления. Практика понимается в марксизме как чувственно-предметная деятельность людей в сферах материального производства, научного эксперимента и общественных отношений. Истина, в соответствии с диалектикой, понимается не как сумма готовых знаний, которые остается только учить, а как процесс прогрессивного развития науки, процесс углубления мысли в предмет познания (Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Человек рассматривается как общественное существо, и его сущность присуща не отдельному индивиду. «В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» (К. Маркс). «Общественная жизнь является по существу практической» (К. Маркс), а родовая характеристика человека это сознательная и свободная трудовая деятельность, которая и выделила его из животного мира.

Ленин считал, что Марксу принадлежат два великих открытия. Первое – это закон прибавочной стоимости, вскрывший тайну капиталистической эксплуатации наемных рабочих. Второе – это открытие материалистического понимания общественной жизни и истории общества. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Основой общественного бытия является способ производства. Маркс пишет: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще». Способ производства понимается как единство материальных производительных сил и соответствующих им производственных (экономических) отношений. «Совокупность этих производственных отношений, - пишет Маркс, - составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания».

Опираясь на материалистическое понимание истории, Маркс вводит понятие «общественно-экономической формации» как исторически определенной ступени развития общества, а Ф. Энгельс раскрывает сущность и происхождение общественных классов и государства (в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства»). Классические определения понятий «классы», «государство», а также понятия «материя» дал В.И. Ленин. Их Вы будете изучать в соответствующих темах курса философии, а также в учебных дисциплинах «Социология» и «Политология».

25

История русской философии.

Особенности русской философии.

Вплоть до середины XVII века Россия не имела глубоких традиций в науке и философии. Это объяснялось общей застойностью и консерватизмом русской общественной жизни, всецелым господством феодально-религиозной идеологии. Коренной поворот был положен петровскими реформами, захватившими также и сферу духовной жизни: образование, просвещение, науку, культуру, философию. Поворот России в сторону западноевропейской культуры был обусловлен исторической необходимостью преодоления отсталости России. Само появления в истории России такой фигуры как М.Ломоносов стало возможным лишь в условиях происходящих в стране прогрессивных изменений, несмотря на имевшие место элементы застойности.

К особенностям русской философии можно отнести следующие:

1. Исторические судьбы России, осмысленные ее места и роли во всемирной истории, занимали в ней одно из главных мест.

2. Проблема человека (смысла его жизни, духовности и нравственного совершенствования) была центральной проблемой русской философии.

3. Полемика и противоборство. Борьба западничества и русской самобытности (славянофильство).

4. Борьба сторонников революционного переустройства России и сторонников традиционализма.

5. Борьба материализма и идеализма при уважительном отношении к науке и тех и других.

6. Тесная связь философии с литературным процессом.

7. Постановка глобальных и даже космических проблем, нередко с обоснованием особой роли России в их решении.

Западничество представляет собой направление философской и общественной мысли. Сложилось в период с 1830-го по 1850-й год. Западниками считали представителей направления русской мысли, которые яростно выступали за ликвидацию крепостного права в середине 19-го века. Также велась борьба за признание необходимости российского развития в сторону западноевропейского направления. Большая часть западников были представителями по положению и происхождению дворян и помещиков. В число западников также входили выходцы из купеческих родов. Впоследствии, они стали литераторами и учеными.

Возникновение идеологии западников, основных идей.

Формирование концепции западничества вместе со славянофильством началось после напечатания работы Чаадаева «Философическое письмо», которое увидело мир в 1836-м году. К концу 30-х годов 19-го века полностью сложились взгляды славянофилов, а к началу 40-х годов – взгляды представителей западников, их позиции. Западники яро критиковали крепостное право, ими были составлены проекты по его отмене. Западники демонстрировали положительные стороны и преимущества наемного труда. Западники представляли отмену крепостного права только через проведение реформы вместе с дворянами.

Западники задались целью полностью раскритиковать феодально-абсолютистский строй России при царе. Взамен предлагали построить конституционный, буржуазно-парламентский порядок, такой, как в западно-европейских монархиях. В пример ставили Англию и Францию. Западники в России 19-го века призывали налаживать быстрый темп развития промышленности, производства новых средств транспорта, торговли. Их выступления касались еще и свободы, прав в промышленных и торговых отношениях.

Русские западники желали добиться цели мирным способом. Общественное мнение должно было воздействовать на правительство Царской России. Общественники, деятели распространяли взгляды западников через науку и просвещение. Неприемлемыми для западников были многие идеи социализма и пути достижения революции. Большую поддержку сторонники буржуазного направления видели в Петре І. Его видели імператором-реформатором. Россия открывала для себя пути развития, как одна из стран Европы.

Политические взгляды западников и славянофилов.

Западники и славянофилы различались взглядами на судьбу крестьянской общины. Славянофилы были почвенниками вместе с западниками-социалистами. Для них передельная община была основой самобытного исторического пути российского государства. Западники же, не социалисты, считали общину пережитком прошлого. Они настаивали на исчезновении общин и общинного землевладения. В пример ставили исчезновение общин в странах Европы. Отношение западников к общественному строю, самодержавию было негативным. Для наглядного сравнения взглядов славянофилов и западников, их противостояния существуют таблицы.

Идейные, философские и исторические споры западников и славянофилов.

В своих работах ученый-историк Соловьев указывал, что Россия еще не сформулировала удовлетворительного решения общечеловеческих вопросов ни для Запада, ни для Востока. Работа над решениями должна вестись всем миром, солидарно, без различия народности и страны. А после, уже в найденных результатах работы, общечеловеческие принципы бы применялись к каждой конкретной ситуации, к частным условиям, где местная среда сама выдала положительные особенности народных племенных характеров. Данная «западническая» точка зрения не исключает возможность существования национальной самобытности. В дополнение, еще и требуется, чтобы самобытность больше и полнее себя проявляла.

Желать своему народу истинного превосходства и величия – свойственное каждому человеку желание. В этом вопросе различия между славянофилами и западниками не было. Единственное, западники настаивали только на том, что великие преимущества не даются даром. Духовное и культурное превосходство может быть достигнуто только за счет усиленной культурной работы. Тогда невозможно обойтись без общих условий уже выработанной западной культуры.

26

М.В.Ломоносов (1711-1765)

Во время учебы в Марбургском университете (1736-1741 г.г.) Ломоносов был учеником крупнейшего европейского ученого Христиана Вольфа, к которому он на всю жизнь сохранил высокое уважение. Физика Вольфа, оказавшая значительное влияне на Ломоносова, составляла свод научных знаний эпохи о природе. Конечно, это было механическое понимание природы, единственно возможное в то время. Ломоносову импонировали четкий и ясный математический метод изложения, требование Вольфа строго следовать опыту и считать истиной только то, что подтверждено экспериментально. Гипотезы допустимы, если они содействуют опытному исследованию.

Однако философия Вольфа (религиозно-идеалистическая) не оказала заметного влияния на Ломоносова, рано проявившего научную самостоятельность. А в зрелые годы Ломоносов окончательно осознал антинаучность вольфианской метафизики, в центре которой была идея бога-творца и божественной предустановленной гармонии природы, совершенной целесообразности. Однако он никогда печатно не выступал с критикой Вольфа. В письме к Эйлеру (1754 г) он писал по этому поводу: «Хотя я твердо уверен, что это мистическое учение должно быть до основания уничтожено моими доказательствами, но я боюсь опечалить старость мужу, благодеяния которого по отношению ко мне я не могу забыть; иначе я не побоялся бы раздразнить по всей Германии шершней-монадистов» (Избр. Филос. Произв.М., 1950, с. 677)

Еще в Германии Ломоносов познакомился с сочинениями Роберта Бойля, труды которого направили его внимание на изучение мельчайших частиц тел.

М.Ломоносов был прежде всего естествоиспытателем: физиком и химиком. Поэтому его мировоззрение можно определить как естественнонаучный материализм.

Однако было бы неправильным понимать естественнонаучный материализм Ломоносова в духе стихийно-материалистического взгляда естествоиспытателя, далекого от философии или чурающегося ее. Наоборот, опираясь на свои естественнонаучные открытия, Ломоносов постоянно стремился к широким философским обобщениям. Они вплетены у него в ткань научного поиска и составляют направляющие нити этой ткани.

В этом смысле Ломоносов и поныне является примером умелого сочетания конкретно-научного исследования с философской методологией.

Его труды не только создали прочную естественнонаучную базу материализма, но и положили начало русской материалистической философии. Они имели также первостепенное значение в преодолении религиозного взгляда на мир и освобождении от него научной мысли. Однако отношение Ломоносова к религии – господствующей форме идеологии того времени – не может быть определено однозначно. Бесспорны антиклерикальные настроения его, вызвавшие лютую ненависть к нему церковников. Ведь деятельность Ломоносова подрывала авторитет церкви и прочность веры. Но, с другой стороны, остается фактом и то, что Ломоносов в принципе не отвергал существование бога. «У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя». Это позиция деизма, столь характерная для большинства ученых того времени, в том числе Ньютона. Источниками этой позиции являются, во-первых, господствующие общественные отношения эпохи, когда еще было невозможно полностью отбросить догматы религии, и во-вторых, механистические воззрения на природу и ее процессы. У представителей деизма роль бога чаще всего ограничивается актом творения, первотолчка. Во всем остальном его роль отрицалась, мир рассматривался с точки зрения его внутренних закономерностей, толкуемых механистически. В этом смысле деизм выступал как удобная форма исключения бога из жизни природы. Ломоносов издевался над теми «умниками», которые «выучась наизусть три слова: бог так сотворил, и сие дая в ответ вместо всех причин». Другой данью Ломоносова теологии (данью, равнозначной тогда научному подвигу) является следование теории двух истин. Он пишет: «Правда и вера суть две сестры родные, дочери одного всевышнего родителя, никогда между собою в распрю придти не могут». «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире научиться можно астрономии или химии». Разделяя компетенции науки и религии, Ломоносов защищал самостоятельность науки. Он требовал, чтобы духовенство к наукам «не привязывалось» и не смело «ругать наук в проповедях».

Центральным пунктом мировоззрения Ломоносова являлась атомно-молекулярная гипотеза и ряд основанных на ней теорий (теплоты, газов, электричества и т.д.). Именно исходя из нее и из механистического воззрения своего времени, он дает общее определение материи: «в начале рассуждения о материи, - пишет он, - надо поместить определение ее: материя есть протяженное несопроницаемое, делимое на нечувствительные части (сперва, однако сказать, что тела состоят из материи и формы, и показать, что последняя зависит от первой). В другой работе М.Ломоносов пишет: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность…Следовательно, протяжение и сила инерции тел зависит от материи…Тела сопротивляются силою инерции, зависящей от материи; следовательно, тело, обладающее большею силою инерции, имеет и большее количество материи, и наоборот, так что сила инерции пропорциональна количеству материи» (с. 98)

Неотъемлемым признаком материи (кроме протяжения и инерции) Ломоносов считал движение. «Все изменения тел, - писал он, - происходят посредством движения» (с. 86). «…Природа тел состоит в движении, и, следовательно, тела определяются движением» (с.102). Видя в движении деятельную силу природы, ученый подходил к признанию внутренней активности материи. Однако механистическое в целом понимание процессов природы ограничивало дальнейшее развитие ряда его глубоких и плодотворных соображений. Движение бралось только как перемещение и всякий акт сводился к механическому взаимодействию (даже действия живого организма). «Никакого движения не может произойти естественным образом в теле, если это тело не будет побуждено к движению другим телом»(с. 100)-так Ломоносов выразил господствовавший в его время механистический взгляд на природу.

Атомно-молекулярное учение о строении вещества и движение атомов, в процессе которого возникают их различные сцепления, а следовательно, новые комбинации материи – тела, стоит в центре и мировоззрения Ломоносова, и его конкретных научных исследований. Ломоносов стал одним из основоположников научной атомистики. До него это учение носило характер умозрительной теории, он дал прочное естественнонаучное и теоретическое обоснование атомизма, придав древнему взгляду на строение материи черты непреложной научной истины.

Атомизм стал основой многих важнейших открытий и выводов Ломоносова, в том числе экспериментального опровержения некоторых предрассудков науки XVII века.

Одним из главных открытий Ломоносова было объяснение тепловых явлений. Он нашел, что «теплота тел состоит во внутреннем их движении» (с.119). Теория теплоты, обоснованная Ломоносовым, отвергала «нарочную» (его выражение) материю теплорода. Исключив из природы теплород, а позже и флогистон, Ломоносов сделал первый шаг на пути преодоления метафизики, хотя до ее полного ниспровержения было еще далеко. Он подвел науку к идее связи различных проявлений материи, к идее перехода одной формы движения в другую.

Важнейшее значение для развития науки и материалистической философии имела формировка Ломоносовым закона сохранения материи и движения.

Главная черта закона Ломоносова состоит в универсальности, охватывающей все явления природы как с точки зрения материального состава, так и ее процессов. «Все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что, сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так, ежели где убудет несколько материи, то умножится в другом месте… Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения, ибо тело, движущее своею силою другое, столько же оные у себя теряет. Сколько сообщает другому, которое от него движение получает.

Во взглядах Ломоносова нужно отмечать одну из ранних в науке попыток представить природу как постоянно изменяющуюся. Он писал …. Твердо помнить должно, что видимые телесные на земле вещи и весь мир не в таком состоянии были с начала от создания, как ныне находим, но великие происходили в нем перемены, что показывает история и древняя география, с нынешнего снесенная, и случающиеся в наши веки перемены земной поверхности.

Мысли Ломоносова содержали новый подход задолго до Канта, тем более до геологических открытий начала XIX века и подтачивали метафизический взгляд на природу. Этот новый подход проявлялся и в самом приеме исследования, опиравшемся на сравнительную географию и геологию, то есть на метод, вполне развившейся только в позднейшей науке. Все это позволило Ломоносову дать естественное объяснение происхождению минералов, руд, угля, нефти. Торфа. Особенно ценным было указание на уголь и нефть, как органические остатки минувших эпох в истории земли.

Поскольку Ломоносов разрабатывал по преимуществу вопросы учения о бытии, гносеология в его трудах отступила на второй план. Тем не менее он высказал ряд важных методологических положений теоретико-познавательного характера. Прежде всего это касается проблемы соотношения эмпирического и теоретического в познании. Ломоносов многократно подчеркивал решающую роль опыта в исследовании, как источника необходимых данных, которыми должен оперировать ученый. «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мнений, рожденных только воображением».

Ломоносов принимал во внимание только выводы, которые «произведены бывают из надежных и много раз повторенных опытов». Но опыты нужны не для того, чтобы, «собрав великое множество разных вещей и материй в беспорядочную кучу, глядеть и удивляться их множеству, не размышляя о их расположении и проведении в порядок». Свою позицию в борьбе эмпиризма и рационализма, Ломоносов выразил следующей фразой: «Истинный химик должен быть теоретиком и практиком».

Таким образом, Ломоносов в поисках научного метода не удовлетворялся ни узким эмпиризмом, ни умозрительным рационализмом. Он понимал, что как то, так и другое всего лишь односторонние крайности действительного процесса познания. У Ломоносова есть догадки о неразрывной связи науки и практики, которую он называет «художествами». В «Слове о пользе химии» (1751) он пишет: «Науки художествам путь показывают, художества происхождение наук ускоряют. Обои общею пользою согласно служат. Значителен вклад Ломоносова в развитие не только естественных, но и общественных, гуманитарных наук: истории, социологии, языкознания, литературоведения. В своих исследованиях по истории нашего Отечества, которые сохраняют свою актуальность и поныне, он предстает перед нами как пламенный патриот, глубоко любящий свою Родину, верящий в ее высокое предначертание и творческие способности русского народа. И сам Ломоносов является ярчайшим подтверждением того, что «может собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рождать».

27

А.И. Герцен (1812-1870) в работе «Дилетантизм в науке» отстаивает мысль о соединении философии с естествознанием, а не с религией, на чем настаивали славянофилы. В «Письмах об изучении природы» (1845-1846) Герцен развивает мысли о союзе философии и естествознания, о необходимости овладения натуралистами методом диалектики, который он воспринял у Гегеля. Герцен – сторонник материализма и атеизма. Материя, считает он, в отличие от немецкого идеализма, обладает внутренней активностью. А сознание выступает как «цель», к которой стремится природа в своем развитии, чтобы с помощью человеческого мышления познать самое себя. Сознание – «разумение природы о себе». В познании он провозгласил необходимость единства опыта и умозрения.

Герцен – сторонник революционного преобразования общества на пути к социализму. «Диалектика Гегеля – алгебра революции» - так он воспринял диалектический метод Гегеля. Он активно участвовал в европейских революциях середины 19-го века. А после их поражения разочаровался в культурно-историческом значении Запада, который, по его словам, уже не является для нас ни совершеннейшим, ни единственно возможным воплощением культуры. «Начавши с крика радости при переходе через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину. Вера в Россию спасла меня на краю нравственной гибели». В 1853 году вместе с Н. Огарёвым он основал «Вольную русскую типографию», в которой издавалась газета «Колокол» и журнал «Полярная звезда», а также сборники «Голоса из России».

Для либерального Запада врагом прогресса, считал Герцен, стало мещанство, узкий эгоизм, погоня за комфортом, лицемерие, половинчатость мысли и действия. В Европе люди свободны, но пользуются ею для устройства своих «мелких делишек». Здесь больше социальной справедливости, но ее характер чисто формальный. «Современное поколение имеет единого бога, - говорит Герцен, - имя которого капитал». Только Россия, чуждая западного мещанства, в которой живет живой дух братства, призвана осуществить идеи Запада – к такому выводу пришел поздний Герцен – западник по убеждению, славянофил по инстинкту. Он высоко ценил общину как зародыш расцвета русского социализма.

Н.Г. Чернышевский (1828-1889) начал свою научно-философскую, литературную и общественную деятельность в середине 50-х годов. Первой самостоятельной работой, сделавшей его имя широко известным образованной России, стала его магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1853). Чернышевский как и Белинский видел в искусстве великую силу, способную воспитать в человеке те нравственные и гражданские качества, которые необходимы для творческого преобразования его личной и общественной жизни. Но на это способно не любое искусство, а только такое, которое сознательно посвятило себя служению высшим гуманистическим идеалам.

В статье «Антропологический принцип в философии» (1860) он выступает с критикой философского идеализма. Суть этого принципа можно выразить кратко: человек есть естественное существо, у него нет души, независимой от тела. Материализм Чернышевского менее натуралистичен, чем Фейербаховский. Он дополнен социально-историческим подходом к человеку. В этике Чернышевский придерживался принципа разумного эгоизма, который основан на приоритете духовных, нравственных потребностей и благ по отношению к материальным потребностям и благам.

Путь к социализму в России он видел только один - народная революция. В 1862 году он был арестован, заключен в Петропавловскую крепость, а затем отправлен на поселение в Якутию, откуда он вернулся лишь через 25 лет в Саратов.

От Герцена и Чернышевского идет путь к теории и практике народничества, социологические учения которых будут рассмотрены в курсе «Социология». Философские взгляды писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого рассмотрим на семинарских занятиях.

В конце 19-го – начале 20-го веков в России начинает распространяться философия и политическая идеология марксизма. Наиболее видными теоретиками и практиками марксизма в России были: Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ульянов (Ленин) (1870-1924).

Выдающимся представителем религиозно-идеалистической философии этого периода был В.С. Соловьев (1853-1900). Соловьев является автором оригинальной философии всеединства, которая впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX века и оказалась ее завершающим синтезом. Он выдвигает идеал свободной теософии (божественной мудрости), совмещающей в себе эмпиризм науки, рационализм философии и религиозную мистику. Социальный идеал В. Соловьева – «свободная теократия» или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает конечную стадию истории – «Богочеловечество».

Совершенное человечество, по Соловьеву, это «всемирная форма соединения материальной природы с Божеством». Вся история человечества развертывается как восхождение человека к Богу, как процесс богочеловечества. Пафос философии Соловьева – борьба за духовность в человеке, за высшие идеалы личности и общества.

28

Проблемы философии в творчестве Ф.М. Достоевского.

Ф.М. Достоевский (1821-1881) начал творческую деятельность в 40-е годы XIX века. Эти годы были временем начала острой политической борьбы между славянофилами и западниками. Декабристы ушли с общественной арены. Однако их сложное противоречивое мировоззрение, сочетавшее в себе либерально-западнические и национально-патриотические идеи, послужило питательной почвой для последующих поисков. Отчуждение между Россией и Европой нарастало, что заставляло мыслящее русское общество задумываться над будущим. Необходимость поиска выхода из наметившегося тупика ощущалась почти всеми.

Достоевский, выйдя в отставку с воинской службы, в 1847 году стал посещать собрания радикально настроенных петрашевцев, а с начала 1849 он стал активным участником кружков Спешнева и Дурова. Арестованный в апреле 1849 года Достоевский вместе с другими петрашевцами был приговорен к расстрелу. В декабре того же года в последний момент перед казнью приговор был изменен. Познав «опыт конца», Достоевский на каторге окунулся в стихию массового народно-религиозного сознания, под влиянием которого он написал «перерождение убеждений».

Писатель остро переживает разлад в социальном и духовном бытии человека. Он не отказывается от мечты о более гармоничном и счастливом жизнеустройстве, но видит теперь отправной пункт не во внешнем насильственном преобразовании социальной среды, а прежде всего во внутреннем самопреобразовании человеческой личности, в ее духовном преображении в русле русского православия.

Проблема человека стала центральной в художественном творчестве и философских исканиях Достоевского. Академик Тарле сравнил открытия Достоевского с открытием Рентгена.

Если в творчестве Данте человек предстает как органическая часть объективного миропорядка, а в творчестве Шекспира раскрывается бесконечно сложный душевный мир человека, мир страстей и иных проявлений человеческой души, то у Достоевского духовная жизнь возвращается к человеку, но не извне, а изнутри, из внутренней глубины, через тьму, «через чистилище и ад». Вновь, отмечает Н.Бердяев, «разверзлась бездна в глубине самого человека и там вновь открылся Бог и дьявол, небо и ад». Достоевский, считает Бердяев, раскрывает реальность божественного в самом человеке. «Поистине, - заключает он, - вопрос о Боге – человеческий вопрос; вопрос же о человеке – божественный вопрос». Достоевский возвращает человека из последних пределов его падения к его собственной богочеловеческой природе, раскрывающейся в глубинах его духовного бытия, составляющего тайну человеческой жизни и одновременно путь к ее спасению, просветлению и преображению.

Великий писатель с небывалой силой показал глубочайшую антиномичность (противоречивость) человеческого бытия, трагические противоречия русского духа, его «истерические» метания между святостью и низостью, всечеловеческим и глубоко личным, невозможность для русской души «удержаться на середине», стремление к «концу, последнему пределу». И сам Достоевский и его герои были таковы. Для них характерно раздвоение человеческого духа между божественным и дьявольским, между сферой сознания и темными безднами бессознательного. Таинственность подсознательного, еще не раскрытого для человека, пронизывает романы и жизнь героев Достоевского. Писатель открыл человеку его собственные духовные глубины, где и разрешаются все вопросы мира, когда даже вопрос о Боге становится вопросом о человеке. «Если Бога нет, то все позволено». Именно в творчестве Достоевского происходит возвращение человека к его внутренней духовной глубине, отчужденной от него в религиозно-церковной сфере в потусторонний мир.

В поздних романах Достоевского на первый план выступает проблема внутренней свободы, свободы духовной, независимой от материальных обстоятельств. Разумеется, человеку нужно дать «хлеба». Ну, а потом? Достоевского занимает вопрос, как человек будет жить потом, жить какими духовными целями. По его мнению, духовные цели должны базироваться на идеалах православия: «не хлебом единым жив человек», а совершенством, свободой, совестью. «Тайна бытия человеческого, - подчеркивает писатель, - не в том, чтобы только жить, а в том, для чего ему жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы». Духовность, по Достоевскому, включает в себя искреннюю религиозность, устремленность к духовно-нравственному совершенствованию, чувство Родины и ответственность за ее судьбу.

Размышляет Достоевский и о роли красоты в человеческой жизни. Суть подлинной красоты, с его точки зрения, заключается «в сознательном и никем не принуждаемом самопожертвовании всего себя в пользу всех… Добровольно положить свой живот за всех, пойти за всех на крест, на костер, можно только при самом сильном развитии личности. Этот идеал высшей красоты воплощает личность Христа, кротость и смирение которого отнюдь не означает примирения со злом, покорности злу, но выражает глубокую внутреннюю силу, духовное совершенство. Достоевский призывает: «Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за миром где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собой. Победишь себя, усмиришь себя – и станешь свободен, как никогда». «Когда Достоевский говорит, что красота спасет мир, - отмечает Н. Бердяев, - он имеет в виду… не только преображение индивидуального человека, но также преображение социальное и космическое. Это конец этого мира, мира неправды и уродства, и начало нового мира, мира правды и красоты». Преображение мира, по Достоевскому, невозможно вне духовных ценностей православия, проникнутого пафосом личного и общественного совершенствования.

Подлинная красота, размышляет писатель, это «открытие прекрасных моментов в душе человеческой самим же человеком для самосовершенствования». «Ведь сделавшись сами лучшими, мы и среду исправим и сделаем лучше. Ведь только этим одним и можно ее исправить….» При этом Достоевский представлял всю трудность и долговременность практического претворения в жизнь этой идеи. Но иной альтернативы он не видел, предупреждая в «Дневнике писателя», что «сделаться человеком нельзя разом, а надо выделаться в человека… С недоделанными людьми не осуществились бы никакие правила, даже самые очевидные».

Для Достоевского характерна глубокая вера в Россию и в русский народ. Русская идея основана у него на осознании таких важнейших черт русского народа, как соборность, нестяжательство, самоограничение, духовное делание и праведничество. Красоту русского народа он видел также в его простодушии, чистоте, кротости, широкости ума и незлобии в противоположность всему изломанному, фальшивому, наносному и рабски заимствованному.

Л.Н. Толстой.

Философия истории.

1. Главным вопросом мировоззренческих поисков Л.Н. Толстого является вопрос о смысле жизни (зачем жить?). Это подтверждает его исповедь.

2. Итогом его духовных исканий является следующее: смысл жизни следует искать в жизни народной, в вере народной.

3. Отсюда его понимание роли народа в истории.

4. Роман «Война и мир» - один из этапов его мировоззренческих поисков. В нем он пытается понять смысл истории, а через эту призму рассмотреть жизнь героев романа – смысл человеческой жизни.

Его интересуют и мучают вопросы:

Чем или кем определяется ход исторических событий.

Насколько люди свободны в своих действиях, свобода воли или необходимость (закономерность) определяют их действия, а, следовательно, и исторические события?

Первый вопрос он решает следующим образом: «Движение народов производят не власть, не умственная деятельность, даже не соединение того и другого, как то думали историки, но деятельность всех людей, принимающих участие в событии и соединяющихся всегда так, что те, которые принимают наибольшее прямое участие в событии (например, рядовые солдаты), принимают на себя наименьшую ответственность; и наоборот.

В нравственном отношении причиною события представляется власть; в физическом отношении – те, которые подчиняются власти. Но так как нравственная деятельность немыслима без физической, то причина события находится ни в той, ни в другой, а в соединении обеих».

Это диалектическое решение вопроса, и с ним можно согласиться и сейчас.

Этот вопрос Толстой стремится решить диалектически. Для него свобода и необходимость не разделимы. Он пишет: «Представить себе человека, не имеющего свободы нельзя иначе, как лишенным жизни». Свобода – неотъемлемое свойство человека. «…Сознание свободы признаваемое всеми мыслителями и ощущаемое всеми людьми без исключения, сознание, без которого немыслимо никакое представление о человеке…». «Но …… полная свобода, которую он сознает в себе, - невозможна», ибо «всякое действие его зависит от его организации, от его характера и действующих на него мотивов…».

Толстой упорно бьется над вопросом: Каким образом сознание свободы соединяется с законом необходимости? Его решение следующее: «Каждое действие человека представляется нам не иначе, как известным соединением свободы и необходимости. В каждом рассматриваемом действии мы видим известную долю свободы и известную долю необходимости». С этим, безусловно, можно согласиться.

К сожалению, решение этого сложного вопроса Толстым, на мой взгляд, является в значительной степени субъективистским. Он связывает свободу и необходимость со знанием или не знанием причин, с точкой зрения. Он пишет, что многообразие условий имеет на человека влияние, и каждое из них руководит хотя одной стороной его деятельности. «И настолько, насколько мы видим этих влияний – настолько уменьшается наше представление о его свободе и увеличивается представление о необходимости, которой он подлежит». «И чем дальше переносимся мы назад в рассматривании событий, тем менее они нам представляются произвольными». «Чем дальше назад мы переносим в истории предмет наблюдения, тем сомнительнее становится свобода людей, производящих события, и тем очевиднее закон необходимости». «То, что известно нам, мы называем законами необходимости; то, что неизвестно, - свободой. Свобода для истории есть только выражение неизвестного остатка от того, что мы знаем о законах жизни человека».

Толстому не удалось, на мой взгляд, решить проблему свободы.

Его ошибки состоят здесь в следующем:

1. Он противопоставляет причинность и свободу, связывая последнюю с произвольными действиями. Свобода – не произвольные действия.

2. Знание причин не уменьшает свободу, а скорее увеличивает ее, но эта свобода выступает тогда как познанная необходимость.

3. Толстой не разделяет природную причинность и причинную обусловленность человеческой деятельности. А они различны по существу. Причинность человеческая иного рода. Здесь причинность он в значительной степени порождает сам. Свобода человека не беспричинна, но она как раз направлена на преодоление необходимости, исходя из человеческих потребностей, интересов и с учетом реальных возможностей. И сознание необходимости этих потребностей, и действия, направленные на их удовлетворение, – это и есть свобода. Определение свободы: свобода есть осознанная необходимость (Гегель, Энгельс).

29

Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 — 1900).

Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 — 1884). Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889). Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895). Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.

Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.

В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.

По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.

Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.

Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.

В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”.

Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее — разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие).

Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.

Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.

На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди должны создать общество, основанное на принципах справедливости — свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит церкви, сила — царю, право живого совета с Богом — пророкам. Христианское государство должно проводить христианскую политику, способствовать мирному сближению народов. Единственная историческая миссия всякого народа — участвовать в жизни Вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть создана на основе органического соединения положительных элементов западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения церквей — восточного православия, обладающего богатством мистического созерцания, и западного католичества, установившего наднациональную духовную власть, независимую от государства.

Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.

30

Видным представителем иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля. В своей книге «Мир как воля и представление» (опубликовано в 1818г. Дополнялось в изданиях 1844 и 1859). В предисловии автор поясняет, что материал работы излагается систематически, с целью облегчения его усвоения, но должен функционировать как целостный организм, т.е. как единая мысль. Так же в этой книге философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта, но и не из субъекта, а только лишь из представления, которое является фактом сознания. Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля так же есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля: лежит в основе сознания; является всеобщей сущностью вещей.

Ко второму изданию книги Шопенгауэр добавил в качестве нового введения приложение «Критика кантовской философии», состоявшее из 49 глав, то есть по объему не уступающее основному тексту. Как пояснил Шопенгауэр, для того, чтобы понять его книгу, следует предварительно изучить три источника: сочинения Платона, Канта и индуистскую философию, изложенную в Упанишадах, - произведении, которое, по его мысли, немцы «еще только открывают для себя». Оно, по Шопенгауэру, представляет собой «наиболее реальное преимущество этого века над предыдущим, поскольку, по моему мнению, влияние литературы санскрита на наше время будет не менее глубоким, чем в 15 веке было возрождение греческой литературы». Первая книга «Мир как представление» начинается с утверждения: «Мир - мое представление». Шопенгауэр считает, что эта истина справедлива для всех живых существ, но лишь человек может привнести ее в сознание. Эта концепция мира как осознанного представления о мире есть, согласно тезису автора, отправная точка философского духа. Шопенгауэр полагает, что я могу быть уверен единственно только в том, что не знаю ни Солнца, ни Земли, а знаю только глаз, который видит это Солнце, руку, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должны прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первый заявил, что «нет ни каких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвигнув все моральные положения ревятилизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиться своей цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том истина или мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую прагматическую постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще.

Нравственность в философии Ницше имеет первоочередное значение. Главная идея ницшеанской морали - волюнтаризм - учение о воле как о первооснове всего сущего. Эту идею Ницше заимствовал у А. Шопенгауэра, кого он считал своим учителем в начале своего пути. Но он отверг многие идеи Шопенгауэра, заменив его монистический волюнтаризм плюрализмом конкурирующих между собой центров «духовных сил», а также противопоставив его учению об отказе от воли, аскетизме, «добровольной жизни покаяния и самобичевания ради непрестанного умерщвления воли» своё учение об утверждении в жизни «воли к власти».

Ницше осуждает господствующую в Европе мораль. Господствующая мораль - это «инстинкт стада против сильных, инстинкт страдающих и ошибающихся против счастливых, инстинкт посредственных против исключительных». Если «сильные» примут эти правила «слабых», то они сами превратятся в стадных животных. Ницше пренебрежительно относится к народу, «толпе».

Жизнь, по его словам, «стремится к максимуму чувства власти». Таким образом «воля к власти» становится критерием любого типа поведения, любого явления. «Что хорошо? - Всё, что повышает «волю к власти» и саму власть в человеке. Что дурно? - То, что идёт от слабости. - Что есть счастье? - Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия» - так выражает он эту мысль в «Антихристе».

Рациональная деятельность не укрепляет «волю к власти», так как заменяет активную деятельность резонированием. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. То же - демократия как институт, при котором масса составляет оппозицию праву одного.

«Воля к власти» - лишь «право сильного», это распространяется даже на взаимоотношения между мужчиной и женщиной: «Идёшь к женщине - бери плётку» . Из «права сильного» следует и мораль Ницше. Эта мораль возникает из чувства превосходства одних людей, «аристократов», «господ», над другими - «рабами», «низшими». Натолкнувшись на действительное проявление своей морали - противоположность классов - Ницше открыто встал на позицию защиты господствующего класса.

Мораль Ницше - это вечное противоборство двух классов. С давних пор рабы пытались отомстить господам, навязать им свои принципы. Начало этому положила нагорная проповедь Христа в «Ветхом завете».

Ницше утверждает релятивизм морали. «Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым для другого... существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности». Ницше призывает к переоценке ценностей. Он выступает против традиционной морали. Аристократическое уравнение ценности (хороший - знатный - могучий - прекрасный - счастливый - любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами бездонной ненависти (ненависти бессилия). «Только одни несчастные - хорошие; бедные, бессильные, низкие одни хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые благочестивы, блаженны, только для них блаженство. Зато вы, знатные и могущественные, вы - на вечные времена злые, жестокие, похотливые, ненасытные, безбожны, и вы навеки будете несчастными, проклятыми и отверженными».

Почти цитируя нагорную проповедь, Ницше пытается осудить христианскую мораль. Философ не пытается увидеть то, что в изначальном христианстве немаловажное место занимали другие мотивы, мотивы подчинения рабов господам (в земной жизни) и то, что христианство было поставлено на службу господам. Лицемерную форму христианской морали, обещающей людям блаженство в потустороннем мире ценой примирения с эксплуатацией в этом, он воспринял как определяющий её сущность бунтарский гнев. Поэтому нужно произвести «переоценку ценностей»: восстановить «мораль господ» и упразднить результаты «восстания рабов в морали». Субъектом этой морали, удовлетворяющим этим требованиям, является сверхчеловек - центральное понятие философии Ницше.

Он определяет его следующим образом: это люди, «которые… проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру… они немногим лучше необузданных хищных зверей.

Они возвращаются к невинной совести дикого зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, разгрома, насилия с гордостью и душевным равновесием… уверенные, что поэты теперь надолго будут иметь тему для творчества и прославления». Примечательная особенность этих «белокурых бестий» - это их врождённые благородство, аристократичность, которых так не хватает нынешним «господам», «фабрикантам» и «торговым деятелям», чтобы автоматически обеспечить себе господство. Ведь только внешность даёт ему право господства над массами.

1.3 Ф.Ницше «Философия жизни»

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе, как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

Ш «воля к жизни»;

Ш Воля внутри самого человека(«внутренний стержень»);

Ш Неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

Ш «воля к власти».

Последней разновидности воли - «воле к власти» - философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремиться к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансия «Я».

Философия Ницше (особенно ее главные идеи - высшей ценности для человека жизни, «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни - прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

«Философия жизни» выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иным утилитарным подходам. В связи с этим понятие «жизнь», как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие «бытие». Представители этого течения противопоставляют «жизнь» «бытию». Бытие это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. «Нет бытия, есть только становление», - заявлял Ф.Ницше. «Философия жизни » выступала против того, чтобы положить в основу становления чего-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь - это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь - это человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т.п. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т.д.

В «философии жизни» можно выделить три основных школы: академическую «философию жизни» (В.Дильтей, Г.Зиммель), «Творческую эволюцию» А.Бергсона (1859-1941) и его последователей, «Философию воли» Ф.Ницше (1844-1900) и его последователей.

31

Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века, основные идеи течения были высказаны Чарльзом Пирсом. Прагматики считали, что полностью реформировали философию, отказавшись от ее основных принципов и решив использовать собственный подход к рассмотрению человеческой жизни. Фундаментальная идея течения - практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии, кратко говоря, предлагает не тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать все с точки зрения собственной выгоды.Как было сказано выше, основоположником движения стал Чарльз Пирс. Важно отметить, что его философское учение не сводится исключительно к прагматизму и его обоснованию. Пирс говорит, что мышление необходимо исключительно для выработки устойчивого верования, то есть осознанной готовности поступать тем или иным образом в каждом конкретном случае. Познание в его философии - это не переход от незнания к знанию, а движение от сомнения к твердому верованию. Пирс считает, что верование истинно в том случае, если действие, основанное на нем, приводит к соответствующему практическому результату. Так называемый "принцип Пирса" определяет весь прагматизм в философии, вся сущность человеческих идей исчерпывается реальными (практическими) результатами, которые можно из них извлечь. Также из учения Пирса следуют три основные идеи направления: мышление есть достижение субъективного психологического удовлетворения; истина - это то, что проявляется в виде практического результата; вещи - совокупность практических последствий. Уильям Джеймс, последователь идей Пирса, говорит о том, что у каждого человека своя философия. Действительность многогранна, и у каждого индивидуума свой способ ее восприятия, а совокупность всех этих способов приводит к созданию плюралистической картины мира. Истина - это то, что более прочего подходит к конкретной жизненной ситуации и наиболее соответствует опыту каждого отдельно взятого человека. Прагматизм в философии Джеймса также берет за основу восприятие истины как чего-то, имеющего практическое воплощение. Его известная цитата: "Истина - это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях". Современная западная философия прагматизм Джона Дьюи рассматривает как оказавшее наибольшее влияние на США учение всего направления. Дьюи утверждал, что создает философию демократического общества. Он разработал теорию научного исследования, но при этом наука в его учении - лишь метод, благодаря которому люди предпринимают наиболее оптимальные действия. Объективное знание о мире невозможно. Познание - активное вмешательство субъекта в процесс исследования, эксперимент над объектом. Мышление служит для решения проблемных ситуаций. Реальность создается в процессе научного исследования. Различные продукты деятельности социума (законы, идеи) не отражают реальность, а служат для получения практической выгоды в конкретной ситуации.

32

Философия позитивизма и основные этапы её развития.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

33

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (от позднелат. existentia – существование), или философия существования, – философское направление, возникшее накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Сартр, Марсель, выступивший с идеями экзистенциализма еще во время 1-й мировой войны, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар). В 1940–50-х гг. экзистенциализм получил распространение в других европейских странах, в 1960-х гг. также и в США. Представители этого направления в Италии – Н.Аббаньяно, Э.Пачи, в Испании к нему был близок X.Ортега-и-Гассет; в США идеи экзистенциализма популяризировали У.Лоури, У.Баррет, Дж.Эди. К экзистенциализму близки религиозно-философские направления: французский персонализм (Мунье, Недонсель, Лакруа) и немецкая диалектическая теология (Барт, Тиллих, Бультман). Экзистенциализм как философское направление носит неоднородный характер. Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, т.к. признание того, что Бог умер, сопровождается (в частности, у Хайдеггера и Камю) утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. На экзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Экзистенциализм пытается возродить онтологию, в противоположность методологизму и гносеологизму, распространенным в философии нач. 20 в. Как и философия жизни, экзистенциализм хочет понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни «умопостигаемая сущность» идеалистической философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве исходной реальности переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и раскрыть онтологический смысл переживания, который выступает как направленность на нечто трансцендентное самому переживанию (см. Интенциональность). Главное определение бытия, как оно открыто нам, т.е. нашего собственного бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость трансценденции.

Онтологической предпосылкой трансцендирования является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Экзистенциализм отличает подлинную, т.е. экзистенциальную, временность (она же историчность), от физического времени, которое производно от первой. Экзистенциалисты подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств – все это эмпирическое выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и «ситуационность» экзистенции – модусы ее конечности.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т.е. выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический и даже нигилистический характер.

Во французском и русском экзистенциализме, а также у Ясперса в центре внимания стоит проблема человеческой свободы. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция – это ничто, понятое нигилистически, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее. Человек свободен в том смысле, что он сам «проектирует», создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой – в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, в котором все – «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», признаки которого – поглощение индивидуального, личного общим, безличным, господство необходимости.

Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерное для Сартра стремление разоблачения искаженных, превращенных форм сознания («дурной веры») оборачивается требованием принять реальность сознания, разобщенного с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это в сущности экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.

Иное решение проблемы общения дает Марсель. Согласно ему, разобщенность индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное. Но подлинное бытие – трансценденция – является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Марселю, не «Оно», а «Ты». Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом объективированного мира, мира «man», является, согласно экзистенциализму, не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественного, философского, религиозного творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что все в мире в конце концов терпит крушение в силу самой конечности экзистенции и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придает его привязанности особую чистоту и одухотворенность. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение.

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма неодинаковы. Так, Сартр и Камю участвовали в движении Сопротивления; с конца 1960-х гг. позиция Сартра отличалась крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ насилия, свободы, перерастающей в произвол). Политическая ориентация Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера была присуща консервативная тенденция.

34

Современные научные представления о структуре и свойствах материи кладут в основу идею о ее сложную организацию Согласно ей каждый материальный объект надо рассматривать как систему (целостность), которая харак ктеризуеться наличием определенных элементов и связей между ними (макротела как система молекул, молекула как система атомов, клетка, живой организм, биосфера и т.д.).

Эти системы постоянно взаимодействуют с окружающей средой, в результате чего меняются их некоторые свойства, отношения и связи Часть из них хранится и составляет основу существования данной системы, ее структуру

Каждый объект (система, ее элемент) - уникальный Однако определенные группы объектов имеют общие (общие) признаки Наличие родственных признаков позволяет отнести их к определенным классам, систем, выделять различные ров вни организации материії.

Виды материи связаны между собой генетически: каждый возникает из другого, предыдущего Поэтому строение материи можно представить как иерархно определенных уровней

Современное естествознание доказывает, что глубинные структуры материального мира \"представлены\" объектами элементарного уровня (элементарными частицами и т.п.) их свойства оказались слишком отличными от в свойств макротел Отчасти им присущи как корпускулярные, так и волновые свойства Закономерности их движения также существенно отличаются от закономерностей движения макрокосмаруху макротіл.

До открытия этих частиц наука выделяла лишь два вида материи - вещество и поле Сначала вещество объясняли как непрерывно материальная среда, состоящая из дискретных частиц, а поле как неоперенные непрерывные материальную среду Позже квантовая механика признала такое представление неточным На микроуровне поля представляют собой совокупность квантов, которые можно рассматривать как своеобразные частицы с присущими им корпускулярными и волновыми свойствами Так, электромагнитное поле можно представить как систему фотонов время, частицы вещества (электроны, позитроны и др.) физика в ряде случаев рассматривает как квант и соответствующих поле полів.

общем элементарные частицы функционируют в четырех типах взаимодействий - сильном, слабом, электромагнитном и гравитационном Два последних типа проявляются на больших расстояниях и поэтому им подчиненной ни процессы не только микромира, но и макротел, планет, звезд, галактик (макро и мегамир) Сильные и слабые взаимодействия присущие только процессам микромира В последние десятилетия обнаружено, что электромагнитн и И слабые взаимодействия составляют стороны единой сущности электро-трослабкои взаимодействующихдії.

Элементарные частицы классифицируют и по типам взаимодействия: тяжелые частицы (адроны), легкие (лептоны) и гравитоны Адроны функционируют во всех типах взаимодействия; лептоны - лишь в электрослабого и гравитаций йних, гравитоны - только в гравитационных Поиск различных структур составляет главную цель физики Последняя стремится выявить те глубинные свойства и состояния материи, которые в конечном счете определяют эволюцию Вселенной, особенности взаимодействия и развития его объектовів1.

Большим успехом на этом пути было открытие кварковой структуры адронов И хотя кварки не были обнаружены в свободном состоянии, однако экспериментально зафиксированы Именно кварки, лептоны и выступают в роли бы базисных объектов в системе элементарных частиц Они являются \"строительным материалом\" для веществ Благодаря взаимодействия кварков, существуют ядра атомов Формирование электронных оболочек вокруг ядра приводят к образования атометворення атомів.

Сейчас физика стремится создать единую теорию элементарных частиц Выявлены глубинные структуры частиц, которые проявляются в различных взаимодействиях Наука подходит к выявлению субэлементарного уровня организации ее материи, единой природы всех элементарных частиц Именно в закономерностях этого уровня материи и проявляются основные тайны нашей Вселенной, которые определяют особенности его эволюции Исследование м микромира возникают все большие возможности для понимания структуры Вселеннойвіту.

субэлементарного уровень организации материи включает еще и такой вид, как физический вакуум, в котором содержатся \"корни\" всех элементарных частиц и физических тел, происходят сложные процессы Появление этих и идей послужила основой новых представлений о развитии нашей Вселенной, о его возникновении путем взрыва, связанного с массовым \"рождением\" элементарных частиц в результате фазовых переходов в вакууме На основе взаимодействий объектов субэлементарного уровня возникают элементарные частицы, а на их основе - более сложные образования (атомы и т.д.) Элементарные частицы, ядра атомов могут образовывать плазму (вы д материи, подобный газа) ее огромные скопления, взимаемые электромагнитными и гравитационными полями, образуют звезды, которые являются особым уровнем организации материи В их недрах постоянно происходят р еакции, в ходе которых одни частицы превращаются в другие, за счет чего звезды излучают энергию, образуют другие атомы, а их взаимодействие приводит к появлению молекулярнойизводить до появи молекул.

За этим следует уровень твердых и газообразных макротел Особым их видом являются такие макротела, которых называют планетами У них очень сложная структура (ядро, литосфера, иногда - атмосфера, гидросфера)

Звезды и планеты, в свою очередь, образуют планетные системы Большие скопления звезд, планет, пыли и газов образуют объекты, которые называют галактиками Ядро Галактики образуется из плотного скопления зиро ок, газа и пыли Высшим уровнем организации космической материи является Метагалактика, состоящая из огромного количества галактик Возможно, существует много Метагалактики, которые получили название Позаметагалактичних в Объект (пока гипотетических) их взаимодействие образует многоярусный Большая Вселенная - безграничный материальный мир с бесконечным разнообразием форм и видов материтерії.

На определенном этапе развития Метагалактики в некоторых планетных системах образуются необходимые условия для формирования из молекул неживой природы носителей жизни Последнее имеет ряд уровней материальной организации: система доклеточных уровня - нуклеиновые кислоты (ДНК и РНК) и белки; клетки как особый уровень биоорганизации; одноклеточные и многоклеточные организмы - растительного и животного происхождения, иснуют ь надорганическом структуры (популяции) - сообщества особей одного вида, связанных между собой общим генофондом и способных к самовоспроизведениюя.

Каждая популяция, будучи системной целостностью, регулирует поведение и размножение особей, что входящие в нее В пределах популяций существуют сложные системы сигналов, которые определяют поведение одной особи стопку совно иногої.

К надорганическом уровней организации материи относятся также виды и биоценозы Последние образуются в результате взаимодействия различных популяций между собой и окружающей средой В системе биоценоза популяции взаимосвязанных связаны так, что продукты жизнедеятельности одних являются условиями жизни других Например, являясь целостной системой (биоценозом), лес помещают в себе такие популяции, как деревья, грибы, мхи, лишайники и другие, как и живут системно В свою очередь, взаимодействие биоценозов образует глобальную систему жизни - биосферу В ней биоценозы взаимодействуют между собой, а также с воздушной оболочкой, через которую осуществляется теплообми н Земли с космосом и с водной средой При нарушении этих взаимодействий меняются условия жизни на Земле Чтобы поддержать эту равновесия действие, нужны не только воспроизведение определенных условий жизни популяций, но и определенная их разнообразиеітність.

Будучи частью жизни на Земле, люди постоянно увеличивают производственный воздействие на окружающую среду и тем самым - на динамику биосферы время антропо-и техногенное воздействие на природу настолько значительный, щ что это даже угрожает вырождением биосферы Знание и умелое использование человеком законов развития последней, понимание своего места в ее динамике является одним из условий существования человечествава.

Появление все новых уровней организации материи приводит к изменению биосферы, является результатом ее функционирования как целого в пределах нашей Вселенной время, это целое обусловливает и диференциациио самой биосферы н на разных уровнях функционирования живой материи В пределах биосферы развивается особый вид материальной системы - человеческое общество, которое имеет свои системы: нации, классы, семьи и т.д. Оно существует благодаря деятельности людей и включает в себя как необходимый элемент своего функционирования и развития духовную жизнь Взаимодействие человека с природой через практическую деятельность не является простым потреблением человеком природной вещества В своей деятельности человек опирается на объективные законы развития мира, выявляя и реализуя вместе с тем такие возможности, которые \"сами собой\" стихийно не реализуются: создает искусственные веществ и, механизмы и тп, что принято называть искусственной (\"второй\") природноquot;другою") природою.

В процессе жизнедеятельности человечества пересекаются две линии развития: естественная эволюция неживой и живой материи и, так сказать, искусственной материи, которая лежит в основе общественных явлений Причем вторая осу ется не только через предметы, созданные человеком, но и через изменение самого человека, через ее общественное развитие Возникновение человеческого общества как особого этапа развития материи наводит на мысль пр в возможность существования других цивилизаций, о космическом будущем человечества, а это, в свою очередь, ставит вечный мировоззренческий вопрос о месте человека в мире, о будущем человечествава.

Исследование взаимосвязи всех уровней существования материи, включая и человека (общество), по-новому проливает свет на проблему единства мира Последовательно проведенный материалистический монизм, который видит во единство мира в его материальности, включая и идеи диалектического единства и разнообразия мирового развития Такое понимание принципиально отличное от вульгарно-материалистического, которое не учитывает как исних особенностей различных уровней организации материи, в том числе высшего, на котором возникает и существует сознание, дух Оно отличается и от идеалистического монизма, который за первичное принимает идеальное, а матери ю - по его инобытиеття.

35

Формы движения материи - основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд Ф. д. м. В научной классификации Ф. д. м. необходимо учитывать: 1) специфику материальных объектов - носителей движения; 2) наличие общих законов для данной формы движения; 3) закономерности исторического развития материи и движения от простейших до наиболее сложных форм. В соответствии с этими требованиями и данными совр. науки выделяются три осн. группы Ф. д. м.: 1) в неорганической природе; 2) в живой природе; 3) в об-ве. В каждой из групп имеется множество Ф. д. м., что связано о неисчерпаемостью материи. К Ф. д. м. неорганической природы относятся: пространственное перемещение; движение элементарных частиц и полей - электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.; движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химическую Ф. д. м.; изменения в структуре макроскопических тел - тепловые процессы, изменение агрегатных состояний, звуковые колебания и др.; геологические Ф. Д. м.; изменение космических систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.; Ф. Д. м. в живой природе - совокуп-т ность жизненных процессов в организмах и в надорганизменных системах: обмен веществ, процессы отражения, саморегуляции, управления и воспроизводства, различные отношения в биоценозах и др. экологических системах, взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли и о об-вом. Все внутрибрганизменные биологические Ф. д. м. направлены на обеспечение сохранения организмов, поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования. Надорганиэменные Ф. д. м. выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию. Общественные Ф. д. м. включают в себя многообразные проявления сознательной деятельности людей, все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности. Высшие Ф. д. м. исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде-в соответствии со структурой и законами развития более сложной системы. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие Ф. д. м. качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие взаимоотношения между Ф. д. м. имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими.

36

СОВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРОСТРАНСТВЕ И ВРЕМЕНИ

Пространство и время – фундаментальные категории современного естествознания. Физические, биологические, географические и другие величины непосредственно или опосредованно связаны с пространственно-временными характеристиками объектов. Ученые давно ведут дискуссии о сущности пространства и времени, об их основных свойствах. Проблемы пространства и времени во многом решаются в рамках господствующей в конкретную эпоху парадигмы. Картинам мира разных исторических эпох с присущими им культурами соответствовали свои пространственно-временные представления. Более того, выбор самих моделей пространства и времени зависит от конкретных целей и масштабов, в которых существует изучаемое явление или объект.

Нашим далеким предкам мир представлялся маленьким и кратковременным; для них пространство замыкалось видимыми очертаниями моря и гор. Пространство первобытных людей было очень неоднородным. На территории племени выделялись тотемные центры – места, где пространство, по мнению членов племени, обладало максимально благоприятными качествами. Место обитания племени было также благотворным пространством, ибо здесь похоронены предки, охраняющие племя. За относительно упорядоченным пространством племенной территории располагалось внешнее пространство, наделенное отрицательными качествами. Развитие межплеменных связей обусловило появление представлений о множественности оазисов упорядоченного бытия.

Что касается восприятия времени, то первобытное мышление не ощущало как однородные следующие друг за другом отрезки времени и приписывало некоторым периодам дня и ночи, лунного месяца, года и т.д. свойство оказывать благоприятное или гибельное влияние. В более развитой мифологии каждому уровню мира присуще свое время, отличающееся такими параметрами, как ритм, длительность и т.п. Для мифологического времени характерна ориентация на прошлое. Мифологический прамир помещается в то время, когда еще не было времени, оно само еще созидалось. Более того, мифологическое время, соотнесенное с прошлым, оказывается вместе с тем настоящим и даже будущим, так как первобытные представления порождены циклическим видением времени. Колесо времени двигалось из прошлого, захватывало настоящее и через будущее уносило их в прошлое. Прошлое претерпевало изменения, аккумулируя достижения первобытного мышления и познания.

Древним грекам мир не представлялся столь маленьким. Они были смелыми мореплавателями; установили торговые и культурные связи со многими народами, населявшими берега Средиземного моря. Эратосфену удалось определить длину земной окружности. В античной натурфилософии на смену опоясывающему Землю Океану приходит линейно упорядоченная река времени, которая катит свои воды из прошлого через настоящее в будущее. В античности существовал широкий спектр представлений о сущности пространства и времени. Эмпедокл, развивая учение о невозможности пустоты, высказывался в пользу реальности изменения и движения, считал, что пустого пространства не существует, и в качестве доказательства указывал: если рыбы передвигаются в воде, следовательно, все объекты также существуют в определенной среде. Напротив, Демокрит утверждал, что пустота существует и необходима для перемещений и соединений атомов. У Евклида пространственные характеристики объектов обрели строгую математическую форму. В это время зарождаются геометрические представления об однородном и бесконечном пространстве, высказываются предположения о шарообразности Земли и о Солнце как центре Вселенной. В античное время возникает первая целостная система мира – геоцентрическая система Птолемея, в которой планеты, Солнце и другие небесные тела обращаются вокруг Земли по орбитам, представляющим сложное сочетание круговых орбит – деферентов и эпициклов. В центр деферента помещалась Земля, и принималось, что планета движется по эпициклу (системе эпициклов), центр которого равномерно перемещается по деференту. Система Птолемея представляла собой универсальную модель мира, где время было бесконечным, а пространство – конечным, в котором происходит равномерное круговое движение небесных тел вокруг неподвижной Земли.

Линейную модель течения времени восприняло христианство, где присутствуют три момента времени: сотворение мира, распятие Христа и загробный мир – конечный пункт. Однако в христианстве река времени потекла вспять: настоящее непрерывно переходит из будущего в прошлое. Здесь более приемлем образ песочных часов. Бог сотворил время и, отмерив нужное количество, "засыпал" его в верхнее отделение часов – это и есть будущее, которое через отверстие (настоящее) стекает в нижнее отделение – в прошлое. Согласно Библии, Вселенная состоит из круглой плоской Земли, накрытой сверху твердым куполообразным небесным сводом, под которым движутся облака и небесные светила.

Начиная с XV века, представления о пространстве и времени значительно расширяются. Этому активно способствовали Великие географические открытия, давшие представления о пространстве в пределах Земли и эмпирически доказавшие шарообразность нашей планеты. Изменение научной картины мира произошло с появлением гелиоцентрической системы мира, предложенной Н. Коперником (1543), где Солнце – центральное тело, вокруг которого обращаются планеты. Гелиоцентрическая система мира сменила представление о Земле как центре мироздания. Теория Коперника направила движение естественнонаучной мысли к признанию безграничности и бесконечности пространства. Развитие эти взгляды получили в теории Дж. Бруно, который связал бесконечность Вселенной и пространства. Бруно писал, что Вселенная должна быть бесконечной благодаря возможности и сообразности бытия бесчисленных миров, подобных нашему.

В начале XVII века И. Кеплер в гелиоцентрической картине движения планет увидел действие единой физической силы. Он установил универсальную зависимость между периодами обращения планет и средними расстояниями их до Солнца, ввел представление об их эллиптических орбитах. Огромную роль в развитии представлений о пространстве сыграл сформулированный Галилеем принцип относительности, расширение которого во многом привело к современным научным представлениям о пространстве и времени. Он заметил, что, находясь в помещении под палубой корабля и наблюдая за всем, что там происходит, нельзя определить, покоится корабль или он движется равномерно и прямолинейно. Галилей сделал вывод, что механическое движение относительно, а законы, которые его определяют, абсолютны, т.е. безотносительны. Его взгляды коренным образом отличались от общепринятых в то время представлений Аристотеля о существовании "абсолютного покоя" и "абсолютного движения".

Дальнейшее развитие представлений о пространстве и времени связано с именем Р. Декарта, который полагал, что все явления природы объясняются механическим взаимодействием элементарных материальных частиц. Взаимодействие он представлял в виде давления или удара при соприкосновении частиц друг с другом и ввел, таким образом, в естествознание идею близкодействия. Он поставил знак равенства между материальностью и протяженностью, т.е., отрицая пустое пространство, отождествил пространство с протяженностью.

Новая картина мира была предложена И. Ньютоном. Распространив на всю Вселенную закон тяготения, он пришел к выводу, что Вселенная бесконечна. Лишь в этом случае в ней может находиться множество космических объектов – центров гравитации, связанных между собой силой тяготения. Пространство и время Ньютон характеризует как вместилища самих себя и всего существующего: во времени все располагается в порядке последовательности, в пространстве – в порядке положения. При этом Ньютон различал два типа понятий пространства и времени – абсолютные (истинные, математические) и относительные (кажущиеся, обыденные). Абсолютное время само по себе и без всякого отношения к чему-либо внешнему протекает равномерно и иначе называется длительностью, а абсолютное пространство безотносительно к чему бы то ни было внешнему, остается всегда одинаковым и неподвижным. Относительное время есть постигаемая чувствами внешняя мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного времени (час, день, месяц, год), а относительное пространство есть мера или какая-либо его ограниченная подвижная часть, которая определяется нашими чувствами по положению его относительно некоторых тел и которая в обыденной жизни принимается за пространство неподвижное. Для своих построений Ньютон использовал модели абсолютного пространства и времени.

Немецкий ученый Г. Лейбниц развивал реляционную концепцию пространства и времени, отрицающую существование пространства и времени как абсолютных сущностей. Указывая на чисто относительный (реляционный) характер пространства и времени, Лейбниц считал, что пространство и время есть нечто относительное (пространство – порядок сосуществования, а время – порядок последовательностей) и не могут рассматриваться в отрыве от самих "вещей". Однако идеи Лейбница о пространстве и времени не получили распространения.

Ньютоновская концепция пространства и времени и принцип относительности Галилея, на основе которых строилась физическая картина мира, господствовали вплоть до конца XIX века. Принятие абсолютного времени и постулирование абсолютной и универсальной одновременности во всей Вселенной стало основой для теории дальнодействия. В качестве дальнодействующей силы выступало тяготение, которое с бесконечной скоростью, мгновенно и прямолинейно распространялось на бесконечные расстояния. Эти мгновенные, вневременные взаимодействия объектов служили физическим каркасом для обоснования абсолютного пространства, существующего независимо от времени.

Изучение электромагнитных явлений выявило ряд существенных отличий их свойств от механических свойств тел. Если в механике Ньютона силы зависят от расстояний между телами и направлены по прямым, то в электродинамике (теории электромагнитных процессов), созданной в XIX веке английскими физиками М. Фарадеем и Дж. Максвеллом, силы зависят от расстояний и скоростей и не направлены по прямым, соединяющим тела, распространение же сил происходит не мгновенно, а с конечной скоростью. Из этого вытекал вывод о конечной скорости распространения электромагнитных взаимодействий и существовании электромагнитных волн. Свет, магнетизм, электричество стали рассматриваться как проявление единого электромагнитного поля. Открытие существования поля в пространстве между зарядами и частицами было значимо для описания свойств пространства и времени. Перенос принципа относительности на электродинамику не представлялся возможным, так как в то время считалось, что все пространство заполнено особой средой – эфиром, натяжения в котором истолковывались как напряженности электрического и магнитного полей. Эфир не влиял на механические движения тел, но на электромагнитных процессах движение относительно эфира ("эфирный ветер") должно было сказываться. В частности, предполагалось, что "эфирный ветер" должен влиять на распространение света. Однако попытки обнаружить "эфирный ветер" не увенчались успехом. Так, американский физик А. Майкельсон поставил опыт, который доказывал независимость скорости света от движения Земли. Результаты опыта Майкельсона не поддавались объяснению с помощью понятий классической механики.

Расширение представлений о пространстве и времени связано с распространением принципа относительности Галилея на системы отсчета, которые движутся по отношению друг к другу равномерно и прямолинейно под действием инерции (инерциальные системы отсчета) со скоростями, сопоставимыми со скоростью света. Для таких систем X. Лоренц предложил преобразования, носящие его имя. При малых скоростях преобразования Лоренца переходят в преобразования Галилея, но если скорость сопоставима со скоростью света, то проявляются существенные отличия от нерелятивистской картины пространства-времени:

· события, которые происходят одновременно в одной системе отсчета, перестают быть одновременными в другой; меняется и закон преобразования скоростей;

· пространственные и временные промежутки не остаются неизменными при переходе из одной системы отсчета в другую, движущуюся относительно первой с некоторой скоростью.

Важный шаг в понимании сущности пространства и времени связан с созданием Эйнштейном (1905) специальной теории относительности. Он показал, что в преобразованиях Лоренца отражаются не реальные изменения размеров тел при движении (что можно представить лишь в абсолютном пространстве), а изменения результатов измерения в зависимости от движения системы отсчета. Относительными оказывались и "длина", и "промежуток времени" между событиями, и даже "одновременность" событий, иначе говоря, не только всякое движение, но и пространство, и время. Исходя из невозможности обнаружить абсолютное движение, Эйнштейн сделал вывод о равноправии всех инерциальных систем отсчета. Он сформулировал два постулата, делавших излишней гипотезу о существовании эфира и составивших основу обобщенного принципа относительности:

1) все законы физики одинаково применимы в любой инерциальной системе отсчета и не должны меняться при преобразованиях Лоренца;

2) свет всегда распространяется в свободном пространстве с одной и той же скоростью независимо от движения источника.

В рамках общей теории относительности Эйнштейна считается, что структура пространства-времени определяется распределением масс материи. В классической механике принимается, что если бы вдруг все материальные вещи исчезли, то пространство и время остались бы. Согласно теории относительности, пространство и время исчезли бы вместе с этими вещами. Пространство и время стали пониматься как атрибуты материи, определяющиеся ее связями и взаимодействиями.

В литературе не раз высказывалась точка зрения, что после развития теории относительности пространство и время уже нельзя рассматривать как разные атрибуты материи, что их нужно объединить в понятии четырехмерного континуума и рассматривать как одну форму бытия материи – пространство-время. Безусловно, связь между ними неразрывна и реализуется в движении материи. Всякое изменение пространственных свойств будет изменением во времени, и наоборот. Но все же пространство и время, наряду с всеобщими характеристиками, имеют такие общие и специфические свойства, которые относятся только к пространству или только ко времени. Это и дает возможность рассматривать их как разные атрибуты материи.

Достаточно давно в науке обсуждается возможность существования не только трехмерного, но и многомерного пространства. Физики и математики иногда используют понятие n-мерного пространства. В частности, этого требуют теории Великого объединения и Суперобъединения. Но все же эти измерения – не более чем абстракция. Даже существование четвертого измерения невозможно представить реально. Чтобы пояснить это, проведем аналогию. Представим себе существование двухмерного мира – Плоской страны, которая для нас выглядит, как детский рисунок. Если мы, трехмерные существа, попадем в этот мир, его обитатели не смогут увидеть нас полностью, они заметят лишь срезы тех частей нашего тела, которые будут проходить через плоскость этого мира. Поэтому, даже если и существует мир четырех измерений, а его обитатели посещают наш мир, мы замечаем лишь проекции их тел – странные объекты, не поддающиеся описанию известными нам физическими законами. Поэтому, единственное четвертое измерение, доступное нам, – это время, неразрывно связанное с пространством в едином четырехмерном пространственно-временном континууме.

37

Сущность и структура сознания

Сущность и структура сознания, а также его проблема рассмотрена в трудах выдающегося ученого и философа, профессора кафедры теории вероятности МГУ В. В. Налимова и его последователей с исчерпывающей полнотой. В этих работах детально изложены все аспекты проблемы Сознания: смысловое значение и связь с материей, метафизика и спонтанность, спектры и сравнительная онтология двух реальностей — физической и психической и детальное описание их творческого начала. Из сказанного видно, что ведущими учеными мира признается необходимость учета роли Сознания в гипотезах, моделях, теориях, посвященных человеку, Биосфере и Вселенной. Возникает вопрос: что же сдерживает научную общественность в окончательном решении проблемы Сознания, если оно столь важно для решения фундаментальных проблем физики? Сознание считается сейчас одной из составных частей общей картины физической реальности, и, следовательно, a priori, Глобальное Сознание признается как существующая мировая физическая величина с особым полем и частицами. В этом проявляется горячее желание ученых видеть Сознание именно таким «офизиченным понятием» со своей структурой, метризуемой, квантуемой, конденсированной средой, в виде некоей «всезнающей и всевидящей» кваркглюонной плазмы, изучаемой в хромодинамике, где правят бозеконденсаты.

Ранее уже отмечалось, что в своих попытках разобраться в самом главном вопросе и понять особенности сознания и его действия ученые приходят к необходимости ввести в него физические характеристики и параметры, константы, кванты, частицы, топологические характеристики.

И на основе этого приходят к выводу, что «...наиболее фундаментальным уровнем физических процессов, обеспечивающих функционирование сознания, являются пространственно-временные структуры квантового вакуума, непосредственно связанные с мозгом». Другие же исследователи, исходя из предположения о существовании сверхфизической формы материи или первичного эфира — монадической материи, где монады являются квантами некоего первичного поля, считают, что способность к взаимодействию проявляется у них благодаря особому «заряду» монадического сознания. Идея о том, что сущность и структура сознания является полевой разделяется также и философами, отмечающими, что, возможно, каким-то первичным образом сознание находится вне индивидуума как некое пространственно-подобное или полевое образование.

На наш же взгляд следует прислушаться к принципиальным выводам физика, профессора кафедры теоретической физики МГУ Ю.С. Владимирова, который после обстоятельного, глубокого и всестороннего анализа ситуации, сложившейся в современной физике, пришел к следующему выводу: «1. Понятие поля как самостоятельной категории следует считать фикцией, эфемерным понятием типа эфира, флогистона, теплорода и тому подобных изобретений человеческого разума». 2. Другая иллюзия связана с представлениями о реальном существовании пространственно-временного фона. 3. Третья иллюзия связана с возможностью рассмотрения свободных (идеализированных) частиц. 4. Иллюзией является также убеждение в локальном характере физики... Согласно выводам геометрофизики, на любом событии сказываются распределение материи и события во всем окружающем мире».

В. В. Налимов и Ж.А. Дрогалина отмечают: «Сознание человека оказывается особым состоянием этого поля (семантического — А. Д.). Расширяя эту мысль, мы вводим представление о Семантической Вселенной и о Природе как о ее проявленности. Ее непроявленной потенциалъностъю оказывается Семантический вакуум, включиющий в себя древние представления о Ничто, Нирване, Свершении Времен». Специалист по квантовой физике, защитивший докторскую диссертацию по психофизике, американский ученый Дж. Бэйчлер приходит к аналогичному выводу, указывая, что «...сознание является физической сущностью, но не материальной, поскольку оно не представляет собой сущность с 4-размерностъю». Точка зрения, что Сознание является основой «эфирных миров тонкой материи», т. е. его существование самого по себе, без какой-либо материальной основы, вызывает резкое возражение у некоторых ученых: «..Но, признавая такую точку зрения, следует одновременно признать, что подобный феномен не может оказаться предметом научного изучения. И, следовательно, это вопрос уже не знания, а веры».

Из приведенного выше следует, что сущность и структура сознания и его состояния настолько многообразны, что не поддаются строгому научному описанию, классификации и непосредственному приборному определению. Современная наука не знает, что представляет собой Сознание, и мы должны в этом честно признаться, поскольку... «Сознание ускользает от объяснения», отмечает известный психолог В.М. Аллахвердов и выдвигает свою концепцию Сознании как особого механизма проверки человеческого знания об окружающем мире, избегая решения вопроса об истинной эпистемологической сущности Сознания и Бессознательного. Исследователь этой проблемы физик А.В. Кирсанов, учитывая противоречия во взглядах на проблему Сознательного и Бессознательного, т. е. сложную двойственную природу психики человека и ее трудно определяемую сущность, назвал все термином «Суони», то есть Стремящиеся Ускользнуть От Научного Исследования.

Иное дело — связь Сознания с головным мозгом — нейрофизиология и изучение высшей нервной деятельности, где имеются доступные электрофизические методы исследования. Эта большая научная область изучения проблем «сознание и тело», «сознание и мозг» давно получила широчайшее развитие. Известно, что психофизические явления непосредственно не коррелируют с обычной нейрофизиологической деятельностью головного мозга и поэтому все они находятся за пределами познания их с помощью электрофизиологических методов исследования. Попытки такого изучения предпринимаются многими учеными, но они не идут дальше констатации фактов и роли симпатической или парасимпатических систем, участия локальных областей головного мозга и сопоставления корреляционных зависимостей между ними.

Следует отметить, что новаторскими в этой области являются работы, проводимые нейрофизиологом О.И. Коекиной, использующей новую методику изучения работы головного мозга человека, находящегося в измененных состояниях сознания (ИСС). На основе своих исследований по изучению деятельности головного мозга человека при локализации центров электрической активности в виде эквивалентных дипольных источников тока в глубинных структурах мозга О.И. Коёкина приходит к выводу, что «...открытие свойства человеческого сознания преобразовываться в некоторую физическую реальность, управляемую мыслью, является одним из ключевых моментов, позволяющим пересмотреть с новой, иной, чем прежде, точки зрения, возможные пути развития объективных исследований сознания».

Биофизик А. В. Бобров, анализируя все pro et contra no связи Сознания с нейрофизиологической деятельностью мозга человека, приходит к четким выводам: «Современными научными методами в коре головного мозга не обнаружены центры мышления и памяти, а также специфические структурообразования, реализующие функции мышления, памяти и Сознания. Механизм реализации функций мышления и памяти не известен. Мышление и долговременная память не могут быть реализованы путем распространения нервных импульсов по нейронным сетям головного мозга. Биологические системы обладают материальной основой для реализации механизма сознания на полевом уровне». С этих позиций подходит А.В. Бобров к решению проблемы: «...Разностороннее рассмотрение проблемы Сознания приводит к выводу: существует высокая степень вероятности того, что в основе его механизма лежат полевые информационные взаимодействия». И, продолжая свою мысль, резюмирует так: «...Биологические системы обладают материальной основой для реализации механизма Сознания на полевом уровне. Исходящее от них излучение несет сложную информацию и имеет, по-видимому, торсионную природу». Психолог Ч. А. Измайлов, рассматривая взаимоотношения между феноменом Сознания, когнитивными процессами и информационными системами мозга, категорически это отрицает: «...Сознание принципиально отличается от когнитивных процессов и не реализуется информационными системами мозга».

Таким образом, несмотря на длительную историю изучения Сознательного и Бессознательного, приходится констатировать, что определить эти понятия с позиций современной науки пока не представляется возможным, несмотря на все усилия исследователей. К счастью, в этой трудной ситуации есть выход, состоящий в том, что можно изучать роль Сознания по направленному действию мысли на живое и косное вещество и затем по характеру ответных реакций составить хотя бы приблизительное представление о сущности Сознания. В этом состоит смысл развиваемой нами гипотезы о сверхслабом интегральном ментальном взаимодействии (СИMB).

В психической жизни можно выделить три уровня: 1) сознание; 2) предсознание; 3) бессознательное.

Уровень сознания состоит из ощущений и переживаний, которые осознаются человеком в данный момент времени. Сознание охватывает только малый процент всей информации, хранящейся в мозге, причем определенная информация осознается лишь в течение короткого периода времени, а затем быстро погружается на уровень предсознательного или бессознательного, по мере того как внимание человека перемещается на другие сигналы.

Область предсознательного, иногда называемая доступной памятью, включает в себя весь опыт, который не осознается в данный момент, но может легко вернуться в сознание спонтанно или в результате минимального усилия.

Самая глубокая и значимая область человеческой психики - бессознательное - представляет собой хранилище инстинктивных побуждений, а также эмоции и воспоминания, которые настолько угрожают сознанию, что были подавлены и вытеснены в область бессознательного. Именно этот неосознаваемый материал во многом определяет повседневное функционирование человека, хотя он этого не осознает. Бессознательные переживания полностью недоступны сознанию человека, но в значительной степени определяют действия людей.

Сознание и бессознательное работают в режиме гармонического единства. В зоне ясного осознания человека находится лишь часть сигналов. Они используются для осознанного управления поведением, выбора стратегии поведения, поиска новых способов решения. Остальные сигналы используются для регуляции процессов, но на подсознательном уровне; для регуляции поведения, протекающего без непосредственного участия сознания. Бессознательное проявляется в психических явлениях во сне, в автоматизированных движениях, в некоторых неосознанных побуждениях к деятельности, в реакциях на неосознанные раздражители. Неосознаваемые психические процессы можно разбить на два больших класса:

1) неосознаваемые механизмы сознательных действий (неосознаваемые автоматические действия и автоматизированные навыки, явления неосознаваемой установки);

2) неосознаваемые побудители сознательных действий (именно это интенсивно исследовал Зигмунд Фрейд).

Импульсы бессознательной области психики (влечения, вытесненные желания, переживания) оказывают сильное влияние на действия и состояния человека, хотя тот и не подозревает этого. Бессознательные представления с трудом переходят в сознание, оставаясь неосознанными из-за работы двух механизмов - вытеснения и сопротивления. Сознание сопротивляется бессознательным представлениям, т.е. человек не пропускает в него всю правду о себе. Но, имея большой энергетический заряд, бессознательные представления прорываются в сознательную жизнь индивида, принимая искаженную или символическую форму.

Выделено три формы проявления бессознательного: сновидения, ошибочные действия (оговорки, описки, забывание вещей), невротические симптомы.

Многие знания, отношения, переживания, составляющие внутренний мир каждого человека, не осознаются им, и вызываемые ими побуждения обусловливают поведение, не понятное ни для него самого, ни для окружающих.

Большая часть процессов, протекающих во внутреннем мире человека, им не осознается, но в принципе каждый из них может стать осознанным. Для этого нужно выразить его словами, т.е. вербализовать.

В сфере бессознательного выделяют:

1) подсознательное - те представления, желания, действия, устремления, которые ушли сейчас из сознания, но могут появиться вновь;

2) собственно бессознательное - психический феномен, который ни при каких обстоятельствах не становится сознательным. З. Фрейд, считал, что бессознательное - это не столько процессы, на которые не направляется внимание, сколько переживания, подавляемые сознанием; против них сознание воздвигает мощные барьеры.

З. Фрейд показал, что бессознательные побуждения лежат в основе многих очагов скрытого напряжения, которые могут порождать психологические трудности адаптации и даже заболевания. Человек может прийти в конфликт с многочисленными социальными запретами, в этом случае у него нарастает внутренняя напряженность и в коре мозга возникают изолированные очаги возбуждения. Для того чтобы снять возбуждение, прежде всего нужно осознать сам конфликт и его причины. Но осознавание невозможно без тяжелых переживаний, и человек препятствует осознанию: тяжелые переживания вытесняются из области сознания. Однако это не означает, что очаги возбуждения разрушаются. Длительное время они могут сохраняться в заторможенном состоянии. Такой ущемленный очаг может быть очень глубоко запрятан, но при неблагоприятных условиях он может выявиться и оказывать травмирующее влияние на состояние человека вплоть до развития психического заболевания. Для исключения такого болезнетворного влияния необходимо осознать травмирующий фактор и переоценить его, ввести его в структуру других факторов и оценок внутреннего мира и тем самым разрядить очаг возбуждения и нормализовать психическое состояние человека. Только такое осознание устраняет травмирующее воздействие "неприемлемой" идеи или желания. Заслуга 3. Фрейда состоит в том, что он сформулировал указанную зависимость и включил ее в основу своей терапевтической практики психоанализа.

Психоанализ включает поиск скрытых очагов напряженности (его вспоминание); вскрытие очага (перевод информации в словесную форму); переоценку (изменение системы установок, отношений) переживания в соответствии с новой значимостью; ликвидацию очага возбуждения; нормализацию психического состояния человека.

38

Формы и методы научного познания.

Основной формами научного познания являются:

1) Проблема - научный вопрос.

Вопрос как форма познания возникает вместе с человеческим сознанием.

Вопрос как самостоятельная форма мысли, представляющая собой вопросительное суждение, возникает на уровне логического познания.

Предмет проблем – вопрос о сложных свойствах, явлениях, законах действительности, для познания которых необходимы специальные научные средства познания. Проблема может состоять из множества более частных, составляющих ее проблем.

Проблема определенным образом ставится или формируется наукой.

В структуре проблемы можно выделить 2 основных компонента:

а) Предварительное, частичное знание о предмете.

б) Более/менее определенное наукой незнание.

Таким образом проблема - противоречивое единство знания и незнания (знание и знание о незнании).

Проблема - не знание, она содержит элементы положительного знания о предмете и знание о незнании, которое тоже своеобразное знание, существенный намек на будущее решение проблемы.

Поэтому правильно сформулированная проблема содержит частичное решение.

Различают конструктивные и реконструктивные проблемы, они могут конструироваться до появления разрешающей их теории, или реконструироваться (формулироваться) на основе готовой теории с позиции которой становится ясно, какие в действительности она решила.

Научная проблема формулируется на базе достаточно основательных предварительных исследований.

Псевдопроблемы, связаны с заблуждением, суевериями (алхимия).

В век стремительного развития информационных технологий, сферы услуг, ультрасовременных систем производства значительное место в нашей жизни занимает наука. Без науки немыслимо существование ни одного государства и невозможна жизнь современного человека. Чтобы дать точное определение понятию «наука» необходимо быть сведущим во многих областях жизнедеятельности. Важно представлять, что наука призвана открывать что-либо новое, неизведанное, выделять, классифицировать, систематизировать, обосновывать и т. п. Иными словами постигать истину и объективные законы, теоретизировать все накопленные человечеством знания.

Часто нам доводится слышать выражение «научное познание» . Научное познание – это способ деятельности людей, направленный на изучение явлений окружающего мира.

Каковы же главные особенности научного познания? Во-первых, ориентация на выявление объективной истины. Исследуются качества, признаки, свойства предметов, изучаются явления природы и т. д. Это базовый элемент научного познания. Без этого невозможна и даже бессмысленна дальнейшая деятельность учёных.

Другие особенности научного познания это объективность и практическая направленность. Если открытый закон или полученная формула не будут объективными, то применить их на практике будет невозможно. А вся деятельность учёных сводится к тому, чтобы получить полезный продукт, который возможно было бы применить для удовлетворения потребностей людей.

Наука находится в постоянном развитии. И это важный критерий её существования. Все изобретения совершенствуются, следуют самым свежим мировым тенденциям.

Чтобы заниматься наукой, нужно обладать специфическим складом ума. Поэтому особое внимание следует уделять подготовке специалистов, передаче опыта, знаний, умений. Молодые специалисты должны чётко уяснить для себя все особенности научного познания.

Особенности научного познания важно учитывать людям, которые занимаются наукой. Необходимо, чтобы их изобретения соответствовали всем этим особенностям восприятия мира в современных условиях. В противном случае их труд окажется бессмысленным и неактуальным.

В науке огромное место занимает методологическая база. Существуют самые разнообразные средства научного познания. Структуру составляют два главных метода: теоретический и эмпирический. К теоретическим методам относятся: теории, гипотезы, законы. Эмпирические методы – это наблюдение, эксперименты, опыты.

Следует упомянуть о науке, которая активно оперирует термином научного познания. Это философия. Особенности научного познания в философии заключаются в том, что эта древняя наука является своеобразным мостиком между теоретическими и эмпирическими методами. Действительно, прежде чем сделать открытие, учёные выдвигают гипотезу, допускают возможность того или иного действия, и только потом осуществляют задуманное. Философия изучает основы бытия, теории существования, законы природы. Объяснение явлений действительности наталкивает учёных на новые идеи, которые они воплощают в жизнь с помощью наблюдений, опытов, экспериментов. Это, в свою очередь, приносит плоды в виде новых изобретений, которыми пользуемся все мы, современные люди. Поэтому особенности научного познания в философии неразрывно связаны с исследованиями во всех других областях знаний.

Наука делает свои открытия для того, чтобы люди могли применять их на практике. Чтобы изобретения успешно внедрялись в повседневную жизнь людей, приносили пользу государству и обществу, способствовали развитию промышленности и инфраструктуры. Словом, научное познание необходимо для счастливой жизни каждого из нас в отдельности и мирового научного прогресса в целом.

39

Проблема истины в философии является центральной во всей теории познания. Она отождествляется с самой сущностью, является одним из самых важнейших мировоззренческих понятий, находится в одном ряду с такими ключевыми явлениями, как Добро, Зло, Справедливость, Красота. Проблема истины в философии и науке является достаточно сложной. Многие концепции прошлого, например, концепция Демокрита о неделимости атомов, считалась на протяжении почти двух тысяч лет бесспорной. Теперь она уже представляется как заблуждение. Однако, скорее всего, большая доля существующих сейчас научных теории окажутся заблуждениями, которые опровергнут со временем. На каждом этапе своего развития человечество располагало только относительной истиной – неполным знанием, содержащим заблуждения. Признание истины относительной связано с бесконечностью процесса познания мира, его неисчерпаемостью. Проблема истины в философии также заключается в том, что знание каждой исторической эпохи содержит в себе элементы абсолютной истины, поскольку оно имеет объективно истинное содержание, является необходимым этапом познания, включается в последующие этапы. Современная трактовка истины, которую, по всей вероятности, разделяют большинство философов, включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся. Во-вторых, в «действительность» входит также и субъективная действительность, познается, отражается в истине также и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат - истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику; истина, т. е. достоверное знание сущности и ее проявлений, воспроизводима на практике. В-четвертых, признается, что истина не только статичное, но также и динамичное образование; истина есть процесс. Эти моменты отграничивают диалектическо-реалистическое понимание истины от агностицизма, идеализма и упрощенного материализма.

40

Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«В чём состоят жизненные ценности?»,

«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

«Зачем (для чего) мне жить?».

Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии (cм. также суицид). Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Классификация ценностей

1. По видам потребностей:

- материальные

- духовные

2. По значимости:

- истинные

- ложные

3. По сферам деятельности:

- экономические

- эстетические

- религиозные и т.д.

4. В зависимости от носителя:

- индивидуальные,

- групповые;

- общечеловеческие

5. По времени действия:

- сиюминутные;

- кратковременные;

- долговременные

- вечные.

И др. виды ценностей.

Нравственные ценности

Этика наука о морали. Мораль - сфера должного. Нравственное - сфера реально существующих нравов

Исходные категории нравственности – добро и зло. Добро – это нравственное выражение того, что способствует счастью людей. Зло - отрицательные явления в общественной и частной жизни людей, силы торможения и разрушения.

Нравственный человек наделен чуткой совестью – способностью осуществлять моральный самоконтроль. Основным проявлением нравственной жизни человека является чувство ответственности перед самим собой и другими. Правильной мерой требования или воздания является справедливость. Нравственность предполагает относительную свободу воли, что дает возможность сознательного выбора определенной позиции, принятия решения и ответственности за содеянное.

Коренной вопрос этики – смысл человеческого существования. От его реализации зависит человеческое счастье (наивысшая форма нравственного удовлетворения, проистекающая из сознания правильности, благородства основной жизненной линии поведения.

Религиозные ценности

Религия основана на фатальной вере в бога и не требует доказательства. Ценности здесь являются ориентиром в жизни верующих, обусловливает нормы и мотивы их поведения и поступков. Подразделяются на материальные (предметы культа, строения и т.д.) и духовные (вера).

Пронизаны нравственными ценностями категориями добра и зла и другими. Не могут существовать без эстетических, призванных для лучшего донесения слова божья людям.

Эстетические ценности

Термин «эстетическая ценность» служит для обозначения объекта эстетического отношения в его положительном значении. Эти ценности могут создаваться в различных видах деятельности, так как в них проявляется творчество, неотъемлемым элементом которого является красота.

Эстетическая ценность воплощает множество значений: психофизиологическое значение для органов чувств; значения для воспитания, для ценностной ориентации, для наслаждения. Основной категорией эстетической ценности есть прекрасное. разновидность эстетической ценности – возвышенное. Их антиподами являются безобразное и низменное. Эстетическая ценность через искусство и вне его играет особую роль в формировании качеств личности.