1. Мировоззрение и его структура. Исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:

• мифология;

• религия;

• философия.

Мировоззрение представляет собой синтез различных черт духовной жизни человека; это познание и переживание человеком мира. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений и чувств составляет мироощущение. Например, одни люди имеют оптимистическое мироощущение, другие — пессимистическое. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.

Мировоззрение, как и вся жизнь людей в обществе, имеет исторический характер. Возникновение мировоззрения связывают с процессом формирования первой устойчивой формы человеческой общности — родовой общины. Ее появление стало своеобразной революцией в духовном развитии человека. Мировоззрение выделило человека из мира животных. История духовного развития человечества знает несколько основных типов мировоззрения. К ним относятся мифологическое, религиозное, философское мировоззрение.

Исторически первой ступенью в развитии мировоззрения было мифологическое мировоззрение. Мифология закрепляла принятую в обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. С угасанием первобытных форм общественной жизни миф изжил себя и перестал быть господствующим типом мировоззрения.

Коренные вопросы всякою мировоззрения (происхождение мира, человека, тайна рождении и смерти и др.) продолжали решаться, но уже в других мировоззренческих формах, например в формах религиозного мировоззрения, основанного на вере в существование сверхъестественных существ и сверхъестественного мира, и философского мировоззрения, существующего как теоретически сформулированная система самых общих взглядов на мир, человека и их взаимоотношения.

Каждый исторический тип мировоззрения имеет материальные, социальные и теоретико-познавательные предпосылки. Он представляет собой относительно целостное мировоззренческое отражение мира, обусловленное уровнем развития общества. Особенности различных исторических типов мировоззрения сохраняются в массовом сознании современных людей.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие

основные вопросы:

• происхождение Вселенной, Земли и человека;

• объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

• вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

• очеловечивание природы;

• наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

• отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

• практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

• однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

• происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

• объяснение природных явлений;

• поступки, судьба человека;

• нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

• христианство;

• ислам;

• буддизм.

Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии:

• синтоизм;

• индуизм;

• иудаизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

• объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

• культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);

• нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

• основано на знании (а не на вере либо вымысле);

• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

• логично (имеет внутреннее единство и систему);

• опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уро­вень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис­темностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

• космоцентризм;

• теоцентризм;

• антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

2. Предмет философии и специфика философского знания. Функции философии: мировоззренческая, методологическая, гносеологическая, аксиологическая, критическая.

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

• онтология (учение о бытии);

• гносеология (учение о познании);

• человек;

• общество.

В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов:

• сущность бытия;

• происхождение бытия;

• материя (субстанция), ее формы;

• сознание, его происхождение и природа;

• взаимоотношение материи и сознания;

• бессознательное;

• человек, его сущность и существование;

• душа, духовный мир человека;

• общество;

• общество и человек;

• природа;

• природа и общество;

• духовная сфера жизни общества;

• материально-экономическая сфера жизни общества;

• социальная сфера общества;

• общественно-экономические формации, цивилизации;

• перспективы человека, общества;

• экология, проблемы выживания;

• особенности познания;

• влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;

• ограниченность и безграничность познания;

• движение;

• философские категории;

• диалектика и ее законы;

• иные вопросы.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.

Принято выделять следующие функции философии:

• мировоззренческую;

• методологическую;

• мыслительно-теоретическую;

• гносеологическую;

• критическую;

• аксиологическую;

• социальную;

• воспитательно-гуманитарную;

• прогностическую

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 3 "Предмет и методы философии").

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios —ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

3. Исторические типы философии. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм как основные направления философии. Многообразие философских учений.

В этой статье мы рассмотрим основные исторические типы философии.

Космоцентризм начал формироваться в эпоху Античности. В основе картины мира этого учения лежит космос, под которым подразумевается природный порядок и гармония. В этом типе философии можно выделить два основных направления. Древние мыслители усматривали причину гармонии в природе, в ее процессах (вода, атомы, земля, воздух и так далее). Это направление называется материалистическим. Причину гармонии также усматривали в духовных процессах (разумное начало, эйдос, идея). Это направление называется идеалистическим. Рассмотрим исторические типы философии, сформированные в эпоху Средневековья.

Теоцентризм – это направление, основой которого является идея о Боге. Это философское течение использовалось для освящения существующих порядков в феодальном обществе, для усмирения крестьянских восстаний. Отличительным признаком учения является почитание святых текстов, приоритет веры перед знанием, догматы. Стоит заметить, что исторические типы философии формировались исходя из требований времени. Антропоцентризм – это учение, поставившее в свой центр человека. Это философское направление возникло в эпоху Возрождения в ответ на формирование капитализма. Оно несет в себе цель освобождения человека от многовекового подавления церковными догматами. Оно воспевает красоту и единство тела и души. Рассмотрим виды философии, зародившиеся в начальном периоде Нового времени.

Знаниецентризм – это учение, ставящее в свою основу знание и способы его добывания. Существовавшему общественному строю потребовались новые стимулы для развития. Ими стали различные науки и техника. Как следствие, родилось учение, основной принцип которого заключается в том, что знание – это сила.

Этатоцентризм – это философское направление, ставящее в свой центр государство в единстве права и политики. Сформировано оно было для того, чтобы окончательно закрепить капиталистический строй. Главным принципом является то, что все в мире рассматривается через призму государства. Существуют и другие типы философии, родившиеся в эпоху Нового времени.

Логикоцентризм – это учение о разуме и способах его развития, в частности, о логике. Философское направление возникло с целью формирования новой картины мира.

Социоцентризм – это учение, основой которого является общество, понимаемое как продукт взаимодействия людей. Основным принципом выступает тот факт, что человек не существует без социума, который, в свою очередь, является результатом деятельности индивидов. Мир, согласно этому направлению, рассматривается через призму общественных отношений.

Космизм – это учение, ставящее в центр своей картины мира человека как существа планетарного. Индивид, согласно этому философскому направлению, способен мыслить глобально, осознает свою высокую значимость в общности, обладает богочеловечностью. Гуманизм – это учение, ставящее в свой центр человека одинокого, противопоставленного социуму. Это философское направление предлагает избавление от обособленности индивидов и их одиночества через сострадание. Сформировалось это учение вследствие материальной и духовной самодостаточности, которая породила отчуждение между людьми.

Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

• объективный идеализм;

• субъективный идеализм;

• материализм;

• вульгарный материализм;

• дуализм;

• деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

• гностицизм;

• агностицизм;

• эмпиризм (сенсуализм);

• рационализм.

Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

• материализм;

• идеализм;

• дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

• материя реально существует;

• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

• материя является самостоятельной субстанцией — не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

• материя существует и развивается по своим внутренним законам;

• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

• сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление — вульгарный материализм.Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции ( XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);

• субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

• реально существует только идея;

• идея первична;

• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";

• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);

• "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";

• каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);

• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;

• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты(Беркли, Юм и др.) считали, что:

• все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

• идеи существуют в разуме человека;

• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

• существуют две независимые субстанции — материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);

• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);

• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и материальная, и духовная;

• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм — направление в философии, сторонники которого

(преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

• эмпиризмом (сенсуализмом);

• рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

• мир познаваем;

• возможности познания неограничены. Противоположной точки зрения придерживаются агностики

(как правило, идеалисты):

• мир непознаваем;

• возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:

Бог существует Бога не существует

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Кант выделяет четыре.

Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".

В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов,основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.

В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.

Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии - проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

Многообразие философских учений и направлений — от многообразия человеческих типов, характеров и многообразия форм деятельности. Еще Аристотель подметил, что взгляды философа определяются тем, чем он занимается. О Пифагоре и пифагорейцах он писал: “... так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего”. Фихте отметил другое: «Какую философию ты выбираешь, зависит от того, что ты за человек».

Самое известное деление философов — на материалистов и идеалистов. Оно же и самое древнее. Уже Платон делил философов подобным образом.

Материализм и идеализм различны главным образом вследствие различия их объектов. Объектом материалистической философии является природа и все остальное она рассматривает через “призму” природы. Главным объектом внимания идеалистической философии являются высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Если за основу берется духовная жизнь человеческого общества — то это — объективный идеализм. Если же за основу берется духовная жизнь индивидуума, то это — субъективный идеализм.

Материалисты идут от природы, от материи и объясняют явления человеческого духа на основе материальных причин. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на их основе объясняют всё остальное. Короче говоря, материалисты идут от мира к человеку и его разуму, а идеалисты идут от человека к миру.

Идеалисты пытаются объяснить низшее через высшее, а материалисты, наоборот, — высшее через низшее.

Материалисты рассматривают идеальное как слепок, отражение реального. Идеалисты, напротив, рассматривают реальное как слепок-продукт идеального. И те и другие по-своему правы. Материалисты абсолютизируют познавательную способность человека (ведь в познании реальное мы переводим в идеальный план; идеальное, полученное в процессе познания, лишь повторяет реальное, соответствует ему, разделяет то, что разделено в объекте и соединяет то, что соединено в объекте; в познании мы приспосабливаемся к миру, пытаемся слиться с ним, раствориться в нем). Идеалисты абсолютизируют управляюще-преобразующую способность человека (в управляюще-преобразовательной деятельности мы переводим идеальное в реальный план; реальное, полученное в результате такой деятельности, лишь повторяет идеальное, соответствует ему; в управляюще-преобразовательной деятельности мы приспосабливаем мир к своим потребностям, пытаемся подчинить его себе, господствовать над ним, очеловечить, одухотворить его).

Нужно указать также на то, что материализм и идеализм весьма различаются в своих ценностных ориентациях. “Невозможно логическими доводами, — справедливо замечает Л. Н. Гумилев, — примирить людей, взгляды которых на происхождение и сущность мира полярны, ибо они исходят из принципиально различных мироощущений. Одни ощущают материальный мир и его многообразие как благо, другие — как безусловное зло...”. За примерами не нужно далеко ходить. Вот мнение Гегеля: “... все духовное, лучше какого бы то ни было продукта природы”. Прямо противоположного мнения придерживался биолог Р. Майер. “Природа в ее простой истине, — писал он, — является более великой и прекрасной, чем любое создание человеческих рук, чем все иллюзии сотворенного духа”.

Другое известное деление философов — на рационалистов, эмпириков ииррационалистов.

Рационалисты склонны к порядку, любят его и абсолютизируют его. Соответственно они абсолютизируют знание, всё непознанное пытаются истолковать с позиций познанного, наличного знания.

Иррационалисты, наоборот, не любят обычный порядок вещей, склонны к беспорядку, готовы допустить все, что угодно. Иррационалисты — это любители парадоксов, загадок, мистики и т. п. Они абсолютизируют незнание, сферу неизведанного, непознанного, тайну.

Рационализм и иррационализм — это логика и интуиция, рассудочность и алогизм, возведенные в ранг философской концепции или сознательно принятые в качестве методологических установок, парадигм.

Различие между рационализмом и иррационализмом не только в их отношении к порядку и беспорядку. Слово “рационализм” происходит от французского “rationalisme”, которое в свою очередь происходит от латинского “rationalis”, а последнее от латинского же “ratio”. Одно из основных значений слова “ratio” — разум. Соответственно рационализм часто понимают как концепцию, утверждающую верховенство разума в жизни человека. А иррационализм методом от противного рассматривается как концепция, отвергающая верховенство разума в жизни человека. Кто же прав?

Кажется очевидным непререкаемый авторитет разума и, напротив, странным, почему люди, философы вновь и вновь атакуют разум, отвергают его притязания на верховенство и т. д. и т. п.

В том, что разум управляет человеком, его поведением, есть противоречие. С одной стороны понятно, что в разуме сосредоточены основные нити управления человеческим поведением. Но, с другой, как может “часть” (а разум лишь “часть” человека, пусть главная, но всё же “часть”) управлять, “вертеть” целым?

Да, действительно, разум лишь ”часть”, но такая, которая делает целое целым. Разум — интегральное “свойство” человека, делающее его целым, т. е. он в известном смысле и часть, и целое, является связующим звеном между “частями” человека и человеком как целым.

Рационалисты любят декартовское “я мыслю, следовательно, существую”. Иррационалистам ближе шекспировские слова: “есть много, друг Гораций, на свете такого, что и не снилось нашим мудрецам”.

Рационалисты акцентируют внимание на верховенстве разума, а иррационалисты — на его ограниченности, на том, что разум меньше самого человека, меньше жизни, и поэтому не может быть верховным руководителем жизни. И те и другие правы по-своему. Истина, как всегда, где-то посередине. Человек, с одной стороны, старается руководствоваться в своем поведении доводами разума, а, с другой, ведет себя порой как существо внеразумное, лишенное разума, а то и просто безумное, как чувствующее, наслаждающееся или страдающее, как волящее или безвольное и т. д.

 

Эмпиризм — абсолютизация промежуточного (между логикой и интуицией) способа мышления, вероятностного подхода, опыта. Он занимает промежуточное положение между рационализмом и иррационализмом. Это видно из следующего.

Первое. Ясно, что между рационализмом и иррационализмом более глубокое различие, чем между рационализмом и эмпиризмом. И если располагать указанные философские-методологические позиции-установки в один ряд, то рационализм и иррационализм будут крайними членами этого ряда, а эмпиризм — средним членом.

Второе. На промежуточный характер эмпиризма указывает и то, что он может тяготеть к рационализму, быть, так сказать, рационалистическим и к иррационализму, быть иррационалистическим.

Третье. Эмпирики отвергают крайности рационализма и иррационализма. Они достаточно скромно оценивают и рассудочную, дедуктивную логику, и интуицию, фантазию. Вспомним, как Ф. Бэкон, эмпирически ориентированный философ, выступал против дедуктивной логики Аристотеля. Органону Аристотеля он противопоставил свой “Новый Органон”, в котором пытался обосновать универсальное значение индукции как научного метода. С другой стороны, эмпирики не жалуют интуицию (догадку, фантазию, воображение) и они выступают против мистицизма.

Вообще, эмпирики слишком скромно оценивают человеческое мышление и разум, в частности. Они отдают предпочтение чувственному опыту. Их наиболее яркий представитель — Д. Локк — утверждал: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Вдумайтесь в эти слова: какое, в сущности, уничижение разума! (Зачем тогда разум, если в нем нет ничего, чего не было бы в чувствах?)

Такая скромная оценка мышления и разума вполне корреспондируется с вероятностным характером эмпирического мышления. Ведь на основе опыта можно получить только вероятные выводы. В этом случае нет места ни дедукции, ни интуиции. А где нет дедукции и интуиции, там нет и Разума как высшей способности мышления, объединяющей то и другое. Да и о мышлении в целом приходится говорить как о некоторой условности, как о каком-то непонятном довеске к чувственности. В самом деле, что такое мышление без Разума, т. е. без Силы и Глубины?! Да и вообще, возможно ли мышление без взаимодействия (в широком смысле) логики и интуиции?!

 Термин “рационализм” не подходит для обозначения указанной позиции, так как по-русски он может пониматься и как “разумизм”, и как “рассудизм”. Эта неопределенность в понимании термина создает постоянную опасность истолкования его в одностороннем смысле (как “рассудизм”). Это — во-первых. Во-вторых, односторонность рационализма как бы продуцируется-задается фактом существования противоположной позиции — иррационализма. Спор между рационализмом и иррационализмом — это, в сущности, ситуация позиционного конфликта, как в суде: между обвинением и защитой. Соответственно, должен быть верховный арбитр между рационализмом и иррационализмом. Им не может быть рационализм, поскольку он сам — одна из спорящих сторон.

 Философов делят также на догматиков и скептиков. Философы-догматики вырабатывают свои идеи либо излагают чужие и отстаивают их, т. е. рассуждают в основном в духе позитивного, конструктивного, утвердительного философствования. Напротив, философы-скептики настроены в основном на волну критического, деструктивного философствования. Сами они не вырабатывают идеи, а лишь критикуют чужие. Философы-догматики — это философы-изобретатели или философы-излагатели, а философы-скептики — это философы-чистильщики, философы-мусорщики.

Критическое философское размышление весьма полезно для определения и уточнения границ философствования, для выяснения того, что может философия, а что не может. Щуки в философии так же нужны, как и караси. На то и щука, чтобы карась не дремал — говорит пословица. В древности была целая школа таких философов.

Крайние догматики — это уже не философы, а люди, которые утверждают и отстаивают идеи несмотря ни на какие обстоятельства, без учета конкретных условий. Они не терпят никаких возражений и не выносят никакой критики. Крайние догматики — это либо фанатики, либо люди с окостеневшим рассудочным мышлением. Крайние скептики — тоже уже не философы, а люди, ни во что не верящие, подвергающие всё сокрушительной, уничтожающей критике. Это либо злопыхатели, которым всё не по нутру, либо очень мнительные люди.

Заслуживает внимания и такое деление философов: на субъективистов,объективистов и методологистов — в зависимости от основного предмета философствования. Философы-объективисты акцентируют внимание на мировоззренческих проблемах, на осмыслении внешнего мира. К ним относятся натурфилософы, материалисты, онтологисты. Философы-субъективисты акцентируют внимание на проблемах человека и общества. К ним относятся большинство идеалистов, философы жизни, экзистенциалисты, постмодернисты. Наконец, философы-методологисты осмысляют преимущественно формы и средства человеческой деятельности. Это — кантианцы, позитивисты, неопозитивисты, прагматисты, представители лингвистической философии, философы науки.

В последние сто-двести лет появились философы, которые, образно говоря, обслуживают связь философии с другими формами культуры. Философия существует ведь не в безвоздушном пространстве. Как часть культуры она тесно связана с другими ее частями. Человеческая культура как таковая едина и многообразна. Если представить ее в виде дискретно-непрерывного поля, то на нем отчетливо выделяются некоторые “участки” — наука, искусство, практика, религия и, конечно, наша философия. Эти “участки” культурного поля, с одной стороны, относительно самостоятельны, независимы друг от друга, с другой, — тесно связаны друг с другом, имеют между собой много промежуточных звеньев-переходов. Философия, например, плавно переходит в науку, а наука — в философию. С одной стороны, в философии работают сциентизирующие философы (философы науки, философы-методологи, специализирующиеся на проблемах научного познания). С другой, в науке работают философствующие ученые, разрабатывающие проблемы общенаучной и частнонаучной методологии. Такую же связь можно видеть между философией и искусством. Есть философы, специализирующиеся исключительно на философском осмыслении искусства и литературы, а есть философствующие искусствоведы и художники. Теперь, если возьмем философию и практику, то увидим, с одной стороны, философов-прагматиков, философов-инструменталистов, например, а, с другой, философствующих политиков, государственных деятелей, менеджеров, изобретателей, инженеров и иных практических специалистов. Если говорить о переходных звеньях между философией и религией, то их также немало. Есть богословствующие, религиозные философы и есть философствующие богословы и священнослужители.

И, наконец, существует очень небольшое количество философов, которых трудно отнести к какому-то одному типу, направлению. Это так называемые чистые философы,философы-систематики, создатели всеобъемлющих философских систем. Я говорил о них в предыдущем разделе. Эти философы по-хорошему всеядны, их взгляды-интересы, симпатии-антипатии достаточно сбалансированы и именно они в наибольшей степени заслуживают звания философов, т. е. людей, стремящихся к мудрости, мудрецов.

4. Становление философского знания в Древней Индии (Веды, Упанишады, джайнизм, буддизм)

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа ( VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:

• йога;

• веданта;

• вайшешина;

• ньяя;

• миманса;

• санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр ( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опираетсяна закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.

• "пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" ( 527 г . до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий;

• не. укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

5. Особенности формирования философии в Древнем Китае. Учение о человеке и обществе Конфуция. Этика конфуцианства. Учение даосизма о всеобщем законе Дао, мире (пять стихий) и человеке. Принцип «недеяния».

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма ( III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

• даосизм;

• конфуцианство;

• легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм;

• натурфилософия;

• номинализм.

После проникновения в Китай буддизма ( III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

• христианской религии;

• марксизма;

• ведущих европейских философов;

• американской философии прагматизма.

Для китайского видения мира и окружающей действительности(что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".

Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы),живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведениеЛунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели ("бадао");

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм(школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии:

• цзин;

• ци;

• шэнь.

Цзин — энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя"

живого организма.

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

• "семя Прежнего Неба" — то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;

• "семя Последующего Неба" — то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци — материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин — энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на:

• вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму;

• духовную ци - душу человека и других живых существ. Духовная ци - основа жизни человека. Удачливый, физически и

морально здоровый человек обладает "светлой", "чистой" ци. Больной, слабый, неудачливый — "тяжелой", "загрязненной", "темной" ци.

Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью — освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь — неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения — цзин; энергии материального и духовного существования — ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, — шэнь) китайская философия выделяет два вица сексуальной энергии:

• ян — мужская сексуальная энергия;

• инь — женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала -мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь — Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей. В отличие от западной философской традиции китайская философия:

• не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);

• начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;

• не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью — "шэн") остается в системе человеческих отношений после смерти наравне с живыми людьми — нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан — в зависимости от поведения его потомков;

• выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;

• воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;

• призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

• поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;

• работа над своим телом и душой — "син чун" — окультуривание себя;

• работа над судьбой, принесение пользы обществу — "мин чун";

• соблюдение общественных порядков;

• употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;

• проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

6. Философия античности и её всемирно-историческое значение. Основные проблемы ранней греческой философии. Поиск первооснов мира (милетская школа, пифагорейская, элейская, античный атомизм).

Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием "античная философия".)

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

• демократический — VII — V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

 К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":

• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического направления философии;

• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

• философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;

• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующиеособенности:

• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

• допускалось существование богов;

• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

• были заложены два направления в философии — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Первые, досократические философские школы Древней Грециивозникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

• милетская школа;

• школа пифагорейцев;

• школа Гераклита Эфесского;

• элейская школа;

• атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

• ярко выраженный космоцентризм;

• повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

• поиск первоначала, породившего все сущее;

• гилозоизм (одушевление неживой природы);

• доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

• выступали с материалистических позиций;

• занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

• пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

• искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

• первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

• представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

• считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);

• допускал наличие множества богов;

• считал центром вселенной Землю;

• точно определил продолжительность года — 365 дней;

• сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр(610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

• первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

• вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

• первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

• первопричиной всего сущего считал воздух;

• выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

• проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

• отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

 Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

• выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

• считали единицу мельчайшей частицей всего;

• пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

 Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

• изучали проблемы познания;

• жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

• были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

• считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;

• атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

• атомы находятся в вечном движении;

• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

• атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

7. Диалектика и проблема познания мира в учении Гераклита. Проблема человека, познания и общества в учении софистов.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

• первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

• был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

• признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов ( V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

 Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугамотносят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор ( V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения "Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания ("Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; "Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков") и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка". 6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, былСократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название"майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г . до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

8. Классический период в развитии греческой философии (Сократ, Платон, Аристотель).

"Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:

• Академия Платона;

• школа киников;

• киренская школа;

• лигарская школа;

• элидо-эритрийская школа.

Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г . до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище "спорщики".

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий,то есть парадоксов (не путать с софизмами), — "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?"

Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не лысого" и "уже лысого"?"

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которомувсе сущее состоит из трех субстанций:

• "единого";

• "ума";

• "души".

"Единое ":

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":

• происходит от "единого";

• разделен с "единым";

• противоположен "единому";

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства(что было нетипично для предшественников — "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противоположность материалистической "линии Демокрита");

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г . в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г . н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г . византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается черезвысказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа,однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, чточеловек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

9. Философские школы позднего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм).

Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм - разновидность атомистической философии. Эпикур жил спустя примерно двести лет после Демокрита и ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела.  Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой.

Стоицизм вместе с эпикуреизмом явился философским ответом на наступление новой, эллинистической эпохи и оставался наиболее влиятельным учением в греческой философии вплоть до 3 в. н.э., когда его потеснил неоплатонизм, много взявший из стоицизма. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.  Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре). После его смерти Зенона (ок. 262 до н.э.) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н.э.) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н.э.). Сведения о последующих двух столетиях скудны.  Стоики разделили философию на три части - логику, физику и этику. В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.  В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Бог не отделен от мира - он душа мира, он наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна наутро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке: самообладании, терпении и т.д. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т.е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.  Основатель античного скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около 360 - около 270 до н. э.) сам ничего не писал и воззрения его известны по записям его учеников. В юности он учился на художника, путешествовал с целью обучения в Индию и Персию. Вернулся он агностиком, воздерживающимся от высказывания собственного мнения, чего бы дело ни касалось. Он отрицал, что что-либо может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным. Он сомневался в существовании чего бы то ни было, утверждал, что наши действия диктуются привычками и обычаями, и не допускал, что вещь сама по себе может быть больше этим, чем тем. На вопросы о том, какова природа вещей, как мы должны к ним относиться и что должно проистекать для нас из этого отношения? Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего не знаем ни о каких вещах, что мы должны воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было, как чисто субъективного свидетельства, и что нужно пребывать в полной духовной независимости от всего окружающего (невозмутимость, атараксия и даже полное "бесстрастие", апатия). Однажды, когда его наставник Анаксарх свалился в канаву, заполненную по горло грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо случайно проходил Пиррон. Он заметил Анаксарха, но не придал этому ни малейшего значения. За такое безразличие непросвещенные сильно его порицали, однако Анаксарх похвалил его дисциплинированную апатию и мужественное подавление приязни. Его учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах - где нет.

Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все - даже то, что они сомневаются и все отрицают. Не более так, чем нет! отвечали они на всё, даже на то, что мед слаще винограда, или что добродетель менее вредна, чем порок. Нет ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным, как и истинным. Под нападками логики и реалистов все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам кажется, мы видим, - это то, что есть на самом деле. Мы видим, что огонь горит, или кажется, что он горит, но дальше этого пойти мы не можем, не можем сказать, что горит весь огонь вообще или что Господь Бог создал огонь для того, чтобы он горел. Мед, в то ограниченное число раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким и сладок ли он на другие языки.  Последователем пирронизма был Энесидем, а его завершителем можно считать Секста Эмпирика (2 в. н. э.).  Философия Древнего Рима не отличалась большой оригинальностью. В основном она унаследовала свои главные направления от эллинистического периода. Характерные для эллинизма эпикуреизм, стоицизм и скептицизм были наиболее распространенными философскими течениями и в Древнем Риме вплоть до 3 века нашей эры. Собственная добавка Рима -это вновь сформировавшиеся эклектицизм и неоплатонизм.  Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм (гедоне - греч. удовольствие), оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.

10. Средневековая философия. Патристика и схоластика. Августин Блаженный о вечности и времени и истории. Идея «Града Божьего» в философии Августина.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура ( XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым через познание Бога, которое

может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

• Бог сотворил окружающий мир из ничего;

• творение мира есть результат акта Божественной воли;

• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

• природа не может творить сама себя;

• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

• подлинным бытием является только Бог;

• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

• нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

• мир можно познать, только познав Бога;

• Бог недоступен для познания;

• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

• единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;

• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимаетпроблема добра и зла.

Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

• окружающий мир всецело сотворен Богом;

• Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

• следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

• зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;

• поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

• в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

 Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяетна:

• бытие (существование) - экзистенцию;

• сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

• Что такое вещь?

• Какая вещь?

• Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.

Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.

Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Основной задачей теологии является толкование Священного писания, доказательство существования Бога и формулировка догматов Церкви. Одновременно развивалась логика, разрабатывались понятия личности и спор о приоритете общего и единичного. В философии средних веков выделяются два основных этапа её становления – патристика и схоластика. Период патристики охватывает IV-VIII вв., а схоластики – VI-XV вв. Что же подразумевается под такими терминами, как патристика и схоластика? Чем они отличаются? Провести четкую грань между ними достаточно сложно. Патристика – это система философских и теоретических воззрений мыслителей религии, «отцов» церкви. В переводе с латинского языка, «pater» – «отец». Это направление христианской философии, основной целью которого является утверждение, обоснование и подтверждение силы веры. Период патристики разделяется на два основных направления: греческое и римское. У каждого из них есть свои черты и время развития. Наиболее характерным для патристики является разработка догматики христианства и философии, на развитие которой влияли идеи Платона. Средневековая патристика освещает такие проблемы: отношение разума и веры, сущность Бога, свобода человека и т.д. В Средневековье начинают создавать разнообразные школы и университеты. Последние имели четыре факультета: философский, теологический, медицинский и юридический. Главную роль в их формировании играли представители богословия. Именно вокруг университетов сконцентрировалась схоластика. Схоластика – это философское направление средних веков, которое синтезировало христианское богословие и логику Аристотеля. Главной задачей данного направления было оправдание веры посредством разума. Другими словами, рациональное обоснование веры в Бога и христианское учение. Схоластика была предназначена для обучения основным догмам и принципам христианства. Эти догмы находят свои истоки в патристике. Патристика и схоластика – два учения, которые дополняли и укореняли друг друга. Они основывались на одних значениях, принципах, одной символике. Как утверждают философы, схоластика продолжается в патристике. В то же время, новое направление философии было связано с платонизмом и учением Аристотеля. Одной из центральных фигур схоластики был Фома Аквинский. Он выступал против распространенного в богословии положения о противопоставлении природы и духа. По словам Фомы, изучать человека надо целиком – в единстве тела и души. Обращаясь к первоисточникам, можно говорить о том, что человек является ступенькой в лестнице мироздания. Его нельзя разделить на тело и душу. Его надо воспринимать как одно целое и творение Бога. Патристика и схоластика одинаково говорят о том, что человек самостоятельно выбирает тот или иной жизненный путь, в пользу света или тьмы. Человек должен сам выбрать добро, отрекаясь от всего злого и дьявольского. Философские взгляды патристики и схоластики являются важной частью общей философии. Эти направления освещают идеи христианства в средневековой Европе. Этот период истории ознаменован установлением связи между философией, патристикой и схоластикой.

Трактат «О Граде Божьем» считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла. Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) — божьего (civitas Dei) и земного (сivitas terrеnа). Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества — это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий Град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у Августина является теократическим.

11) Двумя главными направлениями средневековой философии были реализм и номинализм, разделяемые спором о реальном либо чисто абстрактном существовании общих идей – «универсалий».

В философии начала Средних веков (XI–XII столетия) наиболее известными номиналистами были Беренгар, Росцелин, Абеляр, а «реалистами» –Гильом из Шампо и Ансельм Кентерберийский.

Беренгар Турский (ок. 1000 – 1088 гг.) – средневековый французский схоласт, философ и богослов. Он возглавлял все ещё существовавшую в XI в. Турскую школу (она была основана Алкуиномв IX веке). Главное сочинение Беренгара Турского – «О святой трапезе» (1049 г.). В этом сочинении турский номиналист отвергал реальность универсалий (общих идей) и утверждал, что реальны, действительны только одни чувственные сущности, чувственные субстанции, т. е. «вещи», что нет ничего реального помимо чувственных субстанций: «Нет ничего реального помимо субстанции, а субстанция… есть принадлежность только того, что доступно ощущению внешних чувств...» Правда, Беренгар делал оговорку: по крайней мере здесь, т. е. в нашей жизни.Другим виднейшим средневековым номиналистом, разделявшим ту же точку зрения на проблему существования идей, был Росцелин из Компьени (1050 – 1110 гг.). Этот французский философ, теолог, богослов преподавал логику (диалектику) и применял ее, как всякий схоласт, к теологическим проблемам. Сочинения Росцелина не сохранились. До нас дошло лишь одно письмо Росцелина – его письмо к Абеляру. Так что наши знания о Росцелине косвенные, исходящие в основном от его противников.

Росцелин учил в своей философии, что существуют лишь единичные вещи («рес сингулярес»), общие же понятия – лишь наименования («номен»). А что такое имя? слово? Это не что иное, как «звучание воздуха» («флатус воцис»). Итак, по мнению номиналиста Росцелина, действительное существование имеют одни только единичные, осязаемые вещи. Универсалии (общие идеи) реально не существуют. Это только множества, обозначенные одним общим именем, словом. Согласно философии Росцеллина, существует только то, что можно воспринять и затем представить. Мы не можем представить себе ни человека вообще, ни животное вообще. Конечно, такая установка средневековых номиналистов не ориентировала на понятийное сущностное познание. Она отдавала людей в распоряжение стихии языка, который часто обозначал одним именем существенно несходное. Например, рыбами называли и китов, но это ведь не делало реально китов рыбами, ведь не все, что обитает в воде, рыбы. Применительно к проблеме Троицы философские учения Беренгара и Росцелина означали, что в боге важнее его ипостаси, чем его единство, что каждое лицо Троицы самостоятельно, что означало ересь тринитаризма и тритеизма (троебожия, политеизма), ведь соединяющая воедино ипостаси бога, а на самом деле отдельные личности, сущность – всего лишь название, слово.

Средневековая церковь не могла согласиться с такой ересью и преследовала философов-номиналистов Беренгара и Росцелина. Она предала их взгляды анафеме. Беренгара вынудили дважды отрекаться от своих учений. Его сочинения были сожжены – оттого-то они и не сохранились. Строгие средневековые католики осудили и учение номиналиста Росцелина на церковном соборе в городе Суассоне (1092) и заставили его отречься от своих еретических представлений. Философские сочинения Росцелина уничтожались. Поэтому-то они не сохранились.

Основными произведениями Фомы Аквинского (1225–1274) являются «Сума против язычников» и «Сума теологии».

Он был завершителем взглядов канонистов, жил в то время, когда феодальная система и феодальные классы уже сложились, выросли феодальные богатства и достигли значительного развития товарно-денежные отношения.

Наиболее важной и распространенной идеей было учение о «справедливой цене». По античной традиции под ней понималась цена, равная трудовым затратам на изготовление какой-либо вещи. Несоблюдение этого правила, основанного на справедливости, порождает в обществе зло и ведет его к упадку. Злом также считались занятия ростовщичеством и присвоение торговой прибыли. Между тем эти явления распространялись все шире, и в торговых, ростовщических операциях начинает принимать участие церковь.

Противоречие между моралью и экономикой снял Фома Аквинский – последовательный идеолог класса феодалов. Он рассматривал общественное разделение труда как естественное природное явлениеи считал, что оно лежит в основе деления общества на сословия, утверждал, что люди рождаются разными по природе.

Одни должны возделывать земли, другие строить дома, а часть людей будет свободна от мирских забот и должна посвящать себя духовному труду во имя спасения остальных. Он делает вывод:крепостные крестьяне созданы для физического труда, а привилегированные сословия должны посвящать себя духовной деятельности, заниматься умственным трудом.

Как идеолог класса феодалов Фома Аквинский стремился оправдать богатство. Оно является результатом человеческой деятельности так же, как и право частной собственности.

Важное место в учении Фомы Аквинского занимает теория «справедливой цены». Справедливой ценой он считал такую цену, которая: 1)учитываеттруд, затраченный на производство товаров;

2) дает возможность продавцу жить соответственно своему социальному положению.

Теория «справедливой цены» ставит своей целью оправдать сословные привилегии и отражает интересы класса феодалов и купечества.

Фома Аквинский оправдывал получение земельной ренты. Труд – богоугодное дело, необходимое для поддержания жизни. Труд дает возможность раздавать милостыню, но феодал может не работать, получая ренту.

Фома Аквинский был сторонником натурального хозяйства, так как оно является основой благополучия людей.

Некоторые виды торговли с его точки зрения являются «честной» торговлей, в частности ввоз в страну предметов первой необходимости. Прибыль, получаемая при этом купцами, не противоречит христианской добродетели (это плата за труд).

Фома Аквинский клеймил ростовщичество, но допускал случаи, когда взимание процентов возможно:

1) когда должник использовал ссуженные ему деньги с целью извлечения прибыли;

2) когда кредитор испытывает трудности, порождаемые задержкой денег у должника;

3) при неполучении кредитором возможного дохода от этих денег.

Процент должен рассматриваться как плата за риск, связанный с предоставлением ссуды.

12) «Гуманизм - это особое явление в духовной жизни эпохи Возрождения. Смысл данного термина в эпоху Возрождения был принципиально иным, нежели в современную эпоху, где «гуманизм» близок к «гуманности» - «человеколюбию». В XIV-XV веках было принято деление наук на «науки божественные» (studia divina) и «науки человеческие (гуманитарные)» (studia humana), причём к последним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образованных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки. Со второй половины XIV века особое значение придаётся классической (древнегреческой и римско-латинской) литературе. Греческие и латинские писатели стали считаться истинными учителями человечества, особенно высок был авторитет Вергилия (в «Божественной комедии» он служит Данте проводником по Аду и Чистилищу) и Цицерона. Симптоматичен в этом смысле тезис одного из гуманистов - Гермолая Варвара (1453- 1493): «Признаю только двух господ: Христа и литературу». Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374). […] В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совершенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Программным в этом смысле можно считать трактат Джаноццо Манетти (1396-1459) «О достоинстве и превосходстве человека», открывший длительную дискуссию о «достоинствах человека». Одна из важнейших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбежно вела к индивидуализму. К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1457). Анализируя тексты, он доказал подложность так называемого «Константинова дара» - якобы завещания императора Константина (III век), оставившего Римскую империю в наследство римским епископам (папам). На этом «документе», в действительности появившемся только VIII веке, основывались претензии папства на светскую власть. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности.

Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность - это категория эстетическая, в то время как личность - категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий - критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

Пантеизм — учение, отождествляющее Бога с мировым целым. Термин "пантеизм" состоит из приставки "пан"(греч. — все) и корневого слова — греческого "теос" (Бог).

Если Бог — это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. "гиле" = материя и "зое"= «жизнь).

Пора уже включать и геометрию в картину бытия, без этого нет возрожденческого мыслителя. Коперник доказал, что Земля движется вокруг Солнца она вопреки античным и средневековым представлениям не является центром Вселенной. Небо как что-то достижимое отсутствует, следовательно, как позднее скажет Гегель, мир нигде не заколочен досками. Пространство бесконечно. Надо полагать, оно содержит не только наш мир, но еще и бесконечное число других миров. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров — такова логика Дж. Бруно. Современный ученый с такой логикой вряд ли согласится. Он будет решать уравнения и уже исходя из полученных решений судить о свойствах пространства и численности миров. Но Дж. Бруно — не современный ученый, он представитель другой эпохи, эпохи Возрождения. К тому же он вообще не естествоиспытатель, как, например, Н.Коперник, а прежде всего философ, поэт. Обратите внимание, насколько смел Дж. Бруно в своих выводах.

Пантеизм Дж. Бруно уже не сдерживается ни античными, ни средневековыми, ни даже возрожденческими принципами. Дж. Бруно стремится возвеличить личность, героическую личность, а делает он это через пантеизм. От типичного для эпохи Возрождения личностно-материального понимания мира Дж. Бруно переходит к философии, в центре внимания которой окажется человек разумеющий и максимально деятельный. Это уже новый переход от философии эпохи Возрождения к философии Нового времени.

Для католической инквизиции Джордано Бруно был перерожденцем. Выдающийся мыслитель закончил свою жизнь трагически — он был сожжен на костре на площади Цветов в Риме. Шел уже 1600 год. Как часто люди не понимают и не хотят понять лучших из своих рядов! Как часто высоты духа, доступные героям, остаются неведомыми для мещан и филистеров! Философия по самому своему характеру не терпит посредственности, она готова относиться к ней снисходительно, но не более того. Высоты человеческого духа — вот главный маяк всякой философии. Но маяки философии не расставляются произвольно, по чьей-либо прихоти, их зажигают люди, такие, как Николай Кузанский и Джордано Бруно.

13) Заметную роль в становлении натурфилософии Возрождения сыграл ученый и художник Леонардо да Винчи (1452-1519). Считая опыт «наставником всех наставников», рассматривая саму мудрость как «дочь опыта», Леонардо утверждал, что истина сводится к «одному единственному решению». Опыт при этом он понимает не как пассивное наблюдение, а как активное целенаправленное вмешательство в природу (правда, согласно самой природе), как эксперимент. И хотя Леонардо ещё в гуманистическом духе настаивает на возвышении человека над природой, на возвышении творений человека над творениями природы, человек у него при этом является лишь «орудием природы», пусть самым «величественным», как считал мыслитель.

Натуралистическое толкование философско-мировоззренческих проблем нашло отражение  в творчестве таких мыслителей позднего Возрождения, как Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей. Николай Коперник (1473-1543), создавший гелиоцентрическую систему мира, фактически начинает освобождение естествознания от теологии. Его учение о мире укрепило и усилило убеждение в способности человеческого разума постичь истину. Мыслителем, философски обосновавшим учение Коперника, является Джордано Бруно (1548-1600). Признавая первичность материи, он развивает мысль о том, что Вселенная бесконечна и безгранична, едина и многообразна, вечна и неисчерпаема в своих проявлениях. Существуют, говорил Д. Бруно, бесчисленные солнца и бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц подобно нашей планете. Ни один из этих бесчисленных миров бесконечной, но в то же время единой Вселенной не создан Богом. Вселенная вечна. Доказывая вечность Вселенной, Бруно подчеркивал необходимость исторического рассмотрения её составных частей. Эта замечательная идея свидетельствует о наличии в его философии элементов диалектики.

Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно к мысли о безграничности познания. Источником познания бесконечного он считает разум. Чувства, по его мнению, не способны воспринимать бесконечность. В теории познания он стоит ближе к рационализму.

В развитии натурфилософии  эпохи Возрождения существенный вклад внесли ученые-естествоиспытатели, которые на основе экспериментов выдвигали глубокие идеи, способствовавшие разработке методологии научного познания. Так, Г. Галилей (1564-1642), открывший целый ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента в научном познании. Он нашел точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связывать абстрактное научное мышление с конкретными восприятиями явлений и процессов природы.

Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского, причем независимого от религиозных санкций, общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли (1469-1527), правовая теория Ж. Бодэна (1530-1596) и социологические утопии Т. Мора (1478-1535) и Т. Кампанеллы (1568-1639).

И все же философия Возрождения не доходит до радикального отказа от схоластических стереотипов миропонимания. Дальнейшее освобождение мысли от наследия средневековья выпала на долю новоевропейской философской классики.

Современник многих итальянских гуманистов Николай Кузанский (1401-1464) — один из самых глубоких философов эпохи Возрождения. Он был родом из Южной Германии (местечко Куза), совсем незнатного происхождения. Николай уже в школьные годы испытал влияние мистиков ("братьев общей жизни"). В университете Падуи кроме обычного гуманитарного образования, заключавшегося в усовершенствовании в латинском языке и в изучении греческого, Николай увлекался математикой и астрономией. В дальнейшем ему пришлось избрать духовную карьеру. Молодой священник, установивший связи с итальянскими гуманистами, был захвачен их движением.

Возможно, как ни один другой философ этой эпохи, Николай соединял в своих произведениях и в своей деятельности культуру средневековья и энергично наступавшую культуру гуманизма. С одной стороны, он — весьма деятельный иерарх католической церкви, которого в 1448 г. папа-гуманист Николай V возвел и кардинальский сан, с другой — активный участник кружка гуманистов, образовавшегося вокруг этого папы. Для атмосферы, царившей здесь, показательны хорошие отношения философа-кардинала с таким возмутителем церковного спокойствия как Лоренцо Валла. Наибольшее влияние Кузанец приобрел, когда друг его юности Пикколомини стал папой Пием II, а сам он фактически сделался вторым лицом в римской церковной иерархии. Конфессиональные и административные хлопоты сочетались у Николая с продуктивной литературной деятельностью. Им написан на латинском языке ряд философских сочинений — в жанре трактата, размышления, диалога. Имеются у него и собственно научные произведения. В отличие от подавляющего большинства современных ему итальянских философов-гуманистов Кузанец глубоко интересовался вопросами математики и естествознания, и вне этих интересов непонятна его философская доктрина. Видный служитель церкви, естественно, писал и чисто богословские работы (в частности, проповеди). Философское содержание произведений Николая часто очень трудно отделить от теологического. В этом отношении он продолжал еще средневековую традицию с ее смешением теологии и философии.

Самое значительное и известное из произведений Кузанца — трактат «Об ученом незнании» («De docta ignorantia» — можно перевести как «Об умудренном неведении», «О знающем незнании», 1440). К нему примыкает другой трактат — «О предположениях» (не позже 1444). В 1450 г. Николай написал четыре диалога под общим названием «Простец». Первые два из них носят название «О мудрости», третье — «Об уме», четвертое — «Об опыте с весами». Название этих диалогов, как и их содержание, привлекает внимание своей гуманистическо-демократической идеей обращения за подлинной мудростью не к представителю цеха официальной учености, а к человеку из народа, не сбитого с толку этой псевдоученостью.

Как мыслитель переходной эпохи — средневековья, трансформирующегося в Возрождение, -— Николай Кузанский демонстрирует в своих произведениях различные, нередко весьма противоречивые стороны и грани этой эпохи. В качестве мистика и созерцателя, каким он, возможно, стал уже в юности, он — враг схоластики, особенно томистской, заводившей человеческую мысль в тупики богопознания. Николай же именно на пути мистики стремился к эффективному богопоананию. Об этом говорят сами названия его произведений — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов» (все они созданы в 1445-1447 гг.), «О видении Бога» (1453), имеющих сугубо спекулятивную направленность. Считается, что после появления «Об ученом незнании» и «О предположениях», в особенности же после 1450 г., когда были написаны диалоги «Простеца», усиливаются мистические настроения философа-кардинала, что и отразилось в его произведениях, трактующих понятие Бога в абстрактно-философском плане, — «О возможности-бытии» (1460), «О неином» (1462), а также в сочинениях, где мысли автора облечены в аллегорическо-символическую форму — «О берилле» («Духовные очки», 1458), «Об охоте за мудростью» (1463), «Об игре в шар» (1463), «О вершине созерцания» (1464).

Врагом схоластики Кузанец был и как представитель гуманистической образованности, уделявший большое внимание естественнонаучным вопросам. Отсюда мощное вторжение натуралистических соображений и идей в спекулятивно-мистические построения Кузанца. В различных книгах по истории философии Николай Кузанский обычно характеризуется как платоник. Действительно, у него много ссылок на Платона. Но платонизм Кузанца следует понимать шире, включая и неоплатонизм, оказавший на него большое воздействие еще до флорентийских платоников. Прокл — один из главных для него философских авторитетов. Как известно, и Ареопагитики испытали огромное воздействие неоплатонизма (в особенности того же Прокла). Однако рассматривать Кузанца только как платоника не следует. Например, он высоко ценил идеи пифагореизма, перед которыми идеи платонизма иногда даже отступали на второй план. В различном контексте Николай использует идеи и других античных философов и теологов — Августина, Боэция, Сократа, Анаксагора, стоиков, атомистов.

14) Возрождение, или Ренессанс (XV-XVI вв.) - это время, когда Европа вдруг заново открывает для себя античность, греко-римскую культуру и, вдохновленная ее образцами, сама добивается небывалого ранее расцвета искусств и наук. Возрождение и было собственно возрождением античности как идеального образца. Идеологией Возрождения являлся гуманизм. В узком смысле этим термином обозначалась светская (и заметим, классическая, греко-латинская) образованность в отличие от образованности богословско-схоластической. Гуманисты противопоставляли светские науки церковно-схоластической учености. В широком же смысле возрожденческий гуманизм - это духовное движение, направленное на освобождение человека от средневековой корпоративной морали, от власти религиозных догм и церковных авторитетов, на утверждение ценностей земной, реальной жизни (культ человеческой чувственности и светской жизни), величия разума и творческих способностей человека, на возвышение его индивидуальности, чувства собственного достоинства, личностных качеств и начал. Возрождение, таким образом, антропоцентрично; на первом месте или плане здесь - человек как природное существо со всеми его заботами и надеждами, интересами и правами.  Наряду с антропоцентризмом специфика Возрождения представлена также секуляризацией, т. е. эмансипацией науки, политики и морали от религии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание, знание, опирающееся на конкретные факты, опыт и разум. Ошибочно было бы утверждать, однако, что Ренессанс - время безбожия или безразличия к религии. Просто религиозные вопросы перестали быть центральными в научно-поисковой деятельности философов. Просто авторитет античных мудрецов стал явно перевешивать авторитет Священного писания. Просто от Бога нередко оставалась только божественная красота, наполнявшая многообразный и чувственно воспринимаемый мир. Один из самых заметных переходов от Средних веков к Новому времени, в рассматриваемом нами плане, обозначен творчеством великого флорентийца Никколо Макиавелли (1469-1527). Им были заложены основы нового подхода к политике и политической мысли - как к чему-то автономному, свободному от философских спекуляций (традиций Аристотеля, Цицерона, Аквината), религии, морали. Макиавелли - сторонник политики как политики или даже "политики для политики". Он настаивает на рассмотрении и утверждении того, что есть, реальной политической практики, а не того, что могло бы или должно быть. Вот как сам Макиавелли очерчивает свое видение политики и задач государя в ней: "Теперь остается рассмотреть, как государь должен вести себя по отношению к подданным и союзникам. Зная, что об этом писали многие, я опасаюсь, как бы меня не сочли самонадеянным за то, что, избрав тот же предмет, в толковании его я более всего расхожусь с другими. Но, имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной - в отличие от тех многих, кто изображал республики и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал. Ибо расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует, скорее, во вред себе, нежели на благо, так как желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности".  Для Аристотеля, как помним, предпочтительны средние пути. Макиавелли же демонстрирует активное неприятие всякой половинчатости и "срединности", всяких компромиссов - они губительны для государства. Согласно Макиавелли, государь в своих действиях должен исходить из "злой" природы человека, из того, что люди "неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива". Государство для того, собственно, и создается, чтобы насильственным образом обуздать этот природный эгоизм человека, обеспечить порядок в обществе. В установлении такого государства Бог, естественно, никакого участия не принимает. Государство, по Макиавелли, - дело рук человеческих, главным образом мудрого (хитрого как лис и сильного как лев) государя. Государство - высшее проявление человеческого духа; в служении ему Макиавелли видит цель и счастье человеческой жизни. Церкви в данной связи отводится роль лишь духовного утешителя народа. Это - принципиальный разрыв с господствовавшей мировоззренческой установкой Средневековья: религия, церковь как основа-интегратор всей общественной жизни. На место "страха Божьего" новый государь ставит страх и трепет перед олицетворяющим им Государством. 

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже говорилось в главе о Реформации).

Томас Мор (1479—1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского Гуманизма» Эразма Роттердамского. В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи.

Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности.

Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской философии природы, однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца».

Книга «Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические исследователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора, который на собственном опыте познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники — Власть, Мудрость и Любовь — занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических .концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Мы говорим о них как о предшественниках последующего утопического социализма, являющегося продуктом более высокой ступени развития капиталистического общества. Великие утописты XIX столетия Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих систем.

15) Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник. Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания. Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики. Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.  Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.  Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию. В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время. В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.  Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.

Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.

Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Змпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (1685¬1753) и Дэвида Юма (1711-1776). Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.

Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.

16) Рене Декарт (1596 - 1650) родился в семье, принадлежавшей к знатному роду Турени, что предопределяло его будущее на стезе воинской службы. В школе иезуитов, которую закончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой и безусловное неприятие схоластической традиции. Ратная жизнь (а Декарту пришлось участвовать в Тридцатилетней войне) не привлекала мыслителя и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется от света, избирает местом своего пребывания самую свободную тогда страну Европы - Голландию - и в течении 20 лет занят исключительно научными трудами. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для философа режим дня (встречи с "царственной ученицей" в 5 часов утра), суровый климат Швеции и напряженная работа стали причиной его преждевременной кончины.

 

Декарт по праву считается одним из основателей философии нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода новоевропейской философии.

 

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

 

Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах:

 

1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

 

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.

 

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания.

 

Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, даже при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.

Многообразие мира и постоянное взаимодействие в нём различных сред нельзя объяснить без существования мельчайших единиц бытия – тех, что в Древней Греции именовали атомами. Но так как материя – производная разновидность силы и энергии, то и атомы, согласно философии Лейбница, должны являться не материальными, а духовными объектами. Они не частицы вещества, а сгустки энергии и силы, а так как действующая сила в любом случае предполагает наличие воли, то «энергетические атомы» неизбежно должны обладать зачатками сознания и личности. Эти «истинные атомы природы» Лейбниц именует «монадами». Название «монада» происходит от латинского слова «единство». Лейбниц выражает этим ту мысль, что его «силовые» атомы, подобно демокритовским материальным, являются простыми, однородными, лишёнными всякой внутренней сложности субстанциями. Это – сгустки «чистой воли», без всяких составных примесей. Своим учением о монадах («монадологией») Лейбниц отстраняется и от монизма Спинозы, и от дуализма Декарта. Первому монадология Лейбница противополагает плюрализм (множественность субстанций), а второму – спиритуализм (учение о существовании лишь духовных субстанций, с отрицанием независимой от духа материальности).

Монады неделимы. «Единого духа» не существует, действительным существованием владеют лишь индивидуумы. Подтверждение того, что протяженной материи, как таковой, не существует, Лейбниц видел в открытии, при помощи микроскопа, инфузорий в водяных каплях: там, где, казалось, существует лишь безжизненная протяженная материя, на самом деле обнаружились бесчисленные живые существа. Таким образом, протяженная материя есть только внешнее явление и никоим образом не принадлежит к миру действительно существующего, к нематериальному миру монад. Монады Лейбница однородны в смысле обладания личностью и волей, однако не одинаковы. Каждая из них отличается одна от другой степенью совершенства своей внутренней деятельности. Монады представляют последовательную лестницу неодинаково развитых существ (градацию совершенств). Одни из них развиты выше, другие ниже. Низшие лежат в основе низших, а высшие – высших явлений действительного, телесного и духовного, мира. Человеческое тело есть собрание монад, которые к монадам души относятся как низшие к высшим.

17) Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция — Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632–1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение — пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы — бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Бруно.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи — как мыслящие существа, так и протяженные предметы — это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показывать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие суть только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека — это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум — одно и то же». Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. В этом сказалась известная близость его миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» — вот максима спинозовской этики.

18) Рассматривая философско-мировоззренческие системы Нового времени, мы затрагивали многие проблемы социальной философии. И это вполне понятно, т.к. отделить социально-философские воззрения мыслителей Нового времени от их общефилософских трудно. Сам факт, что общество рассматривается ими как продолжение природной действительности, подчиняющееся тем же «естественным», «разумным законам», говорит о том, что мыслители Нового времени специфике социального бытия не уделяли внимания, не замечали ее. Во всей своей полноте культурно-исторический фактор ими не учитывался. Но два обстоятельства заставляют нас специально остановиться на некоторых проблемах социальной философии Нового времени. Во-первых, философия Нового времени в той или иной форме оказалась идеологией таких европейских революций, как английская и французская. Из своих философско-мировоззренческих систем идеологи Нового времени делали прямые социально-политические выводы, принимали непосредственное участие в политической жизни. Во-вторых, многие социально-философские идеи нашли отражение в юридической практике буржуазного общества: они зафиксированы в конституционно-правовых актах. Эти идеи до сих пор сохраняют свою актуальность, а временами переживают свое второе рождение. При рассмотрении социальной философии Нового времени мы остановимся главным образом на одном вопросе, который был центральным: отношение личности и общества. Он часто ставился в разных формах, но суть его оставалась неизменной.

Абсолютное большинство мыслителей Нового времени в решении данного вопроса стояли на позиции социального атомизма. Принцип социального атомизма принял форму теории «общественного договора», которая в своем классическом виде разработана Гоббсом, Локком и развита Руссо

«Социальный атомизм» подчеркивает приоритетность, первичность, верховенство прав индивида по отношению к обществу. Сторонники социального атомизма отрицали идею божественного происхождения общества, государства. Рассматривая индивидов в качестве суверенных, самостоятельных, автономных «атомов», общество они представляли как совокупность таких социальных атомов. Свой завершенный вид принцип социального атомизма получил в так называемых теориях договорного происхождения общества, представленных в философии английского эмпиризма XVIIв. (Гоббс, Локк) и французского Просвещения (Руссо, Монтескье).

Гоббс и Локк исходили из признания переходного периода от природы к обществу, называемого ими «естественным состоянием». «Естественное состояние» оба философа характе­ризуют как состояние абсолютной свободы и абсолютного равенства. Правда, смысл, который они вкладывают в эти понятия, существенно отличается.

Абсолютная свобода индивида, по Гоббсу, заключается в том, что его воля не ограничена никакими правилами и законами. Индивид занят, прежде всего, удовлетворением своих интересов и потребностей, и он не имеет ни малейшего представления об общественных делах и обя­занностях: полный приоритет индивидуального, его абсолютная первичность. Состояние отношений между людьми «в естественном состоянии» Гоббс характеризует известной послови­цей «Человек человеку волк». Поэтому люди находятся в состоянии «войны каждого с каждым». Единственный закон, который сдерживает борющихся от самоуничтожения – страх смерти, ин­стинкт самосохранения, который заставляет индивидов следовать «золотому правилу»: «Не де­лай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе».

В условиях «войны всех против всех» данный «естественный» закон является единственным ограничителем этой всеобщей войны. «Естественный закон, – пишет Гоббс, – есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или то, что лишает его средств к ее сохранению, и упус­кать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни».

Д. Локк несколько смягчает нарисованную Гоббсом картину «естественного состояния», замечая, что «состояние свободы, это тем не менее не состояние своеволия». Однако и он подчеркивает, что «естественное состояние, в котором находятся все люди – это состояние полной свободы».

Абсолютное равенство людей в условиях «естественного состояния», по Гоббсу, означает: «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Разумеется, это равенство не исключает различий между людьми, но они не настолько сущест­венны и значимы, чтобы кто-то «мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом». Но этим равенство их не исчерпывается: они равны и в плане имущественном – отсутствием собственности.

И в этом вопросе Локк вносит коррективы в концепцию равенства. Он видит равенство не в отсутствии собственности, а наоборот, что каждый индивид является собственником по природе. И равенство индивидов состоит не в равенстве размеров собственности, а в том, что «каждый человек обладает некоторой собственностью, заключающейся в его собственной лич­ности, на которую никто, кроме него самого, не имеет никаких прав»[6]. Позднее Кант это выразит кратко: человек является господином самому себе.

«Естественное состояние», хотя и по-разному понимаемое, по мнению Гоббса и Локка, чревато опасностью самоуничтожения. Как пишет Локк, «в состоянии полнейшего равенства, где, естественно, нет никакого превосходства и юрисдикции одного над другим, то, что один может сделать во исполнение этого закона, должен по необходимости иметь право сделать каждый»[7]. Поэтому и Гоббс, и Локк видят необходимость перехода от «естественного состояния» к обществу (государству) путем общественного договора на основе публичного соглашения о добровольном признании обязательности для себя правовых норм и законов, устанавливаемых властью, в пользу которой они отчуждают свои права.

Мы не останавливаемся в данном случае на принципиальных различиях между Гоббсом и Локком в понимании назначения государства, размеров его власти и его источника. Важно подчеркнуть то, что они трактуют общество как продукт соглашения атомизированных индивидов. По существу, общество в их трактовке оказывается разумно-рациональным оформлением «естественного закона» природы: сохранения мира и жизни человеческой. Следовательно, со­держание жизни общества во многом натуралистическое. Вместе с тем у Локка уже появляется идея гражданского общества, правда, не всегда четко отграничиваемого от государства. Но тем не менее Локк уже не сводит общество к государству, и даже не пытается поставить ему опре­деленные границы.

19) Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв.

Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительноть и ' недостаточную связь с наукой и практикой.

Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материалиэма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. д'Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции во Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери. Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смиг в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума.

Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных исгин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину.

Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, ог них следуег идги к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несаодимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом.

Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.

20) Философия просвещения относится к XVIII в. Наибольший расцвет получила во Франции. Это была предреволюционная Франция. Крупнейшими представителями французского просвещени были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах и др. просветители подвергли критике тогдашний политический и социальный строй. Они выступали против абсолютизма и против феодализма. Поэтому их идеология была антифеодальной. Обществом, считали они, правит мнение, поэтому надо изменить духовную культуру, надо с позиций разума, здравого рассудка, сделать переоценку всех ценностей. Для достижения этой цели они писали труды и их распространяли. Они организовали издание энциклопедии. Главным редактором был Дидро, заместителем был математик Даламбер. Поэтому просветителей называли энциклопедистами.

Дидро, Гольбах Гельвецин, Ламетри были материалистами. Крупнейшим произведением французского материализма была книга Гольбаха "Системы природы". Основные положения:

1. Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находитс в движении. Движение происходит в пространстве и времени.

2. В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики.

3. Человек продукт среды и воспитания. Человек в своей жизни руководствуется эгоистическим интересом. Интерес - движущая сила.

4. Религия есть плод невежества. Необходимо просветить народ, распространить в обществе научное мировоззрение, и по мере расширения знаний о природе религия будет угасать, когда человек раскроет все тайны природы, религии придет конец.

21) Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” [4. C. 405 — 420].

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” [4. C. 155].

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” [4. C. 95]. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

22. Субьективный идеализм Фихте. развитие идея активности субъекта знания и идея свободы как принципа практического разума обнаружили в учении Иоганна-Готлиба Фихте, который провозгласил себя последователем Канта, впрочем в действительности вышел за пределы его учения. У Канта объект знания (мир явлений) конституируется субъектом, кроме чувствительного материала, происходящего от вещей в себе. Однако если вещь в себе существуют мыслимой сущностью ("чистый сознание" лишь допускает ее наличие), то она, говорит Фихте, является лишним предположением, и всю систему философского сведения возможно выстроить на одном принципе - "Я". Итак, философия Фихте - субъективный идеализм, который все выводит и все дает объяснение из работы "Я" как творческого начала. "Я" у Фихте - одновременно индивидуальное ограничено "Я" (разум человека) и "абсолютное Я" (божественная разум). И в том и в другом случае "Я" - это свободная работа, а не субстанция рационалистов. "Для идеализма сознание существуют воздействие и ничто другое ... все остальное возможно вывести", - писал Фихте. Если предыдущая метафизика исходила из принципа, что бытие порождает воздействие (у Декарта субстанция мыслит: "Я мыслю", следовательно, "Я" является мыслящей субстанцией), то Фихте - основоположник иного принципа - "воздействие порождает бытия". Как выразился Гете в Фаусте: "В деянии старт бытия".

Фихте, как и Кант, исследовал проблему возможности научного сведения. Этому посвящена главный труд мыслителя "наукоучения", в которой "Я" выступает как творец всего сущего и одновременно как создатель сведения о нем (создатель не только лишь форм, но еще и содержания сведения).

Философия Шеллинга Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) был вид­ным представителем объективного идеализма немецкой класси­ческой философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользо­вался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.

Главная цель философии Шеллинга — понять и объяснить "абсолютное", то есть первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:

• натурфилософию;

• практическую философию;

• иррационализм.

2. В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть филосо­фии природы Шеллинга в следующем:

• прежние концепции объяснения природы ("не-Я" Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом слу­чае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются "втиснуть" природу в какие-либо рамки);

• природа есть "абсолютное" — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;

• природа есть единство субъективного и объективного, веч­ный разум;

• материя и дух едины и являются свойствами природы, раз­личными состояниями абсолютного разума;

• природа есть целостный организм, обладающий одушевленно­стью (едины живая и неживая природа, материя, поле, элек­тричество, свет);

• движущей силой природы является ее полярность - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (на­пример, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

3. Практическая философия Шеллинга решает вопросы соци­ально-политического характера, хода истории.

Главной проблемой человечества в целом и главным предме­том философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают "вторую природу" — правовой строй. В дальнейшем правовой строй дол­жен распространяться от государства к государству, и человече­ство должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.

Другой важнейшей проблемой (наряду с проблемой свобо­ды) практической философии Шеллинга является проблема от­чуждения. Отчуждение — противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. (Пример: перерождение высоких идеалов Великой Французской революции в противо­положную реальность — насилие, несправедливость, еще большее обогащение одних и обеднение других; подавление свободы).

Философ приходит к следующим выводам:

• ход истории случаен, в истории царит произвол;

• и случайные события истории, и целенаправленная деятель­ность подчинены жесткой необходимости, которой человек бессилен что-либо противопоставить;

• теория (замыслы человека) и история (реальная действитель­ность) очень часто противоположны и не имеют ничего общего;

• в истории часто встречаются случаи, когда борьба за свободу и справедливость приводит к еще большему порабощению и несправедливости.

В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму — отри­цанию какой-либо логики закономерности в истории и воспри­ятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

23 Абсолютный идеализм Гегеля

Георг Фридрих Гегель (1770-1831 гг. )

Один из самых известных философов мировой философии, с его именем связан наивысший пик рационализма. Гегель был домашним учителем, закончил университет, был женат, умер во время эпидемии холеры. Многое взял у предшественников, но все переработал. “Философия - это эпоха схваченная в мысли” Философию называл совой Минервы, был философом энциклопедистом. Издал энциклопедию философских наук. Создал всеобъемлющую философскую систему.

Его позиция: Абсолютный идеализм это возведенный в крайнюю степень объективный идеализм. Осуждал субъективистов: Канта, Фихте.

Гегель - в высшей степени рационалист.

Использовал принцип триединства в своей философской системе: 1) Логика 2) Философия природы (механика, физика, органика) 3) Философия души (объективный, субъективный и абсолютный дух)

Главные труды: “Наука логики”, “Феноменология духа”

Исходит из того, что до него уже была логика, и предлагает так называемую, спекулятивную логику разума. “Логика - это наука о Боге, каким он был до сотворения духа”, “Логика это наука о вечном в изменяющемся мире”.

Гегель видит логику в двух видах: - Объективная (логика хода событий, логика вещей) - субъективная (логика мышления)

Логика мышления тождественна логике бытия, следовательно, и само мышление тождественно бытию (это то о чем писал Шеллинг: что необходимо рассматривать мир в целом) все действительное - разумное и все разумное действительно. Разум - это не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Это мировой разум, это единство объективного и субъективного в их тождестве и различии.

Абсолютная идея - это интеллектуальная мощь человека, которая воплощена в формы, абсолютная идея включается в триаду.

1) Логика (абсолютная идея (в себе) 2) философия природы (природа в инобытии) 3) философия духа (абсолютный дух, абсолютная идея, “в себе и для себя”)

Абсолютная идея отождествляет природу. Природа - это инобытие абсолютной идеи. Отчуждение происходит не во времени а в пространстве. Абсолютная идея возвращается сама к себе через абсолютный дух. Все что происходит в мире, это результат само разворачивания абсолютной идеи, происходящего в ней внутреннего содержания. Человек - это момент в развитии мирового разума. Философия духа делится на Объективный дух, субъективный дух и абсолютный дух.

Субъективный - антропология, феноменология, и психология. Объективный - право нравственности государства Абсолютный - искусство, религия, философия (формы познания мира) Искусство - чувственные образы.

Религия - переход от чувственного к образному. Философия - чистое мышление “очищенный синтез искусства и религии”. Высшая ступень развития человеческой мысли. Величие Гегеля в том, что представил весь мир в виде единого, бесконечно развивающегося процесса.

Диалектика Гегеля

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

Философия природы. Философия природы Гегеля изображает идею в её инобытии; идея становится материальной природой, чтобы затем развиться в истинный сознательный дух, проходя три ступени: механических явлений, химических и органических.

Философия духа Философия духа, один из наиболее разработанных Гегелем отделов системы, разделяется на учение о субъективном духе, объективном и абсолютном. На определённой ступени развития природы появляется разумный человеческий индивид. Живя вначале, как дитя, в естественном состоянии, в подчинении инстинктам эгоизма и разнообразным влияниям природы: различиям рас, народов, полов, возрастов, темпераментов, естественных способностей и пр., - он представляет собой субъективный дух. Однако по мере развития разума, он признает в других индивидах равных себе, то есть духовные существа, которые он должен уважать. Индивид понимает, что его индивидуальная свобода ограничена свободой ему подобных.

Так начинается коллективная жизни людей - ступень объективного духа. В обществе человеческие влечения перестают быть слепыми инстинктами и превращаются в сознательные побуждения. Свобода всех, признанная и принятая индивидом ради собственной свободы, обретает тем самым форму права, которое, по Гегелю, призвано путём наказуемости преступлений реализовать не грубую и сиюминутную пользу, а идею вечной справедливости. Поднявшись к уровню добровольного личного побуждения, право возвышается до нравственности. Одним из главных нравственных институтов являетсясемья- но лишь в том случае, когда она не основана на простом инстинктивном влечении, а одухотворена идеей служения обществу.

Из семей составляется гражданское общество. Его более высокой разновидностью является государство, которое преследует не одно только благо индивидов, а стремится к осуществлению требований разумного объективного духа. Монархический тип государственности консерватор Гегель ставил выше республиканского. Республика, по мнению Гегеля, преувеличивает значение и роль индивида и из-за этого со временем неизбежно разлагается изнутри, переходя в свою противоположность - деспотизм. Монарх же - это олицетворение великих духовных интересов, само государство, ставшее человеком, безличный разум, ставший разумом личным, общая воля, ставшая волей личной.

С появлением гражданских обществ и государств объективный дух переходит к историческому развитию. Ему посвящена философия истории Гегеля.

Третья ступень развития духа - абсолютный дух- есть единство субъективного и объективного. На этой ступени дух становится совершенно свободным от всяких противоречий и примиряется с самим собою. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя, по мнению Гегеля, три ступени: 1) созерцания в искусстве, 2) деятельности чувства и представления в религии и 3) жизни чистой мысли в философии.

Особенности философии истории Гегеля

Гегель в философии истории рассматривает развитие человека с помощью ступеней развития мирового разума. В философии Гегель осознал проблемы нравственности, государства, права. Философия истории связана с идеей свободы. Моральность и законность соединяются в образ нравственности. Формой ее появления могут быть гражданское общество, государство или семья.

Гегель отдавал предпочтение общественному, а не частному, родовому, а не индивидуальному. Развитие человека происходит аналогично развитию рода. По сути, сознание человека социально и исторично.

Если считать, что право – это внешняя действительность, то тогда нравственность – это внутренняя действительность. Суть государства можно осмыслить только на фоне мировой истории. Мировая история, где управляет разум, подразумевает в себе все отдельные государства.

Гегель выделяет четыре этапа развития мировой истории:

— восточный, где не существует свободы, есть только властный режим, так как люди не осознают надобности в свободе;

— греческий, где существует свобода, поскольку люди осознали необходимость ее существования;

— римский, где человек создает право и является носителем правового сознания;

— германский, где все свободны.

Гегель под свободой понимал осознанную необходимость. Гегель различал позитивную и негативную свободу.

Негативная свобода способна перерасти в произвол. Свобода нуждается в ограничениях. В этом случае прусская монархия является идеальным типом государства.

Развитие истории считается олицетворением идей мирового разума. В новых исторических формах всегда сохраняется часть старых, которые воспроизводятся на новом более высоком уровне.

Таким образом, абсолютное движение, логика развития, разум характерны для всех частей философии Гегеля.

24 Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

большой интерес к социально-политическим вопросам;

убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

единственно существующими реальностями являются природа и человек;

человек является частью природы;

человек есть единство материального и духовного;

человек должен стать главным интересом философии;

идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;

природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

все, что нас окружает (предметы, явления), - различные проявления материи.

4. Проблема Бога в философии Фейербаха.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, - деистов и др., Фейербах:

выступает с атеистических позиций;

тесно увязывает проблему Бога с антропологией;

Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л.Фейербаха:

Бога как самостоятельной реальности нет;

Бог – порождение сознания человека;

религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

мысль о Боге – сверхсильном разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

Бог – идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

Бог в действительности не является творцом, Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) – человек.

5. Гносеология Фейербаха.

Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: «То, что не познаваем мы, познают наши потомки».

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

6. Социально-политическая философия.

Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

человек – уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

полнокровная реализация человеком своего «Я» возможно только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) – человек может жить только в обществе;

основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;

данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – в Бога, а на иных принципах;

необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т.д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;

смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

стала официальной и общеобязательной.

25 Марксистская философия возникла в середине XIX века и оставалась влиятельным течением в мировой философской мысли до 90-х годов ХХ века. Ее основоположниками явились немецкие мыслители Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895). Марксистская философия возникла в середине XIX века и оставалась влиятельным течением в мировой философской мысли до 90-х годов ХХ века. Ее основоположниками явились немецкие мыслители Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895).

Теоретическими источниками марксизма являются немецкая классическая философия, английская классическая политическая экономия и французский утопический социализм. Наиболее сильное влияния на взгляды марксизма оказали идеи Гегеля и Фейербаха. Например, диалектические идеи Гегеля переработанном виде послужили философским источником формирования материалистической диалектики.

Идеи английских экономистов А. Смита и Д. Рикардо способствовали созданию Марксом и Энгельсом исторического материализма.

Опираясь так же на теорию социалистов – утопистов Ш. Фурье, А. Сен – Симона и Р. Оуэна марксисты создали научною теорию социализма, показав, что только пролетариат может разрушить старый мир и построить новое общество. Составными частями марксизма являются диалектический и исторический материализм, марксистская политическая экономия и теория научного социализма.

Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

26 Материалистическое понимание истории После написания Марксом «Экономическо-философских рукописей 1844 года» в ходе критики своих прежних единомышленников - младогегельянцев и своего последнего кумира - Фейербаха им были заложены основы учения, получившего впоследствии название исторического материализма.

Суть критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими «критически мыслящими личностями», поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием. По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались. Эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - «общественные формации» - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Все это, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще. И эта наука призвана не просто констатировать деление истории обществана формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации.

Общество - некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. Смену формаций в обществе Маркс объясняет тем, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, «надстроечных» отношений, то есть всего общества. И так как изменения затрагивают интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные. «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов». По Марксу новое общество выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

27. Современная западноевропейская философия: особенности, направления. Волюнтаризм А.Шопенгауэра. "Философия жизни" Ф. Ницше: "переоценка ценностей", концепция "сверхчеловека".

Шопенгауэр после окончания университета пришел устраиваться на работу к самому Гегелю и, будучи принятым, назначил свои лекции на то же время, когда перед студентами выступал Гегель - ректор университета, философ в зените своей славы Шопенгауэр, конечно, провалился и, кое-как доработав семестр, больше никогда преподавательской деятельностью не занимался, чем, правда, не был особенно опечален Показателен, однако, факт непосредственного столкновения двух людей, представляющих две совершенно разные эпохи в философии. 
В 1818 году Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни, книгу "Мир как воля и представление", которая намного опередила свое время, не была замечена, понята, и почти весь тираж книги автор вынужден был забрать из издательства и десятилетия хранить у себя дома. С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление - это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля - это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление - как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это "существует" постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к этому миру, человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать, мы везде, согласно Шопенгауэру, видим общую нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения. Многие миллионы людей, соединяясь в отдельные народы, стремятся к общему благу (каждый индивид, конечно, ради личного блага). Но многие тысячи падают жертвой в борьбе за это благо. То бессмысленное безумие, то умствующая политика разжигают между народами войны - и тогда льются пот и кровь массы людей, чтобы осуществились проекты отдельных личностей. И в мирное время индустрия и торговля проглатывают тысячи жизней. Но посмотрите на невероятный страх человека, которому грозит смертельная опасность, и на серьезное участие в нем каждого зрителя. Можно подумать, что здесь речь идет о чем-нибудь другом, а вовсе не о сокращении на несколько лет пустой, печальной и истерзанной муками всякого рода и всегда непрочной жизни. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством а ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию и даже торопит его к погибели, как только он перестает быть пригодным для ее целей. Но для чего существует сама природа. При виде этого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни - напрасно стараются указать цель.

Шопенгауэр первым в XIX веке создал философское обоснование пессимизма, и, конечно, все его рассуждения о бессмысленности человеческого существования звучали диссонансом в первой половине века, когда общество шло вперед в экономике, культуре, образовании, когда идеал прогресса еще не был потрясен будущими катаклизмами. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. Жизнь есть нечто такое, что надо "отстрадать". 
Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали безвольными субъектами - это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, предстает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением окружающего мира, его щей и предметов тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта и т.д. Погруженная в такое созерцание личность - это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненый, вневременный субъект познания 
Сущность гения состоит в способности к такому созерцанию, а так как последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. "Гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем, избавляя познание от служения воле, оставаясь чистым познающим субъектом, ясным оком мира и не мгновения, а постоянно". Но обыкновенный человек совершенно не способен к сколько-нибудь продолжительному созерцанию такого рода, он замечает вещи лишь постольку, поскольку они имеют отношение к его воле, и ему остается довольствоваться или неудовлетворенными желаниями или, в случае их удовлетворения, скукой. Правда, у каждого человека есть три высшие блага жизни - здоровье, молодость и свобода. Пока они у нас есть, мы их не осознаем и не проникаемся их ценностью, а осознаем только тогда, когда их уже утратим, ибо они, по Шопенгауэру, только отрицательные величины. Основные идеи философии Шопенгауэра становятся все более популярными уже в самом конце его жизни, к нему приходит известность, появляются ученики, выходят другие книги. Мир менялся, и люди начали замечать, что имеют дело не с чудаковатым философом, а с мудрецом и пророком. Такого же рода судьба - непонимание и почти полное неприятие со стороны современников - постигла великого датского философа Серена Кьеркегора.

Он родился последним ребенком, когда матери было 46 лет. Все детство он находился под полным влиянием отца, о матери почти никогда не упоминал - такие дети, по мнению психологов, всегда несчастны в личной жизни (в сходной обстановке прошло детство Шопенгауэра). Окончил теологический факультет, потом учился в Германии, слушал лекции Шеллинга. За четыре года (с 1843 по 1846) написал основные произведения: "Или-или", "Страх и трепет", "Философские крохи" и др. Всего за 13 лет им написано 28 томов сочинений, из них 14 - его дневники. В молодости Кьеркегор отказался от своей невесты и всю оставшуюся жизнь жил одиноко и замкнуто. Умер он, упав на улице от истощения. Как и Шопенгауэр, он считается одним из философов, наиболее заметно повлиявших на философскую мысль XX века, предтечей такого направления современной философии как экзистенциализм. 
В своих работах "Или-или" ("Наслаждение и долг") и "Болезнь к смерти" он говорит о трех стадиях развития личности - эстетической, этической"религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью - все это больше похоже на состояние животного, в крайнем случае, ребенка. Большая часть людей, считает Кьеркегор, за всю свою жизнь не выходит из состояния детства или юности, то есть из непосредственной жизни, подкрашенной малой толикой рефлексии о себе самом. Сколько людей наполнены детскими иллюзиями, подобно юнцам - иллюзиями надежды или иллюзиями воспоминаний у старых. 
Непосредственный человек никогда не приходит к сознанию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существования Бога. Люди непосредственной жизни больше ценят не духовную, а свою физическую природу. Отсюда - взгляд на здоровье как на величайшее благо в жизни. Более утонченный, но похожий взгляд: выше всего на свете красота. люди живут исключительно ради исполнения своих желаний, правда очень мало есть людей, у которых желания по-настоящему исполняются. Зато людей, поддразниваемых малыми подачками, сколько угодно, они только и твердят, что виноваты внешние условия жизни, иначе они бы размахнулись. Непонимание своей собственной природы губит человека. Сколько из-за этого непонимания погубленных существовании. "Сколькие развлекаются или же развлекают толпы чем угодно, кроме того, что действительно важно! Скольких увлекают расточать свои силы на подмостках жизни... Их гонят стадами... и обманывают всех скопом, вместо того, чтобы рассеять эти толпы, отделить каждого индивида, чтобы он занялся наконец достижением высшей цели, единственной, ради которой стоит жить, которой можно питать всю вечную жизнь".

Однако человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем поверхностном бездумном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным. Путь к этому второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это не средство утешения или состояние, но подготовительный душевный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Ни один не вкусивший горечи отчаяния, не в состоянии схватить истинной сущности жизни. Предайся отчаянию, говорит Кьеркегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, не будешь более бесполезным обитателем мира. 
Человек отчаивается в самом себе как в эмпирическом существе и выбирает себя через отчаяние как существо абсолютное. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. "Предайся отчаянию, и легкомыслие уже не сможет довести тебя до того, чтобы ты стал бродить как не находящий себе покоя дух среди развалин потерянного для него мира; предайся отчаянию, и мир приобретет в твоих глазах новую прелесть и красоту, твой дух не будет более изнывать в оковах меланхолии и воспарит в мир вечной свободы". 
Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние , не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствуют необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, тупой и ;лупой необходимости, например, необходимости смерти. Но можно ли идти с голыми руками против предвечных законов природы? Может ли человек жить в мире, в котором господствует необходимость? На чем держится ее власть? Кьеркегор приводит в пример библейского Иова, у которого судьба отняла все и который не желает подчиняться ей, отрицает власть, которая отняла у него честь и гордость, да еще таким бессмысленным образом. Человек должен довести борьбу с необходимостью - в том числе и с необходимостью нравственного закона - до тех пределов, где начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, - доказательство его безнравственности.. Если говорят, что смысл в неуклонном выполнении человеком долга, то это псевдоэтическое мировоззрение, потому что его проповедники становятся к долгу во внешнее отношение. Но нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе, у каждого свой. Долг быть самим собой, обрести себя.

Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех и противоположностью отчаяния является не добродетель, а вера. Вера в то, что для Бога все возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим. Вообще вся философия Кьеркегора - это отчаянная борьба за возможность. Если есть Бог, то возможно возникновение такого мира, где бы Сократ не выпил чашу с ядом, где бы Христа не распяли на кресте, где любой человек смог бы выполнить свое человеческое предназначение. В традиционном христианстве вера примиряет индивида с самим собой, вносит покой в его душу. У Кьеркегора вера выступает как высшее напряжение, как состояние крайней разорванности, как высшая страсть, как наслаждение и мучение. Вера в то, что для Бога все возможно - это парадокс, это особое измерение мышления, которое "нормальному" рассудку представляется безумием. Эта вера открывается человеку, дошедшему до края, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Только тот, чье существо так глубоко потрясено, что он становится духом и понимает, что все возможно, только тот подходит к Богу. 
Отсутствие возможности означает, что либо все стало необходимым и тогда нет смысла вообще говорить о человеческой свободе, о спасении, либо все стало обыденным. Обыденность господствует везде, где человек полагается только на свои силы, на свой разум. Еще одним мыслителем, составившим эпоху в философии, был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). 
С начала XX века в Европе и Америке нет ни одного более цитируемого философа, чем Ницше, а его влияние на наш век, причем не только в философии, но и в культуре, искусстве, политике, сравнимо с влиянием таких фигур, как Маркс и Фрейд. Еще с юности он обнаружил задатки гениального дарования. Будучи 24-летним студентом Лейпцигского университета, он был приглашен Базельским университетом на место профессора классической филологии, а еще через год Лейпцигский университет присвоил ему звание доктора наук по совокупности работ, без защиты диссертации. Основные работы Ницше: "Рождение трагедии из духа музыки", "Веселая наука", "Сумерки кумиров", "Воля к власти", "Генеалогия морали" и др. 
В своей первой крупной работе "Рождение трагедии..." Ницше анализирует культуру Древней Греции и утверждает, что она определялась борьбой между культами двух богов - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии, самоограничения, свободы от диких порывов он - покровитель изящных искусств; культ Диониса - темный, это культ земли и плодородия, Дионис - бог вина и опьянения, бог половой любви, бог самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле.

Культ Диониса пришел в Грецию с Востока, и под его влиянием были учреждены так называемые дионисийские празднества, дионисийские мистерии, напоминающие оргии большого числа людей, которые сливались в совместном экстазе ритуальных песнопений и шествий, каждый человек в этих ритуалах был уже не индивидом, а частью большого, единого целого. Под влиянием наркотического напитка, писал Ницше, о котором говорят в своих гимнах все первобытные люди и народы, либо при могучем, радостно проникающем всю природу приближении весны просыпаются те дионисийские чувствования, в подъеме которых субъективное исчезает до полного самозабвения. "Под чарами Диониса не только смыкается союз человека с человеком, сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном - человеком. Добровольно предлагает земля свои дары, и мирно приближаются хищные звери скал и пустыни... Превратите ликующую песню "К Радости" Бетховена в картину, и если у вас достанет силы воображения, чтобы увидеть "миллионы, трепетно склоняющиеся во прахе", то вы можете подойти к Дионису". 
Из дионисийских мистерий возникли театрализованные представления и первые греческие трагедии, которые являли собой синтез аполлонических мифов и дионисийской музыки. 
В дальнейшем Ницше везде и всюду ищет это дионисийское начало в человеке, которое характеризует его мощь, силу, способность к выживанию. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского. Как только начинает преобладать аполлоновское начало (наука, рациональность), культура формализуется, становится все менее жизненной; если же преобладает дионисийское - культуру может захлестнуть поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства. Тем не менее, все симпатии Ницше на стороне бога Диониса. Современная культура, по его мнению, находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью, над инстинктами и, в конечном счете, над свободой человека. 
В дальнейших своих работах Ницше проводит следующую основную идею: человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, их конкуренция между собой, их бестолковые и бессмысленные устремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: это философы, художники и святые.

Однако они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду и везде господствует масса, масса людишек серых, обезличенных, неспособных ни на какой поступок, никогда не рисковавших ничем и прежде всего собственной жизнью и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство - чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Большинство людей, писал Ницше, очевидно случайно живут на свете: в них не видно никакой необходимости высшего рода. Они занимаются и тем, и другим, их дарования посредственны. Род их жизни показывает, что они сами не придают себе никакой цены, они тратят себя, унижаясь до пустяков (будь это ничтожные страсти или мелочи профессии). В так называемом жизненном призвании проявляется трогательная скромность этих людей, они говорят, что призваны приносить пользу и служить себе подобным. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради себя самого. Если цель всякого в другом, то общее существование не имеет цели, это "существование друг для друга" - самая комичная из комедий. Человек должен, по Ницше, заниматься своим делом - воспитывать в себе философа, художника или святого, и если каждый будет заниматься своим делом - тогда будет общий прогресс. 
Массовые люди придумали себе и массовые религии - религии обиженных и угнетенных, религии сострадания - христианство и социализм. Самая нелепая проповедь - помоги ближнему как самому себе. Помогать - по Ницше - надо дальнему, тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния, И любить, в этом смысле, надо дальнего, а не ближнего, ибо ближний, ничего еще не сделавший для своего освобождения, - это просто животное. Нельзя любить человека просто за то, что он человек - как утверждает христианство и как полагает социалистическая идеология. "В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день - понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к "твари в человеке", к тому, что должно быть сформовано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, - к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?

Злобная зависть маленьких серых людей и есть главный источник зла в мире. Когда-нибудь, пророчествовал Ницше, предсказывая мировые войны, фашизм и прочие социальные катаклизмы, эта злобная энергия вырвется наружу и принесет немало бед и страданий людям. В будущем веке, писал он, возникнут войны из-за философских и идеологических доктрин. В наступлении такого будущего есть определенная неизбежность, потому что наша эпоха, согласно Ницше, страдает ослаблением личности - никто не хочет жить, проявляя свою волю и решимость, никто не хочет жить сам так, как учит других, жить так, как жил, например, Сократ - мужественно и достойно. 
И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено - человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью - можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. 
Для сверхчеловека нужна и особая мораль - аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К счастью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане, и социал-демократы. Свободный человек - воин. Для Ницше, как в свое время для Пушкина, на свете счастья нет, а есть покой и воля. 
Ницше первым в XIX веке говорил о наступлении нигилизма, который темной ночью уже накрывает эпоху и вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Бог европейской истории, а именно христианский Бог, утратил свою значимость для человеческой воли, а вместе с ним пали и его исторические производные - идеалы, принципы, нормы, цели и ценности. Люди еще держатся разнообразных оазисов смысла, хранят веру в осколки прежнего образа мира, но единой хранящей опоры у них уже нет. Прежний сверхчувственный мир идеалов, целей и мер уже мертв, христианская вера еще существует, но правящая в этом мире любовь уже перестала быть действенным принципом всего совершающегося теперь. Однако для Ницше нигилизм - это не явление упадка. Если мертв Бог и мертвы боги, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек, отрезвленный нигилизмом, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научиться жить с ней, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Философия XIX века от Маркса до Ницше - это прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, философия, которая не удовлетворялась больше классической, просветительской трактовкой природы человека и пыталась найти, раскрыть некую истинную человеческую сущность, и весьма преуспела на этом пути, дав массу интересных гипотез и конструкций человеческого бытия.

28. Философия позитивизма. Основные этапы развития позитивизма (позитивизм О. Конта, махизм, неопозитивизм, постпозитивизм)

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Основоположником позитивизма является ученик Сен-Симона Огюст Конт (1830-е гг.). В программной книге «Дух позитивной философии» (Париж, 1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости. Идеи Конта вдохновили двух английских мыслителей Милля[1] и Спенсера[2]. Этот позитивизм получил название Первого, или классического. В России его последователями были Н. Михайловский, В. Лесевич.

Основные положения позитивизма

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание, в основном, посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно — метода логического анализа»[8].

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики[9]. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее, многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы, прежде всего, самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки

Стадии истории человечества с позиции позитивизма (согласно Огюсту Конту)

Теологическая — люди в качестве объяснительной гипотезы используют понятие Бога, которому предписывают первопричины явлений и которого облекают в человекоподобный образ. Сама теологическая стадия распадается на три ступени: фетишизм, политеизм и монотеизм.

Фетишизм вызван тем, что фантазия человека ещё слишком слаба, чтобы выйти за пределы явлений, поэтому человек поклоняется фетишам — вещам, наделённым человеческим статусом.

Политеизм — люди начинают облекать первопричины в человеческие образы и измышлять богов.

Монотеизм характеризуется тем, что первопричины структурируются, среди них выделяются главные и второстепенные, пока, наконец, не открывается главная первопричина — Единый Бог. Эта ступень получает имя монотеизма.

Метафизическая — люди по-прежнему стремятся постичь начало и назначение вещей, но место богов занимают абстрактные сущности. Место Единого Бога занимает Природа, которую Конт определяет как «смутный эквивалент универсальной связи». Именно в языке позитивистов метафизика приобретает негативный оттенок, поскольку сущности и пресловутая природа вещей оказываются плодом беспочвенной фантазии, пусть даже она и выражена в строгой логической форме.

Позитивная — единственной формой знания по Конту становится научное знание. Человечество становится достаточно взрослым, чтобы мужественно признать относительность (релятивность) нашего познания. В этом аспекте позитивизм преодолевает характерный для Научной Революции эпохи барокко оптимизм. Второй важной чертой научного знания является эмпиризм — строгое подчинение воображения наблюдению. Здесь Конт повторяет идею Бэкона о том, что фундаментом знания должен стать проверенный опыт. Учёные должны искать не сущность явлений, а их отношение, выражаемое с помощью законов — постоянных отношений, существующих между фактами. Ещё одной чертой научного знания является прагматизм. Учёные перестают быть эрудитами и энциклопедистами. Одним словом, знание становится позитивным: полезным, точным, достоверным и утвердительным.

29. Экзистенциализм о человеческом измерении бытия (С. Кьеркегор, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс).

Экзистенциализм - это целое течение, направление, которое даже сложно назвать школой. Если попытаться характеризовать это направление, как-то обобщая его, то вряд ли эта попытка будет удачной. Можно найти какие-то общие формулировки, но они скорее будут носить характер исключения, чем некоторого правила. 
Возникает экзистенциализм в 20-30-е годы XX столетия одновременно в разных странах - в основном это Франция и Германия, но представители экзистенциализма есть и в России, Испании, Италии. Жан-Поль Сартр, один из классиков экзистенциализма, в своей работе "Экзистенциализм - это гуманизм" провел классификацию всех философов-экзистенциалистов, с которой тут же поспешили не согласиться другие философы этого направления. Но тем не менее классификация Сартра получила признание, так как она оказалась способной ответить на некоторые вопросы. 
Перу Хайдеггера и Сартра принадлежат основополагающие работы этого направления: "Бытие и время" Хайдеггера (1927 г.) и "Бытие и ничто" Сартра (1943 г.). Эти работы являются классическими. Хайдеггер писал крайне сложно, читать его очень тяжело. В отличие от Хайдеггера, Сартр старался писать максимально просто, недаром он был не только известным философом, но и знаменитым писателем. Его пьесы и романы общеизвестны, и он был даже удостоен Нобелевской премии по литературе, от которой отказался, протестуя против буржуазности этой премии.

Среди предтеч экзистенциализма в первую очередь надо назвать, конечно, Сёрена Кьеркегора. Но повлияла и феноменология Гуссерля, и философия жизни (в первую очередь Фридрих Ницше и Анри Бергсон). В каком-то плане можно причислить сюда и неокантианство, ибо сам Хайдеггер был учеником Риккерта. Одно время Хайдеггер был ассистентом у Гуссерля и считал, что он разрабатывает дальнейшие идеи Гуссерля и его феноменологию, хотя сам Гуссерль был в ужасе от идей своего ученика и поспешил от них отказаться. Понятно, почему Кьеркегор является предтечей экзистенциализма, ибо настроение экзистенциализма - это прежде всего настроение человека, ищущего смысл своей жизни. Как пишет Альбер Камю в самом начале своей работы "Миф о Сизифе", "есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема - это проблема самоубийства". Иначе говоря, это проблема смысла жизни. Если у жизни есть смысл, то кончать ее самоубийством ни в коем случае нельзя. Если у жизни смысла нет, то почему бы не прервать ее в любой момент, когда есть подходящий повод. Таким образом, может быть, шокирующим, эпатирующим сознание, и рассуждает Камю, говоря об этой философской проблеме. Так или иначе, все философы-экзистенциалисты - и Хайдеггер, и Ясперс, и Марсель - говорят об экзистенциализме как о философии человека, философии личности. Марсель, правда, избегает термина "экзистенциализм", называя свою философию христианским сократизмом, но смысл от этого не меняется. Так же, как и Сократ, который призывал вернуться к человеку и в первую очередь познать самого себя, Марсель призывает именно к этому и разрабатывает эту идею примерно в том же направлении, что и Кьеркегор. Особенность всех философов - стремление к введению новых категорий. Этим грешил и Хайдеггер. Прежняя философия, поскольку она исходила из ошибочного положения противопоставления субъекта и объекта, ввела свои категории, которые несут на себе печать этого противопоставления. И для того, чтобы построить новую философию, новую метафизику, нужны и новые категории, чтобы не было путаницы. Поэтому вместо слова "категория" Хайдеггер употребляет термин экзистенциал, вместо "явление" - феномен и т. д. Есть и категории, присущие собственно Хайдеггеру, например, такая, как Dasein (слово, переводимое как тут-бытие). Слово экзистенция Хайдеггер пишет через дефис - эк-зистенция, тем самым отличая это понятие от аналогичного у Ясперса и Сартра. Читая "Экзистенциализм - это гуманизм" Сартра или "Письмо о гуманизме" Хайдеггера, надо быть готовым к тому, что одни и те же термины понимаются по-разному. Ясперс также употребляет термины экзистенция и Dasein, но под экзистенцией он понимает то, что у Хайдеггера называется Dasein'ом, а Dasein'ом называет экзистенцию. Это не случайно. Мы понимаем, что философия - это не научное познание, и в творчестве таких философов, как Камю и Сартр, не случайно соединение литературного таланта и философского рассуждения. В творчестве таких академических философов, как Хайдеггер, возникает интерес к мифу, к поэзии. Не случайно поздний Хайдеггер обращается к анализу мифо-поэтического творчества. Само по себе творческое начало в человеке очень важно для этих философов, как проявление его свободы, не ограниченной ничем, в том числе и различными категориями. Если предыдущую философию Хайдеггер называл технической философией, то Сартр в своей ранней работе "Трансцендентность ego" назвал всю эту философию "пищеварительной". Можно предположить, что он заимствовал этот образ у Фрэнсиса Бэкона, уподоблявшего философию некоему пауку, который из себя самого (т. е. из своих пищеварительных функций) вырабатывает все. Такая философия получается психологической, субъективной и потому неистинной. Образ паука - это дух, поэтому философия растворяет вещи в сознании. Не случайно философия всегда стремилась к идеализму, но это другая крайность, а крайностей Сартр стремился избегать. Заслугу Гуссерля он видел именно в том, что тот избавил от крайностей материализма и идеализма всю философию. Правда, Сартр, в отличие от Хайдеггера, видит заслугу Гуссерля не в том, что он ввел понятие феномена, а в понятии интенциональности. Интенциональность, как вы помните, это одна из сторон феномена, но главное, что она направлена на свой предмет. Если сознание направлено на свой предмет, то, следовательно, оно трансцендентно само в себе. Будучи направлено на бытие, сознание тем самым превращается в ничто. Если сознание познает бытие, значит, оно не есть бытие. Тогда сознание, как говорит Сартр, есть дыра в бытии. Поэтому сознание может существовать только лишь в мире, подобно тому, как дырка существует лишь в бублике. Но это означает только то, что сознание и бытие взаимно предполагают друг друга. Сознание конституирует бытие, но без бытия не может существовать. Как понимает Сартр бытие? Если мы говорим о том, что философия исследует бытие, или сознание направлено на некоторое сущее, то проблемы онтологии оказываются не последними проблемами в философии экзистенциализма. Это может показаться странным, но это так. Пытаясь решить извечную проблему человеческого бытия, философы-экзистенциалисты сталкиваются с вопросами онтологии. И Хайдеггер и Сартр прежде всего вынуждены строить онтологию. Их онтология построена методом феноменологии, поэтому понимается она несколько иначе, чем у предыдущих философов. 
Бытие у Хайдеггера и Сартра неотделимо от человека. Поэтому когда мы здесь говорим о бытии, то речь идет о человеческом бытии. В этом ключе Хайдеггер и вводит такой термин, как Dasein - "тут-бытие". Есть некоторый человек - я, и бытие через меня просвечивает. Бытие есть всегда Dasein, тут-бытие, мое бытие. Как таковое "бытие вообще" познать невозможно. Как только я обращаю свое сознание на что-либо, я тут же превращаю это "что-либо" в сущее. А что такое бытие? Бытие есть слитность сущего и субъекта. А это я могу чувствовать только в себе. Но я лишь один из множества людей, поэтому бытие есть "мое бытие", "тут-бытие", Dasein. Сартр говорит, что всякое сознание есть сознание о том, что сознанием не является. Поэтому по отношению к миру сознание есть ничто, дыра в бытии. Но это в свою очередь делает сознание своеобразным доказательством существования мира. Это отнюдь не солипсизм. Мы не можем говорить, что сознание существует само по себе, а мир есть отражение этого сознания. Сознание всегда направлено на бытие, и поэтому бытие существует. Сознание как дыра в бытии невозможно без бытия, как дырка невозможна без бублика, так что солипсизм Сартру в данном случае не угрожает. Нельзя говорить о бытии без сознания, как нельзя говорить о сознании без бытия. Они составляют некое единое целое. В этом едином целом можно различить такие части бытия, как в-себе-бытие и для-себя-бытие. Сартр не идет по пути феноменологической редукции. Она, по его мнению, бессмысленна, ибо до всякой рефлексии о феномене внешний мир и так дан в сознании. Поэтому можно сразу переходить к анализу внешнего мира как бытия. В-себе-бытие и для-себя-бытие - это совершенно разные понятия. В-себе-бытие - это внешний мир, на который направлено сознание. Внешний мир - то бытие, которое сознанием не затронуто. А для-себя-бытие - это бытие, которое познано, когда бытие и сознание едины. Понятно, что это чисто умопостигаемая конструкция, но тем не менее она имеет отношение к реальности. 
В отношении к в-себе-бытию Сартр выдвигает три аксиомы: 1) бытие есть; 2) бытие есть в себе (т. е. есть само в себе, ни от чего не зависит); 3) бытие есть то, что оно есть. Сразу напрашиваются аналогии с аксиомами Парменида. Как видите, все возвращается на круги своя. И выводы, которые делает Сартр, аналогичны парменидовским. Бытие-в-себе, как пишет Сартр, фактически цитируя Парменида, "массивно, аморфно, непротиворечиво, плотно". В таком бытии нет ни изменения, ни отрицания, ни противоречия, ни движения, ничего. Это "сплошное" бытие. Изменение и отрицание появляются тогда, когда в это бытие приходит человеческое сознание., т. е. в для-себя-бытии. Сознание, как уже говорилось, конституирует из себя предметы, поэтому оно может быть направлено на один предмет и не направлено на другой. Поскольку сознание есть ничто по отношению к бытию, то сущность сознания - отрицание. Тем самым сознание, по выражению Сартра, расцвечивает весь мир, вплоть до того, что он приобретает характер отрицания. Через отрицание возникает и множественность, и движение. Отрицание - это организующий принцип бытия. Сартр сравнивает отрицание с фоном на холсте: только при существовании отрицания бытие наделяется смыслом. А это возможно только лишь в рамках человеческого проекта, т. е. существования человека. Бытие как изменчивое, как множественное, всегда существует вместе с человеком - та же мысль, которую мы встречаем и у Хайдеггера. В работе "Что такое метафизика" Хайдеггер, размышляя о научном познании, пытается постигнуть сущность науки и говорит о том, что научное познание всегда направлена на сущее. То, на что направлено наше мироотношение, есть само сущее, и больше ничто. То, чем руководствуется вся наша установка, есть само сущее, и кроме него ничто. То, с чем работает вторгающееся в мир исследование, есть само сущее, и сверх того ничто. Исследованию подлежит только сущее, и более ничто. И дальше возникает вопрос: а как обстоит дело с этим "ничто"? Если мы говорим, что "только сущее и более ничто", значит, существует и некое "ничто", и с этим "ничто" предстоит разобраться. Наука, по определению, отбрасывает "ничто", направляя свое сознание только лишь на сущее. Но смысл человеческого сознания в том, что мышление всегда содержит в себе отрицание: человек всегда может сказать "нет". Даже научное сознание, научное исследование говорит "нет", определяя истинное или неистинное. 
Итак, сознание всегда есть выражение некоторого "нет". Что первично? Отрицание и "нет" или "ничто"? Хайдеггер говорит, что отрицание и "нет" существуют только лишь потому, что существует это самое "ничто". Возможность отрицания как действия рассудка и вместе с ней и сам рассудок, по Хайдеггеру, зависят некоторым образом от "ничто". Но как его найти? Найти его на путях разума, на путях рассудка невозможно. Поскольку рассудок направлен только лишь на сущее, то мы можем сказать "это ничто" и таким образом определить "ничто" как нечто сущее. Это внутреннее противоречие. Поэтому разум познать "ничто" не может. "Ничто" может нам быть открыто в ощущении тоски, в ощущении заброшенности человека в сущем. Но есть и другая возможность такого открывания "ничто", по Хайдеггеру, - радость и близость человеческого присутствия, любимого человека, когда сущее приобретает другой цвет и отношение к сущему становится совершенно другим. Тем самым мы видим, что в это сущее что-то вмешивается, и какое-то "ничто" существует. И открывается это "ничто" в состоянии ужаса. Под ужасом здесь понимается не та слишком частая способность ужасаться, которая сродни избытку боязливости. Ужас в корне отличен от боязни. Ужас - это какой-то оцепенелый покой (вспомните ужас у Кьеркегора). Ужас - это ужас перед сущим. Все сущее исчезает перед человеком, по выражению Хайдеггера, сущее в целом проседает. И этим ужасом приоткрывается ничто. В ужасе земля уходит из-под ног, и в этом типичное выражение ухода сущего от нас. Поэтому жутко делается не конкретно тебе или мне, а человеку вообще. Именно человек есть то существо, через которое и приоткрывается это самое "ничто". Тем самым Хайдеггер указывает, что человек есть существо, которое не только существует в сущем, но существует гораздо более глубоко, существует в "ничто", а сущее и "ничто" и человек вместе - это и есть то самое бытие, о котором говорит Хайдеггер. То, что это "ничто" существует для человека и в некоторых психологических состояниях его присутствие явно ощущается, показывает, что человек, по мнению Хайдеггера, "выдвинут в ничто". Он не просто находится в сущем, как деревья, камни и т. п., а он выдвинут в "ничто". Сартр сказал бы, что это дыра в бытии, а Хайдеггер говорит, что человек есть Dasein. Тут-бытие есть выдвинутость в ничто. А выдвинутое в ничто наше присутствие в любой момент уже заранее выступило за пределы сущего в целом. Этот выход за пределы сущего мы называем трансценденцией. Человек всегда трансцендентен по отношению к сущему, он всегда выходит за его пределы, он всегда есть единство сущего и "ничто", поэтому через него "просвечивает бытие", поэтому человек всегда есть тут-бытие, есть Dasein, поэтому он есть эк-зистенция. Этот термин Хайдеггер возводит к слову эк-стасис, экстаз: эк - вне, эк-стасис - стояние на выходе, эк-зистенция - стояние на выходе в истину бытия. Хайдеггер противопоставляет это понятие слову existentia, которым оперирует католическая метафизика (экзистенция как существование, как характеристика сущего). Человеческая эк-зистенция отличается от существования вещей, как бытие отличается от сущего. Поэтому основной чертой человека является то, что человек имеет сущность, отличную от сущности вещей. Сущность человека покоится в его эк-зистенции. Как говорит Хайдеггер, "сущность человеческого Dasein лежит в его эк-зистенции. Это значит, человек сущностится так, что он есть тут, что значит, что он есть просвет бытия. Это бытие-тут и только оно имеет своей основной чертой эк-зистенцию, что значит эк-статическое внутри-стояние в истине бытия". Эк-зистенция всегда отличается от экзистенции (existentia). Скажем, животное имеет только экзистенцию. Поэтому животные несвободны, поэтому они не стоят в просвете бытия. А человек свободен, потому что он стоит в просвете бытия, он выдвинут в "ничто". Хайдеггер делает вывод, что философия экзистенциализма - это истинно гуманистическая философия, потому что, даже разрешая чисто онтологические проблемы, она всегда исследует прежде всего человека. Когда философия исследовала сущее, она забывала бытие и человек ощущал свою покинутость, то, что Хайдеггер называет безродностью. Безродность становится бытийной судьбой мира, а гуманизм экзистенциализма состоит именно в том, что он прорвал эту безродность. Человек есть сущее, бытие которого как эк-зистенции состоит в том, что это сущее проживает в близости с бытием. Человек - сосед бытия. Человек есть некоторое сущее, можно рассматривать его как животное, как предмет, как материальное образование, но это сущее, через которое просвечивает бытие. Поэтому экзистенциализм есть гуманизм в исключительном смысле. Это гуманизм, который мыслит человечность человека из близости с бытием. В этом опять же некоторое отличие Хайдеггера от других философов-экзистенциалистов. Это роднит его с ранним Сартром (который впоследствии отойдет в сторону большего психологизма). Хайдеггер всегда был философом онтологического плана. Даже свой гуманизм он обосновывал тем, что возвысил человека. Он возвышает человека, потому что человек есть сосед бытия. И в этом гуманизме не человек играет главную роль, а бытийно-историческая сущность человека, благодаря ее происхождению из истины бытия. Примерно то же самое, что говорит любой христианин в ответ на обвинение атеистов, что, называя человека рабом Божиим, мы тем самым принижаем его. Наоборот, христианство возвышает человека именно потому, что человек есть образ Божий, и этим он отличается от всей остальной твари. Примерно такой же смысл мы можем найти и у Хайдеггера. То, что Хайдеггер понимает под "бытием", Ясперс называет словом Бог. Поэтому атеистический экзистенциализм Хайдеггера очень близок с религиозным экзистенциализмом. Только Сартр последовательно настаивает на атеистическом экзистенциализме и утверждает, что экзистенциализм - это философия, которая делает все выводы из атеизма: что человек заброшен в бытии, человек существует только в бытии, поэтому бытие существует только через человека, и все что угодно, даже Бог и ангелы все равно есть сущее, существующее для человека. А человек есть дыра в бытии, он просвечивает в бытии и всё. Поэтому человек всегда одинок в этом мире. Человек обречен быть одиноким. Он вырван из бытия, и эта его вырванность проявляется как свобода человека. Поэтому человек, по выражению Сартра, обречен быть свободным. Это парадоксальное выражение указывает, что человек не может свободно отказаться от своей свободы. А о том, что такое свобода в понимании философов-экзистенциалистов, мы поговорим на следующей лекции. У Сартра онтология также строится таким образом, чтобы более явственно можно было понять природу человека. Как мы уже говорили, у Сартра две основных категории: в-себе-бытие и для-себя-бытие. В-себе-бытие статично, т. е. не имеет в себе никакого движения, никакого развития. Это то бытие, о котором писал Парменид. Для-себя-бытие - это царство свободы, а свобода существует только лишь как дух, поэтому человек как существо разумное и духовное - это прежде всего для-себя-бытие. Движение и развитие, существующие в мире, существуют не в силу того, что бытие само движется, а есть следствие существования человека. Для обыденного понимания это странно: движение в мире существует только потому, что существует человек. Обыденное понимание сводится к тому, что человек движется, потому что весь мир сам движется, и человек как некоторая вещь может двигаться точно таким же образом. Но человека, знакомого с философией Плотина, Августина и Канта, такой взгляд Сартра уже не может шокировать. Вспомним, что такое, по Канту, пространство и время? Это есть формы чувственного созерцания, т. е. они объективно в мире не существуют, они как бы навязаны миру человеком, поэтому не человек существует в пространстве и времени, а человек придает миру пространственность и временность. Для христианина, воспитанного на Библии и знающего, что испорченность мира связана с грехопадением человека, этот взгляд также знаком. Почему вся тварь плачет и стенает оттого, что человек согрешил, оттого, что изменилось состояние человеческой души? Однако Сартр одинаково далек как от Канта, так и от христианского взгляда на мир, но есть и точки соприкосновения. Настоящее бытие существует в бытии этого мира с его развитием и движением, потому что для-себя-бытие входит в бытие-в-себе. По выражению Сартра, для-себя-бытие всегда есть то, что оно не есть, и не есть то, что оно есть. Таким образом, основная характеристика для-себя-бытия - это отрицание. Отрицанию дается сущностная, онтологическая характеристика. Если мы поймем, что для-себя-бытие есть человеческое сознание, то сущность человеческого сознания - это полная изменчивость. Сознание всегда абсолютно текуче, оно ни на один миг не бывает застывшим. Поэтому для-себя-бытие всегда раздвоено. Если оно раздвоено, то в нем существуют и противоречия. 
Это самораздвоение человека имеет различные следствия. Во-первых, в отличие от вещей в мире, человек в мире свободен. Человек может совершить какой-то акт, а может его не совершить. Он всегда чувствует себя перед выбором, и это первое следствие раздвоения для-себя-бытия. Скажем, такой факт, что человек может поставить свое собственное существование под вопрос и задать знаменитые вопросы о смысле жизни: стоит ли жизнь того, чтобы жить (ср. Камю)? Это тоже раздвоение: никакая вещь не может поставить вопрос о своем собственном бытии. Камень, лежащий на дороге, не задумывается о том, правильно ли он делает, что лежит здесь и всем мешает. Человек же всегда в полном одиночестве и всегда думает: правильно ли я живу и в чем вообще смысл моей жизни, зачем я заброшен в этот мир. Поэтому человек чувствует себя в раздвоении, человек вечно недоволен и тем самым устремлен в будущее. Человек всегда существует в будущем, он всегда находится в самораздвоении, т. е. в самоотрицании. Человек - это проект. Но человек может себя ощущать как проект с точки зрения будущего именно потому, что он существует в двух мирах бытия - и в настоящем мире, т. е. в в-себе-бытии, и в мире для-себя-бытия. Поэтому человек самопротиворечив, он подвергает свое бытие в этом мире вопрошанию и т. д. Но субъективная сторона, т. е. сторона собственно человеческая, сторона человека как для-себя-бытия, является определяющей. Именно поэтому человек прежде всего ощущает себя в будущем, а потом уже в настоящем и в прошлом. Поэтому человек никогда не может быть зависим от ситуации, в отличие от вещей, которые всегда зависят от ситуации. Человек живет не так, человек прежде всего в будущем, поэтому нет такой ситуации в мире, которая могла бы человека подмять под себя. Человек, по Сартру, абсолютно свободен. Не относительно свободен, как это понимается в современной материалистической философии, а свободен абсолютно, именно потому, что человек прежде всего проект, прежде всего устремленность в будущее. Это связано с тем, что время существует только лишь в для-себя-бытии. Время не присуще бытию-в-себе (по Канту), оно возникает только как некий модус сознания, поэтому вещи не изменяются, ибо они не существуют во времени, во времени существует только человек, вернее, время существует только в человеке, являясь атрибутом его для-себя-бытия. 
Поэтому взятый с точки зрения трех составляющих времени - прошлого, настоящего и будущего - человек также, прежде всего, должен рассматриваться с точки зрения будущего (здесь уже практически текстуальное совпадение с Хайдеггером). Поэтому человек есть прежде всего возможность, а не действительность, и поэтому человек всегда больше, чем он есть. Такое явление в философии называется "превращенная каузальность", т. е. не прошлое определяет настоящее и будущее, а наоборот, будущее определяет настоящее и в свою очередь прошлое. Истинный смысл настоящего и, тем более, прошлого человека можно понять только с точки зрения будущего. Человек - это всегда выбор. Стояние перед лицом будущего и то, что человек - это всегда возможность, прежде всего осуществляется в том, что человек всегда ощущает себя перед лицом выбора. Зачастую человек не осознает себя, живя в мире вещей, и сам превращается в вещь, делая неправильный выбор. Живя в мире вещей, он подчиняется "истинной каузальности", и это приводит к неподлинному бытию. Человек же должен осознать себя всегда возможностью, он всегда есть устремленность в будущее, он всегда есть возможность. Именно в этом Сартр видит сущность экзистенциализма и сущность своей собственной философии. По выражению Сартра, суть экзистенциализма можно свести к фразе, что существование предшествует сущности. Это положение о том, что существование предшествует сущности, по утверждению Сартра, объединяет всех экзистенциалистов, мыслящих по-разному: как атеистов, так и религиозных, как французов, так и немцев. Что это означает? Сартр говорит, что любой предмет, в том числе существующий сам по себе или созданный человеком, существует постольку, поскольку у него есть некоторая сущность. Философия всегда мыслила так, что все в мире, в том числе и человек, творится Богом. Бог есть существо, которое существует Сам по Себе, у Него существование и сущность совпадают (здесь Сартр использует формулировку Фомы Аквинского, который говорил, что в Боге сущность и существование совпадают, а в остальном мире сущность предшествует существованию). Исходя из такой концепции, томистской и католической, Сартр утверждает, что обычный взгляд, в том числе и материалистический, появляется из того взгляда, что у каждой вещи есть некоторая сущность, которая определят ее существование. Хотя материалисты и отбросили Бога, это положение они оставили как ключевое. Экзистенциалисты же, по мнению Сартра, считают, что человек является существом, у которого существование предшествует сущности. Человек начинает существовать прежде, чем его можно как либо определить. Когда младенец рождается, он весь устремлен в будущее, он весь полная возможность и никакая действительность. Итак, младенца, который только что родился, никак нельзя определить: он уже существует, но сущности у него еще нет. Именно в этом и состоит особенность человека: существо, у которого существование предшествует сущности. Поэтому человека нельзя определить, человеческой природы как таковой не существует, и человек является лишь тем, что он сам из себя делает. По мере своего роста, образования и возмужания он все время осуществляет какой-то выбор и таким образом сам себя делает: становится негодяем или праведником, гением или дураком. Никакой заданной сущности у него нет. Это главный принцип, из которого вытекают все остальные принципы экзистенциализма. Человек всегда устремлен в будущее, и он сознает это, сознает то, что он устремлен в будущее, в отличие от всех остальных вещей. Человек - это прежде всего замысел о будущем, а не существование в настоящем. То, чем человек станет, зависит от самого человека, поэтому человек ответствен за свое собственное существование. Но это не просто ответственность за самого себя, это ответственность и за всех людей. Человек, делая выбор, занимает определенную жизненную позицию. Сартр пишет, что это справедливо для всех жизненных ситуаций: например, женясь или выходя замуж, человек утверждает приоритет за моногамным браком и протестует против полигамии. Ибо человек всегда существует в обществе, и, делая выбор, отвечает за всех людей. Осознавая свою ответственность перед будущим, перед самим собой и остальными людьми, человек понимается как "тревога". Это та самая тревога, которую Кьеркегор называл тревогой Авраама. Тревога не мешает действовать, наоборот, по мнению Сартра, она предполагает действие, сигнализируя человеку, что есть различные возможности. Это ситуация, сопутствующая выбору: находясь перед выбором, человек ощущает себя в состоянии тревоги.

30. Психоанализ З. Фрейда. Идея синтеза психологических и социальных факторов в современных концепциях неофрейдизма.

Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — психологическая теория, разработанная в конце XIX — начале XX века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом, а также чрезвычайно влиятельный метод лечения психических расстройств, основанный на этой теории. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими коллегами Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее неофрейдистами, такими как Эрих Фромм, Карен Хорни, Гарри Стек Салливан и Жак Лакан.

Основные положения психоанализа заключаются в следующем:

человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;

эти влечения преимущественно бессознательны;

попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;

помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;

конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и так далее;

освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке).

Современный психоанализ в широком смысле — это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития.

Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента.

Теория критиковалась и критикуется с различных точек зрения, вплоть до утверждения, что психоанализ является псевдонаукой, однако он довольно часто практикуется в настоящее время. Психоанализ также получил распространение в философии, гуманитарных науках, литературной и художественной критике как дискурс, метод интерпретации и философская концепция. Он оказал существенное влияние и на формирование идей сексуальной революции.

Неофрейдизм

Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление К. Г. Юнга как ученого.

Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального» и «коллективного бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980).

Естественно, что идеями психоанализа Фромм увлекся прежде всего под влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда — достоинства и недостатки'' (1979).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

31. Философская герменевтика. Содержание основых идей главных преставителей Шлейермахер, Дильтей, Хайдеггер, Гадамер

Философская герменевтика – направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.

По древнегреческому преданию бог Гермес - вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в 20 в. приобрела черты философской дисциплины. Герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Обратимся к истории становления герменевтики как философского направления. Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов. Таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма - Лютером, Меланхтоном, Флацием). В более поздний период свою собственную герменевтику будут развивать и другие науки, связанные с интерпретацией текстов. Начиная с Ренессанса существует своя герменевтика в юриспруденции и филологии, а с 19 в. герменевтика занимает место в ряду исторических дисциплин. Поскольку в конечном счете все науки связаны с интерпретацией, они все в большей мере осознают необходимость герменевтической рефлексии. Мысль о том, что интерпретация и понимание лежат в основе всех наук, основанных на истолковании текстов, привела В. Дильтея к предположению о том, что герменевтика может служить всеобщей методологией гуманитарного знания. Дильтей полагал, что герменевтическая методология способна придать гуманитарному знанию статус научного. Поворот герменевтики в сторону философии происходит в 20 в. Хотя первые намеки на такой поворот можно найти уже в «философии жизни» позднего Дильтея и у Ницше, заявившего, что «нет фактов, есть только интерпретации», герменевтику как философскую дисциплину в этом ключе развивает М.Хайдеггер и его ученик Х.Г.Гадамер. Если у Хайдеггера герменевтика нацелена на самопонимание фактически существующего человека, то Гадамера интересует сфера гуманитарного знания, он стремится осмыслить «историчность» и «языковость» человеческого опыта. Именитые историки герменевтики (в их числе Дильтей) усматривают момент зарождения герменевтики как дисциплины в раннем протестантизме. В латинском словоупотреблении термин hermeneutica впервые встречается лишь в середине 17 в. И все же истоки герменевтики просматриваются еще в античности и связаны с аллегорической интерпретацией мифов, а в философии - с трактатом Аристотеля Об истолковании (Peri hermeneias). Термин hermeneutike употребляет Платон. В ряде случаев (в частности, в Тимее) платоновское употребление этого слова близко к греческому mantike, искусству предсказания; здесь пророк как толкователь специфического сверхразумного смысла назван герменевтом. В Ионе герменевтом - интерпретатором посланий богов - называется поэт.

Задача посредничества стоит на переднем плане и в философском употреблении слова «герменевтика», примыкающем к греческому hermeneia. Хотя это понятие в трактате Аристотеля Peri hermeneias и не встречается, оно было хорошо знакомо философу. «Истолкование» означает для Аристотеля «овнешнение» внутреннего. На этом основании термин hermeneia стали переводить на латынь как interpretatio. Высказывание есть интерпретация постольку, поскольку мы пытаемся передать мыслимое с помощью слов. Латинский перевод аристотелевского трактата как De interpretatione не следует связывать с современным термином «интерпретация». Не случайно стоики различали logos prophorikos и logos endiathetos - «внешний» логос и «внутренний» логос: во всяком языковом явлении надлежало усмотреть скрытый в нем смысл. Предпринятая Филоном аллегорическая интерпретация Библии оказала сильное влияние на христианских авторов. К Филону восходит двойственная позиция христиан по отношению к Библии. С одной стороны, Иисус дистанцируется от иудейского предания, Торы, с другой стороны, он апеллирует к традиции пророков и относит прорицания последних к себе. Из потребности в сохранении преемственности между Ветхим Заветом и Новым Заветом и возникает аллегорическая интерпретация. Определенные фрагменты Ветхого Завета истолковываются как аллегорические указания на будущее явление Христа. Так, жертва Исаака, принесенная Авраамом, интерпретируется как аллегория жертвы Сына Божия; три дня, проведенные Ионой во чреве кита, истолковываются как три дня между смертью и воскресением Иисуса и т. д. В эпоху Реформации герменевтика стала ключом к переосмыслению прежней теологии. Лютер выдвигает требование имманентной интерпретации Св. Писания, очевидным образом нацеленной против авторитета официальной церкви. Единственный масштаб истолкования для Лютера - Св. Писание, а не церковное Предание, как в католической экзегетике; Писание заключает в самом себе собственную интерпретацию (sui ipsius interpres). Лютер решительно отвергает аллегорезу как метод истолкования и использует ее лишь как средство для применения (applicatio) буквального смысла текста к конкретной ситуации.

В эпоху Просвещения герменевтика приобретает множество последователей. Крупнейшей же фигурой этого периода является, несомненно, Хладениус(1710-1759) с его Введением в правильное истолкование разумных речей и писаний (1742). Герменевтика для Хладениуса - одна из ветвей человеческого знания. Так, если логика занята умножением наших познаний с помощью «размышления и изобретения», то герменевтика умножает их с помощью истолкования «того полезного, что надумали другие, жившие прежде нас». Искусство истолкования, по Хладениусу, состоит в правильном применении понятий, необходимых для уразумения смысла того или иного положения. Наряду с этим объективным моментом интерпретации Хладениус подчеркивает значение субъективного момента, который он называет «точкой видения». Рефлексивное измерение понимания находится в центре размышлений Ф.Шлейермахера (1768-1834), работы которого имели основополагающее значение для герменевтики. Особое место Шлейермахера в истории герменевтики обусловлено тем, что он превратил герменевтику в учение об искусстве понимания как такового. Задача такого искусства - разработка правил интерпретации, гарантирующих правильное понимание (Verstehen), т.е. позволяющих обезопасить последнее от ошибок. Шлейермахер проводит методологически важное различие между нестрогой и строгой практикой интерпретации. Нестрогой практике, характерной для прежней герменевтической традиции, искавшей путей к пониманию «темных мест» текста (ambigua, obscura) и исходившей из того, что «понимание возникает само собой», Шлейермахер противопоставлял строгую практику интерпретации, утверждая, что «само по себе возникает как раз непонимание (Missverstehen)», тогда как понимание требует особого усилия. Работа герменевтики начинается поэтому не с трудностей в обнаружении смысла, а с продумывания методов, посредством которых смысл может быть понят. Искусство понимания заключается в умении реконструировать чужую речь. Герменевт должен быть в состоянии воссоздать из отдельных частей целостность речи, зафиксированной в том или ином тексте, и в этой связи «понять автора сначала столь же хорошо, как он сам себя понимал, а затем и лучше его самого». Шлейермахер отдавал себе отчет в круговом характере процесса интерпретации. Эту проблему, позднее названную «герменевтическим кругом», он специально затронул в выступлении перед Берлинской Академией в 1829 г. «О понятии герменевтики применительно к указаниям Ф.А.Вольфа и учебнику Аста» - единственном прижизненном произведении Шлейермахера о герменевтике. Другие посвященные герменевтике наброски были напечатаны лишь после смерти философа.

Строго говоря, первым ученым, рассуждавшим о герменевтическом круге, был Ф.Аст (1778-1841). В работе «Основные черты грамматики, герменевтики и критики» (1805) Аст говорит о том, что смысл целого понимается исходя из смысла единичного, а единичное - исходя из смысла целого. Это «целое» Аст толковал как «дух», пронизывающий все эпохи человеческой истории. Так, произведения античного искусства следует истолковывать исходя из целостности античного духа, а последний - из целостности духа человечества. Для Шлейермахера такая расплывчатость была неприемлема. Круговое движение понимания идет, по его мысли, в двух направлениях - объективном и субъективном. Объективную сторону представляет род литературы, которому принадлежит произведение, субъективную - творческая индивидуальность автора. Этому разведению соответствует различение «грамматической» и «психологической» интерпретации: первая занята взаимосвязью текста с другими произведениями литературы того же рода, вторая - душевным миром индивида, создавшего данный текст. В.Дильтей (1833-1911) считал задачей своей жизни разработку методологии гуманитарного знания, которую он понимал как «критику исторического разума». Неясно, однако, какая роль в этом проекте отводилась герменевтике. В первом томе программного труда Дильтея «Введение в науки о духе» (1883) термин «герменевтика» не упоминается ни разу; второй том так и не дождался прижизненной публикации. В зрелый период творчества Дильтей ищет методологическое основание гуманитарных наук («наук о духе») в «понимающей психологии». Ранний труд Дильтея «Герменевтическая система Шлейермахера в её отмежевании от ранней протестантской герменевтики» (1860) также не дошел до печати (опубликована лишь биографическая часть этой работы - Жизнь Шлейермахера). Дильтей вернулся к проблематике герменевтики в поздние годы: сначала в знаменитом докладе «О возникновении герменевтики» (1900), а затем в программном сочинении «Построение исторического мира в науках о духе» (1910). Усилиями учеников, прежде всего Г.Миша, рукописное наследие послужило своего рода проектом герменевтической философии. В результате «герменевтика» сделалась модным термином и начиная с 1920-х годов вошла в состав «философии истории». И хотя у самого Дильтея преобладает чисто техническая трактовка герменевтики (он считает ее одной из филологических дисциплин наряду с критикой), он придавал ей и нормативный статус. Нормативные функции герменевтики разбираются им при обсуждении проблемы историзма. «Историческому скепсису и субъективному произволу», распространившимся вместе с историзмом, Дильтей намерен противопоставить «надежность понимания». В этой связи он и формулирует программу герменевтики как методологии. Функция герменевтика состоит в том, чтобы «прояснить возможность познания взаимосвязи исторического мира, а также найти средства, необходимые для осуществления такого познания». Вслед за Шлейермахером Дильтей делает упор на процедуре понимания, предмет которого «прошедшее, в котором мы, опираясь на выраженную вовне данность, распознаем внутреннее содержание». Саму герменевтику Дильтей определяет как «искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни». Отсюда следует, что герменевтика присутствует во всех гуманитарных науках: в той мере, в какой та или иная гуманитарная наука имеет дело с осмыслением внутреннего содержания, нашедшего некоторое внешнее выражение, она производит герменевтические процедуры.

На наследие Дильтея опирался в ранних работах Хайдеггер: его лекции по «герменевтике фактичности» посвящены самоистолкованию человека. Исходная хайдеггеровская интуиция заключается в том, что мир дан нам в модусе значимости. Толкование вещей не привносится в них, а принадлежит им изначально. Человек всегда имеет дело с миром как со своим «жизненным миром». В «Бытии и времени» (1927) Хайдеггер выделяет две фундаментальные характеристики человеческого бытия: «расположенность» и «понимание». Понимание связано с «можествованием» - разворачиванием потенциала возможностей, заключенных в человеческом бытии. Самопрояснение понимания проступает в истолковании. Отсюда уже известный «герменевтический круг»: понимание нуждается в истолковании, а истолкование предполагает некоторую понятость истолковываемого. Однако герменевтический круг не следует путать с порочным кругом в логике. Всякое серьезное познание должно отдавать себе отчет в собственных предпосылках. поскольку в основе любого рефлексивного акта лежат нерефлексивные предпосылки (которые Хайдеггер называет «пред-обладанием», «пред-видением» и «пред-схватыванием»), постольку задача герменевта состоит не том, как выйти из герменевтического круга, а в том, как в него «правильно» войти. В поздних работах Хайдеггер отходит от герменевтической программы Бытия и времени, смещая центр тяжести на бытие как таковое (в отличие от бытия сущего, в том числе бытия человека), на его «судьбу» и «историчность». Не без влияния хайдеггеровских идей гёттингенский феноменолог Х.Липпс предпринимает в 1936 попытку создания «герменевтической логики». Ее предмет - живая речь, а не косная морфология суждения, как в классической логике. Последняя, в частности, полностью отвлекается от того обстоятельства, что речь «позволяет нам нечто узнать». Истинное содержание речи надо искать не в высказывании, а в ситуации, где некоторое утверждение или замечание возникает и где оно оказывает определенное воздействие на говорящего. Эти мысли Х.Липпса по праву считаются предвосхищением теории языковых актов, созданной позднее Дж.Сёрлем и Дж.Остином. Связать герменевтические идеи раннего Хайдеггера с тезисами последнего об «историчности» и «брошенности» бытия попытался Х.Г.Гадамер (р. 1900). В его книге «Истина и метод: Основные черты философской герменевтики» (1960) осуществлен синтез герменевтической традиции. Полемизируя с Дильтеем и его последователями, Гадамер показывает, что своеобразие герменевтической позиции расположено вовсе не в методологической плоскости. Своеобразие гуманитарных наук по сравнению с естествознанием надлежит искать не в особенностях метода, а в особом отношении к объекту, составляемому культурно-исторической традицией. Гуманитарное знание в 20 в. оказалось в тисках ложной дилеммы: либо эстетизм и эстетическая тривиализация, либо методологизм и подражание методу точных наук. Выйти за пределы этой дилеммы и призвана философская герменевтика. Последняя, в противоположность объективистски ориентированной теории интерпретации, порывает с идеалом саморастворения исследователя в материале. «Историчность» истолкователя - позитивный момент истолкования. Неприемлем для философской герменевтики и выдвинутый Просвещением идеал беспредпосылочного и «беспредрассудочного» отношения к прошлому. Предрассудки являются не препятствием, а как раз условием познания традиции. Гадамер выдвигает понятие «исторически-действенного сознания»: каждая новая интерпретация того или иного произведения составляет звено традиции, момент ее «события». Интерпретатор никоим образом не является пассивным участником этого события: в ходе истолкования происходит не перемещение интерпретатора в горизонт интерпретируемого автора, а слияние двух горизонтов. В противоположность сциентистскому и историцистскому подходу Гадамер развивает модель интерпретации как вопросов и ответов. Диалектика вопроса и ответа не имеет ничего общего с произвольной игрой автономного субъекта; в разработке этой диалектики Гадамер опирается на Платона и Гегеля. Идеи Гадамера послужили мощным импульсом развитию литературной герменевтики (Х.-Р.Яусс и др.). К Гадамеру примыкает в разработке своей социальной теории Ю.Хабермас. При этом Хабермас подвергает критике ту универсализацию герменевтики, которую мы встречаем у Гадамера, что породило широко известную дискуссию(материалы опубликованы в сборнике Герменевтика и критика идеологии, 1975). Критичность Хабермаса по отношению к философской герменевтике Гадамера не помешала сближени позиций обоих мыслителей в 1980-е годы: развивая свою «теорию коммуникативного действия» и вытекающую из нее этику дискурса, Хабермас активно пользуется герменевтическим понятийным инструментарием (прежде всего такими категориями, как «понимание» и «диалог»).

32. Своеобразие и основные этапы развития русской философии. Проблема исторической судьбы России в «Философических письмах» Чаадаева. Спор западников и славянофилов. Философия «всеединства» Соловьева, учение об абсолюте, Софии и цельном знании.

Своеобразие русской философии

Русская религиозная философия по праву может быть названа феноменом в истории развития мировой мысли – «она в корне, в основной тенденции своей существенно оригинальна» .  И это не преувеличение – свидетельством этому непрекращающийся и все возрастающий интерес к русским мыслителям со стороны. Причин появления этого феномена несколько. Прежде всего, Россия в XVIII – XIX в. оказалась местом встречи двух различных духовных, культурных и мировоззренческих традиций. Россия тогда еще действительно жила Православием – и в этом смысле она находилась еще далеко до того внутреннего опустошения, какое уже имело место в Европе. Поэтому русская мысль всегда была религиозной, никогда не оказывалась в разрыве со своей религиозной стихией, и в этом заключается основная причина своеобразия русской философии. С другой стороны, философия в России начала пробуждаться тогда, когда рядом, на Западе, шла напряженная и активная работа философской мысли. Поэтому Россия во многом выступала здесь не в роли первооткрывателя, но в роли ученика, однако ученика весьма своеобразного. Различные идеи, которые проникают в Россию начиная с ереси жидовствующих, будучи привлекательными, в то же самое время во многом не были органичными для русского самосознания. Поэтому развитие русской философии можно сравнить с ростом молодого, талантливого, творчески свободного – в смысле незакомплексованного - и сильного духом ученика, который не просто глотает все, что ему преподают, но что-то принимает, что-то отвергает, и в нем идет сложнейший процесс формирования, который зависит с одной стороны от внешних влияний, с другой – от внутренней глубинной личностной жизни самого человека. Если Европа считала себя потомком античной философии и имела уже терминологию и понятийный аппарат, восходивший к античности (т.к. латинский язык «был и церковно и культурно общим для всего Запада, в то же время непосредственно связывая его с античностью»), то в России ничего подобного не было. Именно поэтому русская философия оказалась в чем-то более свободной, нежели Западная: в этом плане ее можно сравнить с неофитом, который не довольствуется «жизнью по послушанию», а хочет все понять, и поэтому может быть свободен от тех стойких стереотипов, какими богаты люди, выросшие в духовной традиции. Русская философия формируется на фоне и в тесной связи с западноевропейской философией, и в то же время питается совершенно иными соками, имеет корни, восходящие к иной духовной традиции, нежели западное христианство. Н. Бердяев пишет, что русская религиозная мысль «делала дело, аналогичное тому, которое делали в свое время греческие учителя церкви. Как те пользовались высшей философией своего времени, Платоном и неоплатонизмом, для защиты и раскрытия христианской истины, данной в откровении, так русские религиозные мыслители делали то же дело, пользуясь высшей философией своего времени, Шеллингом и германским идеализмом».

Таким образом, своеобразие русской философской мысли было обусловлено сочетанием следующих факторов: 1) глубокая связь с религиозной почвой; 2) наличие на Западе в то время богатой философской жизни; 3)  совмещение ученичества и собственного творчества.

Основные этапы развития Русской философии

Владимир Эрн в предисловии к своей книге о первом самобытном русском философе Г.С.Сковороде писал, что русские люди «заранее, так сказать априорно, до всякого фактического исследования, склонныотдавать предпочтение всему, что не наше, преклоняться перед чужим, восхищаться и увлекаться всем пришедшим издалека…. Нет другой культурной нации в мире, которая бы так мало сознавала свои духовные богатства, так мало ценила возможности, ей предстоящие, как Россия». (Такое безалаберное отношение русского человека, конечно, простирается на все стороны своей жизни и истории – ярким свидетельство тому вся история нашей страны в ХХ веке).

Удивительна судьба русской религиозной философии: не успев еще окончательно сформироваться, она была встречена нападками как со стороны кругов позитивистов и материалистов, так и со стороны некоторых церковных кругов, которые обвиняли мыслителей в модернизме, неправославии и неоригинальности. До сего дня даже со стороны некторых патриотов раздаются голоса о том, что ««религиозно-философский ренессанс» оказался на деле интеллектуальным пустоцветом, хуже того – нравственной изменой идеалам русской духовности, падением в пропасть гностической лжемудрости».

Однако следует сразу оговориться, что было бы ошибкой думать, что все мыслители в главном были едины друг с другом. «На одни и те же вопросы они дают нередко различные ответы. Более того, они по-разному ставят, т. е. формулируют эти вопросы, что в значительной степени предрешает и различие в ответах. Помимо того, что существуют различные течения, внутри каждого из этих течений тоже встречаются разногласия, а то и вражда их представителей. О. Г. Флоровский отвергает Федотова - его истолкование христианства. И, конечно, Федотов отвергал концепцию о. Г. АФлоровского. Бердяев отрицал очень многое в учении Мережковского, которого называл в своих книгах человеком двоящихся мыслей. Мережковский выступал против Бердяева. И. А. Ильин в корне отвергал Бердяева с теми его мотивами, которые он именовал бердяевщиной и даже белибердяевщиной. Но и Бердяев отвергал Ильина с его христианской философией сопротивления злу силой. В этом отношении название статьи Бердяева по поводу соответствующей книги Ильина говорит само за себя: "Кошмар злого добра". Этот перечень разногласий и взаимных отталкиваний можно было бы продолжать довольно долго».

Конечно, русская религиозная философия – явление неоднородное и поэтому неоднозначное. Наряду с гениальнейшими прозрениями имеют место и действительные отклонения от православного вероучения. Нашей задачей и будет постараться выбрать все то, что гениально, отказавшись от сомнительного и заведомо вредного.

Проблема исторической судьбы России в «Философических письмах» Чаадаева

В 1829—1831 создает своё главное произведение — «Письма о философии истории» (написано на французском языке), получившее название «Философические письма» после публикации в журнале «Телескоп».

В начале октября 1836 года в России вышла 15-я книга «Телескопа», где в отделе «Науки и искусства» была опубликована статья под оригинальным названием: «Философические письма к г-же ***. Письмо 1-ое». Статья была не подписана. Вместо подписи значилось: «Некрополис. 1829 г., декабря 17». Публикация сопровождалась редакционным примечанием: «Письма эти писаны одним из наших соотечественников. Ряд их составляет целое, проникнутое одним духом, развивающее одну главную мысль. Возвышенность предмета, глубина и обширность взглядов, строгая последовательность выводов и энергическая искренность выражения дают им особенное право на внимание мыслящих читателей. В подлиннике они писаны на французском языке. Предлагаемый перевод не имеет всех достоинств оригинала относительно наружной отделки. Мы с удовольствием извещаем читателей, что имеем дозволение украсить наш журнал и другими из этого ряда писем».

Публикация первого письма вызвала резкое недовольство властей из-за выраженного в нём горького негодования по поводу отлучённости России от «всемирного воспитания человеческого рода», духовного застоя, препятствующего исполнению предначертанной свыше исторической миссии. Журнал был закрыт, а Чаадаев — объявлен сумасшедшим.

«Философическое письмо» Чаадаева (1836), опубликованное в журнале «Телескоп» (в переводе Ал. С. Норова), дало мощный толчок развитию русской философии. Его сторонники оформились в западников, а его критики — в славянофилов. Чаадаев закладывает две основные идеи русской философии: стремление реализовать утопию и поиск национальной идентичности. Он обозначает себя как религиозного мыслителя, признавая существование Высшего Разума, который проявляет себя в истории через Провидение. Чаадаев не отрицает христианство, но считает, что его основная идея заключается в «водворении царства божьего на Земле», причём Царство Божье — это метафора справедливого общества, которое уже осуществляется на Западе (на этом позже делали основной упор западники). Что касается национальной идентичности, то Чаадаев лишь обозначает идею самобытности России. «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, — пишет он, — мы — народ исключительный». Смысл России — быть уроком всему человечеству. Однако Чаадаев был далёк от шовинизма и веры в исключительность России. Для него цивилизация едина, а все дальнейшие попытки поиска самобытности — суть «национальные предрассудки».

Спор западников и славянофилов

Вопрос о прошлом, настоящем и будущем России, о путях ее развития и роли во всемирной истории, в человеческом сообществе разделил образованное меньшинство на славянофилов и западников. Спор их был задан “Философическим письмом” П. Я. Чаадаева, опубликованным в московском журнале “Телескоп” в 1836 г., где автор, размышляя над судьбами Запада и России, католичества и православия, делал отрицательные выводы об исторической судьбе православной России. Идеи Чаадаева непосредственно “пробудили” два противоборствующих общественных направления: славянофилы, и западники 40-х годов с равным правом могли считать его и своим наставником, и оппонентом.
     И славянофилы, и западники были подлинными радетелями Отечества, их объединяла неудовлетворенность итогами культурно-исторического развития России, жажда национального самосознания. И те, и другие говорили о необходимости отмены крепостного права, о гражданских правах и свободах. И те, и другие находились в оппозиции к царской бюрократии (но не к самому самодержавию, в отношении которого позиции каждого из участников движений были различными). Славянофилы и западники по-разному оценивали период Московской Руси и реформы Петра I, буржуазный экономический порядок Европы и патриархальные устои России. В поле обсуждаемых проблем был вопрос о назначении искусства, о художественности и народности литературы.

   Символично заглавие статьи Хомякова “О старом и новом”, положившей начало в 1839 г. славянофильскому направлению как таковому. В “былом”, “старом” – в русских преданиях и традициях православия и народной нравственности, которая свободна от “барыша”, своекорыстия, нужно искать начало “истинного православия”. “Эти-то лучшие инстинкты души, образованной и облагороженной христианством, эти-то воспоминания древности неизвестной, но живущей в нас тайно, произвели все хорошее, чем мы можем гордиться”.
   Предание, “преемство жизни” есть необходимейшая основа для ее самосохранения, – писал К. Аксаков. Естественно поэтому преклонение славянофилов перед вековыми устоями монархии, русским общинным строем, христианскими коллективными, а не индивидуальными формами жизни, вплоть до “самоотречения”. Соборность – так со времен первых славянофилов определяется особое качество русского, славянского братства, православного единения разных слоев общества на основе самозабвенного служения “миру”, “общине”, “роду”.
   В искусстве и литературе славянофилы ценили то, что самобытно, в чем “творит” духовная сила народа. Для Хомякова это были иконы и церковная музыка, для К. Аксакова и Самарина – творчество Н. В. Гоголя, А. К. Толстого, В. И. Даля. В “Мертвых душах” К. Аксаков видел гомеровскую эпичность– целостность, “сильное”, “вечное”, “положительное” начало, связанное с христианским идеалом. “Русская художественная школа”, по мнению Хомякова, была “вопросом жизни и смерти в смысле деятельности нравственной и духовной”. Поиск “внутреннего источника отечественного просвещения” одухотворял самих славянофилов на собственные творческие разыскания: они писали стихотворения и прозу, К. Аксаков был автором экспериментальной российской грамматики, Киреевский издал собранные им оригинальные фольклорные тексты.
   Представители западничества считали, что достичь процветания Россия может лишь путем сближения с Европой; в бурном росте промышленности, в утверждении гражданских прав личности, в идеалах равенства, в развитии науки, в буржуазном прогрессе видели они залог величия России.
   Принципиальное значение для западников имела проблема свободы личности, ее независимого развития. Показательна в этом смысле судьба писателя и мыслителя А. И. Герцена. Находившийся за границей в конце 40-х годов, он видит безысходность политической борьбы в России и, не желая “в колодках” служить Отечеству, принимает горькое и исключительно мужественное по тем временам решение: не возвращаться на Родину. Победить гражданскую робость ему помогло твердое убеждение: “в себе самом … уважать свою свободу и чтить ее не меньше, как в ближнем, как в целом народе, ибо только на свободе лица может вырасти действительная воля народа”. В Лондоне Герцен и Огарев основали “вольную русскую типографию”; могучий голос “Колокола” – газеты, выходящей уже в пятидесятые-шестидесятые годы, – будоражил и просвещал далеких соотечественников. Герцен умер в 1870 г. за границей, вернувшись на родину вольным словом. Эпоха 40-х годов объемно представлена Герценом в его знаменитой книге воспоминаний “Былое и думы” (1852–1867), которая по праву считается вершиной творчества писателя.

Философия «всеединства» Соловьева, учение об абсолюте, Софии и цельном знании.

Важнейшим вкладом в русскую философскую мысль стала заложенная B.C. Соловьевым традиция русской метафизики всеединства, воплощающая внутреннюю интенцию русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической мысли. В разработке философии всеединства Соловьев исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий, космический принцип. Ядро метафизической схемы всеединства составляет учение о сущем. Значения сущего: а) сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) — Бог; б) сущее как бытие, как начало множественности форм. Бытие необходимо сущему, в противном случае сущее обратилось бы в ничто. Бытие Соловьев называет также сущностью, обозначая сущее как единство в бытии. Концепция сущего как начала и как бытия получила название «положительного всеединства».

Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах: - онтологическом – как единство Бога, человека и космоса – «Все едино в Боге»;

- аксиологическом — как единство Истины, Красоты Добра;

- гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного);

- практическом — как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.

Мир, согласно Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. В этом плане Соловьев демонстрировал диалектический подход в действительности: непрерывная динамика бытия предполагала активное начало мира. Таким началом выступает мировая Душа. Ее основной признак — особая энергия, одухотворяющая все сущее. Но мировая Душа сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-Мудрости. Фундаментальность понятия Софии для философии Соловьева такова, что саму его философскую систему нередко называют софиологией.

Понятие Софии заимствовано из неоплатонизма, но его Интерпретация носит оригинальный характер. София — это «душа мира», основа и сущность этого мира, связующее звеном между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Значения, придаваемые Соловьевым софийности, многообразны: это и абсолютное, и богочеловеческое, антропологическое, и эстетическое, и эсхатологическое, принципиальным для системы всеединства является представление о возможном конкретном единстве Логоса и Софии: «Осуществляющий в себе и носящий это единство Христос, как цельный божественный организм и индивидуальный вместе — есть и Логос и София».

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывайся в философском учении Соловьева через концепцию Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, является Христос. Но это не только идеал человеческого образа, но и высшая цель исторической процесса. Человечество придет к торжеству мира и справедливости не ранее того, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В. С. Соловьев ставит проблему цельного знания, в котором совмещаются принцип автономности разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Тем самым мыслитель ставит более широкую задачу интеграции христианской теологии с естественно-научным и философским эволюционизмом.

Вопрос 33.

Мировую историю невозможно представить без феномена войны. Возникнув одновременно с появлением самых первых примитивных родовых общин, войны не прекращаются и по сей день, причем из видимых нами пяти тысячелетий существования человеческого общества с большим трудом можно насчитать три сотни лет, свободных от крупных военных столкновений. При этом количество войн не уменьшается, а увеличивается. Об этом свидетельствуют достаточно известные цифры, приводимые автором книги «Социология войны» В.В.Серебрянниковым: за пять тысяч лет мировой истории произошло около пятнадцати тысяч войн и военных конфликтов, но если в период с конца XIX века до начала первой мировой войны случалось в среднем два вооруженных конфликта в год, а за двадцать лет от первой до второй мировых войн уже четыре, то за время с 1945 до 1990 годов интенсивность конфликтов увеличилась в среднем до 7,5–8, а с 1990 по 1997 год происходило по 33–37 вооруженных столкновений ежегодно!. При этом невероятно вырос масштаб войн. Таких катастроф, как мировые войны ХХ века, история доселе не знала. Это были первые войны, направленные не только на уничтожение армий, но и на истребление целых народов. За минувший век все вооруженные конфликты, вместе взятые, унесли по разным подсчетам от 140 до 150 миллионов человеческих жизней, что в несколько раз больше, чем за всю предыдущую мировую историю!

Несмотря на рост военной угрозы в наши дни, философия войны за последние годы не сделала практически никаких успехов. В объяснении и изучении вооруженных столкновений современности

философы обращаются к теоретическому и методологическому наследию эпохи Просвещения, к «Трактату о вечном мире» Канта, к традициям концепций прав человека, к учениюпацифизмаи т.д. Несомненно также, что военная история, социология, психология, педагогика в наши дни развиваются достаточно успешно, но предельно широкий, именно философский взгляд на природу и логику развития войн сегодня встречается очень редко.

Война не только сложное социальное явление, но и чрезвычайно непростое нравственное явление. Является ли она абсолютным злом, или же ее последствия могут быть благими? Как разрешить основное нравственное противоречие войны, когда сталкиваются необходимость убивать с абсолютным моральным запретом убийства? Наконец, как совместить гуманистический пафос нашей эпохи с тем фактом, что войны продолжаются и становятся все более жестокими? Все эти нравственные проблемы должна решать этика войны – один из разделов прикладной этики. В нашей стране это направление исследований практически не развивается; мало популярно оно и на Западе. Однако его следует признать одним из актуальнейших, ибо, как отмечали многие мыслители, причина войн лежит не только в политических или социальных факторах, а, в первую очередь, в глубокой испорченности человеческой натуры, в эгоистических стремлениях людей, в потере нравственного измерения нашей жизни.

Но какой смысл вкладывается в понятия «этика войны»? Под ней мы будем понимать прикладную этическую дисциплину, целью которой является указание, насколько это возможно, единственно правильного поведения человека и общества в целом на войне и во время войны. При этом совершенно неверно смешивать прикладную этикувойны с профессиональной воинской этикой. Последняя устанавливает нормы отношения военнослужащих между собой и к своим обязанностям, определяет кодексы офицерской и солдатской чести. Но она не отвечает на важнейшие вопросы, которые можно обозначить как «основные нравственные проблемы войны» и которые являются компетенциейприкладной этикивойны. Среди них: 1) может ли быть война признана справедливой (праведной, нравственной, священной) и при каких условиях? 2) каковы должны быть средства ведения справедливой войны? 3) какими нравственными качествами должен обладать воин? 4) каков нравственный смысл существования войска вообще? Вместе с этими основными

проблемами должно быть разрешено и главное моральное противоречие войны: при каких условиях человек имеет нравственное право и даже нравственную обязанность убить другого человека? Можно сформулировать эту же дилемму и более широко: при каких условиях на войне будет нравственно оправдано применение насилия одним человеком против другого? Данное моральное противоречие, как не трудно заметить, разрешается только после решения основных проблем этики войны. Она, несомненно, включает и другие важные проблемы. Например, как следует относиться на войне к неприятелю, к раненым, к гражданскому населению, насколько допустимо применять на войне хитрость? Но все эти проблемы не выходят за рамки четырех главных; в данном случае, перечисленные нами вопросы несомненно входят в общую проблему средств ведения боевых действий.

Тысячелетняя история России, как и летопись всего мира, есть в значительной степени история войн и военных походов. Мир для нашей страны, в силу ее геополитического расположения, всегда был почти неосуществимой мечтой, а в ХХ веке не было ни одной страны мира, которая воевала бы столь часто. Таким образом, сама жизнь доказывает актуальность рассмотрения военного опыта России. Этот опыт уникален: за более чем тысячу лет наша страна испытала множество военных ударов, но смогла отстоять независимость и значительную часть своих территорий. Наряду с гениями полководцев и качеством вооружения, была особая нравственная сила, помогавшая России побеждать. Не секрет, что мировоззрение и жизненные установки русского человека веками формировались под влиянием доктрины Православной церкви. Однако христианская мораль, казалось бы, всеми силами противится войне. Как же совместить христианскую нравственность с необходимостью воевать и добиваться побед? Решению этого вопроса в основном и посвящены размышления русских религиозных философов о войне в ХХ веке. Всплеск этих размышлений приходился на периоды ведения войн – Русско-японской, Великой (первой мировой) и Великой Отечественной (второй мировой). В то время эти размышления были особенно актуальны, т.к. если в Русско-японскую речь шла о защите чести страны, то в мировые войны – о самом выживании России. Актуальны они и сегодня: возможно, нашей стране еще не раз придется вступать в войну. Однако размышления Н.А.Бердяева,С.Н.Булгакова, Б.П.Вышеславцева, В.В.Иванова,И.А.Ильина,Л.П.Карсавина,Н.О.Лосского,В.В.Розанова,Ф.А.Степуна,Е.Н.Трубецкого,Г.П.Федотова,П.А.Флоренского,Г.В.Флоровского,С.Л.Франка,В.Ф.Эрнаи других замечательных русских мыслителей касаются не только успехов или неуспехов русской армии и политических задач России в войне, но, в первую очередь, посвящены именно философскому анализу войны как сложного социального и морального явления. Ими исследуются его метафизические предпосылки, его антропологические и политические причины, нравственное значение для жизни народов, его диалектические противоречия. Суд над войной идет не перед лицом эпохи, а перед лицом вечности. При этом особый интерес вызывает именно религиозное направление отечественной философии, т.к. в ней наиболее остро ставится вопрос о соотношении войны и христианской морали. Нередко этот вопрос поднимается и в наши дни: может ли война иметь высшую религиозную санкцию? Должен ли христианин защищать свою Родину с оружием в руках, либо избрать иные методы борьбы? Как должна вести себя во время войны церковь? Как соотносится христианский гуманизм с необходимостью воевать? Все эти вопросы обсуждались в рамках русской религиозной философии и этики войны.

Нельзя сказать, что отечественная этика войны возникла на пустом месте. Она опиралась как на серьезную западную традицию, так и на национальные размышления о войне, существовавшие в нашей культуре до ХХ века. Основные вехи и достижения европейской этики войны, на которые опирались русские мыслители, можно обозначить следующим образом. Честь первооткрывателя этой дисциплины принадлежит Платону, который впервые в «Государстве» поделил войны на справедливые и несправедливые, поставил проблему допустимых средств ведения боевых действий, очертил нравственный облик совершенного воина («стража»), а также указал на предназначение воинства.Аристотельсформулировал социально-политическую природу войны, ее роль в развитии государства. В Древнем Риме сложилась достаточно стройная система военной этики, созданная знаменитыми ораторами, юристами, философами. В то время возникает четкое разделение понятий «справедливая война» и «справедливость на войне». Под первой понималась защита государства от нападения или, в крайнем случае, карательный поход против озлобленных соседей. Под второй – запрещение военного коварства, например вероломного нападения, насилия над ранеными и пленными, мародерства.

Что касается размышлений о нравственной природе войн в русской философии до ХХ в., то они не относились к разработке ни правовой теории, ни отдельной науки о войне, но были изначально включены в общий контекст русской православной культуры и явились приложением традиционных христианских норм и добродетелей к существенной стороне жизни народа, к войне. Уже в первом документе, содержащем правила поведения человека в сражении – «Учении и хитрости ратного строения пехотных людей» (1647), подразумевалось, что быть совершенным воином означало быть совершенным христианином. Это положение еще раз было подтверждено в «Уставе воинском» Петра I, который касался не только внешней стороны воинской службы, но и регламентировал нравственное воспитание воинов. Православный взгляд на войну XVII–XVIII вв. развили выдающиеся русские мыслители XIX века – А.С.Хомякови славянофилы,К.Н.Леонтьев,Н.Я.Данилевский,Ф.М.Достоевский,В.С.Соловьев. Наиболее кратко их выводы можно суммировать в следующей фразе: 1) Россия – самобытная, но не милитаристская держава (славянофилы), однако 2) ее национальный уклад и политические задачи чужды Европе (Н.Я.Данилевский), следовательно, 3) не исключена вооруженная защита своего исторического призвания по строительству православной федерации государств в священной войне, которую будут вести лучшие люди страны – воинство (К.Н.Леонтьев); при этом 4) пока мы столь подвержены греху, войны никуда не уйдут, но их нельзя оценивать однозначно, их последствия могут быть благотворными (Ф.М.Достоевский), к тому же 5) высшая религиозная санкция для воинства есть служение Христу (В.С.Соловьев). Авторы ХХ века, на долю которых выпадет большое количество военных лет, внесут немало нового в эту тему, но на них огромное влияние окажет «парадоксалистика» иметафизикавойныДостоевскогои Соловьева, патриотический пафос славянофилов,Данилевскогои Леонтьева. Философы, творившие русскую религиозную этику ХХ века, были убеждены: войны в ближайшем будущем не исчезнут, т.к. в мире еще слишком много противоречий, способных породить вспышки вооруженного насилия. Мир и покой наступят лишь в Царствии Божием, но в нашем бытии мы всегда будем вынуждены сталкиваться и бороться со злом (Л.П.Карсавин,Н.А.Бердяев,Е.Н.Трубецкойи др.) Однако можно ли считать войну злом абсолютным или в ней можно найти нечто хорошее? Отечественная религиозная этика войны считает более правильным второе утверждение, поскольку абсолютного зла, согласно христианскому учению, вообще быть не может; война – лишь относительное зло, и в некоторых случаях вести ее нравственно оправдано. Каковы эти случаи? Ответ напрашивается сам собой: когда невступление в войну повлечет еще более тяжелые последствия, чем вступление. Хуже вооруженного столкновения может быть кровавая гражданская распря, подчинение врагу и последующий за тем разгром страны, поражение в войне, наконец, саму войну можно иногда остановить только путем вооруженного вмешательства. Но применять силу следует только в исключительных случаях, в безвыходных положениях, когда необходимость войны несомненна; по ничтожным поводам, как, например, решение незначительного международного спора, нельзя подвергать людей такому страшному испытанию, как военное противостояние.

Русский космизм

Еще в Древней Греции было широко распространено представление о космосе как особой сфере бытия, наделенной разумом и содержащей прообразы всего многообразия вещей (Аристотель). В христианской философии идеи космоса отходят на второй план. На первом плане – нравственный мир человека, рассматриваемый с позиции всемогущего Бога. В эпоху Возрождения интерес к космосу усиливается. Как самостоятельное учение Космизм утвердился в России. Родоначальником Космизма был Федоров. Космизм делится на естественнонаучный (Циолковский, Чижевский, Вернадский) и религиозно-философский (Соловьев, Булгаков, Флоренский, Бердяев). Регуляция природы силами науки и техники является новой ступенью эволюции. Если условием бесконечного прогресса истории является Смерть, то, по словам Федорова, необходимо ее победить, т. е. воскресить все, когда-либо жившее. Преодоление смерти служит условием остановки истории, что является необходимым для обретения высшего смысла бытия. Выход в космос при этом оказывается необходимым в связи с тем, что без этого не может быть завершена история. Федоров считал, что, отказавшись от обладания небесным пространством, необходимо будет отказаться и от нравственного совершенствования человечества (подробнее о Федорове см. Раздел IV.8).