- •Сидорина т.Ю. Философия кризиса
- •Содержание
- •Глава 3 Антропологический кризис 91
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис 335
- •Часть I Кризис европейской культуры в оценке западноевропейских мыслителей глава 1 Кризис XX века: прогнозы и предчувствия
- •1.1. Великий эксперимент
- •1.2. Социальный кризис, кризисное и стабилизационное сознание
- •1.3. Кризис начинается с культуры: к вопросу о понятиях Понятие культуры. Культурология и философия культуры
- •Подходы к изучению культуры
- •1.4. Западная Европа - культурные трансформации
- •1.5. Первая мировая война и самосознание европейской культуры
- •Глава 2. Кризис европейской культуры
- •2.1. Освальд Шпенглер: культура и цивилизация
- •2.2. Георг Зиммель: конфликт современной культуры
- •2.3. Теодор Лессинг: противоборство "духа" и "жизни"
- •2.4. Альфред Вебер: судьба Европы
- •2.5. Йохан Хейзинга: прогрессирующее разложение культуры
- •2.6. Арнольд Тойнби: кризис цивилизации западного христианства
- •2.7. Эдмунд Гуссерль: кризис европейского человечества
- •2.8. Питирим Сорокин: трагедия чувственной культуры
- •2.9. Альберт Швейцер: кризис мировоззрения - кризис культуры
- •2.10. Артур Онеггер: индустрия музыки
- •2.11. Макс Вебер: конфликт современной науки
- •Глава 3 Антропологический кризис
- •3.1. Карл Ясперс: духовная ситуация времени
- •3.2. Хосе Ортега-и-Гассет: "омассовление" общества
- •3.3. Карл Манхейм: социальная диспропорциональность
- •3.4. Романо Гвардини: конец человека Нового времени
- •3.5. Мартин Бубер: антропологический анализ кризиса
- •3.6. Эмманюэль Мунье: кризис героического индивидуализма
- •3.7. Эрнст Юнгер: "сон разума рождает чудовищ"
- •3.8. Пауль Тиллих: чувство тревоги как симптом кризиса
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти
- •4.1. Карл Поппер: кризис либерализма и опасность тоталитарного соблазна
- •4.2. Фридрих а. Хайек: либерализм и концепция расширенного порядка
- •4.3. Идеи консервативной революции в западноевропейской философии
- •4.4. Эрнст Юнгер: тотальная мобилизация
- •4.5. Эмманюэль Мунье: фашистские цивилизации
- •Глава 5 Горизонты технократии
- •5.1. Техника: от механизма к технологии
- •5.2. Генезис "технократической концепции" и ее влияние на кризисное сознание XX в.
- •5.3. Критика "технократической концепции" в западной философии
- •Льюис Мамфорд: техника и развитие человечества
- •Мировосприятие человека и техническая реальность
- •5.4. Социальные последствия технологической экспансии и их оценка в философской и социологической литературе
- •Часть II Проблема кризиса европейской культуры и русская философская традиция Глава 1 Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX- начала XX вв.
- •1.1. Эсхатологизм русской философской мысли
- •1.2. Владимир Соловьев: теократическая утопия
- •1.3. Николай Федоров: критика цивилизации и культуры
- •1.4. Закат европейской культуры: прогнозы русских мыслителей
- •Николай Данилевский: философия истории и культуры
- •Константин Леонтьев: кризис европейской культуры
- •Глава 2 Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в. А. Россия в контексте кризиса европейской культуры
- •2.1. Россия в начале века: обострение кризисного сознания
- •2.2. Николай Бердяев: сумерки Европы - начало культурного преображения
- •2.3. Семен Франк: крушение кумиров
- •2.4. Евгений Трубецкой: смысл жизни и катастрофа современной культуры
- •2.5. Михаил Гершензон: "банкротство" культуры
- •2.6. Дмитрий Мережковский: эсхатологические и культурные параллели
- •2.7. Георгий Федотов: критерий культурного регресса
- •Б. Кризис культуры - конец истории?
- •2.8. Николай Устрялов: прогресс как стремление к совершенству
- •2.9. Александр Кожев: конец истории
- •В. Будущее современного искусства
- •2.10. Иван Ильин: кризис и разложение современного искусства
- •2.11. Владимир Вейдле: культурная катастрофа
- •2.12. Василий Розанов: Апокалипсис нашего времени
- •2.13. Эсхатологические мотивы в русской литературе и искусстве Вячеслав Иванов: кризис гуманизма
- •Николай Метнер: "пропасть" в истории музыки
- •"Серебряный век" русской культуры: предчувствие Апокалипсиса
- •Андрей Белый: кризис культуры как вечное возвращение
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис
- •3.1. Русские мыслители о социальных последствиях технического развития
- •3.2. Николай Бердяев: техническая контрреволюция
- •3.3. Борис Вышеславцев: техника власти и власть техники
- •3.4. Будущее России: от утопии к антиутопии
- •Часть III Социокультурный кризис и пути его преодоления глава 1 Может ли кризис быть преодолен? (Западные мыслители в поисках выхода)
- •Глава 2 Эмманюэль Мунье: время взросления человечества – у истоков глобализации
- •Глава 3 Русская философия: своеобразие в выборе путей преодоления кризиса
- •Глава 4 Идеи "консервативной революции" в среде русской эмиграции. Евразийство
- •Глава 5 Георгий Федотов: концепция христианского социализма
- •Глава 6 Амбивалентность рациональности
- •Заключение
- •Библиография
- •Часть I
- •Глава 1. Кризис XX века: прогнозы и предчувствия...........................12
- •Глава 2. Кризис европейской культуры.................................................46
- •Глава 3. Антропологический кризис.....................................................108
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти........................................170
- •Глава 5. Горизонты технократии............................................................213
- •Часть II
- •Глава 1. Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX-начала XX вв. 246
- •Глава 2. Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в...............280
- •Глава 3. Русская философия: "технический" апокалипсис............386
2.3. Теодор Лессинг: противоборство "духа" и "жизни"
Теодор Лессинг (1872-1933) - немецкий философ, культуролог и публицист. Родился в семье врача, получил прекрасное образование, имел две докторские степени: по медицине и философии. Идейные истоки его творчества восходят к философии Шопенгауэра и Ницше, которой Лессинг не видел достаточно убедительных альтернатив в современной ему культурной ситуации. События Первой мировой войны оказали серьезное влияние на Лессинга как культуролога. Утрата иллюзий и разочарование нашли выражение в его работах "Философия как действие" (1914), "История как осмысление бессмыслицы" (1919), "Европа и Азия" (1919), "Проклятая культура" (1921), которые содержат оригинальную концепцию кризиса европейской культуры, пронизанную духом глубокого пессимизма. Спасаясь от фашизма, Лессинг эмигрировал в Чехословакию, где погиб от рук неизвестных убийц. [См.: Культурология. XX век/Антология. М.: Юристъ, 1995. С. 669.]
Культура, по мысли Лессинга, возникает и развивается как прогрессирующее доминирование "искусственного" начала (духа) над спонтанным "естественным" состоянием (жизнью): "Когда мы говорим о культивировании растений и животных, о культуре земледелия или тела, мы всегда подразумеваем одно и то же: рациональный уход и управление, подавление природного и инстинктивного, победу духа над жизнью" [60].
60 Lessing Т. Die verflchte Kulur. Munchen, 1921. S. 11.
Это положение, распространяемое Лессингом на всю историю человечества, наиболее зримо проявляет себя в буржуазной культуре с ее духом рационализма и утилитаризма. Западное буржуазное общество подводит природное, жизненное начало к полному истощению. Культура извращает природу, превращает ее в мертвый механизм. Причем процесс этот, по мнению немецкого философа, приобрел необратимые черты, поэтому пессимизм - единственно возможное продуманное отношение к создавшейся жизненной ситуации.
55
Рассматривая современное ему общество, Лессинг видит в нем прежде всего преобладание искусственных и рационализированных связей и институтов над теми "общностями", которые сложились как естественные формы совместного проживания людей. Как трагический процесс Лессинг описывает вторжение в эти органические общности упорядочивающего и рационализирующего духа, под влиянием которого происходит атомиза-ция общества и возникновение организаций, в которых одни индивиды легко заменяются другими: "Любое общество распадается на независимые Я в той степени, в какой оно превращается в целесообразно огосударствленное и машиноподобно организованное социальное образование. Организованное и органическое всегда различается тем, что в искусственно созданных структурах отдельные элементы при определенных условиях взаимозаменимы, в живых же организмах элементы незаменимы" [61].
61 Lessing Т. Philosophie als Tat. Guttingen, 1914. S. 202.
Тенденцию индивидуализации социальной жизни и подчинения ее искусственным социальным институтам Лессинг связывает с историей западного христианства и возникающего в его лоне капиталистического общества. Хотя он и признает, что общество такого типа представляет собой качественно более сложное образование, чем род и семья, однако не считает, что оно является более ценной и высокой формой жизни. Об этом свидетельствует безудержное распространение в буржуазном обществе стремления к успеху и наживе, поощрения в общественном мнении карьеризма и конформизма. В этом обществе все отношения людей пронизаны завистью, лицемерием, стремлением к подавлению и насилию. Причем все это приобретает институциализированные формы, поскольку вполне соответствует природе порождающего все эти феномены общества.
В чем же Лессинг видит выход из кризиса? В культуре Запада он уже не находит основ для этого. Даже религиозный фундамент западной культуры не годится для этой цели, поскольку, с точки зрения Лессинга, и капитализм, и взаимосвязанные с ним наука и техника являются порождениями христианского мировоззрения. Поэтому он обращает свой взор на Восток. Хо-
56
тя Азию уже затронула западная цивилизация, восточное мировоззрение (и прежде всего буддизм) сохранили то примирение духа и жизни, которое безвозвратно утратил Запад. Философ не был, конечно, столь наивным, чтобы считать, что западные общества могут отказаться от своего типа цивилизации. "Паломничество на Восток" он рассматривал как переориентацию сознания, происходящую в отдельных личностях. Прежде всего, нужно отказаться от атомизма и индивидуализма, которые пронизывают все - от практической жизни и экономического поведения до морали и философских систем. В западном мире все является лишь отражением самоутверждающегося Я: "Бытие - Я, Бог - Я. Действительность - Я. Так мыслят в Западной Европе. В Азии же действительность представляет собой общину и образ" [62]. Восточным началам и прежде всего буддизму под силу обновить ветшающую европейскую культуру, примирить человека с природой и с самим собой.