- •Сидорина т.Ю. Философия кризиса
- •Содержание
- •Глава 3 Антропологический кризис 91
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис 335
- •Часть I Кризис европейской культуры в оценке западноевропейских мыслителей глава 1 Кризис XX века: прогнозы и предчувствия
- •1.1. Великий эксперимент
- •1.2. Социальный кризис, кризисное и стабилизационное сознание
- •1.3. Кризис начинается с культуры: к вопросу о понятиях Понятие культуры. Культурология и философия культуры
- •Подходы к изучению культуры
- •1.4. Западная Европа - культурные трансформации
- •1.5. Первая мировая война и самосознание европейской культуры
- •Глава 2. Кризис европейской культуры
- •2.1. Освальд Шпенглер: культура и цивилизация
- •2.2. Георг Зиммель: конфликт современной культуры
- •2.3. Теодор Лессинг: противоборство "духа" и "жизни"
- •2.4. Альфред Вебер: судьба Европы
- •2.5. Йохан Хейзинга: прогрессирующее разложение культуры
- •2.6. Арнольд Тойнби: кризис цивилизации западного христианства
- •2.7. Эдмунд Гуссерль: кризис европейского человечества
- •2.8. Питирим Сорокин: трагедия чувственной культуры
- •2.9. Альберт Швейцер: кризис мировоззрения - кризис культуры
- •2.10. Артур Онеггер: индустрия музыки
- •2.11. Макс Вебер: конфликт современной науки
- •Глава 3 Антропологический кризис
- •3.1. Карл Ясперс: духовная ситуация времени
- •3.2. Хосе Ортега-и-Гассет: "омассовление" общества
- •3.3. Карл Манхейм: социальная диспропорциональность
- •3.4. Романо Гвардини: конец человека Нового времени
- •3.5. Мартин Бубер: антропологический анализ кризиса
- •3.6. Эмманюэль Мунье: кризис героического индивидуализма
- •3.7. Эрнст Юнгер: "сон разума рождает чудовищ"
- •3.8. Пауль Тиллих: чувство тревоги как симптом кризиса
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти
- •4.1. Карл Поппер: кризис либерализма и опасность тоталитарного соблазна
- •4.2. Фридрих а. Хайек: либерализм и концепция расширенного порядка
- •4.3. Идеи консервативной революции в западноевропейской философии
- •4.4. Эрнст Юнгер: тотальная мобилизация
- •4.5. Эмманюэль Мунье: фашистские цивилизации
- •Глава 5 Горизонты технократии
- •5.1. Техника: от механизма к технологии
- •5.2. Генезис "технократической концепции" и ее влияние на кризисное сознание XX в.
- •5.3. Критика "технократической концепции" в западной философии
- •Льюис Мамфорд: техника и развитие человечества
- •Мировосприятие человека и техническая реальность
- •5.4. Социальные последствия технологической экспансии и их оценка в философской и социологической литературе
- •Часть II Проблема кризиса европейской культуры и русская философская традиция Глава 1 Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX- начала XX вв.
- •1.1. Эсхатологизм русской философской мысли
- •1.2. Владимир Соловьев: теократическая утопия
- •1.3. Николай Федоров: критика цивилизации и культуры
- •1.4. Закат европейской культуры: прогнозы русских мыслителей
- •Николай Данилевский: философия истории и культуры
- •Константин Леонтьев: кризис европейской культуры
- •Глава 2 Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в. А. Россия в контексте кризиса европейской культуры
- •2.1. Россия в начале века: обострение кризисного сознания
- •2.2. Николай Бердяев: сумерки Европы - начало культурного преображения
- •2.3. Семен Франк: крушение кумиров
- •2.4. Евгений Трубецкой: смысл жизни и катастрофа современной культуры
- •2.5. Михаил Гершензон: "банкротство" культуры
- •2.6. Дмитрий Мережковский: эсхатологические и культурные параллели
- •2.7. Георгий Федотов: критерий культурного регресса
- •Б. Кризис культуры - конец истории?
- •2.8. Николай Устрялов: прогресс как стремление к совершенству
- •2.9. Александр Кожев: конец истории
- •В. Будущее современного искусства
- •2.10. Иван Ильин: кризис и разложение современного искусства
- •2.11. Владимир Вейдле: культурная катастрофа
- •2.12. Василий Розанов: Апокалипсис нашего времени
- •2.13. Эсхатологические мотивы в русской литературе и искусстве Вячеслав Иванов: кризис гуманизма
- •Николай Метнер: "пропасть" в истории музыки
- •"Серебряный век" русской культуры: предчувствие Апокалипсиса
- •Андрей Белый: кризис культуры как вечное возвращение
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис
- •3.1. Русские мыслители о социальных последствиях технического развития
- •3.2. Николай Бердяев: техническая контрреволюция
- •3.3. Борис Вышеславцев: техника власти и власть техники
- •3.4. Будущее России: от утопии к антиутопии
- •Часть III Социокультурный кризис и пути его преодоления глава 1 Может ли кризис быть преодолен? (Западные мыслители в поисках выхода)
- •Глава 2 Эмманюэль Мунье: время взросления человечества – у истоков глобализации
- •Глава 3 Русская философия: своеобразие в выборе путей преодоления кризиса
- •Глава 4 Идеи "консервативной революции" в среде русской эмиграции. Евразийство
- •Глава 5 Георгий Федотов: концепция христианского социализма
- •Глава 6 Амбивалентность рациональности
- •Заключение
- •Библиография
- •Часть I
- •Глава 1. Кризис XX века: прогнозы и предчувствия...........................12
- •Глава 2. Кризис европейской культуры.................................................46
- •Глава 3. Антропологический кризис.....................................................108
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти........................................170
- •Глава 5. Горизонты технократии............................................................213
- •Часть II
- •Глава 1. Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX-начала XX вв. 246
- •Глава 2. Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в...............280
- •Глава 3. Русская философия: "технический" апокалипсис............386
2.8. Питирим Сорокин: трагедия чувственной культуры
Глубокий интерес к динамике общества и кризисным ситуациям в культуре был характерен для известного русско-американского социолога Питирима Александровича Сорокина (1889- 1968). Еще в 1920-е гг., работая в России, а затем в Праге, Сорокин писал труды по социологии революции, изучал такие социальные явления, как распад экономических и политических институтов в России, дезорганизация семьи, массовый голод и др. После переезда в США масштаб восприятия им культурного кризиса, охватившего общество в XX в., значительно расширился, от проблем "русского кризиса" он переходит к осмыслению кризиса всей мировой культуры. Эта тема развивается Сорокиным в фундаментальных работах "Социальная и культурная динамика" (1937-1941), "Кризис нашего времени" (1941), "Человек и общество в опасности" (1942), "Реконструкция человечества" (1948), "СОС: значение нашего кризиса" (1951) и др.
В работе "Социальная и культурная динамика" Сорокин отмечает характерные особенности современной ситуации в обществе: "Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань... Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего дня, длившегося семь веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако,
77
различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего" [84].
В описании Сорокина современное западное общество представляется парадоксальным: накануне войны ученые предсказывают мир, накануне экономического краха и обнищания - процветание, накануне революции - стабильный порядок и закономерный прогресс. "Несмотря на все находящиеся в нашем распоряжении общественные и естественные науки, - пишет мыслитель, - мы не способны ни управлять социально-культурными процессами, ни избегать исторических катастроф. Как бревно на краю Ниагарского водопада, нас приводят в движение непредвиденные и непреодолимые социально-культурные течения, перенося нас от одного кризиса и катастрофы к другим" [85].
В феврале 1941 г. Сорокин прочел цикл публичных лекций "Сумерки чувственной культуры", на основе которых он в том же году выпустил свою самую популярную книгу "Кризис нашего времени". Ее он начинает с критики двух наиболее распространенных точек зрения на природу этого кризиса.
Первая сводится к тому, что этот кризис суть очередное обострение экономической и политической ситуации, которое случалось в западном обществе каждое столетие. Возможно лишь, что противостояние в этом кризисе таких фигур нового типа, как Муссолини, Гитлер или Сталин, защитникам демократических ценностей вроде Черчилля и Рузвельта придает ему некоторое своеобразие. Вторая точка зрения восходит к Шпенглеру и рассматривает данный кризис как предсмертную агонию западного общества и его культуры. Его адепты уверяют, что любая культура смертна, что западные общества и их культура уже пережили точку своего наивысшего расцвета и находятся на последней стадии упадка. Не существует средства, которое могло бы остановить смерть западной культуры. Разумеется, что в такой острой форме это представление отстаивается лишь некоторыми мыслителями. Однако предостережения о смертельной опасности, грозящей западной культуре и цивилизации, звучат повсеместно и стали достоянием массового сознания.
84 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С 427.
85 Там же. С. 487.
78
Как уже отмечалось, Сорокин согласен с тем, что кризис носит универсальный характер и затрагивает все главные институты западного общества, а также образ мыслей и поведения людей. Но его понимание природы, причин и значения кризиса существенно отличается как от шпенглеровского, так и других, рассмотренных нами выше.
Сорокин полагает, что кризис современной цивилизации не случайная, а неизбежная, внутренне обусловленная черта мирового исторического процесса, подчиненная определенным законам. Кризисное состояние современного общества обусловлено системной трансформацией западной культуры: ее переходом от старой социокультурной суперсистемы к новой, с присущим ей новым типом мировоззрения: "Тщательное изучение ситуации показывает, что настоящий кризис представляет собой лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувственная форма в дни своей славы и расцвета. Точно так же как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подтверждаются трансформациями. В западной культуре конца средних веков таким же образом произошла смена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую - идеациональной на чувственную форму" [86].
Социокультурные суперсистемы, по Сорокину, организуются вокруг фундаментальных принципов понимания реальности. Он выделяет три суперсистемы: идеациональную (умозрительную), в которой подлинной реальностью полагалось сверхчувственное, трансцендентное начало мира, доступное лишь вере и сверхчувственной интуиции; чувственную, светскую, опирающуюся на посюстороннюю данность реальности в восприятии; промежуточную "идеалистическую", в которой две первые достигают определенного компромисса.
Диагноз Сорокина современной ему социальной ситуации заключается, как мы видим, в том, что происходит разрушение
86 Там же. С. 433.
79
доминирующей "чувственной системы евро-американской культуры" [87]. Эта культура наложила отпечаток на все основные компоненты западной культуры и общества и сделала их также преимущественно чувственными. По мере разрушения чувственной формы культуры разрушаются и все институциональные компоненты жизни. Поэтому кризис является тотальным, или интегральным по своей природе, он несравнимо более глубок и глобален, чем обычный социально-политический катаклизм.
В эпохи глобальных кризисов, согласно Сорокину, старая суперсистема пребывает в состоянии дезинтеграции, нарастания патологичности и дисфункциональности институтов, увеличения относительности и ложности господствующих ценностей, накопления плохо разрешаемых антагонизмов и конфликтов. Кризис ее становится хроническим и всеобщим. Нарушения в одной части системы провоцируют нарушения в других ее частях. Сорокин прослеживает тенденцию нарастания тотального кризиса на примере войн, революций, распада семьи, институтов власти и экономики, искусства, религии и науки, средств массовых коммуникаций [88]. Но этим кризис не ограничивается, в нарастающей анархии и хаосе гибнущей суперсистемы возникают и новые ростки будущей культуры и общества. Характерная черта кризиса, по Сорокину, заключается в балансе уже ослабевшего старого и еще слабого нового. Отсюда такие массовые психологические состояния и явления, как фрустрация, моральная дезорганизация, аномия, психические заболевания, самоубийства, рост преступности и др. [89]
87 Сорокин П. Указ. соч. С. 431.
88 См.: Sorokin P.A. Crisis of Our Age. N.Y., 1991; Hunger as Factor in Human Affairs. Univ. Press of Florida, 1975.
89 Более подробно о концепции П. Сорокина см.: Голосенко И.А. Проблема кризиса общества и культуры в социологии Питирима Сорокина // Российская социология. М., 1997. С. 127-154; Сербенко Н.И., Соколов А.Э. Кризис культуры как исторический феномен // Философские науки. 1990. № 7. С. 32-39.
80
Обращаясь к оценке современной ситуации, Сорокин констатирует, что настоящий "кризис чрезвычаен в том смысле, что он, как и его предшественники, отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролитий, социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов - потрясениями значительно большими, чем хаос и разложение обычного кризиса" [90].
Разумеется, никто из отдельных людей - ни Гитлер, ни Сталин, ни Муссолини - не могли вызвать кризис такого масштаба. Наоборот, существующий кризис создал их, они лишь его инструменты и марионетки. Их можно устранить, но от этого кризис не прекратится, считает Сорокин. Пока не исчерпается сама социокультурная ситуация, она будет рождать новых Гитлеров, Сталиных, Черчиллей и Рузвельтов.
Сорокин предложил своеобразную типологию кризисов. Так, переход от идеациональной (умозрительной) к идеалистической суперсистеме и от нее к чувственной составляет относительно легкие виды кризиса, а переход от чувственной к другим видам - вариант самого затяжного и мучительного кризиса. Именно таков диагноз наших дней [91]. И тем не менее, сколь ни были бы трагичными деструктивные процессы, они не являются концом западной культуры и общества. Хаос и ужасы переходного периода в конце концов будут пережиты, возникнут новые созидательные силы, они структурируются в новую интегральную форму, не менее значительную и продуктивную, чем предшествующая чувственная культура.
Сорокин считает такой процесс неизбежным и имеющим позитивный смысл; "Все великие культуры, сохранявшие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными. Немезида таких культур - стерильность, непродуктивность, прозябание. Таким образом, вопреки
90 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 432
91 Sorokin P.A. Crisis of Our Age. N.Y., 1991.
81
диагнозу шпенглерианцев, их мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил" [92].
Поскольку такие интегральные кризисы случаются не чаще, чем раз в пять-шесть веков, то Сорокин даже отмечает, что ему, как социальному мыслителю, в чем-то повезло: "Предоставлен редкий шанс жить, наблюдать, мыслить и действовать в котле такого мирового пожарища. Если мы не в силах остановить его, то следует хотя бы попытаться понять его природу, причины и последствия. Если же мы сможем это сделать, то, вероятно, в некоторой степени сократим его трагический хор, смягчим его последствия" [93].
Исходя из такого понимания кризиса в своих послевоенных работах Сорокин главное внимание уделял изучению тех социальных феноменов (альтруизм, сотрудничество и т.п.), которые, как ему казалось, являются предвестниками новой интегральной формы культуры.
Сорокин предложил план "моральной реконструкции человечества, предполагающий перестройку всей системы экономических, политических, семейно-бытовых, эстетических, религиозных и межгосударственных отношений на основе принципов "любви, альтруизма и свободного сотрудничества" всех людей и групп, противопоставленных социальной несправедливости, классово-групповому эгоизму, этнической и расовой ненависти, культурным антагонизмам и отчуждению. С помощью последних можно только разрушать, но не спасать и строить" [94]. Подлинный альтруизм, согласно Сорокину, начинается тогда, когда индивид свободно жертвует своими интересами в пользу благополучия других, отказывается причинять им зло, даже если его юридические права не запрещали бы ему это сделать.
92 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 433.
93 Там же. С. 435.
94 Sorokin P.A. Reconstructon of Humanity. Bombay, 1958. P. 57.
82