Циклические концепции культуры
В отличие от эволюционных концепций культуры авторы последующей парадигмы — циклической — заостряют внимание на морфологическом строении культуры, на определении периодов ее жизни, на сходстве и различии прохождения жизненного цикла развития культуры.
Циклические концепции развиваются в двух направлениях — партикулизм (Н.Данилевский, О.Шпенглер) и универсализм (А.Тойнби, К.Ясперс).
Партикулизм исходит из мировоззренческой установки на разъединение культур, на практику культурной обособленности. Универсализм — из тезиса о стремлении культур к единству, к созданию мировой культуры. В течение истории наблюдается тенденция от партикулизма к универсализму: так, Бердяев писал о том, что древний мир был партикулярен, а в Новое время культуры тяготеют к слиянию.
Н.Я.Данилевский (1822-1885). Славянофил, т.е. сторонник самобытного, отличного от Запада пути России. Работа "Россия и Европа".
Народы разделяет на три типа:
Позитивные творцы истории, создавшие великие цивилизации (культурно-исторические типы — КИТ).
Негативные творцы истории ("Божий кнут") для дряхлеющих цивилизаций.
"Этнографический материал" (примитивные народности, задержавшиеся на ранних стадиях развития).
Культурно-исторических типов Д. выделяет девять, среди которых египетский, древне-семитский, греческий, римский, германо-романский и др.
Основные закономерности развития культурно-исторических типов (цивилизаций):
Любое племя, народ, говорящий на одном языке — культурно-исторический тип, если он способен к историческому развитию и уже прошел стадию детства (т.е., этнографического материала).
Необходимость политической независимости.
Основные принципы одного КИТ не передаются другим. Так, попытки перенести греческое культурное влияние на восток и английское в Индию были тщетны. Но могут передаваться отдельные черты путем "взаимного перекрестного оплодотворения (Восток и Зпад) в том случае, если они соответствуют национальному характеру и ценностной иерархии воспринимающего народа, или отчасти путем колонизации ("прививка черенка на чужое дерево" — эллинистическая Александрия).
Ход развития культурно-исторических типов:
Период возникновения культуры может быть очень долгим и кончается, когда культура переходит от этнографического типа к стадии "модели" (т.е. некой локальной целостности).
Стадия культурной и политической независимости.
Расцвет, длящийся относительно недолго. Потом нация окаменевает, становится нетворческой, разрываемой внутренними противоречиями
Большинство цивилизаций созидательно не во всех, а только в одной области (греческая культура преуспела в эстетической, римская — в политической, иудейская — в религиозной сфере). Русско-славянская (базирующая на союзе России с другими славянскими народами) должна совместить все эти сферы и разработать доселе неразработанную политико-экономическую. Союз России и Европы невозможен в силу того, что они находятся на разных стадиях развития: Европа — на стадии упадка, а Россия — в начале своего пути.
Освальд Шпенглер (1880-1986). Работа "Закат Европы" (1 том - 1918, 2 том - 1932). Яростный партикулист: основной тезис Ш.: культуры герметично замкнуты и не могут понять друг друга. Каждая из них имеет собственную судьбу, ибо имеет особую, единичную "душу культуры". Потому единая мировая культура невозможна. Потому же все культуры эквивалентны, равноценны.
Задачей своей работы Ш. считал повторение дела Коперника, "когда он перешел от птолемеевой мировой системы к единственной…, и таким образом устранил случайность, определяющую собой местонахождение наблюдателя на одной из планет". Это значит, что исследователь досконально способен понять лишь одну культуру, собственную, т.к. его ценности (как представителя данной культуры) во многом, а то и абсолютно расходятся с ценностями других культур.
Здесь Ш. выступает против идей евроцентризма (популярных в науке о культуре, благодаря эволюционизму). Он считает, что эта наука строилась на "невероятно скудной и лишенной смысла схеме" истории человечества (античность—средневековье—новое время), в соответствии с которой развитие культур мыслилось как вращающееся вокруг Европы. Это огромный оптический обман, благодаря которому "исторический материал целых тысячелетий, отделенный известным расстоянием, например, Египет и Китай, принимает миниатюрные размеры, а десятилетия, близкие к зрителю, начиная от Лютера и особенно Наполеона, приобретают причудливо-громадные размеры". Такого рода мышление присуще дикарю, который разделяет мир на свою деревню и все остальное, причем, его деревня больше, чем остальной мир.
Шпенглер отходит от историзма, для того, чтобы развернуть перед читателем палитру локальных культур, исследуя каждую из них отдельно, исходя не с евроцентрических позиций, а всецело из нее самой. "Человечество — пустое слово", абстракция, и ни одна культура не вмещается в это понятие всецело. Единый путь истории культуры, прокрустово ложе, нивелирующее разнообразие культур в угоду их "общечеловеческому сходству". Какое отношение имеет Ницше, во многом определивший западную культуру к магометанскому миру или древнему Китаю? Каждой культуре присущ собственный способ развития, жизни, творчества. Так, например, склонность европейцев к автобиографии была чужда греческой античности.
Ш. выделяет семь великих культур прошлого: египетскую; индийскую; вывилонскую; китайскую; греко-римскую (аполлоновскую); майя; византийско-арабскую. Из ныне существующих Ш. выделяет две — близящуюся к закату европейскую и становящуюся (воинственно-непредсказуемую) "русско-сибирскую".
"Я вижу на месте монотонной картины однолинейной мировой истории… феномен множества мощных культур, со стихийной силой расцветающих из лона материнской почвы, к которой каждая из них строго прикреплена на протяжении всего своего существования; культур, каждая из которых придает своему материалу, человеческой природе свою собственную форму, каждая из которых обладает своей собственной идеей, своими собственными страстями, своей собственной жизнью, волей, манерой воспринимать вещи, своей собственной смертью…Каждая культура имеет свои собственные возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не возвращаются. Есть множество различных по самой своей сущности скульптур, живописей, математик, физик, каждая с ограниченной продолжительностью жизни, каждая замкнута в себе, подобно тому, как каждый вид растения имеет свое собственное цветение и плодоношение, свой собственный тип роста и умирания. Эти культуры, живые существа высшего порядка вырастают с возвышенной бесцельностью, как цветы на поле".
Главная задача исследователя — ухватить первофеномен каждой из этих культур и вывести из него формы данной культуры (искусства, науки и т.п.). Этот "первофеномен" — "душа культуры". "Культура — это символически выраженная целостность (система), в которой естественно и многообразными способами реализует себя соответствующая душа". Великие культуры прошлого различаются именно душой, порождающей собственное искусство, философию, историю и даже собственную природу. Ш. ассоциирует душу культуры с душой человека и считает, что К., подобно человеку, являет собой живой организм. "Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость. Культура рождается, когда из пра-душевного состояния вечно младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа… Она расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остается привязана чисто вегетативно. К. умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук…"
Все культуры живут от 1000 до 1200 лет и проходят (по-разному) три фазы: 1) мифо-символическую; 2) метафорико-религиозную; 3) цивилизации (предсмертная фаза).
Кризис культуры, приводящий ее к гибели, заключается в том, что душа культуры исчерпала себя, ее смыслы и ценности перестали вдохновлять людей: "ее кровь свертывается, силы надламываются, она становится цивилизацией… " Потому смерть культуры неизбежна: "Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки, хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, т.к. исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали мир своих вечных истин как истинный".
Последней предсмертной стадией жизни К. является цивилизация. Когда практическое благополучие, мир стандартизируемых, тиражируемых вещей полностью поглощает человека, и "огонь души угасает". "Культура и цивилизация — это живое тело душевности и его мумия". В данный момент это происходит с европейской цивилизацией. Становятся ненужными искусства и науки, к власти приходят техника и политика, которые в отличие от культуры организуют общество "не вглубь, а вширь". Спутники Ц. — разрушительная техника, гиперурбанизм, безоглядное подчинение человеком природы, война.
Главная ошибка Ш. — безальтернативность, одновариантность развития культуры. Все культуры следуют одному детерминистическоми пути.
К. — совершенно одинокие существа, глухие друг к другу, что не мешает им при этом подчиняться общим закономерностям развития (почему же, если они разные, их путь — настолько общий).
Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975). Раб. "Постижение истории".
Отличие от Ш.: 1) Тойнби не рассматривает культуры как обособленные системы (он — универсалист); 2) Т. не разделяет понятия "культуры" и "цивилизации", для него они синонимичны; 3) Т. не разделяет пессимизма Ш. по поводу "заката культур", т.к. культуры у него вытекают друг из друга: одна культура является основанием другой (процессуальность, переход из одной культуры в другую).
Каждая культура — одна из ступеней на пути реализации божественного предназначения человечества (близко идее саморазвертывания Мирового духа в культуре Гегеля).
Объект исследования Т. — цивилизации, т.е. общества более широкой протяженности в пространстве и во времени, чем города-государства, национальные государства и политические союзы. Значит, "социальный атом" — не государство, а общество. Т. выделяет 21 цивилизацию (западная, две православные — российская и византийская, эллинская, сирийская, шумерская, китайская и т.д.), в том числе пять "мертворожденных" и четыре остановившихся в развитии.
Помимо Ц. существуют примитивные общества, которых около 650. Их характеристики: короткая жизнь, ограниченная территория, малочисленное население.
Движущее начало цивилизаций — механизм "Вызова-Ответа". Этот механизм обеспечивается наличием творческого импульса и внешнего фактора (среды) и отношениями между ними. Среда бросает вызов и человек (общество) должен ответить на него актом культурно-исторического созидания. Первый вызов бросает Дьявол Богу, находя прорехи в Божественном творении, и тем самым побуждая Бога к новым актам творчества. Вызов-и-Ответ — диалог человечества с Логосом (божественным законом).
Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим духом человека на те вызовы, которые ему бросают природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. Различие в развитии цивилизаций объясняется различием вызовов и различием выбора ответов. Движение истории определяется интенсивностью и полнотой Отвера на Вызов. Вызов, оставшийся без Ответа, повторяется вновь и вновь, и если общество не может создать Ответа, оно распадается и исчезает со сцены истории.
Стадии развития цивилизаций:
1). Стадия генезиса. Независимые цивилизации появились в результате мутации примитивных обществ или путем отделения от предшествующих цивилизаций. Зарождению цивилизаций способствует вызов среды (природной или человеческого окружения). Генезис Ц. — ответ на вызов среды.
2). Стадия роста. Для развития Ц. среда не должна быть ни слишком благоприятной, ни слишком неблагоприятной (в первом случае нет вызова, а потому нет необходимости ответа, во втором Ц. может погибнуть, "задохнуться" в борьбе со средой). Так, спартанцы, эскимосы, османы пытались дать слишком интенсивный ответ на слишком суровый вызов и "задохнулись".
Движущая сила развития Ц. — творческое меньшинство, которое увлекает за собой инертное большинство (внутренний пролетариат). Творческое меньшинство — это элита: правители, военные, священники, ведомые мистическим "жизненным порывом". Именно они создают неповторимый облик каждой Ц., воплощенный в символах.
По мере роста Ц. возникает все меньше вызовов из внешней среды и все больше рожденных внутри действующей социальной системы.
Критерии роста Ц. — увеличение ее духовной независимости и самодетерминации.
3). Надлом и разложение Ц. Может быть вертикальный раскол, когда общество распадается на ряд локальных государств, которые начинают вести междуусобные войны, и горизонтальный раскол. Его причина в том, что творческое меньшинство начинает "почивать на лаврах" ("интоксикация от побед"), поклоняться относительным ценностям как абсолютным, теряет харизматическую привлекательность, и внутренний пролетариат перестает ему подчиняться.
Горизонтальный раскол заключается в выделении трех групп (правящее — бывшее творческое — меньшинство; внутренний пролетариат; внешний пролетариат). Каждая из этих групп рождает собственный социальный институт. Правящее меньшинство порождает универсальное государство, внутренний пролетариат — вселенскую церковь, внешний пролетариат — отряды вооруженных варваров. На этой стадии — стадии "дезинтеграции" творческое меньшинство не способно более дать отпор восстаниям возмущенного внутреннего пролетариата и вторжению варваров (внешнего пролетариата).
Универсальное государство призвано установить контроль над разрушительными силами. Вселенская церковь появляется в периоды опасности (при сломе социальной системы) и становится жизнетворящим центром нового общества; она начинает заменять отжившие социальные институции, поддерживая человека и общество вместо них. Постепенно она становится универсальной церковью. Тем самым она "перебрасывает мостик" в следующую цивилизацию. Именно в движении к экуменической религии будущего осуществляется прогресс человечества, поскольку именно религия способна к сплочению людей, именно она задает им общие смыслы, ценности, идеалы. Следовательно, залог роста цивилизаций — переход от более грубой к более тонкой религии и культуре.
Питирим Сорокин (1889-1969). Раб. "Социодинамика культуры". Русско-американский социокультуролог.
С. понимает культуру как систему значений, ценностей, которые интегрируют людей в единую общность. Следовательно, изменениям в поведении людей, искусстве, политике, экономике предшествуют изменения в ценностях.
Для С. общество и культура тождественны, это единый феномен. С его т.зр. существует жесткая триада: личность–общество–культура. Личность выступает как субъект взаимодействия; общество как совокупность индивидов и их отношений; культура — как совокупность значений, ценностей, норм и их носителей.
Культура — "единство или индивидуальность, все составные части которой пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность…Именно ценность и служит основой и фундаментом всякой культуры". Культура есть система ценностей, включающая язык, науку, искусство, религию и мораль. Совокупностью и долговечностью этих составляющих и определяется специфика К. Систему К. можно считать интегрированной, если ее элементы меняются одновременно или параллельно (когда изменение одного компонента сопровождается изменением других). Наиболе интегрированы элементы, которые наиболее близко соприкасаются с определяющей культуру системой ценностей; они и составляют ядро культуры. Другие же элементы могут отставать или забегать вперед (на этом основана инновация и, в частности, заимствование элементов из другой культуры).
На основе преобладания определенных видов ценностей в культуре С. и строит свою модель развития и функционирования "культурных суперсистем". Культурная суперсистема — тип исторической целостности, характеризующийся единством целей, доминирующих в мировосприятии, т.е. общностью представлений о природе и сущности бытия, о потребносях субъектов, способах и формах их удовлетворения.
В соответствии с системой ценностей С. выделяет три вида культур, циклически сменяющих друг друга в истории:
1). Идеациональный. Прироритеты идеациональных культур — духовность, надмирный, сверхчувственный абсолют. Система ценностей И.культуры вытекает из представления о сверхчувственности и сверхразумности Бога (брахманская Индия, буддийская культура, средневековая европейская культура). Цели и потребности И. культуры — духовны, направлены на приближение человека к Богу.
2). Чувственный. Основная идея такой культуры — что объективная реальность и ее смысл чувственны. Она доминирует с 16 в. до сих пор, определяя специфику современной культуры. Другие "чувственные" культуры в истории — египетская, вавилонская, греко-римская.
3). Идеалистический тип культуры синтезирует идеациональное и чувственное начала, заключает в себе совокупность сверхчувственного, сверхрационального, рационального и сенсорного аспектов (культура Возрождения, культура греческой классики).
Культуры подвижны, т.е. их главенствующие ценности не остаются неизменными, а меняются в зависимости от исторических, политических, экономических и др. колебаний (флуктуаций). Эволюция К. связана с преодолением заблуждений. "Закат" К. обусловлен утратой чувства реальности, монопольностью истины, перестающей удовлетворять чувствам и потребностям людей. Тогда общество становится дезориентированным и дезоранизованным, ибо его догмы окостеневают, мертвеют. Тогда они меняются, создается новая система ценностей и идеалов, и культура переходит к новому типу (таков цикл развития К.).
Переход от одной фазы в другую порождает потрясения и конфликты. Несмотря на это, данный переход закономерен. Все войны и катастрофы 20 в. С. объясняет как закономерное следствие перехода европейского общества из чувственной фазы (пика которой оно достигло в 19 в.) к идеациональной.
Тенденции развития современной культуры:
1). Перемещение центра творческих сил от западноевропейской К. к американской и отчасти русской.
2). Упадок чувственной культуры, которая становится враждебной силой (особенно в лице техники).
3). Становление интегральной культуры, которая будет базироваться на духе творчества и альтруизма.