лекции ф

лекции по философии Тема  №1 Философия, ее предмет и место в культуре человечества План 1. Философия и ее социокультурные предпосылки 1.1. Возникновение и смысл понятия философии 1.2. Дофилософские формы мировоззрения 1.3. Философское мировоззрение 1.4. Структура и функции философского знания 2.Разделы философского знания 2.1 Отношение мышления к бытию как основной вопрос философии 2.2 Функции философского знания 3.Мировоззрение и его структура 3.1. Соотношение философии и мировоззрения 3.2. Структура мировоззрения Вопросы и задания для самостоятельной работы Глоссарий Литература углубленного изучения 1.1. Возникновение и смысл понятия философии Слово "phileosophia" греческого происхождения и буквально пе-реводится как любомудрие. По преданию, оно было придумано Пифаго-ром, который под мудростью подразумевал склонность к созерцанию, то есть особенность, присущую только человеку. Первым, кто связал муд-рость с особым типом знания, был Платон. По Платону, изначально муд-рость существует не как субъективное свойство, но как некое качество разумно и гармонично устроенного мира - "великое и приличествующее лишь божеству". Человек для Платона по природе своей не в силах слить¬ся с "философией"; он может только любить ее - почтительно и на расстоя¬нии. Таким образом, в понятие философии одновременно вкладывают¬ся и стремление к истине, и определенный настрой души и ума, выража¬ющийся в их гармонии между собой и миром. С этой точки зрения всякий, кто хочет знать больше того, что он усваивает непроизвольно, кто стремится заглянуть в глубины бытия и познать последние основания сущего, может претендовать на звание философа. Однако чтобы утвердиться в нем, следует обогатить свое со-знание достижениями мировой философской мысли. Философия не могла возникнуть на пустом месте. Многие исследо-ватели считают предпосылкой философии мифологию. 1.2. Дофилософские формы мировоззрения Миф очень древен. Между временем, когда один и тот же звуковой комплекс обозначал и слово и предложение, и греческой "Илиадой" или индийской "Махабхаратой" пролегли сотни тысяч лет. Мы остановимся на развитых формах мифа, относительно которых имеет смысл говорить о мировоззрении. Греческое слово mythos означает сказание или предание - это то, что передается, что представляется важным для жизни новых поколений. Повествуя о прошлом, миф, таким образом, нацелен в будущее. Мифы помогали сохранять традиции, способствовали распространению определенных обычаев, осуждали зло. Всю мифологию пронизывает борьба злых и добрых сил. С появлением земледелия и скотоводства тематика мифов рас-ширилась. В них появляются сюжеты о том, как возникли земля, небо и звезды, почему меняются времена года, как были приручены животные и т.п. Первые мифы появились задолго до изобретения письменности. Поэтому первобытное сознание образно, оно оперирует наглядными чувственными картинами. В силу значимости воспроизводимых в них жизненных ситуаций мифы наполнялись эмоциональными моментами, приближаясь тем самым к художественному образу, который находил свое воплощение в поэтической форме, облегчающей передачу и запо¬минание. Все эти изменения первобытного сознания происходили стихий¬ным, естественным порядком. Миф уподобляет реальность человеку Мир мифологических образов целостен: в нем отсутствует разде-ление природного и человеческого. При этом объединяющим началом в мифологической картине мира служит не закон как, скажем, в научном мировоззрении, а то, что древние греки называли архе. Архв многолико. Оно, скорее, не понятие, а смыслообраз. Архе обозначает происхожде¬ние. Когда-то некое существо, совершив определенное действие, вы¬звало некоторое событие. Архе - это и основа устойчивости бытия. Под влиянием архе Гелиос каждый день совершает свой путь по небу, а Персефона, выходя из Аида, приносит весну, возвращаясь же обратно, уводит с собой лето. Архе - это и судьба. Человек воинственен, потому что в нем живет бог войны Арес. Троянцы проиграли войну ахейцам, потому что кто-то из троянских вождей нарушил архе Аполлона. Для архе все едино: и люди, и звери, и звезды. Объясняя все непонятное посредством архе, греки непроизвольно переносили особенности своих собственных взаимоотношений на мир. Такой способ рассуждений на¬зывается антропоморфизмом. Была ли у мифа объяснительная функция? Единого мнения по этому вопросу нет. Во всяком случае, мифологические объяснения стро¬ились на аналогиях. Когда речь идет о мировоззрении, то в принципе можно найти два типа аналогий: одни уподобляют человеческую жизнь природным явлениям, другие строятся прямо противоположным обра¬зом. Именно это последнее характерно для мифа. Отсюда, например, в мифах есть только два способа возникновения нового: рождение из ма¬теринского лона либо сотворение наподобие того, как гончар создает чашу или амфору. Из этого уподобления сущего человеку выросла магия. Древние люди верили, что успех любого начинания зависит от распределения усилий в двух планах - внешнем и внутреннем. Мало направить копье в нужную сторону. Еще до охоты нужно уговорить душу будущей жертвы, что стать добычей не менее почетно, чем, скажем, превратиться в чурингу -священный предмет, в котором живут духи предков. Действия, посред-ством которых люди изменяли внутренний план события, получили на-звание магии. Магическая практика была очень разнообразной, вклю¬чая камлания шаманов, песнопения и ритуальные пляски. Расцвет мифа приходится на время матриархата. С ростом обще-ственного разделения труда и появлением государства миф утрачивает культурную монополию. Миф как бы мумифицируется, превращаясь в материал для художественного творчества, либо плавно эволюциониру¬ет в религию. Резкой грани между мифологией и религиозным сознанием не су-ществует, и многие считают, что они, в сущности, есть одно и то же. Одна-ко определенные различия все-таки найти можно. Важную предпосылку религиозных представлений и религиозной практики составляет осознание, с одной стороны, жестокости и даже враждебности окружающего мира, с другой - бессилия человека перед ним. "У нас нет никаких иллюзий относительно скудости человеческой природы и зла, царящего в мире", - так поясняет позицию верующего человека один из крупнейших теологов XX века Маритен. В мифе такого мироощущения не было. Напротив, в эпоху расцвета родового строя возникают мифы о героях, которые, будучи рожденными женщиной, бросали вызов могуществу и всесилию богов. Мир, в котором жили наши предки, нельзя назвать добрым. Тем не менее древний Че¬ловек не чувствовал себя слабым, хотя умственно и технически он был оснащен куда хуже, чем его религиозные потомки. А это значит, что ре¬шающие факторы трансформации мира в религиозную структуру имели социальное происхождение и складывались постепенно. Как уже отмечалось, древний человек не отделял себя от мира природы и соответственно наделял природу своими собственными чер-тами и особенностями. Древние люди уважали добычливых охотников, ибо от них зависело физическое выживание рода. Они почитали стари¬ков, ибо те были носителями родового опыта. Если природное явление обладало жизненным значением, оно тоже становилось объектом по-читания. Человек пытался "договориться" с ним посредством даров или, если это не удавалось, повлиять на него через магию. Промежуточные духовные состояния между мифом и религией получили названия фетишизма и Тотемизма. Фетиши - это вещи, кото¬рым приписывались таинственные силы и свойства. Тотемизм связан с верованиями в родство между людьми и животными или растениями. Каждый род имел свой тотем, который мог быть представлен, к примеру, животным или неживым предметом, его нельзя было обижать, убивать, потреблять в пищу. С развитием способности мыслить абстрактно человек начал воспринимать силы, которыми он наделял фетиши и тотемы, как самостоя-тельные "бестелесные" сущности, по аналогии с человеческой душой. Таким образом, из начальной двойственности телесного и душев¬ного начал в человеке выросло более широкое разделение на мир при¬родный и "сверхприродный", находящийся по ту сторону бытия вещей. Вера в существование сверхъестественного мира составляет отличитель¬ный признак всех религий, как национально-государственных, так и ми¬ровых - буддизма, христианства и ислама. Идея божества необходима, чтобы человек придерживался обще-ственных норм при всех жизненных обстоятельствах. Впервые об этом ясно сказал И. Кант. Религия, согласно Канту, излагает наши обязаннос¬ти в виде заповедей высшего существа, а не как случайные предписания чужой воли, которым подчиняются, пока не придет более сильная воля. Авторитет Бога и надежда на бессмертие души помогали людям не утра-тить человечности в условиях отчужденного и даже враждебного суще-ствования. Религия способствовала сохранению, распространению и -по мере совершенствования концепции Бога - развитию человеческих ценностей: долга, справедливости, сострадания и др. 1.3. Философское мировоззрение Хотя философское мировоззрение решительно порывает с мифом, и возникновение философии знаменует прорыв в развитии культуры, предпосылки этого прорыва складывались постепенно. К ним относят¬ся: накопление эмпирических данных, развитие математики и связан¬ных с ней логических методов исследования. Важно также отметить, что философия возникает при переходе к классовому обществу и в условиях демократических режимов, когда принятие общественного решения за-висело от умения ясно и доходчиво излагать свою точку зрения, обосно-вывать ее. В Древнем Египте высокого уровня достигли и математика, и строительные искусства, но власть фараона изначально строилась на принципах абсолютного подчинения. Поэтому период сомнений в дос-товерности мифов сменился в египетском обществе эпохой укрепления религиозного влияния, и даже элементы научных знаний приобрели свя-щенный и рецептурный характер. Философия придает мировоззрению логический, рационализован¬ный характер. Рациональность (от лат. ratio - разум) означает соответ¬ствие рассуждений или действий научным и логическим принципам. Как рационализированная форма мышления философия очень чувствитель¬на к внутренним противоречиям. Фридрих Ницше считал, что "философ наследует и развивает тип жреца" (Ф. Ницше, 3. Фрейд и др. Сумерки богов. М., 1989. С.27). Он прав только в том смысле, что философ и жрец -оба имеют дело с духовными ценностями. Однако рассогласования в "священных текстах" всегда могут быть оправданы ссылкой на волю бо-жью, тогда как философ лишен этой возможности. Всему, что он говорит, философ обязан найти фактическое и логическое обоснование. В первые века своего существования философия охватывала все многообразие теоретических знаний. Совершенствование техники ис-следования и накопление опытных данных подтолкнули процесс выде-ления частных наук. Понятно, что далеко не сразу они достигли теорети-ческого уровня. Вплоть до XVII-XVIII веков роль фундаментальных теорий играли философия природы и философия истории. В XIX веке - в эпоху интенсивного становления теоретических разделов научного знания -возникла иллюзия возможности упразднить философию вообще, заме¬нив ее совокупностью выводов из всех наук о природе и обществе. Уче¬ние, пытавшееся обосновать эту точку зрения, получило название пози¬тивизма. Позитивизм наивно отождествлял науку со всяким рационали¬зированным знанием. Позитивистской традиции понадобилось более столетия, чтобы уяснить, что проблемы науки и общие проблемы бытия -это не одно и то же, хотя и философ, и ученый одинаково мыслят понятиями. Поскольку мысль выражена понятиями, она абстрактна. Мыслить -это обращать внимание лишь на часть, сторону видимого. Философская мысль обращается к наиболее общим и устойчивым характеристикам бытия. Но бытие шире природы. Оно включает в себя человека, его пред-ставления, жизненные цели и ценности. Если наука видит мир вне чело-века, то философия, говоря словами Николая Бердяева, видит мир из человека. Стремясь объединить самые разнообразные сведения о мире и человеке, философы стараются отобразить свой предмет не хаотиче¬ски, а системно. А это значит, что философское знание имеет свою структуру. 2. СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ 2.1. Разделы философского знания Структура философии так же исторична, как и культура в целом. Со временем меняются части философского знания, но чаще меняется их значимость. К примеру, до Сократа центральной частью греческой фи-лософии было учение о природе или, как тогда говорили, физика. Сократ произвел "антропологический" переворот. Программой Сократа стал афоризм: "Познай самого себя". В европейской философии Нового вре-мени на первый план вышли проблемы субстанции и теории познания. Раз и навсегда заданной структуры философствования, по-видимому, не существует. Каждая эпоха предъявляет свои требования. Неизменной остается лишь тема "мир и человек". С точки зрения современных представлений, в философском зна¬нии можно выделить пять основных разделов. Первый раздел - это онтология (от греч. ontos - сущее). Онтология пытается найти самые общие определения сущего. Един мир или мно-жественен, меняется или пребывает одним и тем же, что такое про-странство и причинность, есть ли в мире случайности - таковы некото¬рые традиционные проблемы онтологии. В мировоззрении онтология теснее всего связана с картиной мира. Другой раздел философского знания называется антропологией или учением о человеке. Наук о человеке много. Философская антропо¬логия стремится выявить наиболее общие характеристики человека. Классическими проблемами антропологии являются смысл жизни, а также соотношение свободы и необходимости в жизни человека. Такой раздел, как учение о ценностях или аксиология (от греч. axios - "ценный") оформился сравнительно недавно. Как самостоятель¬ная область исследований аксиология сложилась на рубеже XIX - XX вв. благодаря усилиям неокантианцев Г. Риккерта и В. Виндельбанда. Од¬нако проблемы ценностного плана существовали и раньше, в рамках этических и эстетических учений. Классическим разделом философии остается теория познания или гносеология (от gnosis - знание, познание). Гносеологов интересует сущ-ность познания, его возможности, субъективные формы познания, его предпосылки и закономерности, условия достоверности и истинности познанного и т.п. Наконец, все более обособляющейся сегодня областью исследо¬ваний является праксеология. Слово praktikos, выражающее смысл это¬го термина, переводится как действие, деятельный. Соответственно, праксеология изучает особенности человеческой деятельности, ее струк-туру и закономерности. В марксистской традиции, как она сложилась в советский период истории России, проблемы деятельности рассматрив рамках диалектики, теории познания и исторического матери¬ализма. Важно различать два типа познавательных ситуаций. В одних при-рост знания происходит за счет взаимодействия собственных категорий философии. Реальная жизнь находится при этом как бы на заднем пла¬не, просвечивая через самодвижение философского размышления. Так происходит развитие вышеназванных разделов философского знания. Иная ситуация складывается, когда готовый понятийный аппарат фило-софии прикладывается к частным областям знаний. В этом случае выде-ляются, так сказать, "отраслевые философии", вроде философии техни¬ки или философии культуры. К ним же, по-видимому, следует относить философию права и даже социальную философию. Конечно, при фило-софском осмыслении права специалист будет различать онтологиче¬ский и аксиологический аспекты его изучения. Но определяющим фак¬тором исследования в данном случае будут не собственные интенции философии как системы знания, а логика функционирования права как специфического социального института. Понятно, что проблемы и их решения не приходят сами собой. Они вырабатываются людьми в зависимости от их подготовки, образования и запросов времени. Отсюда в структуре философского знания можно выделить еще один аспект - организационный, в котором философия выступает как постоянное взаимодействие учений, школ и течений. Под учением обычно подразумевается система идей, объединен¬ных предметом исследования либо принадлежащих одному автору. Шко¬ла возникает, если у данного мыслителя появились последователи. Фи-лософское течение объединяет ряд школ на основе некоторых принци¬пов. Самое устойчивое и широкое идейное образование называется направлением. Представители одного и того же направления порой бывают соли-дарными между собой, но чаще они борются и опровергают друг друга. Для определения принадлежности мыслителя к тому или иному направ-лению используются различные приемы. Один из них предполагает вы-яснение позиции данного философа в вопросе об отношении мышле¬ния к бытию. Многие философы Нового времени, от английского еписко¬па Д. Беркли до русского радикала А. Герцена и критика христианства Л. Фейербаха, считали данный вопрос основным; классическую же его формулировку предложил Ф. Энгельс. 2.2. Отношение мышления к бытию как основной вопрос философии Практически любое жизненное явление можно отнести либо к сфере, которая в своем бытии зависит от нас, либо к тому, что существует само по себе, независимо от нашего желания и воли. В жизни эти две сферы тесно связаны, поэтому люди должны были задуматься об их отношении. По гипотезе Энгельса, первоначальной формой осмысле¬ния этого отношения был вопрос: что же происходит с душой после смер¬ти тела? Проблема обрела особую остроту в Новое время, когда были раз-граничены два аспекта отношения между духом и природой - первич¬ность и познаваемость, которые обычно выражаются вопросами: "что первично?" и "познаваем ли мир?". Однако за ними скрывается общая проблема, а именно, в чем за-ключается различие духовного и природного, как возможно их тожде¬ство. Тождество и различие - это существенные моменты противоречия. С этой точки зрения познание есть не что иное, как установление тожде¬ства сознания и бытия. И здесь их противопоставление является отно-сительным. Когда же мы обсуждаем вопрос о том, что первично, на пер-вый план выступают различия, и в рамках этого вопроса противополож-ность духа и природы для большинства мыслителей носит абсолютный характер. По вопросу о том, что первично, все философы разделились на материалистов, признающих духовное продуктом материального, и иде-алистов, которые так или иначе признают сотворение мира. Оба эти взгляда носят монистический (от греч. monos - один) характер, так как за основу сущего берется одно начало. Наряду с ними есть философы, которые исходят из несводимости материального и духовного начал. Такие взгляды принято называть дуалистическими. Дуализм не получил большого распространения. Столь же неоднозначно решение проблемы познаваемости. Боль-шинство (в том числе и идеалисты) утвердительно отвечают на этот воп-рос. В качестве примера Энгельс приводит воззрения Гегеля. Вместе с тем есть те, кто отвергает возможность познания объективного мира или, по крайней мере, сомневается в ней. Среди агностиков, то есть тех, кто принципиально отрицает познаваемость, наибольшее влияние на учение о познании оказали Д. Юм, И. Кант, а из философов нашего сто¬летия М. Хайдегтер. Единство этих двух сторон получило название основ¬ного вопроса философии, соответственно, материализм и идеализм ста¬ли рассматриваться как главные направления. С начала. 90-х гг. возникла тенденция к пересмотру статуса вопроса об отношении мышления к бытию. Ряд авторов выступили против одно-значного отождествления идеализма с ненаучным и реакционным взгля-дом на мир и против возведения этого вопроса в классификационный критерий для любых учений (см.: Свинцов В.И. Основной вопрос филосо-фии: миф или реальность //Общественные науки и современность. 1995. №4).  . Если учесть, что неабсолютность отношения духовное - матери-альное подчеркивалась в нашей литературе еще в конце 60-х гг., то станет ясно, что критика протестовала против идеологической "зашоренно-сти" советской философии. Упреки в целом были справедливыми, одна¬ко они, в свою очередь, быстро идеологизировались, Ив предложив ни решения, ни даже корректной постановки проблемы. Это стало одним из факторов того, что наши курсы по философии Приобрели мозаичный вид и утратили целостность. Вместе с тем остается фактом, что на Запа¬де большинство философских школ с конца XIX века не придают осново-полагающего значения вопросу о первичности бытия. В чем же действительное содержание проблемы "основного фи-лософского вопроса"? Суть ситуации заключается в том, что вопрос в очередной раз меняет свою конкретно-историческую форму. "Отноше¬ние мышления к бытию" - это не вечная надвременная структура фило-софствования, а лишь конкретно-историческая форма более общего отношения, которое и обеспечивает целостность мировоззрения. Пред-посылками появления этой формы стали освобождение культуры от церковного влияния и механистический характер классической науки. Первая из них обостряла проблему генезиса сознания, а другая не мог¬ла здесь предложить удовлетворительного ответа в силу своей ограни-ченности. Самому Энгельсу его формулировка, видимо, представлялась за-кономерным итогом движения от суждения единичности (душа и тело) к суждению особенного (создан ли мир Богом?) и затем к суждению все-общности (мышление и бытие). Он, однако, не видел принципиальной разницы между материализмом и натурализмом и не отдавал себе яс¬ного отчета, что понятие материи синтезирует онтологический и гносео-логический аспекты отношения между сознанием и бытием. Проясне¬ние признаков материи, как известно, было проведено В, Лениным по¬зднее. Оно ликвидировало собственно философский план отношения мышления к бытию и перевело его в русло естественнонаучной пробле¬мы. Современные попытки актуализировать идеализм могут быть кому-то выгодны, но в философском отношении это шаг назад, так как они не дают прироста знания, не ведут к обогащению категориального аппарата. Из истории науки известно, что старая теория умирает только пос¬ле создания новой концепции, способной объединить большее разно¬образие экспериментальных данных. В современной философии пока не найдено такого эквивалента основного вопроса, который был бы рав¬нозначен ему в плане организации мировоззрения. Тем не менее даже сторонники энгельсовой трактовки признают, что значение этого вопро¬са неабсолютно, и считать его основным в смысле "единственности" вряд ли правомерно (см.: Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 1996. С.34). Предмет философии шире, чем отношения, фиксируемые этим вопро¬сом. И в этом нас убеждают функции, которые выполняет философия в человеческой жизни. Как был идеологизирован основной вопрос Установка на осмысление истории философии исключительно с точки зрения борьбы материализма и идеализма была дана А. Ждано¬вым, главным партийным идеологом конца 40-х годов. Она имела реп-рессивный смысл. Дело в том, что согласно марксизму-ленинизму партийность и научность совпадают в идеологии передового класса. Передовым классом тогда считался пролетариат. Отсюда в обще¬ственной жизни действовала формула: "если при решении данной про¬блемы объективной информации не xeamtem, то путеводной звездой ее решения являются интересы пролетариата". При этом само собой ра¬зумелось, что лучшими знатоками пролетарских интересов были руко¬водящие органы партии. С начала 30-х годов любое нестандартное фи¬лософское размышление воспринималось как уклонение от генеральной линии. Тех, кто решался на этот шаг, увольняли с работы, а зачастую и уничтожали. В лагерях и застенках погибли Н.А. Карев, И.К. Луппол, СЮ. Семковский, Я.Э. Стэн, П.А. Флоренский и многие другие филосо¬фы. Известному впоследствии отечественному философу А.Ф. Лосеву, арестованному в 1930 году за работы по теории мифа, в конце 40-х годов разрешили читать лекции на философском факультете МГУ, но затем он снова был удален как идеалист и допущен лишь к преподаванию латинского языка. 2.3. Функции философского знания Под функцией понимают способ поведения части в составе цело¬го, назначение или роль. Ясно, что содержание функции зависит от того, в каком отношении рассматривать данную часть, ясно также, что раз и навсегда данного и исчерпывающего набора функций быть не может. Большинство авторов марксистской ориентации выделяют мировоз-зренческую и методологическую функции философии. Утрата идеологи-ческой монополии марксизма выразилась здесь в том, что каждая из этих функций превращается в группу функций. Так, П. Алексеев и А. Панин относят к мировоззренческим гуманистическую, аксиологическую, куль-турно-воспитательную и отражательно-информационную функции. Со-ответственно дробится методологическая функция. Она включает в себя эвристическую, интегрирующую, координирующую и логико-гносеологи-ческую функции (см.: Указ. соч. С.14). Подобно другим видам познавательной деятельности философия выполняет общекультурные функции. Например, передает знания от поколения к поколению. Мы выделим лишь некоторые специфические функции философского знания, исходя из структуры мировоззрения и места философии в структуре общественного сознания. Среди других форм общественного сознания: политического, пра-вового, морали, религии, искусства и науки - философия наиболее пол¬но связана с его теоретическим уровнем, то есть идеологией. Назначение идеологии состоит в разработке системы ценностей, в обосновании социальных идеалов. Пытаясь выяснить, в чем заключается смысл жиз¬ни, что такое социальная справедливость, каковы пути и перспективы исторического процесса и т.п., философ даже помимо своей воли стано-вится выразителем тех или иных социальных интересов. Это обстоя-тельство дает основание выделить идеологическую функцию филосо¬фии, которая, по крайней мере частично, пересекается с ценностной функцией, так, например, фактором, усиливающим склонность к антиоб¬щественному поведению, справедливо считают разрыв между словом и делом, особенно если двоемыслие допускается теми, кто по долгу служ¬бы должен стоять на страже общественного порядка. Под влиянием подобных "уроков жизни" человек начинает лицемерить или же откро¬венно нарушать общественные нормы. Здесь, однако, можно возразить. Разрыв между действительностью и идеалом извечен, и в отдельные эпохи мог достигать трагических масштабов. Но и тогда далеко не все становились негодяями и преступниками. Понятия проступка и преступ¬ления имеют смысл только потому, что существует порядочное и законо¬послушное поведение. Помочь увидеть основания человеческих ценно¬стей, помочь жить на грани между скептицизмом и фанатической не¬терпимостью - такова гуманистическая, ценностно-ориентирующая функция философии. Умение думать, как и умение говорить, присуще каждому. Но уме¬ние говорить не отменяет изучение грамматики. Логические интуиции нуждаются в прояснении не меньше, чем предложения языка. Удовлет-ворение этой потребности составляет содержание логической функции философского знания. Но дело не только в овладении приемами пра-вильного мышления. Методологическое воздействие философии на куль-туру шире. На основе осмысления достижений науки, искусства и практиче¬ского опыта философы издавна стремились выявить наиболее общие свойства и отношения, существующие в реальном мире, и представить их в виде системы. Будучи найденными и закрепленными в понятиях, эти характеристики в совокупности образуют то, что называют принципами философии. Принцип - это то, что следует учитывать во всяком практи-ческом или познавательном действии человека. Совокупность фило-софских принципов представляет собой основание метода, поэтому их разработка является содержанием методологической функции фило¬софии. Влияние философских принципов на результат нередко происхо¬дит опосредованно - через законы меньшей степени общности. Поэто¬му философское знание может быть координатором частных методов исследования. Бывает так, что найти удачное решение помогает не вся система философских знаний, а отдельные положения. Вот почему идеалисти¬ческие учения тоже могут быть полезными. К сожалению, нельзя зара¬нее определить, какое философское положение в данном случае будет плодотворным, где пролегла та грань, за которой это качество утрачива-ется. Поэтому философское знание должно освещаться во всем его бо-гатстве и тесном взаимодействии с реальными жизненными проблема¬ми. Это поможет освободить наше сознание от того, что современник Шекспира Фрэнсис Бэкон называл "идолами", то есть от предрассудков и устаревших догм. Тем самым изучение философии создает предпо¬сылку для качественного изменения мировоззрения. 3. МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ЕГО СТРУКТУРА 3.1. Соотношение философии и мировоззрения Мировоззрение возникло раньше философии. Именно обостре¬ние мировоззренческих проблем привело, в конечном счете, к рожде¬нию философии Понятие мировоззрения вошло в европейскую филосо¬фию благодаря классикам немецкого идеализма - И. Канту и Ф. Шел¬лингу. С усилением позитивистских влияний оно сместилось на перифе¬рию исследовательских интересов, продолжая, впрочем, играть значи¬тельную роль в русской философии и марксизме. Несмотря на большое число публикаций, посвященных соотношению философии и мировоз¬зрения, полной ясности в данном вопросе не достигнуто. Часть авторов полагают, что философия - это прежде всего наука, и отводят ей роль ядра в научном мировоззрении. Другие определяют философию как ми¬ровоззрение, утверждая, что философия не наука. Детальное рассмот¬рение этих позиций и анализ аргументов каждой стороны выходят за пределы нашего курса. Мы ограничимся сопоставлением философии и мировоззрения в плане их отношения к обоснованию, ибо в этом и за¬ключается здесь одно из наиболее очевидных различий между миро¬воззрением и наукой. Ученый всегда стремится согласовать свои мыс¬ленные построения с достижениями предшественников. В мировоззре¬нии такие возможности ограничены вследствие его личностного харак¬тера. Другие учения либо остаются для него чужими и в этом качестве не могут составить основание мировоззрения, либо естественно входят в его структуру и тем самым вновь ставят вопрос о своем обосновании. Таким образом, доля истины есть в обеих позициях, но в разных отношениях. Как явление общественного сознания, философия образу¬ет особую сферу профессиональной деятельности, которая действитель¬но имеет ряд черт, сближающих ее с научным познанием. В рамках ин-дивидуального сознания философия может совпадать с мировоззрени¬ем, но только в качестве его ядра или, точнее, совокупности принципов, контролирующих содержание мировоззрения с точки зрения принятой рациональности.  3.2. Структура мировоззрения Мировоззрение следует рассматривать как с точки зрения объекта отражения, так и с точки зрения формы его субъекта, т.е. формы существования. В соответствии с классификацией разделов философского знания, предложенной во втором параграфе, первый аспект назовем гносеологическим, а второй -онтологическим. Отсутствие такого разгра-ничения в учебной литературе нередко служит источником неясностей и дополнительных затруднений. И в том и в другом случае структура мировоззрения задается его ролью в процессах принятия решений. Соответственно, в гносеологи-ческом плане в мировоззрении можно выделить три подсистемы: кар-тину мира, общественное самосознание или, по-другому, ценности, а также программы поведения. Картина мира - это обобщенная модель окружающей нас реальности, представляющая эту реальность в наибо-лee общих и значимых для практической деятельности чертах. Другую обязательную часть мировоззрения составляют представ-ления о ценностях. Картина мира помогает наметить возможные на-правления действия. Но чтобы выбрать лучшую стратегию, необходимо сопоставить альтернативы с определенными критериями, которые фор-мируются обществом и являются его ценностями, выражающими само-сознание общества. Они санкционируют как цели, так и средства наших действий. Люди усваивают ценности в процессе социализации: дома, в школе, на улице и на работе. Ценности образуют важнейшую часть на-юго внутреннего опыта и в субъективном плане существуют в виде пред-почтений, вкусов, идеалов и т.п. Третья составляющая гносеологической структуры мировоззре-ния - это программы поведения. Программы отвечают на вопрос: "Что я должен делать?" - и субъективно они представлены в форме норм, ре-цептов, уставных требований, традиций. Иногда границу между ценнос-тью и программой поведения провести трудно. К примеру, так обстоит ело с традициями. Тем не менее граница существует.  И программы поведения, и ценности должны быть осознаны, по¬чты человеком. В противном случае они не могут влиять на поведение, от почему в онтологическом плане мировоззрение - это прежде всего знания. Для юриста мировоззренческое значение имеют не только спе¬циальные дисциплины и знание действующего законодательства, но и все дисциплины общеобразовательного гуманитарного цикла. В отличие от знаний, убеждения характеризуют мировоззрение с деятельностной стороны. Они связывают знания с волей и эмоциональ¬ным миром человека. Вследствие такого единства убеждения очень устойчивы и, по образному выражению Маркса, ведут себя как "демоны, которых человек может победить, лишь подчинившись им". При недо¬статке у человека критического отношения к себе его убеждения стано¬вятся предрассудками. Убеждения приобретаются в деятельности, ког¬да человек ставит перед собой цели и реализует их. Понятно, что при обучении первым шагом на этом пути является вопрос. Но с другой стороны, вопрос - это только первый шаг, если по-следующие шаги отсутствуют, убеждение остается намерением. А наме-рения, даже благие, мостят дорогу совсем в другую сторону. Существует поэтому большая разница между тем, кто задает вопросы, и тем, кто сам находит ответы. Человек, нашедший ответ, знает, что именно он нашел. Это значит, что он также знает и о противоположном. Так, например, можно быть неграмотным и не знать о своей неграмотности. Но, освоив грамоту, человек одновременно узнает, что такое неграмотность. Такой человек обладает большей свободой, ибо может применить свои знания. Теперь подведем итоги. Философия возникала в результате раз¬вития общественного разделения труда, выделения личности и форми¬рования полисной демократии как рационализированная форма миро¬воззрения. Долгое время ее системообразующим началом был вопрос о соотношении мышления и бытия. Основными разделами современного философского знания являются онтология, теория познания, ант¬ропология, учение о ценностях и праксиология. Оперируя наиболее об¬щими определениями действительности, философия вооружает людей методологическими принципами и проясняет человеческие ценности. Как часть общечеловеческой культуры, она расширяет кругозор, совер¬шенствует интеллект и формирует убеждения человека. ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ 1. Как возникло слово "философия"? 2. Хосе Ортега-и-Гассет писал, что религиозная вера на самом деле столь же концептуальна (теоретична), как и диалектика или физика. Прав ли испанский мыслитель? 3. Назовите основные разделы и функции философии, дайте их краткие характеристики. 4. Прав ли Цицерон, утверждая, что "огорчение существует не само по себе, но в нашем представлении"? 5. В конце своей жизни Кант пришел к мысли, что философия, в сущности, призвана найти ответы на три вопроса: что я могу знать? на что я смею надеяться? и что я должен делать? Подумайте, с какими частями мировоззрения соотносятся эти вопросы и почему различают¬ся их модальности? 6. Существуют ли различия между мифологическим и религиоз ным способами обоснования ценностей? ГЛОССАРИЙ Аналогия (от греч. analogia - соразмерность, соответствие) - умо-заключение о сходстве и даже тождестве предметов, сделанное на ос¬нове сходства их единичных признаков. Антропоморфизм - наделение предметов природы человечески¬ми свойствами; уподобление человеку. Мировоззрение - общее понимание человеком окружающего мира, своего места в нем и вытекающее из этого понимания знание общих условий и задач деятельности. Методология - совокупность методов; учение о методах. Филосо¬фия методологична и в том и в другом смысле. Объективное - принадлежащее объекту, существующее вне. и не-зависимо от субъекта. Субъективное - свойственное субъекту или производное от его 'деятельности. ЛИТЕРАТУРА ДЛЯ УГЛУБЛЕННОГО ИЗУЧЕНИЯ Берлин И. Назначение философии // Вопросы философии. 1999. №5. Исайя Берлин был одним из крупнейших западных специалистов по истории идей. В своей статье он доказывает, что философские идеи лежат в основаниях любой человеческой деятельности. Хотя ближайшим образом задача философии состоит в прояснении смыс¬лов, на более высоком уровне она исследует структуры сознания. Многообразие современного мира требует от человека искусства находить компромиссы. Именно этому служит, в конечном счете, фи¬лософский анализ понятий, метафор и категориальных структур. URL: http://www.philosophy.nsc.ru/BIBLIOTECA/berlin.htm Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? Пер. с фр. М.; СПб., 1998. Оба автора широко известны не только во Франции, но и за ее пределами. Книга интересна оригинальной постановкой проблем, соб-ственными взглядами авторов и знакомит с современным состояни¬ем философской мысли Запада. Требует, однако, некоторой чита¬тельской подготовки. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Delez/index.php Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М., 1991. Блестящая по мыслям и языку подборка работ известного испанского философа. Однако также предполагает наличие у читателя определенного об-щекупьтурного уровня. URL: http://philosophy.ru/library/ortega/wph.html Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человече¬ской культуры. Кассирер Э. Избранное. М., 1998. Кассирер - представи¬тель второго поколения неокантианцев. В своем анализе мифа и ре¬лигии сочетает богатство аргументации и глубину мысли с яснос¬тью изложения. Работа требует серьезного чтения. URL: http://anthropology.ru/ru/texts/cassirer/essay.html Лекции по философии Тема  №2 Исторические типы философии План Введение 1.Античная философия 2.Философия Средних веков 3.Философия Ренессанса 4.Философия Нового Времени и Просвещения 5.Немецкая классическая философия Вопросы и задания для самостоятельной работы Глоссарий Литература для углубленного изучения Введение  Почему в курсе современной философии изучается история философии? Действительно, для изучения многих наук не требуется рассмотре¬ние их истории. Скажем, чтобы быть хорошим физиком или хими¬ком, достаточно усвоить современные знания этой науки. Филосо¬фия — совсем другое дело. Философия — это не только наука, но и особая сфера духовной культуры, принципы которой не столько до¬казываются, сколько проповедуются. Философия помогает челове¬ку определить ценностную систему, найти смысл жизни, решить проблему свободы выбора. Вопросы: «Что есть человек?», «На что человек может надеяться в этом мире?», «Как мир относится к че¬ловеку?» всегда актуальны, когда бы и кто бы их ни выдвинул. На¬пример, Луций Анней Сенека (ок. 5 до н.э. — 65 Н.э.) высказал мысль о соотношении необходимости и случайности в судьбе чело-века: «Желающего судьба ведет, а нежелающего тащит». Разве это высказывание потеряло смысл сегодня? Мы и сегодня спорим о том, является ли свобода осознанной необходимостью? Философия, по мнению Ф.В. Шеллинга, напоминает искусство. В философии очень большую роль играет личность мыслите¬ля, формирующая мировосприятие и мировоззрение, влияющая на выбор идеалов. То же делают искусство и религия, но другими путями. Как нельзя быть хорошим искусствоведом, зная только современное искусство и не зная его истории, так нельзя изучить философию без знания ее истории. Разные философы давали различные классификации в истории философии (они делили ее на языческую и христианскую, запад¬ную и восточную, мусульманскую, европейскую и т.д.). Начиная с Г. Гегеля периоды в истории философии связывают с крупными историческими эпохами. Философия при этом выступает как «ду¬ховная квинтэссенция эпохи». Маркс периоды в истории филосо¬фии соотносил с бщественно-экономическими формациями, называя философию «живой душой культуры». Поэтому марк¬систская классификация развития философии включает такие периоды, как философия «рабовладельческого общества», «фео-дального», философия «буржуазная», «социалистическая». Общепринятый в западной истории философии критерий пе¬риодов философии, как и во времена Гегеля, соотнесен с извест¬ными историческими эпохами развития человеческого духа и связан, одновременно, с географией. Самое крупное разделение — на восточную и западноевро¬пейскую философию. Внутри восточной идет разделение по стра¬нам и периодам, например, древнеиндийская, древнекитайская, средневековая, современная философия Индии, Китая и др. Внутри западноевропейской может идти периодизация: антич¬ная, средневековая, эпохи Возрождения, Нового времени, эпохи Просвещения, современная западная философия. Иногда класси¬фикация касается отдельных народов: тогда речь идет о гречес-кой, римской, индийской, английской, немецкой, французской, русской, арабской и других философиях. Существует также сис-тематизация по философским направлениям (например, метафи¬зическая, механическая, идеалистическая, материалистическая, рационалистическая, иррационализм и т.п.) и по философским школам (схоластика, патристика, немецкая классическая фило¬софия, экзистенциализм и т.п.). 1.Античная философия Античная философия — это философия древних греков и древ¬них римлян, охватывающая период с VI в. до н.э. до VI в. н.э. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, ее роль чрезвычайно велика. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь на¬чало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной филосо¬фии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин «философия» возникает тоже здесь в противоположность «Софосу» — мудрецу-пророку, обладавшему «Софией» — боже¬ственной мудростью. «Философ» — человек, не обладающий бо-жественной истиной, полной и завершенной. Философ — это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа понять «целое как целое», понять, в чем первопричина всего сущего, первопричина бытия. Понять с помо¬щью разума, используя рациональную аргументацию. Надо объ¬яснить мир, используя как факты опыта, так и логику понятий, и объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии, как это делают искусство и религия. Аристотель считал, как мы уже го¬ворили, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща приро¬де человека. Следовательно, философствование присуще челове¬ку и человечеству. Философия — это чистая любовь человека к истине и правде, это «знание ради самого знания» (Аристотель. «Метафизика»). Это знание ради достижения свободы духа. Имен¬но так понимая философию, римский политический деятель и мыс¬литель Цицерон скажет, что не любить философию все равно, что не любить собственную мать. Философия не просто поиск исти¬ны, но и способ жизни, присущий свободному человеку. Этапы античной философии. Традиционно выделяют: ран¬нюю классику (натуралисты, досократики — Зенон, Парменид, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты: Горгий, Гил- лий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема — сущность человека); высокую классику (Платон, Аристотель и их школы; главная проблема — синтез философского знания, его проблем и методов и др.); эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики раннего пе¬риода — Панэций, Посидоний, поздние римские стоики, или нео-стоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.; главные проблемы — мораль и свобода человека, проблемы познания и т.д.). К ним прибавляются вопросы структуры Космоса, судьбы Космоса и че¬ловека, отношения Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский). Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противополож¬ности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космо¬са; о тождестве и противоположности бытия и небытия; струк¬турности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его проти-воречивости и т.д. Главные проблемы: как возник Космос? какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демо¬крит). Проблема человека, его познания, его отношения с дру¬гими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рацио¬нальное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина, и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные от¬веты (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и др.). Проблема воли и свободы человека, достижения счас¬тья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами при¬роды и общественными катаклизмами и, одновременно, могуще¬ства и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпи¬кур, Тит Лукреций Кар и др.). Главная проблематика — гносео-логическая и моральная. Проблема отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса.  Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристо¬тель, их последователи). Разумеется, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие. 2.Философия Средних веков Европейская средневековая, христианская философия занимает большой период времени — с I до XV в. Главное отличие средне¬вековой европейской философии — ее сопряженность с пробле¬мами христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, филосо¬фия выступала как «служанка богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному зна¬нию — теологическому (богословскому). Подавляющее большин¬ство философов того времени были представителями духовенст¬ва. Основные проблемы философии также смыкались с богослов¬скими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как сочетаются свобода воли человека и Божествен¬ное предопределение?» и т.д. Такое сближение философии с религией называют сакрализа¬цией философии. Патристика и схоластика — основные этапы средневековой философии. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блажен¬ный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработ¬чики основных догматов христианской религии были одновре¬менно и крупнейшими философами своего времени. Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»; 4) сво¬бода воли человека и возможность спасения его души; 5) пробле¬ма происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. На построение основных концепций и категориальный аппа¬рат философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало учение Платона. С V по VIII в. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значи¬тельных новаций. Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблематику пат¬ристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизиру¬ются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учеб-ную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками и особенно философией, были «схоластиками», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик». Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриу- гены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Рос- целлина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским про¬блемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний во¬прос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущно¬сти христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии. Отсюда философия обре¬тала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляю¬щей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется боль¬шое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее катего¬риальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии. Отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам становилось иногда чрезмерным, заслоняя суть пробле¬мы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети поня¬тий, становились пустой игрой понятий — той самой «схоласти¬кой», которую отождествляют и доныне с бессодержательностью. 3.Философия Ренессанса Ренессанс, или Возрождение, — важный этап в истории филосо¬фии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает пери¬од с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к антич- I ной философии и культуре, в которых начинают видеть образец \ \ для современности. Идеалом знания становится не религиозное, < а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности, переос¬мысливается христианская традиция, появляются ревнители христианства, такие, как монах Джироламо Савонарола во Фло¬ренции (1452—1498), резко протестующие против роскоши пап¬ства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрожде¬нию первоначального «апостольского» христианства. Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным на¬следием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса — антропо¬центризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследова¬ний. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуюттаких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Ми¬шель де Монтень и др. Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек — природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, мора¬ли, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму тео¬логии. Эти области бытия обретают самостоятельное существо¬вание, законы которого могут изучаться светскими науками. Ска¬занное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающие¬ся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Ко¬перник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.). Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчай-шие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явле¬ния природы и общества и не спорить о дефинициях (определени¬ях). Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на ин¬туицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). На основе рационального создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Т. Мора; «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др. 4.Философия Нового Времени и Просвещения Философия Нового времени охватывает период XVI—XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпоч-ковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, матема¬тика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных  естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приорите¬ты в философии Нового времени. В центре внимания новой фило¬софии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если конкретные «частные» науки открывают за¬коны природы, то философия призвана обнаружить законы мыш¬ления, действующие во всех науках. Этим занимаются такие из¬вестные мыслители, как Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Де¬карт, Джон Локк, Готфрид Вильгельм Лейбниц и др. Они ищут законы разума, возможности которого представляются безгра¬ничными. Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затем¬нен» некими ложными представлениями и понятиями — «идола-ми» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений. Актив¬но ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэ¬кон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое дедуктив-но-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Лейбниц, Мальбранш, Спиноза). В любом случае, торжествуют рационализм и методы анали¬тического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф. Эн¬гельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и ма-тематике), провозглашается основой научного знания. Такое на¬правление в современной методологии обычно называют «меха¬ницизм» и «метафизичность». В философии Нового времени по¬является ряд специфических проблем и установок: полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не призна¬ются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс); выдвижение науки в ранг важнейшего занятия челове¬чества. Именно наука способна обогатить человечество, изба¬вить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон); развитие наук и конечное подчинение человеком приро¬ды возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный дейст-, вовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становит¬ся центром философии Нового времени.  Разумеется, другие проблемы философии не исчезают, а раз¬виваются, в том числе проблемы, связанные с религией, мора¬лью, проблемы человека и т.п. Но они оттесняются на периферию интересов философов.  Всех философов Просвещения объединяет идея переустройст¬ва жизни на разумных началах. Надежду на осуществление этой цели они возлагали на распространение положительных практически полезных знаний среди широких кругов образован¬ных людей, особенно среди правителей/которые, как предполага¬лось, и внедрят разумные принципы в повседневную жизнь своих стран. А так как новые, получаемые путем обработки опытных данных знания о природе и обществе противоречили утверждени¬ям христианской религии, то одной из главных задач мыслите¬лей-просветителей стала борьба как с религиозными воззрения¬ми, так и с метафизическими учениями Р. Декарта и Г. Лейбни¬ца, в которых обосновывалась возможность доказательства бытия Бога, т.е. утверждалась согласованность разума с основа¬ми религиозной веры. Наиболее последовательно эту борьбу вели французские материалисты (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гель¬веций, П. Гольбах), создавшие систему атеистического и антиме¬тафизического мировоззрения. 5.Немецкая классическая философия Немецкая классическая филосо¬фия, с одной стороны, способствовала философскому оформлению настроений романтизма, а с другой — предприняла грандиозную попытку по-новому обосновать веру в могущество разума, столь характерную для новоевропейской классики. Так, уже основоположник немецкой классической философии И. Кант, являясь по основным мировоззренческим установкам бесспорным представителем философии эпохи Просвещения, давший ее классическую характеристику (Просвещение — это выход человека из состояния несовершеннолетия, которое за¬ключается, в неспособности пользоваться своим рассудком без «высшего» руководства), пытается включить в свое учение ряд идей, возникших не без влияния раннего романтизма, в частно¬сти Ж.Ж. Руссо, интерпретировав их таким образом, чтобы не обесценить разум, рациональность. Так, следуя за Руссо, Кант отделяет нравственность от образованности, цивилизацию от культуры, хотя в отличие от французского мыслителя не считает нравственность внеразумной, а цивилизацию вненравственной. Идеи о гносеологической разнородности живого (органического) и неживого, о необходимости ограничить разум, чтобы дать место вере, о природе эстетических оценок и сущности художественного творчества, были усвоены и трансформированы немецким роман¬тизмом в концепции, противопоставлявшие разуму жизнь, веру, художественное творчество как нечто более высокое. Поиск разумности в том, что кажется внеразумным, начатый Кантом, был продолжен его последователями — И. Фихте, Ф. Шеллингом, Г. Гегелем. Итогом этих поисков стал пересмотр просветительских представлений о разумности. То, что просвети¬тели считали разумным, противопоставляя его неразумному, Ге¬гель определил как рассудочное, представляющее лишь один мо¬мент рационального. Внерассудочное не означает внерациональ- ного, и сама реальность является воплощенным разумом. Однако не все в наличном бытии воплощает разум адекватно. Нужно ориентировать жизнь на подлинное бытие, подвергая отрицанию, критике формы неподлинного бытия. В критическом отношении к наличному, в стремлении, опира¬ясь только на разум, построить замкнутую мировоззренческую систему, немецкая классическая философия выступает как хра-нительница традиций новоевропейской философской классики. Вопросы и задания для самостоятельной работы 1.Античная философия 1. В чем состояли особенности древнего греческого общества? 2. Почему первые философские школы Древней Греции называю" натурфилософскими? 3. В чем смысл высказывания Гераклита: "Все течет - все изменяется"? 4. В чем элеаты видят причину расхождения между мышлением и чувствами? 5. Каким образом Демокрит разрешает проблему единства и множественности бытия? Какова трактовка этого вопроса Аристотелем? 6. В чем состоит смысл утверждения Протагора: "Человек есть мера всех вещей"? 7. Каковы различия в понимании диалектики у Сократа, Платона и Аристотеля? 8. Почему Платон сближает познание с припоминанием? Каков механизм познания по Платону? 9. В чем различие в понимании собственности Платоном и Аристотелем? 10. На основании каких своих идей Аристотель утверждает, что то, чем человек является в возможности, проявляется в его творении как действительность? 11. В чем расхождение во взглядах между стоицизмом и эпикуре¬измом? 12. Сенека утверждал, что "беден не тот, у кого мало что есть, а тот, кто хочет иметь больше". Прав ли Сенека? 13. В чем выразился синтез мифологии и философии в неоплатонизме? 2.Средневековая философия 1. Каковы хронологические рамки средневекового философство¬вания? Совпадают ли они с делением западноевропейского общества на формации? 2. Почему средневековую философию называли "служанкой богословия"? 3. Чем философская традиция средних веков отличаются от мифо¬логической и античной традиций? 4. Почему схоластики уделяли особое внимание проблемам логи¬ки и обьяснения? 5. Прав ли Аверроэс, считая, что религия необходима? Нужна ли религиозная вера в наши дни? 6. Что такое онтологическое доказательство бытия Бога? Кем оно было разработано? 7. В чем состоит значение номинализма для развития экспери¬ментальной науки эпохи Возрождения? 10. Почему христианская церковь подвергала пантеистов гоне¬ниям? 3.Философия Ренессанса 1. Какие социально-экономические изменения произошли в За¬падной Европе в XIV-XVI веках? 2. Как изменилось отношение ко времени в эпоху Возрождения по сравнению со средними веками? 3. Чем авторитет отличается от идеала? 4. Какие отличительные черты Ренессанса можно перечислить? Является ли гуманизм чертой эпохи Возрождения? 5. Совпадают ли античное и ренессансное понимание философии'' 6. В чем специфика ренессансного отношения к телу? 7. В чем состоит различие фатума и фортуны? 8. Чем различается отношение к деятельности у греков, в средние века и эпоху Возрождения? 9. Охарактеризуйте основные положения политического учения Макиавелли. 10. Почему Эразм Роттердамский полагает, что "глупость" сильнее мудрости? Прав ли Эразм? 11. В чем заключаются различия позиций Эразма и Лютера по проблеме свободы воли? 4.Философия Нового времени и Просвещения 1.Какие изменения происходят в экономической, политической и  культурной сферах жизни западноевропейского общества XVII века? 2.Охарактеризуйте особенности философии Нового времени. 3.Что такое рационализм? 4.Как изменилось понимание гуманизма по сравнению с Возрож¬дением? 5.Дайте характеристику основного методологического принципа Декарта. 6.Каковы основные положения антропологии Спинозы? 7.В чем состоит основная идея "пари Паскаля"? 8.Каковы основные черты естественного состояния с точки зрения Гоббса? 9.Что такое свобода с точки зрения Спинозы? 10.Что нового в учение об естественных правах привнесено Локком? 5.Немецкая классическая философия 1. Какие мыслители являются наиболее крупными представителя¬ ми немецкой классической философии? 2. Какое из открытий, сделанное Кантом в первый период, являет¬ся, на ваш взгляд, самым значительным? 3. Что означает слово "критика" с точки зрения Канта? 4. Прав ли Кант, считая признаками научного закона его всеобщ¬ность и необходимость? 5. В чем состоит влияние Руссо на учение Канта о соотношении теоретического и практического разума? 6. Кант полагал, что именно всеобщность математических идей свидетельствует в пользу априорных форм. Почему открытие неэвкли¬довых геометрий способствовало опровержению кантовского априориз¬ма? 7 В каких выводах Канта наиболее ярко обнаруживается его агно¬стицизм? 8 К какому виду императивов относятся правила криминалистики, юридические законы? 9 Что такое метод? В чем особенности гегелевского метода? 10. Назовите основные этапы развития Абсолютной идеи Гегеля. 11. Всякое ли существующее является, по Гегелю, действительным'? Был ли Гегель реакционером? 12. Прав ли Гегель в своей характеристике психологии государ¬ственного служащего? 13. В чем новизна фейербаховской критики религии по сравнению с подходами французских просветителей? 14. Что общего между вульгарным материализмом и современны¬ми попытками представить сознание в виде неизвестного нам по своей природе потока космической энергии? 15. В чем различие между антропологизмом и антропоцентриз¬мом, антропологизмом и антропоморфизмом? Глоссарий 1.Античная философия Натурфилософия - философия природы; умозрительное истол¬кование природы, рассматриваемой в ее целостности. Метафизика - учение о сверхчувственных формах бытия; в гегелевско-марксистской традиции метафизика есть антидиалектика. Диалектика - первоначально понималась как метод познания и объяснения; в современном значении это теория развития, учение о том, "как бывают, как могут быть, как становятся тождественными проти¬воположности" (В. Ленин). Идея - умозрительная бестелесная форма. Греческие слова idea и eidos близки по смыслу и этимологически связаны с понятием образа.  Возможно первоначально они означали "видимую форму". Ко времени жизни Платона могли обозначать природу, сущность или вид. Платонов¬ские идеи являлись нематериальными, но существующими вне созна¬ния, поэтому иногда их переводят как "формы". Материя - в античности то, из чего возникают вещи и качества; первичный хаос, бесформенный и "безвидный"; материнское начало мира. Экстаз - воодушевление, исступление и восторг; в неоплатонизме -соединение души с богом, Единым. Гедонизм - этическая позиция, утверждающая, что удовольствие является высшим благом и критерием человеческого поведения. 2.Философия Средних веков Авторитет {от лат. auctoritas - власть, влияние) - значение или вли¬яние, не нуждающееся в доказательствах. Акциденция - несущественное, случайное свойство; то, что может быть утрачено без разрушения предмета. Трансцендентное - лежащее за пределами сознания; потусторон¬нее, недоступное человеческому опыту. Креационизм -учение о сотворении Богом мира из ничего: в био¬логии — отрицание исторического изменения видов. Схоластика - школьная наука или философия, основывающаяся на церковных догматах; бесплодное умствование начетничество  Экстаз - одно из основных понятий неоплатонизма, означающее восхождение души к Богу, ее непосредственное соединение с божеством: в обычном словоупотреблении - восторг, воодушевление. Фома Аквинат- систематизатор схоластики, с 1379 г признан офи¬циальным католическим философом; связал идеи Августина с учением Аристотеля; в противовес аверроизму отстаивал индивидуальность души 3.Философия Ренессанса Антропоцентризм (греч. anthropos - человек и лат. centrum -центр) - воззрение, согласно которому человек является центром Все¬ленной и целью всего происходящего. Гуманизм (лат humanitas - человечность) - рефлектированный антропоцентризм; в эпоху Возрождения идейное движение, противо¬стоящее схоластике и духовной власти церкви и проповедующее идеал всестороннего образования человека на основе изучения античных ис¬точников. Макиавеллизм - политика, основанная на культе силы и пренеб¬режении моральными нормами; коварство, вероломство. Протей (греч. proteus) - в греческой мифологии морское божество, которому приписывались дар прорицания и способность произвольно менять свой вид. Секуляризация (позднелат saecularis - светский) - передача цер¬ковного имущества в светское владение; вытеснение церкви и религии из всех сфер общественной и индивидуальной жизни. Судьба (лат. fatum - судьба, рок) - предопределенность событий и поступков; совокупность факторов, влияющих на человеческую жизнь. Может мыслиться в виде природы и ее закономерностей либо в виде божества или божественного провидения. Иногда милостива, но чаще бывает враждебной. 4.Философия Нового времени и Просвещения Естественное состояние - понятие, предложенное средневеко¬выми схоластиками для характеристики изначального состояния чело-веческой жизни до того, как она приняла организованную форму; широ¬ко использовалось в философии XVII-XVHI веков. Идолы - ложные представления о мире, коренящиеся в особен¬ностях человеческой жизни (по Бэкону). Интуиция (от лат. intuitus - взгляд, вид) - прямое и непосредствен¬ное знание, приобретенное без помощи органов чувств или размышле¬ния; непосредственное переживание действительности, осознание са¬мого себя либо правильности некоторых высказываний или оценок. Интуитивное знание приобретается без предварительного определе¬ния понятий или обоснования выводов. Иррационализм - учение, близкое агностицизму, признающее в качестве источника знания инстинкт, чувство или интуицию. Рационализм (от лат. rationaiis - разумный) - признание способ¬ности разума получать базисные истины без помощи органов чувств; истолкование разума как основы поведения. Свобода воли - возможность выбирать между мотивами. Отрица¬ние свободы воли ставит под вопрос ответственность человека за свои поступки. Эмпиризм - направление в теории познания, согласно которому источником знания является опыт. Близок сенсуализму. 5.Немецкая классическая философия Априорное (лат. apriori - предшествующий) - знание, предшеству¬ющее опыту и независимое от него. Антропологизм (греч. anthropos - человек и logos - понятие) -учение, рассматривающее человека в качестве высшего продукта при¬роды; сведение социальных явлений к психофизиологическим особен¬ностям людей. Не следует путать с антропоцентризмом. Разница за-ключается в том, что для антропоцентристского мировоззрения суще¬ствование человека - главный факт бытия. Оно все оценивает с точки зрения интересов человека. Абсолютная идея - у Гегеля тождество объекта и субъекта как начало мира и одновременно объективная истина, венчающая процесс развития Вещь-в-себе, ноумен (греч. noumenon) - иногда синоним сущнос¬ти; в буквальном же смысле - вещь как она есть независимо от созерца¬ния; близко к ноумену (лат. noumenon - отдаленный, удаленный) как интеллигибельному объекту. Вещь-для-нас, феномен (лат. phaenomenon - являющееся) - у Кан¬та объект чувственного созерцания; синоним явления. Иногда под фено-меном понимается нечто выдающееся в своем роде. Интеллигибельное (лат. intelligibilis - умопостигаемый, мысли¬мый) -то, что мыслимо, но чувствам недоступно. Идея (от греч. idea) - крайне многозначное понятие; в собствен¬ном смысле слова - зрительный образ; в философии Платона - сущ¬ность вещи. В Новое время понятие идеи субъективируется. Для Канта идея - это понятие разума, которое не имеет своего референта в чув¬ственном опыте, но необходимо для упорядочивания значений и систе-матизации. Императив (лат. imperativus - повелительный) - требование, при¬казание, закон; у Канта общезначимое предписание в противополож¬ность максиме как личному правилу Литература для углубленного изучения Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4-х томах. СПб., 1994. Т. I. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/Antica/Index.php Рассел Б. История западной философии: В 2-х книгах. Книга 1. Но¬восибирск, 1994. http://philosophy.ru/library/russell/01/00.html СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ План лекции Введение  1.Маркс: диалектический материализм 1.1. Формирование материалистического понимания истории 1.2. Новое понимание практики 1.3. Роль идей в истории 1.4. Материальная основа общественной жизни 1.5. Исторические эпохи 2.Рационалистические и сциентистские направления 2.1. Позитивистская философия 2.2 Принципы позитивистской философии 2.3 Закон трех стадий 2.1.1. Социология Конта и "религия человечности" 2.1.2. Философские взгляды Герберта Спенсера 2.1.3. Позитивизм Маха и Авенариуса 2.2. Основные школы неокантианства 2.2.1. Марбургская школа неокантианства 2.2.2. Фрейбургская школа неокантианства 3. Иррационализм 3.1. Кьеркегор: что значит мыслить экзистенциально 3.2. Учение Шопенгауэра как идейный исток философии жизни 3.3. "Воля к власти" и Фридрих Ницше 3.4. Анри Бергсон: интуиция и интеллект Вопросы и задания для самостоятельной работы глоссарий Литература Введение В течение рассматриваемого периода в Европе продолжаются энергичные, глубокие и направленные преобразования. Если в матери-альной сфере их можно охарактеризовать как завершение процессов формирования индустриального общества, то в духовной сфере речь, пожалуй, пойдет о постановке новых задач. После революционных со-бытий конца 40-х гг. феодализм рухнул окончательно. 1848 год знамено¬вал собой распад средневековых механизмов социальной защиты. Как следствие, вся история Европы вплоть до первой мировой войны прохо¬дит под знаком "рабочего вопроса". К концу XIX - началу XX вв. заканчи¬вается формирование социальных и политических институтов буржуаз¬ного (индустриального) общества, В производственно-экономической сфере наиболее важными из-менениями явились: широкое применение машин в тяжелой промыш-ленности, создание разветвленной сети железных дорог, телеграфной связи, концентрация производства и образование финансово-промыш-ленных групп. Появление монополий сделало проблематичными, каза-лось бы, уже утвердившиеся ценности индивидуальной свободы, личной ответственности и частной инициативы. К концу зека завершается процесс размежевания между науками о природе и "науками о духе". Это обстоятельство привело к снижению мировоззренческой значимости вопроса о первичности и его смещению -по крайней мере, для тех, кто понимал новейшие достижения науки - в естественнонаучный план психофизиологической проблемы. Под влия-нием успехов наук о живом все более ясной становится ограниченность механистической картины мира. А формулировка Максвеллом основных уравнений электромагнитного поля сделана эту картину сомнительной даже в пределах самой физики. Все эти изменения рождают новые запросы в области мировоз-зренческих знаний. Европейская философская мысль вступает в новый этап своей истории. В отличие от предыдущего периода его принято на-зывать постклассическим. Этот период характеризуется заметным усилением интенсивнос¬ти философствования, то есть увеличением числа проблем, исследова¬ний и публикаций. Поток философской мысли приобретает не только большую мощь, но также пестроту и многоцветье. Он дробится на мно-жество школ, нередко плохо понимающих друг друга. Одни школы, вроде философии жизни, резко противопоставляют себя традиции, претендуя на принципиально новые подходы и пробле-мы, другие, скажем, неокантианство или неотомизм ратуют за возврат к истокам, полагая, что только на такой основе возможен плодотворный анализ современности. Степень критичности к идейному наследию раз-лична, но все оспаривают главную черту прошлого философствования убеждение в возможности построения целостной и при этом рациональ-ной мировоззренческой системы. Известное исключение в этом плане могло составить марксистское учение. Однако даже марксизм форми-ровался на базе стойкого убеждения в неполноценности предыдущей философии: "философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его", - так поясняет свою пози-цию Маркс. Понятно, что первый шаг в разрешении сомнений, обуревавших философов, состоял в пересмотре оснований философствования, други-ми словами, в проверке надежности самой регулятивной идеи. Вспом-ним, что философия Абеляра до Гегеля ориентировалась на науку. Фи-лософия была "разумной", она опиралась на силу разума, на веру в ра-зум и считала определяющим моментом действительности сущность. Эта философия к середине XIX века перестала удовлетворять многих мыслителей в силу того, что она "потеряла человека". Философы спра-ведливо полагали, что многообразие человеческой субъективности не "схватывается" полностью методами науки. Но наука считалась квинтэс-сенцией разума. Поэтому в противовес рационализму стали развивать¬ся философские исследования, в которых в качестве первичной реаль¬ности рассматривалась жизнь или существование человека ("филосо¬фия жизни", "экзистенциализм"). Таким образом, наряду с философией марксизма складываются еще два типа учений. Одни из них имели сциентистскую (от латинского слова scientia — наука), а другие антисциентистскую направленность. Сторонники сциентизма сохраняли просветительскую веру в благотвор-ность и всемогущество науки. Для сциентистов разрыв с классическими традициями выражался в попытках упразднить философию как форму осмысления мировоззренческих проблем, свести ее к общим выводам из специальных наук. Напротив, их идейные противники признавали мировоззренческую значимость философии, но главное внимание уде-ляли критике интеллекта, пытались заменить его интуицией, инстинк¬том и другими формами иррационального. Наше знакомство с философской мыслью этого периода начнется с марксизма, который одними авторами рассматривается как продол-жение немецкой классической традиции, а по мнению других, представ-ляет собой качественно новое явление по сравнению с классикой. 1. Маркс: диалектический материализм Марксизм возник в 40-х годах XIX века как результат осмысления исторического опыта передовых стран Западной Европы. Он представ-ляет собой сложную теоретическую систему, состоящую из философско-го, экономического и социально-политического учений. Основополож-никами марксистской философии являются Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). качественно нового этапа в развитии философии. Пока эта перспектива остается нереализованной. Сердцевину идейных исканий Маркса образуют три проблемы: 1) периодизация всемирной истории, 2) основания общественных изме-нений, 3) происхождение и роль идей в общественном развитии. Резуль-таты исследований нашли свое концептуальное выражение в ряде но¬вых понятий. Важнейшими из них являются: "общественно-экономиче¬ская формация" как выражение социальной целостности, а также "спо¬соб производства", "общественное бытие" и "общественное сознание" как обозначения важнейших подсистем. 1.1. Формирование материалистического понимания истории Понятно, что любая попытка поставить вышеуказанные проблемы в какую-либо историческую последовательность обречена на неудачу. Причина была ясна еще Аристотелю - понятия целого и части внутренне связаны. Они обуславливают друг друга и развиваются во взаимном и подвижном отношении. Поэтому ни одна из названных категорий не могла возникнуть раньше другой. Значит, фундаментальная идея исто-рического материализма представляла собой нечто иное. Она существо-вала в ранних работах Маркса и затем, развернувшись в ряд категорий, исчезла из бытия. Точно также распадается желудь после того, как дана жизнь корням и стеблю. Есть основания утверждать, что эта идея е з-никла в процессе переосмысления Марксом человеческой сущности. К этому времени в европейской традиции сосуществовали две кон-цепции человека: натуралистическая (знакомая нам по Гоббсу, Локку и просветителям) и культуроцентристская, представленная Монтескье, ро-мантиками и Гегелем. Очевидно, что многие социальные различия с натуралистической точки зрения не просматривались. К примеру, для нас "типичный русский" и "типичный индус" явно не одно и то же. И дело тут не только в антропологических характеристиках, хотя нам может быть трудно сформулировать, в чем состоит эта внеантропологическая раз¬ница. В глазах же идеологов Просвещения обе национальности в сущно¬сти одинаковы. Социальные черты трактуются натуралистами либо как врожденные, либо "пристраиваются" внешним образом, то есть объяс¬няются через догматически введенное свойство сознания. Вторая исследовательская программа имела то преимущество, что человек мыслился носителем всего богатства культуры. Конечно, трак-товки различались - от художника-творца эпохи Возрождения до геге-левского самосознания. Однако все варианты сходились на том, что ограничивали человеческую социальность духовной сферой. Обе концепции постоянно сталкивались, причем нередко у одного и того же мыслителя. Первый шаг в направлении их синтеза сделал Фейер¬бах. Решающее слово было сказано Марксом. Он дополнил натурали¬стическую концепцию идеей неорганического тела, представление о ко¬тором появилось в "Экономическо-философских рукописях 1844 года". Для Фейербаха, рассуждает Маркс, человек - природное родовое существо. Но родовая жизнь - это жизнь, порождающая жизнь, т.е. про-изводство жизни. Роль природы при этом двойственна: она служит либо средством существования, либо предметом и орудием деятельности. Первое отношение характерно как для животных, так и для людей. А второе резко отличает человека от животного. Орудия дополняют и за-мещают естественные органы человека, становясь как бы его неоргани-ческим телом, которое образует действительную материальную основу нашей жизнедеятельности. Как и органическое, это тело подвержено старению и распаду. Следовательно, его надо воспроизводить. Воспроизводство неорга-нического тела - это неорганическая жизнь людей, то есть жизнь обще-ственная, жизнь общества. Иными словами, процесс функционирова¬ния неорганического тела является социальным процессом; он предпо¬лагает сотрудничество многих индивидов, какие бы цели они при этом не ставили. Неорганическое тело, подобно своему природному аналогу, обла-дает потребностями. Однако в отличие от тех, что заложены в нас эволю¬цией, неорганические потребности формируются исторически и, самое главное, должны быть осознаны людьми, прежде чем начнется работа по их удовлетворению. Последним обстоятельством, в конечном счете, определяется специфика общественного сознания и его отношение к реальной жизни людей. Сам же этот процесс реальной жизни получил название "общественного бытия". Итог этого теоретического движения от концепции человека к под-системам общества подведен в первой совместной работе Маркса и Энгельса "Немецкая идеология" (1845): "Та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде "субстанции" и в виде "сущности человека". Мы уже говорили, что ближайшими предшественниками прозре-ний Маркса были Фейербах и Гегель, но не только они. На марксизм оказали влияние взгляды других мыслителей и разные культурные тра-диции. Понятие труда как призвания укрепилось в протестантизме Гоббс, уподобив государство организму, предвосхитил метафору неорганиче¬ского тела. У Ленина были основания писать, что марксизм возник не в стороне от столбовой дороги развития человечества. Конечно, идея неорганического тела людей - метафора. Ибо пред-ставлять общество в виде многоголовой гидры достаточно проблематич-но. Однако она помогла перейти от "природного человека'' к уяснению человеческой социальности, дала тот угол зрения, который позволил радикально изменить отношение к антропологическому учению Фейер-баха. 1.2. Новое понимание практики Принципиальные моменты этого понимания сложились весной 1845 и были сформулированы Марксом в виде одиннадцати пунктов. Через сорок три года они были опубликованы Энгельсом под названи¬ем "Тезисы о Фейербахе", их основная тема - материальный характер практики и ее роль в жизни общества. Главный недостаток предшеству-ющего материализма, по убеждению Маркса, состоит в созерцательно-сти: действительность берется только в форме объекта, "а не как чело-веческая, чувственная деятельность, не субъективно". Новая трактовка практики - несомненная заслуга Маркса. Ведь еще Кант — тот самый Кант, который показал зависимость теоретическо¬го разума от практического, ограничивал практику нравственными ас¬пектами поведения и усматривал достоинство практического разума в его независимости от индивидуальных склонностей человека и сообра¬жений выгоды. Под практикой Маркс понимает материальную деятельность лю-дей по преобразованию внешнего мира. Это толкование десятилетия¬ми кочевало из учебника в учебник по диалектическому материализму и приобрело прочность предрассудка. Тем не менее некоторые поясне¬ния здесь представляются уместными. Прежде всего, подчеркнем, что практика заключается в манипулировании предметами, В этом плане она обычно противопоставляется теории как работе с понятиями. Эта предметность придает практике способность быть критерием истины. Другое необходимое пояснение связано с определением практики как предметно-чувственной деятельности. Акцент на чувственности обусловлен исторически - задачами борь-бы с религиозным восприятием мира. Дело в том, что с религиозной точки зрения Бог является самой что ни на есть объективной реальнос-тью. И главное различие между Богом и природой верующий усматрива¬ет в потусторонности, запредельности первого и "посюсторонности" бы¬тия второй. Просветители, вынужденные говорить с верующими на их языке, стремились показать иллюзорность потустороннего мира и по¬этому на все лады превозносили чувственную достоверность и очевид¬ность мира вещей. Маркс тесно связан с традицией Просвещения. По¬этому у него одним из признаков материальной деятельности становит¬ся ее чувственный характер. Третье наше замечание касается многообразия исторических форм практики. Энгельс явным образом указывал на две формы - раз¬витие промышленности и научный эксперимент. Позднее их дополнили еще одной - практикой общественного управления. Не вдаваясь в детали, которые найдут свое отражение во второй части курса, отметим, что для марксистов материальное не сводится к веществу. В противовес сторонникам Демокрита марксисты не пытают¬ся искать "первокирпичики" бытия. Они рризнают бесконечное разно-образие действительного мира без сведения всех явлений к праматерии. Конечно, поиски простейших форм для того или иного уровня бытия материи - задача вполне законная. Но это задача науки, и переносить ее в философию - значит смешивать функционально различные облас¬ти культуры. Качественная неисчерпаемость материального мира и универсаль-ность человеческих сил в том смысле, что неорганическим телом в прин-ципе может стать любое явление природы, позволяет утверждать, что форм практики может быть много. Человеческая деятельность являет¬ся практической, если, во-первых, она происходит во внешнем для дей-ствующего субъекта плане и, во-вторых, включает в себя изменение од-них субъектов при помощи других. Последнее из указанных условий означает, что практике свойстве-нен особый вид целесообразности. Непременной составляющей прак-тики является постановка цели. Следует различать целесообразность и, так сказать, целеполагаемость. Действия высших животных целесо-образны, поскольку они всякий раз приспосабливаются к определен¬ной ситуации. Однако животное лишь ищет свои цели. Человек же свои цели конструирует. Они могут быть связаны с очень широким кругом по-требностей, и не только биологических, как у животных. Созерцательный материализм не мог объяснить, почему и как у людей возникла способность ставить цели. Поэтому целеполагание слу-жило аргументом в пользу сотворения мира. 1.3. Роль идей в истории Решение этой проблемы было найдено с помощью той же самой метафоры неорганического тела. Понятно, что неорганическое тело, как и его потребности, существует вне индивидов. Для каждого индивида эти потребности свои, ибо каждый тысячами нитей связан с обществом. Но в отличие от наших природных потребностей, неорганические потребно¬сти локализованы не в физическом теле индивида, а вне его. Следова¬тельно, они есть свое иное. Поэтому у людей нет врожденных критериев удовлетворения этих потребностей. Эволюция "позаботилась", чтобы мы могли испытывать ощущения голода или сытости, усталости или жажды. Но в отношении социальных потребностей ситуация выглядит иначе. Социальная потребность дол-жна быть осознана, понята как потребность. Более того, должны быть выработаны критерии ее удовлетворенности, модели удовлетворенного состояния или, по-другому, общественные идеалы. Идеалы и их обосно-вания создают идейную основу для формирования и функционирования политической и правовой надстройки. Неорганические, то есть социальные структуры существуют объек-тивно, значит, их потребности тоже объективны. Поэтому Маркс утверж¬дает, что не сознание людей определяет их бытие, а напротив, бытие определяет их сознание. Идеи добра, долга, святости - это не что иное, как различные формы рационализации существующего общественного порядка. Идеи историчны, они меняются по мере изменения реальных жизненных отношений. Не составляют исключения идеи права и спра¬ведливости. С исторической школой в праве Маркс познакомился еще на сту-денческой скамье, штудируя работы Савиньи - известного тогда теоре-тика гражданского права Савиньи трактовал право как продукт есте-ственного развития "народного духа". Маркс принимает исторический подход Савиньи, но вносит и свои поправки. Правовые отношения, по мнению Маркса, коренятся не в духе, а в жизненных материальных отно¬шениях "гражданского общества". Основоположник диалектического материализма скептически от-носился ко всякого рода утопиям (хотя сегодня многие считают утопис-том самого Маркса), благотворительности и морализаторству. Капита-лист вполне может быть воспитан добрым и порядочным человеком, но если он забудет о конкуренции, то перестанет быть капиталистом. По Марксу, капитализм возник не вследствие хитрости и алчности отдель-ных индивидов, но как продукт "закономерного движения общества". 1.4. Материальная основа общественной жизни Как считает Маркс, в основе развития материальной сферы лежит диалектика способа производства - исторически определенного един¬ства производительных сил и производственных отношений. Материаль¬ные отношения гражданского общества или, другими словами, произ-водственные отношения образуют экономическую структуру общества. Ее главную характеристику составляют отношения собственности Эко-номическая структура зависит от состояния производительных сил. На-пример, прялкой можно пользоваться дома, и поэтому она может быть личной собственностью производителя. Напротив, для ткацкого станка требуются фабрика и фабричная дисциплина. Развитие производительных сил зависит от потребностей людей, их стремления к экономии рабочего времени, поэтому производитель-ным силам присущ динамизм. Отношения собственности, выступая ос-новой политической надстройки, более устойчивы, даже консерватив¬ны. Рано или поздно они превращаются в оковы для производительных сил. Тогда наступает эпоха социальной революции. 1.5. Исторические эпохи Смену способов производства Маркс кладет в основу периодиза-ции всемирной истории. Современные марксисты выделяют пять исто-рических типов общества: первобытное, рабовладельческое, феодаль-ное, капиталистическое и коммунистическое. Последняя стадия, в свою очередь, делится ими на социализм и коммунизм в собственном смыс¬ле слова. Коммунизм, по Марксу, это общество, целью которого является развитие каждой личности, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу. Маркс отмечал европоцентристский характер своей периодизации, но подобно своим современникам склонялся к идее однонаправленно¬сти исторического прогресса. Он полагал также, что история носит зако-номерный характер и познание ее законов позволит предсказывать бу-дущее. Маркс исследовал экономический закон только одного общества -европейского капитализма XVIII - первой половины XIX вв. Анализ при¬вел Маркса к выводу, что капиталистическую экономику ожидает крах вследствие трех факторов: упрощения и поляризации социальной струк¬туры, обнищания пролетариата и падения нормы прибыли. Однако этот прогноз не оправдался. Почему? В чем причина? Не означает ли эта неудача, что марк-сизм и в самом деле является утопией? Для правильной оценки следует различать принципы марксизма и его законы. Принципы - это очень широкие утверждения. Предсказания, сделанные на их основе, всегда приблизительны. Маркс это хорошо понимал. Поэтому тенденции обни-щания пролетариата и падения нормы прибыли выводятся им как след-ствия закона прибавочной стоимости. Этот закон, в свою очередь, выво-дился теоретически из закона стоимости. Для понимания степени ис-тинности марксовых прогнозов этот момент принципиален. Дело в том, что теоретический закон всегда опирается на упроща-ющие допущения. Не составляет исключения в данном случае и закон стоимости. При его выработке Маркс отвлекается от массы условий; не-соответствия спроса и предложения, различий в техническом оснаще¬нии отраслей и предприятий и др. Большая часть этих упрощений по¬зднее была снята. Однако два из них сохранились. Одно состояло в све¬дении всякого труда к простому труду, а другое - в ограничении связей хозяйствующих субъектов внутренним рынком. При этих условиях про-гноз Маркса можно считать корректным. Однако с конца XIX века в капиталистической экономике усили-лись процессы концентрации и сращивания капитала, а в 30-40-е годы XX столетия возникли первые транснациональные группы. Кроме того, XX век прошел через ряд технологических революций. Каждая ре-волюция резко меняла содержание простого труда и повышала стоимость рабочей силы. Таким образом, исходные допущения Маркса оказались очень проблематичными. И все-таки марксизм - это не только предмет историко-философ-ского интереса. Сохраняют свое значение марксистское учение о прак-тике и его материалистическое понимание истории. Критика отчужде-ния, которую Маркс предпринял в "Экономическо-философских рукопи¬сях 1844 года", оказала огромное влияние на духовное развитие Жана Поля Сартра - одного из крупнейших представителей философии суще¬ствования, на Эриха Фромма, стремившегося соединить марксизм с психоанализом, и основоположников Франкфуртской школы - Адорно и Хоркхаймера. Несомненным достоинством марксизма является обога-щение и углубление гегелевской диалектики. Тем не менее, когда Ленин писал статью о Марксе для энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона, у него были основания утверж¬дать, что идея развития вошла в общественное сознание Западной Ев¬ропы не в марксистском варианте, а в виде "ходячей идеи эволюции" Огромную роль в ее распространении сыграл позитивизм. 2. Рационалистические и сциентистские направления 2.1. Позитивистская философия Мы уже отмечали веру Просвещения во всемогущество науки и гря¬дущее торжество разума. Самым непосредственным, но весьма свое-образным преемником этой убежденности был позитивизм. На протя-жении всей своей истории он стремился сохранить верность первому убеждению и все более отказывал в доверии второму. Это противоречие составило внутреннюю пружину эволюции позитивистской философии. Одним из основоположников позитивистской философии заслу-женно считают французского мыслителя Огюста Конта (1786-1857). Со-бытия 1789-1794 гг. Конт не принял, он видел в них образец недопусти-мой анархии. Целью бывшего секретаря Сен-Симона становится поиск такого политического устройства, которое сделало бы совершение по-добных событий невозможным. Конт убежден, что "равенство", "права человека", "народный суверенитет" и другие подобные им понятия, вдох¬новлявшие деятелей Французской революции, не более чем пустые аб¬стракции. Конт как основоположник позитивизма Огюст Конт окончил Высшую политехническую школу в Париже. В течение шести лет был секретарем графа Сен-Симона, выдающегося теоретика социализма, у которого, по общему мнению исследователей, заимствовал много своих позднейших идей. Конт жил в великую эпоху французской науки. Имена Ампера. Френеля, Ламарка и Кювье гремели по всей Европе. Естественно, что успехи научного познания обострили вопросы взаимоотношений науки и религии, свободы воли, роли филосо¬фии в культуре. Первый вариант "Курса положительной философии" со¬ставлял несколько томов и появился между 1830 и 1842 гг. В конце 40-х годов, видимо, под влиянием личной трагедии Конт меняет свое отно¬шение к жизни и выступает с программой создания новой религии -религии человечества. Сам Конт как-то заметил, что если в начале своего жизненного пути он считал своим идеалом Аристотеля, то в конце жизни им стал апостол Павел. Таким образом, основная задача Конта - сугубо охранительная: как обеспечить порядок и единство общества в условиях утраты государ¬ством религиозной санкции. Миром правят идеи! Конт вполне усвоил этот принцип просвети-тельского понимания истории. Из него следовало, что политическая анархия является отражением анархии духовной. Поэтому первый шаг в создании идеального общественного устройства должен был состоять в наведении порядка в сфере духа. Для решения этой задачи Конт пред-лагает обратиться к методам науки, а именно, естествознания, Понят¬но, что такое обращение опиралось на ряд базисных допущений - прин-ципов. 2.1.1. Принципы позитивистской философии Первый из этих принципов по своему содержанию является отри-цательным. Конт отвергает внутреннюю целесообразность природы. Заметим, что эта установка способствовала тому, что позитивизм был с воодушевлением воспринят российской интеллигенцией. В самой же Франции, где деизм получил распространение еще в предыдущую эпоху и наука почти полностью вышла из-под контроля церкви, новизна кон-товского подхода носила, скорее, методологический, нежели мировоз-зренческий характер. Вторую специфическую установку позитивистской философии со-ставлял феноменализм, то есть убеждение в бессмысленности поиска скрытых причин и сущностей. Феноменалист трактует научные законы как описания "неизменных отношений последовательности и подобия". Вопросы типа: "что такое притяжение само по себе?" могут волновать старых метафизиков, но, утверждает Конт, они определенно "выходят за пределы положительной философии". К сторонникам феноменалист¬ской точки зрения Конт причисляет Галилея, Кювье и Ньютона. Все они, по его мнению, получали новые знания, не прибегая к допущениям о скрытых сущностях. Конт здесь далеко не во всем прав. Ньютон, к примеру, действи-тельно не знал природы притяжения, как и мы сегодня, но без пред-ставления о скрытых сущностях ему обойтись не удалось. Современные исследователи показывают, что классическая механика не могла не опи-раться на допущения о реальности корпускул, абсолютного времени и пространства. Эти допущения позволили обосновать законы механики в качестве выражения глубинных характеристик природы. Каковы же корни контовского феноменализма? Для ответа на этот вопрос необходимо вспомнить, что на эмпирическом уровне научного познания объекты всегда фиксируются по своим чувственно восприни-маемым признакам. В свете этого обстоятельства смысл призывов ограничиться описательными обобщениями вполне ясен. И с точки зре-ния логики научного поиска критика Контом натурфилософской умозри¬тельности, вообще говоря, приемлема и законна. Но насколько эта кри¬тика учитывала конкретную историческую ситуацию? Естествознание XVIII века и в самом деле было "собирающей" нау-кой. Однако во времена Конта процесс теоретизации естествознания уже начался. Во второй четверти XIX столетия были найдены законы термодинамики и электромагнитной индукции. Леверье предсказал су-ществование и орбиту последней из открытых людьми планет Солнечной системы - Нептуна. Дальтон еще в начале века воскресил идею атома. Во всех этих случаях познавательными ориентирами служили представления о скрытых сущностях. Конт объявил эти представления вчерашним днем науки. На самом же деле вчерашней оказалась соб¬ственная установка Конта. Хотя последовательный феноменализм вел к замене объектив¬ной реальности реальностью ощущений, Конт - при всей двусмысленно¬сти своих формулировок- в существовании внешнего мира не сомневал¬ся. Он полагал, что ловушек субъективизма можно избежать, если пре-вратить наш мозг в "совершеннейшее отражение внешнего порядка" Эта надежда подкреплялась открытым им законом эволюции позна¬ния. 2.1.2. Закон трех стадий Если быть точным, то надо сказать, что идея эволюционного раз-вития познания была предложена тем же Сен-Симоном. Конт придает ей более широкий смысл, превращая в стержень всего своего учения По мысли Конта, как человечество, так и отдельный индивид (принцип совпадения индивидуального и родового развития вообще был "идеей-фикс" XIX века) в своем духовном развитии проходят три стадии: теологи¬ческую, метафизическую и позитивную. При этом он подчеркивает, что переход на новую стадию превращает прежние представления в пере¬житки, в анахронизм, от которого следует как можно скорее избавляться. На теологической ступени все явления объясняются посредством антропоморфных образов - духов, богов или привидений. Метафизиче-ская стадия начинается с замены антропоморфизмов понятиями об аб-страктных сущностях и скрытых причинах. К таким абстракциям, по мыс¬ли Конта, относятся идеи Платона, формы Аристотеля, понятия есте-ственного права или материи в метафизике Нового времени. Как только разум отказывается от попыток объяснить явления путем обращения к запредельному бытию, наступает позитивная или положительная ста¬дия Она завершает процесс качественных преобразований в познании. Конт почти на гегелевский манер утверждает, что "положительная фило-софия... представляет собой окончательное состояние человеческого духа". Указанные выше три стадии действуют в каждой науке. Более того, поскольку мировоззренческие ориентации находят свое выражение в общественных институтах, действие этой триады можно наблюдать в по-литике. На теологической стадии главенствуютдоктрины "двух городов" и божественного права монархов. Теологический подход сменяется поис¬ками абстракций вроде равенства или народного суверенитета. Прин¬ципы демократии и либерализма, считает Конт, - естественный продукт метафизического сознания. Как таковые, они насквозь умозрительны и догматичны Либеральные догмы должны уступить место ясному пони¬манию того факта, что люди не равны друг другу, они различаются по своим функциям и способностям. Известный теоретик либерализма Джон Стюарт Милль резко кри-тиковал своего старшего современника за пропаганду "деспотизма об-щества над личностью". Однако надо признать, что в данном случае Конт проявил недюжинную прозорливость. Капиталистическое общество нуж¬далось в учреждении новых механизмов социальной защиты. Класси¬ческий же либерализм твердо держался догмы, что "каждый сам себе лучший судья и кузнец своего счастья". Из нее следовало, что государ¬ство должно ограничиться ролью "ночного сторожа" и не обязано выхо¬дить за пределы обычной частной благотворительности. Но как раз эта установка стимулировала обострение социальных антагонизмов во вто¬рой половине XIX века и усиление радикальных настроений в пролетар¬ской среде. Конт, таким образом, обвиняет либералов в политической близорукости. Политические проблемы в силу своей необычайной слож¬ности требуют, по его убеждению, специального анализа и соответствую¬щей науки, которую он предложил назвать социологией. 2.1.3. Социология Кокта и "религия человечности" Конт различает устойчивый и изменчивый аспекты общественной жизни и сообразно этому делит свою социологию на статику и динамику. Статика фиксирует равновесные состояния. Динамический аспект вы¬ражается в деятельности сил прогресса, к примеру, в изменении обще¬ственного положения женщин. Именно этот аспект раскрывается Кон-том в теории трех стадий. К устойчивым компонентам общества он отно¬сит семью, собственность, язык, религию; их можно совершенствовать, но нельзя разрушать. Основоположник социологической науки часто и с симпатией об-ращается к средневековью. По его мнению, в ту эпоху существовала глу-бокая гармония между семьей, собственностью и правлением, с одной стороны, и системой убеждений - с другой. Эта гармоническая связь обеспечивалась религией. Отсюда следовало два вывода: модель ново¬го общества следует искать в прошлом; обязательной составляющей этой модели должна стать религия. А поскольку положительно мыслящий разум обращен к реальному состоянию дел, то содержанием новой ре-лигии могло быть только само человечество. Так Конт на свой лад повто¬ряет выводы Фейербаха и предвосхищает российских "богоискателей" начала следующего столетия. Программу позитивистской философии венчал несколько напы-щенный девиз: "Любовь как принцип; порядок как основание; прогресс как цель". На родине влияние Конта было преодолено более радикальным учением Маркса. Однако в России оно ощущалось сильно и не столько противостояло марксизму, сколько мыслилось как его естественнонауч-ное и научно-философское дополнение. Значительную роль в формиро-вании этого умонастроения сыграло творчество английского философа и социолога Герберта Спенсера (1820-1903). 2.1.4, Философские взгляды Герберта Спенсера Спенсер, хотя и отрицал свою идейную зависимость от Конта, объективно продолжил позитивистскую линию в философии. Подобно своему предшественнику, он склонен преуменьшать качественные раз-личия между наукой и философией, полагая, что философия отличается от частных наук только степенью "объединенности" знания. Итог этих "объединительных" усилий оказался весьма скудным. Спенсер сводит все многообразие законов науки к одной формуле: эволюция материи состоит в переходе "из неопределенной, бессвязной однородности к определенной, связной разнородности". Именно в такой плоской фор¬ме принцип развития утверждается в общественном сознании прошлого столетия. Здесь необходимо признать, что в плане популяризации позити-вистская установка на сближение философии с эмпирическими науками проявила хорошую продуктивность. Сочинения Спенсера насыщены фактическим материалом и не требуют специальной подготовки читате-ля. Известную роль в пропаганде идеи эволюции сыграл и феномена-лизм, который превращается у Спенсера в позитивистскую традицию. Сходства и различия чувственных восприятий - такова, по мнению Спенсера, единственная доступная для нас реальность, и нам не дано проникать в сущность вещей. Эта феноменалистская установка допол-няется у него кантовскими и религиозными мотивами. Первое обнару-живается в делении мира на познаваемое и непознаваемое, а второе -в сближении Непознаваемого (Спенсер пишет это слово с заглавной буквы) с Богом. Непознаваемое как "первичная причина" всего сущего, утверждает корифей положительной философии, признается и наукой, и религией. Многие считают Спенсера основоположником так называемой органицистской теории общества. В каком-то смысле данная оценка верна, хотя такое понимание общества намечается уже у Руссо, когда он разграничил всеобщую волю как выражение социальной целостности и волю всех как сумму индивидуальных воль. Руссо колебался между ато-мистическим и органицистским толкованиями общественной жизни. Те же колебания просматриваются и в учении Спенсера. С одной стороны, общество истолковывается им по аналогии с живым организмом, для которого характерно разделение функций между органами и невозмож-ность существования частей вне целого. С другой стороны, он не решает¬ся отказаться от механистической трактовки общества как агрегата, со¬стоящего из множества обособленных индивидов. По мере усиления цен¬тростремительных тенденций в национальных экономиках эта сторона позитивистской доктрины сделается объектом очень жесткой критики со стороны идеологов монополистического государства - неогегельян¬цев Френсиса Брэдли и Бернарда Бозанкета. Позитивистская философия пыталась переосмыслить традицию с точки зрения возрастания социальной значимости науки. Это очень широкая установка. Вокруг нее объединялись представители самых раз-ных взглядов и социальных позиций. И в этом смысле Джон Стюарт Милль был совершенно прав, утверждая, что позитивизм явился детищем всего XIX столетия, выражением умонастроения целой эпохи. 2.2. Основные школы неокантианства Традиция может иметь и другую форму развития, когда за основу принимаются не общекультурные ориентации, а взгляды одного мысли-теля Именно этот путь избрало неокантианство. Объявившее своей це-лью сохранение классического наследия Канта, это течение представ-лено двумя основными школами - марбургской, крупнейшими предста-вителями которой были Г. Коген (1892-1918) и П. Натсрп (1854-1924), и фрейбургской (баденской) во главе с В. Виндельбандом (1848-1915) и Г. Риккертом (1863-1936). Неокантианство формируется в 60-х годах XIX века. Это преимущественно немецкая философия. Но надо добавить, что неокантианские идеи были весьма популярны среди российских пра-воведов. Под влиянием неокантианства сформировался один из самых оригинальных мыслителей нашего столетия испанец Хосе Ортега-и-Гассет. 2.2.1. Марбургская школа неокантианства Свою задачу марбуржцы видят в преодолении "философского ро-мантизма", то есть в очищении наук от метафизики и "психологизма". Внешне это похоже на позитивистов. Однако существуют и различия. Эм-пириокритики на все лады превозносили "нейтральные элементы опы¬та". Напротив, неокантианцы обращаются к математизированному ес¬тествознанию. А это значит, что они подходят к науке со стороны ее тео¬ретического уровня, а не эмпирического базиса. Отсюда в гносеологии неокантианцев возникает ряд особенностей. Во-первых, неокантианцы рассматривают ощущения не в качестве самостоятельного фактора познания, как это было у Канта, но лишь как побудительный момент. Другими словами, они снимают с повестки дня проблему отношения ощущения к объективной реальности. Во-вторых, процесс познания превращается неокантианцами в процесс определе¬ния фактов на основе самопроизвольного развертывания понятий. Со-ответственно, бытие они толкуют как совокупность чистых понятийных отношений. Третий момент связан с положением о том, что предмет познания не дан, а задан. Неокантианцы рассматривают познание в виде беско-нечного процесса появления новых категориальных форм и категори-альных синтезов. Предмет познания мыслится ими не как основа по-знания, а как его цель: "Мы познаем не предметы, а предметно". Основоположники марбургской школы не касались вопросов со-циогуманитарного знания. Этот пробел попытался заполнить предста-витель второго поколения марбуржцез Эрнст Кассирер (1874-1945). С начала 20-х годов он обращается к проблемам антропологии и культуры. Кассирер в общем согласен с определением человека как рациональ¬ного существа, ведь даже мифологию нельзя считать хаотическим на¬громождением суеверий. С другой стороны, замечает Кассирер, рацио¬нальность заведомо не в силах охватить всего многообразия и богатства форм человеческой жизни. Зато все они обладают символической при¬родой. Поэтому человека правильнее рассматривать как символиче¬ское существо. Поздний Кассирер продолжил ту линию на рассмотрение методо-логических проблем гуманитарного знания, которая была начата в ис-следованиях баденской (фрейбургской) школы. 2.2.2. Фрейбургская школа неокантианства Наиболее интересные результаты получены баденцами в филосо-фии ценностей и при осмыслении особенностей исторической науки. Запрос на исследование природы ценностей возник объективно. Пока экономика, так сказать, не встала на собственные ноги, произво-дительные силы развивались стихийно. Первым социально значимым регулятором материального производства была, как известно, наука. На этой основе выросло убеждение во всемогуществе науки: "люди иска¬ли истину и попутно нашли свободу и благосостояние", - так выражает эту точку зрения современник Пушкина и Конта Петр Чаадаев. Капитализм, взрастив мощные производительные силы, создал предпосылку для повышения роли субъективного фактора в обществен-ном управлении. Встал вопрос об основаниях выбора социально значи-мых целей. Позитивистская философия здесь оказалась беспомощной. Она склонялась к трактовке человека как природного существа. Соот-ветственно, социальные цели и ценности мыслились позитивистами как еще один вид фактов. Попытки же преодолеть "натуралистический шаб-лон" в понимании человека уводили позитивистов в религиозную сферу и противоречили контовскому закону "трех стадий". Неокантианцы опирались на кантовское противопоставление эм-пирического и трансцендентального субъектов. Эта матрица обеспечи¬ла диалектический подход к проблеме ценностей. Риккерт и Виндель-банд начинают рассматривать ценности как особый вид бытия и основа¬ние познания. Виндельбанд определяет философию как "критическую науку об общезначимых ценностях" и делит ценности на логические, эти¬ческие, эстетические и высшие из всех — религиозные. Неокантианскую позицию обычно квалифицируют как идеалисти-ческую. Основания для этого есть, так как неокантианцы определенно не хотят быть заодно с материалистами. "Вещь-в-себе", по их мнению, -это "весьма нелогичное допущение", соответственно, действительность они трактуют как "индивидуальное наглядное представление". Ценнос¬ти противостоят действительности и образуют "совершенно самостоя-тельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта". Вместе с тем неокантианцев не очень привлекают платоновские лавры. Поэтому они, по удачному замечанию Ю. Мельвиля, постоянно "оступаются" в агностицизм. Ни Виндельбанда, ни Риккерта нельзя назвать пионерами в ис-следовании ценностей. Ценностной проблематике не был чужд Демо-крит. Из-за нее ломали копья Сократ и софисты, мыслители христиан-ской патристики и Возрождения. Вопрос обострялся всякий раз, когда общество подходило к завершению очередного этапа своей истории Однако предшественников интересовало: что считать ценным? Неокан-тианцы обращаются к вопросу: "что таков ценность?". Они не нашли ответа - дали только описание, то есть феноменологию ценности. Но даже такой результат позволил увидеть новые аспекты различий между естественными и гуманитарными науками. Другим обстоятельством, способствовавшим плодотворности ана-лиза, явилась уже знакомая нам идея "заданности" предмета исследо-вания. Из нее между прочим вытекало, что основания различий между науками следует искать не в предмете, а в методе. Сообразно этому баденцы начинают делить науки на номотетические и идеографи¬ческие. Науки первого типа ищут общее и повторяющееся в явлениях. Та-ким образом можно изучать, к примеру, общество. Но вообще такой под¬ход является естественнонаучным. Для анализа культурных явлений ну¬жен иной, а именно, индивидуализирующий метод. Цель исторических наук - изобразить индивидуальное в событии, исключающее в силу своего исконного своеобразия возможность подведения под поня¬тие закона. Здесь у неокантианцев возникает трудность. Ведь любое событие имеет массу особенностей и отличий. Не получится ли так, что у каждого историка будет своя история? На помощь приходят ценности. Именно они, по мнению неокантианцев, позволяют отделять историческое от неисторического, Поскольку размышления Риккерта были направлены против наивного позитивистского отождествления социального и физического знания, они были даже прогрессивны. Это был шаг вперед в понимании специфики гуманитарного познания. Неокантианцы наметили хорошую перспективу теоретического синтеза объективистских устремлений гу-манитариев с очевидной идеологической нагруженностью их учений. Однако исторически сложилось так, что идея индивидуализирующей ис-тории была противопоставлена материалистическому учению Маркса. Вследствие этого она долгое время не находила адекватной оценки в советской историко-философской литературе. Неокантианство в Германии прекратило свое существование с при-ходом к власти фашистов. Кассирер был вынужден эмигрировать, кан-товское общество и его журнал были закрыты. Совсем иначе гитлеров-ская "фемида" отнеслась к философии жизни. 3. ИРРАЦИОНАЛИЗМ Западноевропейский иррационализм этого периода представлен главным образом двумя разновидностями: философией жизни и фило-софией существования. Философию существования или, по-другому, эк-зистенциализм правильнее считать детищем культуры XX века. Однако первые ее мотивы и идеи зазвучали еще в середине предыдущего столе-тия - у датского писателя Серена Кьеркегора (1813-1855). 3.1. Кьеркегор: что значит мыслить экзистенциально Если быть точным, то надо сказать, что вариации темы, которую пытался развивать Кьеркегор, встречаются еще у Шеллинга и Маркса. Среди тех, кто внес вклад в экзистенциальные сюжеты, находим и сред-невекового мистика Якоба Беме, и Паскаля, и Ницше, и даже прагмати-ста Вильяма Джеймса. Всех их объединяет интерес к человеческому существованию, условиям и качеству жизни человеческого индивида, к его индивидуальности. Конечно, индивидуалистические концепции существовали и рань-ше - в рамках атомизма и номинализма. Но даже у либералов Милля и Спенсера защита личности строилась не на ее запросах и стремлении к свободе, а противоположным образом - на потребностях и интересах общества. Индивид мыслился в его единичности. Кьеркегор и экзис-тенциалисты обращаются к его уникальности. Еще одно отличие экзистенциальной философии составляет при-знание изначальной социальности индивида. Другими словами, объек-том экзистенциального анализа становятся процессы отчуждения и де-гуманизации в современном обществе Философия Гегеля, курс которой Кьеркегор прослушал в Копенга-генском университете, ему не понравилась. "Если бы Гегель, написав свою "Логику", заявил, что это был просто мысленный эксперимент, он без сомнения стал бы величайшим из когда-либо живших мыслителей. Но таким, каков он есть, он комичен". Комичным Гегеля, по Кьеркегору, делает то, что, пытаясь охватить всю реальность, Гегель забывает о важ-нейшем ее элементе - существовании. Этим словом Кьеркегор обозначает индивидуальное человеческое бытие. Существовать - значит быть личностью, иметь собственные же-лания, рассматривать альтернативы, принимать решения и нести за них ответственность. Ни одно из этих действий, отмечает Кьеркегор, не пред-полагается в философии Гегеля. Подобно своему старшему современ-нику Фейербаху, Кьеркегор выступает против спекулятивного и абстрактного характера гегелевского учения. Гегель, по убеждению Кьеркегора, искажает реалии жизни, потому что ошибочно сместил фокус внимания с конкретного индивида на пустую абстракцию. Для экзистенциалистского понимания личности принципиальным является разграничение "созерцателя" и "деятеля". Кьеркегор поясняет это на примере двух извозчиков. Первый из них, хотя и держит вожжи, но ничего не предпринимает. Он сидит и клюет носом, а лошади идут сами, повинуясь колее или привычке. Второй правит. По Кьеркегору, только второй существует: Он - "деятель". Первый -- "созерцатель". Конечно, созерцателя тоже можно считать существующим. Однако такое слово¬употребление смазывает основное различие между бытием человека и бытием камня, подчеркивает Кьеркегор. Сочинения Кьеркегора не слишком впечатлили современников и на полвека были забыты. Поначалу казалось, что такая же судьба ожи-дала еще одного критика Гегеля - Артура Шопенгауэра (1788-1860). Не-смотря на блестящую литературную форму своего главного сочинения, названного "Мир как воля и представление", ему с трудом удалось про-дать несколько экземпляров. Правда, к концу своей писательской карь-еры Шопенгауэр сумел добиться некоторой популярности. Учение Шопенгауэра представляет собой исток и начало другого варианта иррационализма. Он получил название философии жизни. 3.2. Учение Шопенгауэра как идейный исток философии жизни Новейший иррационализм вырос на почве справедливого недо-вольства механистической картиной мира. Философия жизни обращает это недовольство против рациональности как таковой и предлагает за-менить разум интуицией и инстинктом. Обе эти черты вполне обнаружи-ваются в творчестве Шопенгауэра. Главная концептуальная идея Шопенгауэра достаточно проста и по своему мыслительному шаблону нам уже известна. Этот шаблон пост¬роен на основе знаменитого кантовского деления всего сущего на фено¬мены (явления) и вещи-в-себе. Шопенгауэр заменяет мир вещей-в-себе волей, а феноменальный мир представлениями: "мир, с одной стороны. -всецело представление, с другой - всецело воля". При этом смысл понятия воли очень сильно расширяется. Воля мыслится как абсолютное начало бытия, некая космическая и по своей природе биологическая сила. Всякая телесность - проявления воли, будь то люди, звери, вещи или растения. Следовательно, человек по своей природе иррационален Проявляясь в феноменах природы, воля не раскладывается на множества отдельных воль, а сохраняет себя во всей целостности как воля к жизни. В человеке воля к жизни проявляется в стремлении к абсолютно¬му господству, в непрекращающейся "войне всех против всех". Ведь каж-дый осознает себя всей мировой волей и других рассматривает лишь как нечто зависимое от себя. Это представление служит источником беспредельного человеческого эгоизма. Преодоление эгоистических импульсов возможно только в морали, и особенно в искусстве, где со-храняется способность "незаинтересованного созерцания" и субъект выступает как чистое безвольное существо. Поскольку воля обладает вечной неудовлетворенностью, мир Шо-пенгауэра противостоит счастью, будучи "наихудшим из возможных ми¬ров". Мировоззрение Шопенгауэра глубоко пессимистично. Подавление своей индивидуальности, отказ от стремлений, бегство от напряжения воли в чистое созерцание - таков, по его мнению, единственный способ спастись от жизненных горестей и тем самым уменьшить мировое зло. Многие комментаторы отмечают сходство между идеями Шопен-гауэра и учением буддистов, с которым философ познакомился еще в университете. 3.3. "Воля к власти" и Фридрих Ницше Основные произведения Ницше (1844-1900) написаны в 80-е годы, к ним относятся: "Веселая наука", "По ту сторону добра и зла", "Генеало¬гия морали" и знаменитая "Так говорил Заратустра". Последнее его со¬чинение "Воля к власти", не законченное им из-за сумасшествия, имело подзаголовок "Опыт переоценки ценностей". Ницше выступил как блестящий критик современной культуры, и прежде всего христианства. Его принято считать декадентом, то есть представителем того идейного течения конца прошлого века, которое отмечено индивидуалистическим пессимизмом, подчеркнутой амораль-ностью, - скорее, эпатажем - и эстетизацией всего болезненного. Ницше действительно иногда называл себя декадентом, но любования болез-ненностью в его сочинениях нет. Более того! Ницшеанская критика христи¬анства строится на восхищении мужеством и могуществом человека. Каковы же, по Ницше, исходные допущения переоценки ценнос-тей? В основе всего сущего, по его мнению, лежит воля к власти. По Гегелю, человек обладает волей настолько, насколько он мыслит. Ниц-шеанская воля иррациональна, сна противостоит разуму как некое "не-насытное стремление к своему проявлению", как творческий инстинкт. Все, что ведет к ослаблению этой воли, должно оцениваться негативно. Поэтому Ницше критикует христианство, называя его религией слабых, религией рабов; оно проводит идеалы покорности и смирения; оно все-гда "принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого". Христиан¬ский Бог - Бог "малокровных", он должен "умереть" Эта же посылка определяет отношение Ницше к культуре. Он од-ним из первых подчеркивает приспособительную природу культуры. Бу¬дучи изначально слабым, человек, по Ницше, опирается не на волю, а иа интеллект и фантазию. Интеллект проявляется в символах языка. Вследствие обобщенности символа язык не может выразить все богат-стве отношений мира. Следовательно, культура интеллекта, культура научной рациональности по большому счету оказывается слепой. Она гасит инстинктивную волю к жизни и ведет к деградации личности. Иное дело - "страна" фантазии и интуиции. Интуиции строятся на чувственных художественных формах и дают целостный образ действительности. Таким образом, у Ницше вырисовываются два типа культур: апол-лоновский и дионисийский. Прообразом этих культур послужили грече-ские культы богов Аполлона и Диониса. Первый воплощает начало разу¬ма, науки и гармонии, второй связан с культом земли, чувственного неис¬товства и плодородия. Аполлоновский человек сознательно противопоставляет себя при-роде. Слово - его бог, упорядоченность - цель, схематизация и упроще-ние - его средства. Развитие аполлоновского начала ведет к стереоти-пизации жизнедеятельности, утрате личностного начала и торжеству посредственности. Позднее похожие идеи выскажет Ортега-и-Гассет в нашумевшей работе "Восстание масс". Критика социальных аспектов отчуждения - предмет рассуждений многих идеологов либерализма, начиная с середины прошлого века. О том же в принципе размышлял в 1844 году молодой Маркс. Ницше, пожалуй, стал одним из первых, кто не только соотнес отчуждение с техногенной цивилизацией, но и попытал¬ся дать эскиз иного отношения человека к миру. Он связывает его с дио-нисийской культурой. Дионисийская культура выражается в творческом отношении че-ловека к миру, в его чувстве "жизни", в развитии человеческой индивиду¬альности. Эта культура строится на вдохновении, развитии способности к "схватыванию" целостности и трагичности бытия. Торжество дионисий-ской культуры невозможно без воспитания нового типа человека - "сверх¬человека", как называет его Ницше. Учение о сверхчеловеке - это наиболее спорная (причем именно в идеологическом плане) часть ницшеанской доктрины. Фашисты усмат-ривали в этом учении оправдание своей человеконенавистнической по-литики. Но верна ли такая интерпретация? Мы уже видели, что философ отвергает принцип равенства, считая его признаком христианского вы-рождения и упадка. Новая мораль должна возникнуть "по ту сторону добра и зла", как антитеза морали "толпы", "стада". Ницше убежден, что культуру создают отдельные личности, и не жалеет черных красок для описания толпы, массы. Масса - это "стадо" живущих одним днем, потерявших скромность и раздувших свои потреб¬ности индивидов. "Толпа" мешает жизни: "жизнь - источник радости, но всюду, где пьет толпа, родники отравлены". Толпа не в силах достичь высот творчества, высот "свободного духа". Поэтому великое - великим, а "все редкое для редких". Сверхчеловек - пока редкость, но именно в нем представлен весь смысл бытия. Он абсолютно свободен и умеет отвечать за свои поступки. Казалось бы, все ясно. Ницше - идеолог элиты и предтеча фашиз-ма. Известно, что сестра философа уверяла Гитлера, что именно он яв-ляется тем долгожданным "сверхчеловеком", о котором в минуты своего просветления грезил ее полубезумный брат. Однако! "Все, что делается из любви, - пишет Ницше, - совершается всегда по ту сторону добра и зла". Стало быть, цель "переоценки ценностей" состоит не в уничтоже-нии человечности, не в геноциде, а в "любви", то есть в развитии культуры. Но культуры без людей не существует. Культура без людей становится археологическим комплексом, она перестает быть живым развиваю¬щимся организмом. В целом приходится констатировать, что ясности в этом вопросе у Ницше нет. И идеал, и путь к его достижению очерчены им в высшей степени метафорически. Новый человек определенно содержит в себе дионисийский элемент. Вместе с тем он умеет контролировать страсти, животное начало гармонирует у него с разумом. Долгое время моделью сверхчеловека для Ницше был его любимый Гете, воплощающий "рим-ского цезаря с христианской душой". Позднее идеалом стал Сократ, ко-торый, по Ницше, первым понял, что мысль должна служить жизни, тог-да как предшественники подчиняли жизнь знанию. 3.4. Анри Бергсон: интуиция и интеллект Мы уже отмечали влияние социальных факторов на усиление ир-рационалистических настроений в общественном сознании конца XIX века. Творчество французского философа Анри Бергсона (1859-1941) позволяет увидеть еще одну грань этого влияния - связь иррационализ-ма с так называемым "кризисом в физике". Под последним обычно по-нимают коренную ломку фундаментальных допущений естествознания конца XIX - начала XX вв. Речь идет о замене механистической картины мира более широким видением, признающим корпускулярно-волновой дуализм физического бытия. Вообще говоря, коренные перестройки в науках - дело вполне ес-тественное. В данном случае ситуация однако усугубилась тем, что меха¬нистическая картина мира составляла основу материалистической ус¬тановки многих естествоиспытателей, являлась фундаментом всей ми-ровоззренческой конструкции. Поэтому ее крушение сделало сомнитель-ными все прочие допущения естественноисторического материализма. Они-то и становятся предметом рефлексии Бергсона. Действительно ли природа состоит из инертных вещественных объектов? На самом ли деле они локализованы в пространстве? Не является ли мир чем-то большим, чем агрегат механических сочетаний и перемещений? Можно ли языком механики описать конкретные жиз-ненные переживания, согласовать с "механической" Вселенной челове-ческую свободу? Бергсон полагает, что ответы на все эти вопросы можно найти только с помощью метафизики. В противовес позитивистам он убежден, что наука здесь бессильна. Для обоснования своего убеждения он анализи¬рует два способа познания: интеллект и интуицию. Когда человек познает предмет извне, то его мысль "вращается вокруг вещи", напротив, интуиция вводит познающего субъекта внутрь. Познание извне асегда относительно; то, что видно, зависит от точки зрения. Интуиция, по мнению Бергсона, дает абсолютную истину, ибо здесь объект "схватывается" во всей его целостности. Различие внутреннего и внешнего способов познания поясняется на традиционном, еще от Гегеля идущем примере восприятия поднима-ющейся руки. Для наблюдателя рука описывает траекторию. Она прохо-дит одну точку пространства, затем другую и между ними еще множество точек. При описании движения посредством понятий сам момент дви¬жения полностью утрачивается. Интеллект, поясняет Бергсон, действует понятиями и символами. Но они огрубляют действительность, схваты¬вая лишь то, что является общим. Поэтому интеллект сводит явление к чему-то другому. Интуиция же способна проникать внутрь явления и "схва¬тывать" его целиком. Для интуиции движение руки предстает совершен¬но целостной и простой структурой. Понятие интуиции играло заметную роль в учении великого сооте-чественника Бергсона — Декарта. Но Декарт возносил интеллект, интуи-ция для него была лишь моментом, одной из сторон интеллектуальной деятельности. Бергсон противопоставляет интеллект и интуицию и сбли-жает последнюю с инстинктом. Интуиция - главное средство постижения жизни, эволюции. Интуи-ция подсказывает, что в фундаменте эволюции лежит "жизненный по-рыв". Это понятие занимает в философии Бергсона одно из централь¬ных мест. Однако он уходит от его определения, ограничиваясь образа¬ми и сравнениями. Жизненный порыв - это творческая сила, которая ведет все живое ко все более совершенным уровням организации. Она образует непрерывное единство - длительность. Жизненный порыв реализует себя в трех, направлениях: в растениях, позвоночных и чело¬векообразных. Эволюция является творческой именно потому, что буду¬щее открыто, в нем нет никакой предустановленной цели. Длительность подобна художнику, который не знает, что он сделал, пока работа не будет окончена. То же самое различие интеллекта и интуиции Бергсон кладет в основу типологии общества. Общество держится моралью, но у нее, го-ворит Бергсон, есть два источника. Первый - это ощущение и понимание необходимости сотрудничества. Из этого понимания вытекают правила и обязательства. Социальная необходимость апеллирует к интеллекту и мораль этого типа соответствует "закрытому" обществу. Второй источник нравственности скрыт в чувстве восхищения, рож¬дающемся от созерцания деяний великих личностей. Это мораль идеа¬ла, мораль "открытого" общества. Таким образом, у Бергсона идеал от¬крытого общества преспокойно уживается с элитаризмом, то есть пред¬ставлением о естественности и вечности деления общества на "пасты¬рей" и "стадо", на привилегированное меньшинство и пассивную, лишен¬ную творческого импульса массу. Бергсон, конечно, знает, что многие, начиная со стоиков, усматри-вали основу общезначимости морали в разуме. Тем не менее он наста-ивает, что только симпатия способна вывести человечество к новым го-ризонтам. Ибо только через интеллектуальную симпатию человек всту-пает в тесное взаимодействие с "жизненным порывом". Завершая наш обзор, отметим, что в философии жизни просмат-ривается явный запрос на диалектическую логику, на новую немеханис-тическую картину мира. Бергсон справедливо критикует Спенсера и ла-маркистов: первого - за сведение эволюции к перераспределению час¬тиц материи, а последних - за абсолютизацию роли внешнего фактора в эволюции. Одним из первых мыслителей XX века он обратил внимание на множественность уровней бытия - очень перспективную для совре-менной науки идею. Однако и Ницше, и Бергсон неправомерно отождествляют меха-нистический рассудок с рациональностью как таковой. А ведь и Гегель, и Маркс уже поставили задачу формирования диалектического разума, показав его плодотворность при осмыслении процессов социального развития. Поэтому при более широком взгляде новаторство иррациона-листов низводится до уровня лозунга или боевого клича, ограничиваясь в большей мере критической частью их учений. Неопределенность по-нятия "жизнь" существенно ограничила аналитические возможности фи-лософствования. В начале нашего столетия философия жизни проникает на универ-ситетские кафедры. Вильгельм Дильтей и Оствальд Шпенглер (1880-1936) попытались на ее основе решить методологические проблемы психологического и исторического знания. Сочинение Шпенглера "За¬кат Европы" стало бестселлером, выдержав за короткий срок несколько изданий. Под влиянием установок философии жизни сложилось экс-прессионистское течение в искусстве первой четверти века. В собствен¬но же философской сфере их воздействие оказалось скромнее. Опора на жизненные интуиции, как правило, оборачивается пол-ным погружением мыслителя в реальный социальный и политический контекст. Поэтому его восприятие легко утрачивает критическую ориен-тацию и приобретает консервативные и даже реакционные черты. Соб-ственно, так и получилось: к концу 30-х годов философия жизни раство-ряется в фашистских мифологиях Клагеса и Альфреда Розенберга. Но это уже не история, а прошлое нашего настоящего. И как таковое оно будет рассматриваться во второй части курса. ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ 1. В чем причины многообразия философских школ и концепций в Западной Европе второй половины XIX века? 2. В чем состоят различия между учениями Гегеля и Маркса? 3. Каковы основные положения марксистского учения о практике? 4. Раскройте сущность материалистического понимания истории, предложенного Марксом. 5. Был ли Огюст Конт сторонником исторического идеализма? 6. Что такое закон "трех стадий"? 7.Чем различается тематика марбургской и фрейбургской школ неокантианства?  8. В чем различие аполлоновской и дионисийской культур по Ниц-ше? ГЛОССАРИЙ Аксиология (греч.) - учение о ценностях; как особая область ис-следования возникает на рубеже XIX-XX веков. Идеография (греч.) - способ исторического описания, при кото¬ром особое внимание уделяется единичному и неповторяющемуся в явлении. Термин введен в противовес понятию номотетического как на¬целенного на выявление повторяющихся свойств и отношений в объек¬тах. Отчуждение (нем.) - особенность положения человека в мире, когда его судьба не зависит от его собственных усилий и существование утрачивает смысл. Проблема истоков, сущности и условий снятия отчужде¬ния исследовалась в классической немецкой философии и марксизме Панлогизм (греч.) -учение, согласно которому все в мире являет¬ся осуществлением разума и сама Вселенная обладает логической при-родой. Позитивизм (лат. -устойчивый, положительный) - учение, считаю-щее философию обобщением эмпирических наук и претендующее на "снятие однссторонностей" материализма и идеализма. Сциентизм (лат. - наука) - сведение культуры к научному знанию. Экзистенция (лат.) - существование как факт, как осознание свое¬го бытия; центральное понятие в философии экзистенциализма, соглас¬но которой человеческая уникальность состоит в том, что у человеческих индивидов существование предшествует сущности. Элита (франц. - лучшее, избранное) - высшие, привилегирован¬ные слои общества, причина возникновения которых нередко усматри¬вается в природной одаренности людей. ЛИТЕРАТУРА ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ 1. История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. СПб., 1997. 2. Краткая история философии /Под ред. В.Г. Голобокова. М., 1996. 3. Основы современной философии: Учебник для вузов СПб., 1997 4. 5. Философия XX века: Учебное пособие. М., 1997. 6. Философский энциклопедический словарь. М., 1989. 7. Рассел Б. История западной философии: В 2-х т. М., 1993. Т.2. 8. Рахматуллин Р.Ю., Хидиятов Н.Б. Иррационалистическое напра-ление в философии: Учебное пособие. Уфа, 1995. 9. Соте М. Ницше для начинающих. Минск, 1998. Отечественная философия Отечественная философия обладает всеми достоинствами национальной философии и вносит свой вклад в развитие мировой философии. В качестве целостного культурно-исторического феномена русская философская мысль имеет ряд отличительных особенностей. В ней есть свое поле проблем, свой угол зрения, свой стиль философствования. Философские интересы пробуждаются в России сравнительно поздно. Философия в собственном смысле этого слова возникла в России только в ХVIII веке. Русская философская мысль на переломе ХIХ–ХХ вв. — апогей развития отечественной философии. Однако не следует забывать о древнерусской мудрости как начальном этапе отечественной мысли. На рубеже Х–ХI вв. происходит смена языческого типа мировоззрения христианским с внесением богословских и философских представлений. В ХII–ХIII вв. раннесредневековая русская философия выступает как сложившееся явление. Падение Киевской Руси в результате монгольского нашествия вызвало временный кризис в развитии философской мысли, но уже в к. ХIV в. начинается постепенный ее подъем. ХVI век — высшая точка развития средневековой мысли. В ХVII в. происходит постепенная замена древнерусского типа мышления новоевропейским. Можно выделить следующие основные этапы развития русской философии: — философская мысль средневековой Руси (Х–ХVII вв.); — философия ХVIII в.; — философия ХIХ и  н.XX в.; —советская философия ХХ в. (после 1917 года) К национальным особенностям русской философии относятся: Тесная связь с жизнью. Русская философия социально ориентирована. Ее интересовали не столько отвлеченные, абстрактные вопросы, сколько практические проблемы устройства мира и человека. Философ в русской традиции есть не удалившийся от мира высокопрофессиональный интеллектуал, но прежде всего просветитель, подвижник, исповедник и нередко мученик идеи. Русской философии, в отличие от европейской, чуждо стремление к созданию завершенных систем. Она несистемна. Никто из русских мыслителей не оставил после себя цельной, замкнутой, логически отточенной системы. Философия в России, находясь в условиях строжайшей цензуры, вынуждена была искать такие формы своего существования, которые делали бы ее малоуязвимой. Формами бытования русской философии были: а) уникальное русское иконописное творчество. В иконе конца ХIV–ХV вв., явившейся философией, «умозрением в красках» (Е. Трубецкой), живописцам удалось воплотить невыразимые словами тайны своего мировидения и духовности. Философская мудрость находила выражение не только в текстах, но и в невербальных источниках, в частности в русском высоком иконостасе. Рублевская «Троица», например, является не только шедевром живописи, но и прекрасным воплощением русского философствования; б) русская художественная литература. Литература и стала прибежищем философской мысли, кладезем самобытной русской философии. Русская художественная литература самая философичная в мире. В сочинениях Н. Гоголя, Л. Толстого, Ф. Достоевского и др. разрабатывались философские проблемы; в) публицистика и литературная критика (В. Белинский, Н. Чернышевский); г) естествознание (М. Ломоносов, И. Сеченов, И. Павлов, И. Мечников, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский). В естественнонаучных трудах ставились и решались философские проблемы. Особенностью русской философии является панморализм. У всех русских мыслителей доминирует моральная установка. По словам В. В. Зеньковского, именно здесь лежит один из самых действенных и творческих истоков русского философствования. В нравственной философии России к. ХIХ в. остро ставились, например, проблемы счастья, долга, смысла жизни. Характерным признаком русской философии является религиозность. Религиозное направление в русской философии было всегда ведущим, наиболее плодотворным в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. Русская философская мысль, развившаяся на основе греко-православных представлений, кладет в основание всего Логос. Основание западноевропейской философии — ratio. Ratio есть человеческое свойство и особенность; Логос метафизичен и божествен. 1. Философская мысль средневековой Руси (Х–ХVII вв.); Конечно, средневековая Русь не знала мыслителей масштаба Платона, Фомы Аквинского или Аристотеля. Русские города, за исключе¬нием Пскова и Новгорода, являлись не столько торгово-промышленны¬ми, сколько политико-административными, княжескими центрами. В них не было ни университетов, ни университетского рационализма. Правда и то, что на "русском философском небе почти всегда сияли западные звезды". Но философия озабочена не одной лишь наукой - в ней суще¬ствует и экзистенциальная проблематика: сущность и предназначение человека, его природа и положение в обществе, его цели и ценности. По этим вопросам русским книжникам удапось сказать немало оригиналь¬ного. В православии идея прогресса выражена слабее, чем в католи¬цизме: "идеал православия, - пишет один из церковных иерархов, - есть не прогресс, а преображение". В отличие от католической церкви, ори¬ентировавшейся на первую часть Библии - Ветхий завет, православие больше тяготело к Новому завету с его нравственно-этической, личност¬ной углубленностью. Новый завет говорит о движении не вперед, а вверх -к кебу и Богу! Обращение к евангелиям способствовало возникновению специфического психологического феномена - духовности, и тем самым создало загадку русской души. Понимание духовности как самосовершенствования, как "умного делания" самого себя сближало русскую культуру с восточной, и прежде всего буддистской традицией. Среди наиболее ярких представителей первого этапа выделяются: — Иларион (основное произведение — «Слово о Законе и Благодати», в котором анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); — Владимир Мономах (основное произведение — «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла); — Климент Смолятич (основное произведение — «Послание пресвитеру Фоме», главная тема которого — проблемы разума, познания); — Филипп Пустынник (основное произведение — «Плач», затрагивающее проблему души и тела, плотского и духовного). "Москва -третий Рим" Послания Филофея Василию III, у которого он пользовался благо¬склонностью, а также Грозному опираются на принцип провиденциа¬лизма и догмат троичности. Первый принцип означает, что все в жизни людей происходит по божьему промыслу. Второй же позволял устано¬вить высшую связь между троичностью "единосущего" Бога и тремя Ри-мами: "два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать". Доктри-нальный смысл тут, видимо, заключается в следующем: поскольку Гос¬подь сойдет на Землю только со светопреставлением, Москве до скон¬чания веков суждено быть светочем и оплотом православия. Московско¬му государству, таким образом, предлагалась особая всемирно-истори¬ческая миссия. В речах Филофея угадываются отдельные тезисы и аргументы сла¬вянофилов а позднейших почвенников. Вместе с тем очевидно, что в целом доктрина обладает религиозным, догматическим характером. Доказательства сводятся к притчам и символическим толкованиям. В этом плане писания Филофея являются шагом назад по сравнению, скажем, с "Посланием" Мономаха. Однако из его утверждений вытекали очень важные политические следствия. Во-первых, главнейшей зада¬чей великого князя объявлялась христианизация "поганых", колониза¬ция, другими словами, заволжских и сибирских земель. Во-вторых, сле¬довало добиваться учреждения в Москве патриаршества. Оба эти на¬правления внешней политики определили действия московских госуда¬рей на целое столетие. Таким образом, реальные экономические инте¬ресы российской государственности приобрели вид богоугодного дела. 18 век (Русское просвещение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир. Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение – внутренняя активность вещества, оно вечно. Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления – республика. Развитие русской философской мысли в XIX-XX веках сопряжено с рядом особенностей развития страны и происходило в ходе поиска от¬ветов на вопросы, волновавшие российскую общественность. Как отме¬чал еще историк русской философии В. Зеньковский, русская филосо¬фия не чуждалась Запада, даже постоянно и прилежно учась у него, она все же жила своими проблемами. Как и в предшествующий период, фи-лософские исследования носили преимущественно практическую на¬правленность. Именно те учения, которые отвечали злобе дня, станови¬лись широко известными. На рубеже XIX-XX веков наблюдается новый расцвет всей духовной жизни России. Позднее этот период получил название "серебряного века". С середины 20-х годов российская философия попадает под мо¬нопольное влияние марксистской идеологии. Вследствие этого в ней возникают черты, сближающие ее со своеобразной государственной ре¬лигией. Лишь к концу века российская философская мысль начинает освобождаться от догматизации и начетничества и осваивать тематику и проблемы других традиций мировой философии. 1.3. Западничество и славянофильство В самостоятельную идейную концепцию западничество оформи¬лось в 40-е годы. Его началом можно считать появление серии статей Виссариона Белинского в журнале "Отечественные записки", ныне из¬вестных под названием "Россия до Петра Великого". В.Г. Белинский стал признанным вождем западников. Надо ска¬зать, что единства в этом движении не было, и постепенно в нем выде¬лились два направления. К первому можно отнести, кроме Белинского, видных критиков российского самодержавия А.И. Герцена и Н.П. Огаре¬ва, рано умершего Н.А. Станкевича, Н.Г. Чернышевского. Второе направ¬ление возглавил талантливый историк Т.Н. Грановский, к нему примкну¬ли К.Д. Кавелин, В.П. Боткин, П.В. Анненков и др. Философской основой западничества было левое гегельянство, которое ставило в центр своей метафизики человеческую индивидуальность, единичное самосознание. С этой точки зрения конечная цель исторического процесса должна со¬стоять в создании общества, способного обеспечить личности условия полной свободы, благосостояния и гармоничного развития. При этом либеральное крыло западничества выступало за рациональное рефор¬мирование общества. Его представители были противниками крайних мер, то есть революционных методов преобразования общества. Миро¬воззренческую основу этих взглядов составило убеждение в единстве исторического пути для всех народов. В лекциях, прочитанных в Москов¬ском университете, Т.Н. Грановский стремился доказать, что историче¬ский процесс носит закономерный характер и неминуемо ведет к под¬линному сближению России с Западной Европой. Революционно-демократическое направление в западничестве ратовало за революционное переустройство общества на началах соци¬альной справедливости и добра. Наилучшей же формой реализации своего идеала "распределения и уравнения" (Н. Бердяев) они считали социализм. В публикациях последнего десятилетия настойчиво повторяется тезис о том, что для радикалов философия не имела самодовлеющего значения и воспринималась ими исключительно с точки зрения ее по¬лезности для реализации социалистического идеала. Впервые эта мысль прозвучала в статье Бердяева, опубликованной в сборнике "Вехи". Бер¬дяев писал главным образом о народниках и социал-демократах. Одна¬ко эта оценка может быть расширена. Гегелевская диалектика, материализм Фейербаха, позитивизм Конта и Спенсера, "экономический материализм" Маркса и эмпирио¬критицизм Маха и Авенариуса - все эти очень разнородные концепции и учения призывались на службу в качестве теоретико-философского обо¬снования революционной практики. Сама по себе установка на поиск "философии действия" не так уж и плоха. Философия, которая отказывается от поисков решений насущ¬ных жизненных проблем, в конечном счете вырождается. Мы видели уже, как это произошло в эпоху поздней античности. Но в философию – и здесь Бердяев оказался прав - запросы времени входят не внешним образом, не через политические решения, а через структуру мировоз¬зрения и поиски истины. В противном случае происходит вульгаризация философии и самого общественного идеала. 1.3.1. Славянофилы: консервативная утопия Если брать западников в целом, то станет ясно, что никакого обще¬го учения у них не было. Их объединяло лишь представление о единооб¬разии исторического пути для всех народов и уважение к науке, которая постигает это единообразие. Напротив, славянофильство сумело создать определенную более или менее единую концепцию. В ее основе лежал тезис об уникальности российской цивилизации. При этом главенствую¬щие моменты своеобразия России они усматривали в соборности, то есть духе любви и единства, а также в православии, сохранившем тради¬ции и дух раннего христианства. Ядро славянофильского кружка состояло из братьев Аксаковых, Киреевских, уже упоминавшегося Кошелева и "младших" славянофилов Ю. Самарина (1819-1876) и Н. Данилевского (1822-1885). Идейные ос¬новы славянофильской доктрины разработаны Иваном Киреевским (1806-1856) и видным публицистом и поэтом Алексеем Хомяковым (1804-1860). В философском отношении оба были поклонниками немецкого классического идеализма. Мысль, что у России свой исторический путь, отличный от западно¬европейского, была высказана профессором Московского университета М Погодиным задолго до появления программных статей Хомякова и Киреевского. Профессор, однако, резко разошелся с ними в оценке рус¬ского национального характера. Погодин находил, что русские вообще неспособны жить без "презрения извне" и не могут быть "людьми, пока их не принудят к этому". В будущем русский народ, возможно, удивит весь мир своими талантами, е действительности же он, по мнению Погодина, "низок, ужасен, скотен". Этот пафос обязательности "надзирания" и "при¬нуждения" превращал профессора-разночинца в идеолога самодержа¬вия. Славянофилы высоко ставили народ. Они усматривали запог буду¬щего величия России отнюдь не в государстве, а как раз в народе, в нравственных началах крестьянской общины. При этом они уточняли, что источником крестьянской нравственности является православная вера. Эти представления нашли свое выражение в последней статье Киреевского "О необходимости и возможности новых начап для филосо¬фии" (1856). Главный порок западной цивилизации видится автору статьи в ее зависимости от римской церкви. Католическое богословие на свою беду впитало "римскую образованность" и таким образом стало источником индивидуализма "во всех пружинах и формах человеческого бытия". А отсюда, говорит Киреевский, главным средством "улучшения общества" сделалось "насилие". Позднее Самарин подытожил эти довольно тяжеловесные рассуждения Киреевского блестящей формулой: "революция есть не что иное, как рационализм в действии". Критическое отношение к настоящему при одновременной идеа¬лизации крестьянского прошлого и неспособности понять неизбежность капиталистического будущего превратили славянофильское учение в род 1. Философско-религиозные искания Ф.М. Достоевского 60-70-е годы рассматриваемого столетия вошли в историю России как время реформ, уничтожения крепостного права и дальнейшего обо¬стрения социальных противоречий. Глубоким мыслителем и ярким выразителем идейных исканий того времени заслуженно считают Ф.М. Достоевского (1821-1881). Определя¬ющей темой его размышлений стала проблема человека, его судьба и смысл жизни. Ключевую роль в определении жизненных смыслов, по мнению Ф.М. Достоевского, должна играть религия, на которой держит¬ся человеческая духовность. Именно момент нравственного выбора яв-ляется импульсом внутреннего мира человека, а поскольку человече¬ская природа противоречива, то выбор человека сводится в конечном счете к дилемме между добром и злом. Отсюда и два пути развития человека. Первым, по Ф.М. Достоевскому, является путь человека как божества, он заключается в стремлении человека к неограниченной сво-боде, которая необратимо ведет к своеволию, разрушению сформиро¬вавшихся устоев. Человек отрицает всякие авторитеты, в том числе и Бога, пытается сам стать Богом и этим ведет себя к гибели. Второй путь - путь богочеловека - путь следования Богу, стремле¬ния к нему. Как считает Ф.М. Достоевский, человек должен пройти испы¬тание бременем свободы, через все страдания и муки стремиться к Богу во всех своих привычках и поступках. Именно этот путь он считает пра¬вильным и истинным для осуществления свободы. Пропаганда этого пути стала центральным мотивом произведений Ф.М. Достоевского. Рассматривая свободу как сущность человека, Ф.М. Достоевский раскрывает диалектику свободы и ответственности личности. Он считает свободу тяжелым бременем и даже страданием. Доказательство пра¬вильности этого мнения писатель усматривает в том, что люди, получив свободу, спешат с ней расстаться: "Нет заботы бесл'рерывнее и мучи-тельнее для человека, - пишет он, - как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться". Вместе с тем Ф М. Достоевский, как и многие русские мыслители, делал упор на "русское решение" социальных проблем. По его убежде¬нию, оно возможно только путем покаяния и личного самосовершен¬ствования, всеобщей ответственности, взаимопомощи и подлинного хри¬стианского единения то есть на основе тех идей, которые он включал в понятие русского менталитета. Своим творчеством Ф.М. Достоевский оказал большое влияние на последующее развитие русской религиоз¬ной философской мысли, а также экзистенциалистской и персоналисти-ческой философии на Западе. 2.2. Проблемы смысла жизни и смысла истории в творчестве Льва Толстого Самобытным русским мыслителем, пытавшимся к тому же реали¬зовать свои идеи на практике, был гениальный писатель Л.Н. Толстой (1828-1910). Его религиозно-философское учение получило название "толстовства". Все свои размышления Л.Н. Толстой подчиняет морали и поиску человеческой правды, смысла жизни. Он осуществляет рацио¬нальную критику православия, полагая, что многие его религиозные дог¬маты противоречат законам логики и разума и должны быть отброше¬ны. Православие должно также отказаться от пышных церемониалов, церковной роскоши и внутрицерковной иерархии. На манер протестантов Толстой заявляет, что "царство божье -внутри нас", отождествляя Бога с добром, любовью, разумом и совес¬тью. Только эти этические принципы должны быть положены в основу жизни людей и всего общественного устройства. Отсюда у Толстого выте¬кала его концепция ненасилия как универсального способа решения всех человеческих проблем. Непротивление злу насилием Толстой счи¬тал движущим началом развития общества. Исходя из этого положения, он считал государство отживающим институтом. Всякое государство -это аппарат насилия, и потому в подлинно человеческом обществе оно не имеет права на существование. Его упразднение должно произойти путем отказа каждого гражданина от выполнения общественных и госу¬дарственных обязанностей. Смысл жизни Толстой видел в самосовершенствовании. Он утвер¬ждал, что "совершенствование бессмертной души есть единственная цель жизни человека", и добавлял, что в силу неизбежности смерти "вся¬кая другая цель есть бессмыслица". Обоснование этих положений усматривается им в принципе эволюции, который приобрел, как уже от¬мечалось, очень большую популярность в XIX в.: "мир движется, совер-шенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, под¬чиняясь и содействуя ему". Многие идеи Толстого взяли на вооружение современные сторон¬ники ненасильственных методов борьбы за свободу, равенство и демок¬ратию. 2.3. Владимир Соловьев: философия всеединства В творчестве Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) рус¬ская мысль впервые продемонстрировала способность придавать "трек¬лятым" вопросам о смысле человеческого существования наиболее ра¬финированную и адекватную форму, то есть форму философской систе¬мы. Главное в ней - это идея смысла жизни как преображения тела и духа, как одухотворения телесности, а также идея богочеловечества как такого состояния человека, когда оно полностью воплотило в себе уче¬ние Христа Своим размахом и глубиной постижения человеческого бытия раз¬мышления Соловьева напоминают сочинения Паламы. Но в отличие от исихастических писаний богослова, творчество Соловьева было искон¬ным продуктом русской, российской культуры, В нем органически соеди¬нились интуиции древнерусских книжников, опыт критики западной фи¬лософии (прежде всего позитивизма) и чуткое внимание к современной российской действительности. Соловьев был человеком своего времени. Он верил в прогресс и к тому же справедливо полагал, что рассуждать о целях, отвлекаясь от исторического контекста, то есть контекста изменений, было бы бес¬смысленно. Свою программную работу "Философские начала цельного знания" Соловьев начинает с описания закона исторического развития. Субъектом развития не могут быть ни простые субстанции, ни ме-ханические соединения элементов - агрегаты. Развиваться в собствен¬ном смысле этого слова могут только организмы. Развитие, пишет Соло¬вьев, есть ряд внутренних изменений органического существа, идущий от известного начала к известной, определенной цели. Бесконечное раз¬витие, то есть развитие без цели, он считает бессмыслицей. Эти соображения образуют основу социальной онтологии Со¬ловьева. Люди.— это организмы, но столь же очевидно, что и человечество является организмом. Когда о человечестве говорят как об организме, то, замечает философу обыкновенно видят в этом не более чем метафо¬ру. По Соловьеву, такое представление не имеет основания. В принципе Соловьэв прав. Человечество, действительно, есть нечто большее, чем собирательное понятие. Человечество тяготеет к целостности. Основа этой целостности очень хорошо видна в наши дни, когда падение курса акций на нью-йоркской бирже эхом откликается по всей планете. Мысль Соловьева, безусловно, верная и провидческая. Однако обоснование, предложенное им, недостаточно. Идея человече¬ства как настоящего органического субъекта исторического развития опирается у него на аналогию. Соловьев уподобляет отношение между человеком и человечеством взаимодействию клетки и организма. Впрочем, он и сам видит недостаточность аналогии и обращается за помощью к духовности. Природу человека, говорит он, составляют чувство, мышление и воля, они, в свою очередь, обладают как личной, так и общественной стороной. Общественные начала человеческой при¬роды, таким образом, представлены красотой, истиной и благом. Отсю¬да в конечном счете выводятся и экономическая жизнь, и государство, и семья, а также науки и философия. Экономика обеспечивает материальное, а политика "правомер¬ное" существование людей. Но человеку хочется полного и вечного, то есть абсолютного существования. Оно-то и является истинным и верховным благом. Абсолютное начало человеческого бытия представлено, следовательно, в религии. Получается, что цель мирового процесса за-ключена в полном обожествлении природной и социальной стихии. Оно достигается через человека как устроителя и спасителя природы. Стрем¬ление к всеединству, к соединению с абсолютно сущим является смыс¬лом существования всего живого на Земле. Учение Владимира Соловь¬ева называют философией всеединства Соловьев умер в расцвете сил - задолго до первой мировой войны и революционных потрясений начала века. Но как ум глубокий и даже мистический он, видимо, ощущал нарастание внутренних противоречий эпохи и надеялся достичь вселенского единства через объединение конфессий и установление "свободной теократии". Он полагал, что на духовном уровне единство между католицизмом и православием имеет¬ся и нужен лишь формальный союз. Эти идеи Соловьев разрабатывает в статьях 80-х годов. Подобно славянофилам он верил в духовную миссию России, но быстро уловил несовместимость между идеалом универсальной любви и националис¬тическим духом. Критика идеи исключительности православия привела его к разрыву со "славянами". Со второй половины 80-х годов Соловьев сближается с редакцией журнала "Вестник Европы", известного своими западническими симпатиями. Позднее все эти статьи были объедине¬ны в сборник "Национальный вопрос в России". Всеединство означало не только сближение между конфессиями и народами. Другой его аспект состоял в преодолении фрагментарности культуры. По мнению Соловьева, особенно далеко процесс дробления зашел на Западе. Философия, наука и религия совершенно отделились друг от друга. Более того, они постоянно конфликтуют между собой. Со¬ловьев пытается преодолеть этот разрыв, надеется создать синтез науки, религии и философии. Основой этого синтеза служит та же религия. Бог по понятию своему есть абсолютное и безусловное единое сущее. Но реальность внутренне дифференцирована: реальна и боже¬ственная жизнь, и существование отдельных людей. К этому положению привело "падение" людей. Отсюда основой всеобщей целостности для Соловьева становится восстановление единства человека и Бога. Эта задача носит прежде всего религиозный характер. Но когда вера начинает существовать для себя, она приходит к форме мысли, к метафизике, другими словами. Всякая метафизика, в свою очередь, дол¬жна стремиться понять реальность как единство. Задача же моральной философии - показать, как это единство может быть преодолено в че-ловеческих отношениях, как можно преодолеть эгоизм индивидов и до¬стичь духовного единства на практике. Одна из центральных тем фило¬софской публицистики Соловьева - показ неразрывной связи между общественным благоустройством и личной праведностью. Его перу при¬надлежит большая работа по этике "Оправдание добра". Философ хоро¬шо осознавал силу зла и к концу своей жизни, видимо, утратил надежду на реализацию теократического идеала. Таким образом, духовный синтез в концепции Соловьева идет го¬раздо дальше интеллектуального союза между наукой, моралью и ре¬лигией. Он ориентирован на практическое приложение, включая поли¬тику и социальную жизнь. В своей последней работе, посвященной ос¬нованиям теоретической философии, Соловьев утверждает, что долг философии - не брать наличие духовного единства как данность, а ис¬следовать предпосылки его становления. Работа осталась незакончен¬ной, но, как пишет Фред Коплстон, ее одной достаточно, чтобы показать, насколько глубоко и профессионально разбирает глубочайшие миро¬воззренческие проблемы автор. Философия ВС. Соловьева завершает девятнадцатое столетие. Последующие русские философы писали основные свои произведения уже в XX веке. Его начало было ознаменовано таким взлетом духовнос¬ти, что получило название русского духовного Ренессанса, 'серебряного века" русской культуры. Не все мыслители этого периода разделяли воз¬зрения своих предшественников, но все выросли на идеях, которые по-лучили свою жизнь в творениях русских философов XIX века. Одним из крупнейших религиозно настроенных мыслителей "серебряного века" был Н.А. Бердяев. 2.4. Философия персонализма: Николай Бердяев Взгляды Николая Александровича Бердяева (1874-1948) претер¬пели значительную эволюцию от марксизма к религиозному персона¬лизму. Но главная установка философа - сделать философию созна¬тельно антропологической - оставалась неизменной. Философия, в пред¬ставлении Бердяева, есть учение о духе, т.е. о человеческом существова¬нии, в котором и заключается смысл бытия. Философия должна быть, по его мнению, основана на духовном опыте; она субъективна, а не объек¬тивна. Поскольку наука изучает внешний мир, феномены, она не имеет никакого отношения к внутреннему духовному миру человека. Следова¬тельно, и методы науки с ее рассудочным дроблением предметов на их составляющие для философии непригодны. В центре философских построений Н.А. Бердяева находится про¬блема свободы личности. Личность, утверждает он, стоит выше обще¬ства, нации, государства. Интересы личности не могут быть подчинены никаким иным интересам й, следовательно, свобода - это самая важ¬ная, сущностная характеристика личности. Свобода предшествует даже творению, ибо коренится в божественном Ничто и извечна. Сотворение мира Богом происходит из божественного Ничто, в котором свобода уже существует. Поэтому свобода не есть творение Бога. Соответственно, он не может нести ответственность за выбор человека, и не вина Бога, что человек, обладающий свободой, творит зло. Отсутствие зависимости является, как известно, отрицательным определением свободы. Однако логика учит, что отрицательные опре¬деления должны дополняться положительными, раскрывающими со¬держание, смысл явления. В Киевском университете, где Бердяев изу- 213 чал естественные науки, он прилежно посещал лекции и семинары из¬вестного русского логика и философа профессора Г. Челпанова. Конеч¬но, Бердяев не мог удовлетвориться одним отрицательным определе¬нием свободы, ее положительное выражение он находит в творчестве. Анализ творчества - другая важнейшая тема духовных исканий мыслителя. Творчество, в отличие от ремесла и рутины, есть порыв, осу-ществление того, что наперед не заложено. В творчестве человек про-должает дело творения мира. Творчество не может быть детерминиро-вано бытием или подчинено необходимости. Творческий акт - это акт рождения нового бытия. Бердяев верил, что только через творчество может прийти Царство Божие. Творческий акт необходим, по Бердяеву, чтобы личность порвала с обыденностью, чтобы она вышла из-под господства царящей в мире необходимости и осознала свою свободу. Но творческий акт - это одно-временно и тяжкий крест, ибо он имеет своим результатом продукт, ко-торый изначально отягощен материей. В продукте дух объективируется, а значит, возвращается к тому же обыденному существованию, из кото-рого дух стремился вырваться в акте творчества. Таким образом, творче¬ство теряет свой личностный смысл, и учение Бердяева приобретает оттенок пессимизма и даже трагедийности, предвосхищая сочинения знаменитых западноевропейских экзистенциалистов Камю и Хаидеггера. 2.4.1. "Русская идея" Бердяева Будучи европейски образованным и вместе с тем глубоко русским человеком, Николай Бердяев, естественно, не мог не задумываться о России, ее прошлом, настоящем и будущем. Мыслям о родной земле посвящены многие его работы, в том числе такие, как "Судьба России" (М.,1919), "Душа России" (М., 1915) и "Русская идея" (Париж, 1946). Бердяева интересует, что "замыслил творец о России", какое "но-вое слово" она скажет миру. Он следует сформулированной славянофи-лами установке на оригинальность, своеобразие исторического пути России. Главная особенность России - это ее срединное положение между Востоком и Западом. В ней, говорит Бердяев, сопрягаются, взаи-модействуют два потока истории, два влияния - восточное и западное. Остальные особенности России связаны с огромной, безбрежной ее территорией; с православием, сохраняющим до настоящего времени черты язычества; с психологией русского народа (русской душой), с его удалью, широтой и отсутствием меры в своих действиях; с государствен-ностью, очень сильным влиянием государства на частную жизнь. Под-черкивание и анализ этого своеобразия России и образуют сущность "русской идеи" Бердяева. Этим своеобразием определяется миссия русского народа. В сво¬ем произведении: "Истоки и смысл русского коммунизма" (Париж, 1955) он пишет: "Миссия русского народа сознается как осуществление соци-альной правды в человеческом обществе, не только в России, но и во всем мире... Но ужасно, что опыт осуществления социальной правды ассоциируется с насилием, преступлением, жестокостью и ложью". 3. РУССКИЙ МАРКСИЗМ 3.1. Возникновение марксизма в России: Георгий Плеханов Одним из наиболее влиятельных течений общественной и фило-софской мысли в России в конце XIX - начале XX вв. был марксизм. Русский марксизм имел несколько разновидностей. Первоначально су-ществовал так называемый ортодоксальный марксизм Главным его представителем заслуженно считают Г.В. Плеханова (1856-1918). Актив-ный участник народнического движения, он был одним из руководите-лей группы "Черный передел". В начале 80-х годов Плеханов переходит на позиции марксизма. С учением Маркса он познакомился в эмигра¬ции и стал первым переводчиком "Коммунистического манифеста". Марк-сизм Плеханов воспринял через призму бакунинского анархизма и тра-диции географического детерминизма Ключевского и Льва Мечникова. Благодаря этим влияниям плехановская модель исторического материа-лизма несколько отличалась от оригинала. Он настойчиво проводил мысль о том, что развитие каждой общественно-экономической форма-ции происходит в соответствии с присущими ей закономерностями. Каж-дая формация должна развить все свои потенции, исчерпать себя, и лишь после этого возможен будет переход к новой формации. Поэтому Плеханов категорически выступал против утверждений народников о воз¬можности перескочить в России через капиталистический этап разви-тия и, опираясь на крестьянскую общину, построить социализм. Социа-лизм, по мысли Плеханова, возможен только на основе всестороннего развития капитализма как его диалектическое отрицание. Г.В. Плеханов вошел в историю философии как один из наиболее последовательных приверженцев материалистического монизма - фи-лософской позиции, согласно которой единственной основой всего су-ществующего выступает материальное начало. Как правоверный марк-сист, он тяготел к социализму, то есть объяснению человеческой жизни во всех ее разнообразных проявлениях, включая и духовные, путем их сведения к материальным экономическим отношениям. Другой разновидностью русского марксизма был "легальный марк¬сизм". Это название было дано В.И. Лениным. После того как предста¬вители этого течения отошли от диалектического материализма к идеа¬лизму, их стали именовать "кающимися марксистами". В их числе были НА. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский, С.Л. Франк. "Легальные марксисты", принимая социальную программу Марк-са - борьбу за освобождение трудящихся, - пытались подвести под нее более широкую мировоззренческую базу. Они стремились дополнить марксистскую философию этическими идеями Конта. У марксизма было немало достоинств. Он привлекал своим реа-лизмом, то есть обращением к действительному бытию, историзмом, освещавшим закономерности общественного развития, а также откры-той антирелигиогностью. Но в то же время марксизм в той форме, в которой он распространился в конце XIX века в России и по всей Европе, недооценивал индивидуально-личностное начало, что создавало пред¬посылки не только для пренебрежения отдельным человеком, но и для подавления его во имя коллективности. Эту опасность чутко уловили "легальные марксисты" и попытались, образно говоря, сделать марк¬сизму прививку от тоталитаризма идеями нравственной автономии лич¬ности. Попытка оказалась неудачней, и это в конечном счете привело многих "легальных марксистов" сначала к идеализму, а затем к религи-озной философии. 3.2. Развитие марксизма: Владимир Ленин Большевизм как течение политической мысли существовал с 1903 года - с раскола российской социал-демократии на И съезде РСДРП. Лидером и главным теоретиком большевизма был В.И. Ленин (Ульянов) (1870-1924). Первоначально он был ортодоксальным марксистом, в последующем В.И. Ленин многое пересмотрел как в социально-полити-ческой теории, так и в методологии марксизма - в материалистической диалектике. Он предложил новую редакцию марксизма. 3.2.1. Учение о материи Стремление отстоять научность и целостность марксистского ми-ровоззрения побудило Ленина обратиться к анализу новейших откры-тий в физике. Энгельс, опираясь на современные ему знания, придер-живался механистической трактовки материи и был склонен сводить материальное к вещественному, В конце Х!Х в. наука пришла к выводу, что реальное бытие вовсе не сводится к одной только телесности, к атомам, а имеет еще и некое энергетическое состояние - поле, которое может существовать и рас-пространяться в пространстве независимо от вещества. При отсутствии у электрона массы покоя последующее обнаружение структурной зависи-мости атомов от электронов способствовало формированию убеждения в нематериальности бытия и привело к попыткам заменить понятие материи "энергией". Решение проблемы Ленин справедливо видел не в отказе от мате-риализма, а в замене натурфилософских положений Энгельса более адекватными представлениями. На самом деле, писал он, исчезает не материя, а предел наших знаний о материи; свойства, которые раньше казались абсолютными, в свете новых открытий обнаружили свою отно-сительность, свою зависимость от известных условий В такой ситуации логично было бы поискать новые абсолютные свойства, то есть такие, которые были бы присущи всем материальным объектам, и на этой основе попытаться сформулировать новое понима-ние материи. Ленин правильно уловил бесперспективность этого пути и предложил гносеологический подход. Он связал материальность лишь с двумя признаками: объективностью явления и его данностью в наших ощущениях, в опыте. Материальность нередко сводят к обьективности. В результате возникает трудность с разграничением материализма и религии. Ведь Бог для верующего - это тоже объективная реальность. Потому-то и вво-дится второй признак. Божественное бытие, как настаивают богословы, трансцендентно; оно есть предмет веры. По Ленину же, все, что не мо¬жет быть удостоверено чувствами, едва ли допустимо считать матери-альным: "отображение не может существовать без отображаемого". Однако в ленинской позиции имеется ряд проблем. В частности, ощущение не всегда вызывается тем, что существует здесь и сейчас. Раз-ве нельзя воспринимать свет звезды, которая уже не существует? Ленин подчеркивает близость своей позиции "наивному реализму" простых людей. Но как философ, он должен был бы превратить наивный реа¬лизм в реализм критический, предложить, другими словами, некоторое обоснование. Надо признать, что эта линия у Ленина только намечена. Вместе с тем нельзя не отметить и еще одну сильную сторону ленинско¬го подхода. Введение второго признака в определение понятия мате¬рии означало, что лидер большевиков склонен подходить к познанию исторически. 3.2.2. Познание и диалектика Уже знакомый нам Фредерик Коплстоун называет Ленина "парти-заном в философии". В английском языке слово "партизан" имеет два значения: приверженец; боец нерегулярного воинского соединения Ленин, действительно, не был профессиональным философом, хотя, как отмечает тот же Коплстоун, для политика читал философской литерату-ры удивительно много. Он крайне негативно относился к эклектике и не скрывал своей приверженности марксизму. Накануне первой мировой войны Ленин обращается к гегелевской диалектике. В отличие от Плеханова, трактовавшего диалектику в аспек-те взаимодействия качества и количества, вождь большевиков видит в ней прежде всего учение о борьбе противоположностей, о движущих силах изменения и развития. В своих конспектах сочинений Гегеля и некоторых других современных ему авторов (позднее они получили на-звание "Философских тетрадей") он ставит задачу разработки материа-листической диалектики. Плеханов и даже Энгельс, по его мнению, сво-дят диалектику к сумме примеров Поставленную Лениным задачу пытались реализовать несколько поколений советских философов. Однако без особых успехов. Создать систему категорий материалистической диалектики, сопоставимую по глубине и размаху с "Наукой логики" Гегеля, не удапось. Ближайшую причину ленинского интереса к диалектике следует искать в убеждении, что законы объективного мира и законы познания это одно и то же. Подобно Ницше и Бергсону, он признает, что понятия огрубляют и упрощают реальность. Но назвать такое упрощение произ-вольным, по его мнению, будет неправильно. Понятия взаимно ограничивают и уточняют друг друга, и благодаря этому у человека складывает¬ся более или менее верная картина мира. Ошибочность отдельных ее фрагментов обнаруживается на практике. Практика, подчеркивает Ле¬нин, выше теории, так как обладает достоинством не только всеобщнос¬ти, но и непосредственной действительности. В общем виде положение о примате практики над теорией, пожа-луй, верно. Но в применении к общественной жизни здесь возникает деликатная проблема границы между практикой и опытом. Проблема была намечена еще в ленинской работе "Материализм и эмпириокрити-цизм". Однако своего дальнейшего развития она не получила. Позднее, когда в стране сложилась командно-административная система, сла¬бая разработанность вопроса о соотношении практики и опыта способ-ствовала подмене практического критерия ориентацией на интересы партийно-государственной бюрократии. Апелляция к практике как критерию истины стала едва ли не глав-ным механизмом упрощения и дегуманизации марксистского учения в последующий период. 4. РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ В СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД 4.1. Диалектический и исторический материализм как официаль¬ная философия советского периода После Октябрьской революции 1917 года в России некоторое вре-мя сохранялся плюрализм философских течений и школ. Наряду с наби-равшим силу марксизмом существовали идеалистические и позитивист-ские учения. Работали многочисленные частные издательства, публико-вались труды НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсави¬на, НО. Лосского, С.Л. Франка и других. Вместе с тем новая власть стремилась установить идеологи¬ческую монополию марксизма. Для этого был создан ряд идеологиче¬ских структур, занимавшихся теоретической разработкой и пропагандой марксистских идей. С 1922 года начал выходить философский журнал "Под знаменем марксизма". Именно в этот период предпринимаются первые меры репрессив-ного характера по отношению к представителям немарксистской ("бур-жуазной") философии. Большая группа видных философов России, в ча-стности НА Бердяев, С.Н. Булгаков, НО. Лосский, С.Л. Франк, Л.П. Кар¬савин, И.А. Ильин, ПА. Сорокин, в числе других деятелей науки и культу¬ры была выслана за границу без права возвращения на родину. В 1929 году впервые за всю историю российской академической науки был создан Институт философии. Его открытие организационно завершило процесс институционализации философии марксизма, кото-рая к тому времени стала именоваться марксистско-ленинской. Идеологизация советской философии про¬явилась трояким образом. Во-первых, в примитивизации исследовательской работы, в ее све-дении к поиску классовых корней и "наклеиванию" идеологических яр-лыков. Второй момент состоял в одностороннем, нередко пренебрежи-тельном подходе к национальной духовной традиции и тенденциям ми-ровой философии. Он осуществлялся под флагом приобщения народ¬ных масс к завоеваниям мировой культуры и посредством формирова¬ния убеждения, что поскольку диалектический и исторический материа¬лизм является высшим достижением человеческой мысли, его привер¬женцам совсем не обязательны контакты с носителями иных взглядов и мировоззрений. Третий момент, очень важный для складывающейся администра-тивно-командной системы, заключался в усилении духа авторитаризма. Тенденция возвеличивания вождя достигла апогея в 1938 году после выхода из печати так называемого краткого курса истории ВКП(б). Главу "О диалектическом и историческом материализме", видимо, писал сам Сталин. Начертания вождя быстро приобрели статус эталона и на чет¬верть века определили тематику философских исследований в Совет-ском Союзе. В условиях, когда все достижения народа отождествлялись с име-нем Сталина, любое сомнение в правильности его суждений и оценок было чревато политическими выводами. Преследованиям подвергались даже те, кто вполне лояльно относился к Советской власти. Кроме уже упоминавшегося в первой лекции А. Лосева были репрессированы и погибли в лагерях П. Флоренский, Г. Шпет, И. Луппол и многие другие менее известные философы. На роль главных партийных идеологов в области философии по-степенно выдвинулись два будущих академика - М. Митин, возглавивший журнал "Под знаменем марксизма", и член редколлегии того же журна¬ла П. Юдин. Оба окончили Институт красной профессуры и приложили немало сил для возвеличивания Сталина. Однако были и другие марк¬систы. Они восприняли становление административно-командной сис¬темы и укрепление личной власти Сталина как извращение ленинизма. Об одном из них, кандидате в члены ЦК, мужественном и честном чело¬веке Мартимьяне Рютине, обвинившем Сталина в узурпации власти, мы узнали в годы перестройки. Менее известно, что в доработке программы рютинской организации "Союз марксистов-ленинцев" участвовал Эрнст Стэн (1899-1937), философ и тоже, между прочим, выпускник ИКП. Рас¬стрелян, как и Рютин. Многие зарубежные современники отмечали, что духовная атмос-фера Советской России очень напоминала времена великих церковных соборов, закладывавших основы христианской догматики. И действитель¬но, духовная жизнь 30-40-х годов вращалась вокруг известного набора догм, которые можно было только должным образом интерпретиро¬вать. Однако новая догматика парадоксальным образом включала в себя идеи культурной революции, укрепления союза между марксиз¬мом и естествознанием, а также, как писал Ленин, "пробуждения масс от религиозного сна". Выполнение зтой программы постепенно вело к рационализации сознания. Поэтому даже в эти крайне неблагоприят¬ные для свободного размышления годы имелись некоторые философ¬ские достижения. Публиковались произведения классиков мировой фи¬лософии, вышли в свет три тома всемирной "Истории философии"; воз¬никло новое направление научных исследований - история философии народов СССР. Заметным событием явился выход трехтомной "Истории философии" под редакцией Г. Александрова, позднее получившей у сту¬дентов и аспирантов философских отделений название "серой лошади". С конца 40-х годов начинает преодолеваться нигилистическое отноше¬ние к формальной логике; постепенно рос удельный вес исследований в области теории и методологии научного познания. После осуждения на XX сьезде КПСС культа личности Сталина круг философских исследований существенно расширился. Ранее за-претные темы стали предметом научной разработки. Резко вырос инте-рес к современной западной философии. На рубеже 50-60-х годов от философии отделяется психология, приобретают большую самостоятель¬ность этика и эстетика, формируются новые дисциплины - аксиология к социология. Видную роль в разработке проблем гносеологии сыграл П.В. Копнин. В трудах Б.М. Кедрова, А.А. Зиновьева, Э.В. Ильенкова и др. нашли отражение вопросы теории диалектики, взаимосвязи филосо¬фии и естествознания, классификации наук, логики научного исследова¬ния. В 60-90-х годах в философских размышлениях все большее значе-ние приобретает человековедческая проблематика - происходит так называемый "антропологический поворот" философской мысли. Наря¬ду с традиционными направлениями изучения человека возникают но¬вые дисциплины: аксиология, генетика человека, дифференциальная психофизиология, эргономика. Возникла потребность междисциплинар-ного синтеза гуманитарного знания. Первая попытка систематизации разрозненных частнонаучных данных на основе комплексного подхода была предпринята одним из ведущих психологов страны Б.Г. Ананье-вым. Особая роль - быть объединяющим началом в человексзнании -отводилась психологии. Однако вскоре сами психологи, в частности А.Н. Леонтьев, пришли к пониманию, что никакая система разнородных знаний о человеке не заменяет необходимости постижения целостнос¬ти человеческой личности. Системно-теоретический подход к философским проблемам че-ловека, связанный с анализом методологии исследования понятийного аппарата, сущности и существования человека, нашел свое отражение в трудах А.Г. Мысливченко, Б.Г. Григорьяна, М.С. Кагана, Л.П. Буевой, И.Т. Фролова. В ряде трудов разрабатывались отдельные аспекты фи-лософской антропологии, в частности, рассматривались проблемы, от-чуждения (Т.И. Ойзерман, А.П  Огурцов, Ю.Н. Давыдов); творчества, опредмечивания и распредмечивания в процессе предметно-практи-ческой и знако-символической деятельности (Г.С. Батищев, B.C. Биб-лер, Г.А. Давыдова); свободы (КА Новиков); самосознания и бессозна-тельного (А.Г. Спиркин, В.Ф. Басин); смысла жизни и специфики чело-веческого времени (Л.А. Коган, Н.Н. Трубников); уникальности чело-века (П.С. Гуревич). Развитие отечественной философии во второй половине XX века неразрывно связано с историко-философскими исследованиями. В се-редине 50-х годов началось освобождение историко-философской мыс¬ли от традиционных методологических установок, тормозящих ее разви¬тие: политико-идеологического истолкования принципа "партийности философии", нигилистического отношения к немарксистской философии, противопоставления русской философии западноевропейской. В 60-е годы преодолено сложившееся с конца 40-х годов уничижительное от-ношение к немецкой классической философии, особенно к философии Гегеля. Событием культурной жизни стал выход пятитомной "Философ-ской энциклопедии" (1960-1970), а также издание многотомных серий "Философское наследие" и "Из истории отечественной философской мысли". Нынешний этап развития отечественной философии характеризу-ется обретением свободы от жестких идеологических ограничений. Фи-лософская мысль современной России включена в более широкий исто-рико-культурный и мировоззренческий контекст, в котором масштабнее представлены для российских философов достижения западной (и от-части восточной) философии, а также отечественной философской тра-диции. 4.2. Философия космизма Среди направлений русской немарксистской философии начала советского периода особенно выделяется философия космизма. Под-готовленная усилиями Одоевского и Галича, опирающаяся на "объек-тивный разум" Герцена и "всеединство" Соловьева, она достигает зре-лости и в учениях русских мыслителей 20-30-х годов. Выделяют три ли-нии русского космизма: художественную, начатую в 30-х годах XIX века романом В.Одоевского "4338 год. Петербургские письма", религиозно-философскую, наиболее заметным и самобытным выразителем кото¬рой был теоретик "общего дела" Н. Федоров, и, наконец, естественно¬научную линию, которая обычно связывается с именами К. Циолковского, Н. Умова, Ю. Чижевского и В. Вернадского. В основе философии космизма лежат три фундаментальных прин-ципа; а) человек (человечество) - часть единого мирового целого, кос-моса Эволюция человека и человечества - это часть единой космиче¬ской эволюции. История человека и общества является частью истории Вселенной. В силу этого понять истинную природу и сущность человека, его прошлое, настоящее и будущее можно только в контексте этой еди¬ной космической эволюции. Отсюда главной проблемой философии должна стать проблема Человека и Космоса; б) человек и человечество превращаются в силу, определяющую характер и направленность кос¬мической эволюции в целом, человек становится фактором, от которого зависит не только его собственное будущее, но и будущее Вселенной; в) космическая сила человека требует нового космического сознания (мышления). Но сознание пока остается старым, частичным (нацио¬нальным, классовым и т.д.). Пропасть между могуществом человека и уровнем его сознания, прежде всего нравственного, ведет к катастрофе космического масштаба. Сущность философии русского космизма состоит в теоретическом осмыслении надвигающейся космической катастрофы и разработке пу-тей ее предотвращения. Космизм настаивает на восстановлении изна-чальной связи человека с природой. Мир - это дом, в который нам еще надо вселиться, но не индивидуалистически, а всем "собором". Вопросы и задания для самостоятельной работы 1. Русская философская мысль XI-XVII веков о человеке.  2. Философские взгляды М.В.Ломоносова на материю и её свойства. 3. Л.Н.Толстой и его понятие жизни, этика ненасилия. 4. Этика Вл.Соловьёва. 5. Основные философские воззрения Н.А.Бердяева. Литература: 1. Акулин В.Н. Философия всеединства: от В.С.Соловьева к П.А.Флоренскому. Новосибирск, 1990. 2. Брылев Д.П. Психоаналитическая философия и русский космизм//Философские науки, 2003, №3. 3. Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IX-XIX веков. Л., 1989. 4. Гиренок Ф.И. Русские космисты. М., 1990. 5. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. М., 2003. 6. Жукотская З.Р. Шеллинг и русский символизм//Философские науки, 2003, №4,5. 7. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М., 1996. 8. Иванова И.И. О православном характере русской религиозной философии. Вест.Моск.ун-та. Сер.7, Философия, 2003,№1. 9. Коршунов Н.Б. Так называемый «меньшевинствующий» идеализм в исследованиях историков русской философии «1951-2001»//Философские науки, 2003, №1. 10. Курабцев В.С. Ангелы и бесы «Лев Шестов и Философия Достоевского». Вест.Моск.ун-та, Сер.7,Философия, 2003,№4. 11. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1994. 12. Попов Б.Н. Методологический статус другого в философии М.М.Бахтина. Вест.Моск.ун-та, Сер.7.Филсоофия,2003, №4. 13. Хоружий С.С. путем зерна: русская религиозная философия сегодня//Вопросы философии, 1999, №9. 14. Цвык И.В. Влад.Соловьев и духовно-академическая философия XIX века. Вест.Моск.ун-та, Сер.7, Философия, 2003, №1.