Shpora

1.Философия и ее роль в обществе. Философия — это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру. Философское мировоззрение — это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика — в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.

2.Основные функции философии. Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания). Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни. Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

3.Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем. Можно выделить следующие из них: 1.Космоцентризм, являвшийся отличительной чертой древней демократической философии. За видимым бесконечным многообразием тел и явлений природы эллинские мудрецы VII-VI веков до н.э. стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков опорой, основой того, что гармоничным и разумным должен быть их общественный мир, а также нравственность. 2.Теоцентризм, характерный для философии и культуры средних веков. В этот период все основные понятия средневекового мышления были соотнесены с Богом и определялись через него. 3.Антропоцентризм, характерный для эпохи Возрождения XIV-XVI веков. В это время человек ощутил и осознал себя центром Вселенной. Происходила реабилитация не только духа, но и тела человека. Именно в эту эпоху идеал целостной, универсально развитой личности был близок к его реальному, действительному воплощению в жизнь.

4.Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам. Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства. Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник". Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э. Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли. Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета. Основные ортодоксальные учения: 1)Веданта. В свою очередь она образует два направления:1.Адвайта, не признающая никакой реальности в мире, кроме Брахмана – единой духовной высшей сущности; 2.Вишишта-адвайта, поклоняющаяся трем реальностям: материи, душе и Богу. 2)Миманса. Учением признается существование духовного и материального начал во вселенной. 3)Санкхья. В основе – признание во вселенной двух первоначал: духовного – пуруши (сознание) и материального – пракрити (природа, материя). 4)Ньяя. Учение говорит о существовании вселенной, состоящей из атомов. 5)Вайшешика. Обосновано на убеждении, что мир состоит из субстанций, обладающих действием и качеством. Все существующее подразделяется на семь категорий, а именно: субстанция, общность, действие, качество, присущность, особенность, небытие. 6)Йога. Согласно ему – основная цель человека и всех его поступков должна заключаться в полном освобождении от материального существования. Добиться этого можно, следуя йоге (созерцание) и войрагье (отрешенность и бесстрастие). Основные неортодоксальные школы: 1.Джайнизм. 2.Буддизм. 3.Локаята.

5.Характерные особенности древнекитайской  философии состоят в ее патриархальной направленности и практическом характере. Эти обе черты китайской философии отражают традиции древней китайской культуры. В Древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества выделялись две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах бытия (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие, возникшие еще на pyбеже II-I тыс. до н.э. как результат обобщения знаний того времени. Формирование развитых философских течений Китая относится к VI-V вв. до н.э. Они отразили в себе  специфику китайского национального характера и социальной практики. Философия Китая носит в себе черты патриархального склада нации и конкретно-деятельной ориентации практики. В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Китайская философия, главным образом, прагматична и обращена к практике сегодняшнего дня и земной,  а не потусторонней жизни. Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаменитой "Книге Перемен" (Ицзин), комментарии к которой и положили начало философии Китая. Эта книга (вместе с книгой Ши цзин - "Канон стихов") имела для Китая значение Упанишад в Индии.

6.Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

7.Классический период античной философии. Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства — полисы. Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины, которые, кроме того, становятся гегемоном морского союза, соединяющего почти все главные греческие города и колонии. Развитие Афин связано с деятельностью Перикла. Этот выдающийся политический деятель был практически «первым мужем» Афин от начала второй половины V в. до н. э. вплоть до его смерти (429 г. до н. э.). Его имя связано с наибольшим экономическим, политическим и культурным расцветом Афин. Основой политического строительства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических знаний. Кроме общего знакомства с историей, культурой и основами хозяйственной жизни особое значение приобретали знание риторики и определенные философские знания. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название — софисты (софос — мудрый).

8.Учения Платона и Аристотеля о государстве. В своем сочинении «Государство» Платон дал широкую картину того, как должно быть устроено идеальное государства (оно должно быть аристократическим), каждый человек должен с детства заниматься тем, чем ему предназначено и не подвергать свое тело и душу различным соблазнам в виде чрезмерных любовных утех или увлечения «не той» поэзией. Если бы такое государство и такой человек в действительности существовали, то, наверное, это было бы хорошо, хоть и скучно было бы общаться с такими высокомудрыми гражданами. Какие - то идеи Платона воплотились с точностью в реальной жизни (в особенности, что касается олигархии, тирании и демократии), какие-то, к счастью, нет. Можно идеально отстроить государственный механизм, но подчинить душу человека единым правилам - невозможно. И вся история прошедшего столетия это доказала, когда полностью провалились попытки «создать нового человека». В своем труде "Политика" Аристотель указывает на основное предназначение государства как достижении общего блага. "Поскольку, как мы видим, - пишет философ, - всякое государство представляет своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся... к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим" Для Аристотеля, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку сделать государство "чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству приводит к уничтожению государства. Аристотель выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи. Политическое устройство (государство) и право необходимо предполагают свободу членов данного политико-правового общения. Тем самым политика (государство) и право являются, по Аристотелю, формами свободы, формами общения свободных людей, но никак не зависимых индивидов, находящихся в деспотическом подчинении или в рабском состоянии. Аристотель в трактате "Политика" подчеркивал ответственность государства за поддержание сотрудничества и преодоление распрей между людьми. Конфликты возникают там, где государство нарушает принципы распределения благ. Источник распрей между людьми философ видел в неравенстве почестей (тщеславии) и неравенстве имущества (корысти). Забота руководителя государства в первую очередь о себе (власть, почести) является главной причиной политических противоборств, приводящих в конечном итоге к деспотии и тирании, при которых процветает насилие над гражданами. Мыслитель считал, что власть должна принадлежать не бедным и не самым богатым, а средним рабовладельцам-политикам.

9.Эллинистический период античной философии. Этот период охватывает огромный промежуток времени со времен завоеваний А. Македонского в середине IV века до н.э. до падения Рима в 476 г знаменующего конец античной эпохи. Правда к этому времени Римская империя была расколота на Западную и Восточную. Последняя просуществовала еще до XV века. Обычно конец античной эпохи связывается с 529 г. когда по указу Византийского императора Юстиниана закрылась последняя академия Платона в Афинах. Эпоха эллинизма характеризовалась тем обстоятельством, что с одной стороны продолжалось развитие прежних философских учений, но в то же время появились и новые учения, возникшие на основе предшествующих философских направлений. Это такие учения как кинизм, стоицизм, скептицизм. Греция была во II веке завоевана римлянами. Однако эти завоеватели сами были своеобразным образом завоеваны греческой культурой, наукой и конечно философией. Римляне, будучи практичным народом, несмотря на то, что в целом с благоговением относились к греческой культуре, и переняв ее, не могли дать ей надлежащее развитие. Исторически сложилось так, что римляне, существуя в постоянных войнах и поступательно расширяя свои территории, больше внимания уделяли совершенствованию армии, строительству, дорог, каналов, виадуков, других сооружений. Что касается греческих достижений, то они просто бездумно копировались ими. Тем не менее, римская философия, несмотря на то, что не очень преуспела в своем развитии, все же получила начало от философии греческой. Поэтому с некоторой натяжкой можно говорить о существовании в обозримом периоде со II века до н.э. и до падения Рима греко-римской философии эпохи эллинизма. Центральное место в ней заняла этическая проблема, при которой цель философии понималась как обретение счастья, которое возможно лишь при должном поведении. Но решить вопрос как должен вести себя человек можно только понимая, что собой представляют люди и какое место они занимают в космическом мироздании. Поэтому анализ этических проблем эпохи эллинизма тесно связывается с учениями о природе. Одно из первых философских направлений рассматриваемого периода получило название скептицизма.

10.Римская философия как продолжение и развитие греческой философии. В эпоху Римской империи философия не играла какой-либо заметной роли. Римское государство стояло в то время на более приземленных и рациональных позициях, создавая римские дороги, римское право, совершенствовало римскую армию. В этот период времени все греческие философские идеи проходили период постепенного преобразования. Греческая философия в той или иной степени видоизменялась и трансформировалась, пока не превратилась в философию пригодную для слияния ее с христианскими догматами.Христианство стало популяризовать появившийся уже у стоиков положение, согласно которому превыше всего является долг человека именно перед богом, а отнюдь не перед государством. Ранние христиане были арианами т.е. провозглашали природу и Бога. в Византийской империи этот взгляд надолго сохранился. Но на Западе императоры стали в основном варварами-завоевателями, и потому сохранилось превосходство религиозного долга перед долгом политическим.

11.Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля) Склонна к софистике и догматизму. Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф. Этапы развития средневековой философии: 1.Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта).2.Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр).3.Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

12.Философия Возрождения - это совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени. Наиболее общая отличительная черта философии возрождения - утверждение идеала гармоничности человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций. Противоречивое влияние на формирование философии оказали как антично средневековое философское наследие, так и развитие науки, связанное, прежде всего с открытием Коперника, великими географическими открытиями. Для мировоззренческих представлений Возрождения характерен взгляд на природу, мироздание как на подчиняющееся законам, разумное, одушевленное целое. Основу этих представлений составлял пантеизм, приобретший различные оттенки и опиравшийся на различные философские воззрения. Наибольшее распространение из них получил неоплатонизм. Гуманизм выразилс в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии. Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них: Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям Шекспир, Николай Коперник и т.д.

13.Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - родоначальник английский ученый Ф. Бэкон. Различают идеали­стический эмпиризм (Юм, Беркли), признававший единственной реальностью субъек­тивный опыт (ощущения и представления), и мате­риалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк), считающий источником чувственно­го опыта объективно существующий мир. Содержание всех знаний человека в конечном счете сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» - таков девиз эмпириков. В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, а уже ощущения, восприятия пишут на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, их проверяют посредством эксперимента, который коррек­тирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению тео­рий. Это — индуктивный метод движения, наряду с экспери­ментом он и есть истинный метод в философии и всех науках. Рационализм (от лат. ratio - разум) - направле­ние в теории познания, в отличие от эмпиризма признающее главным источником знания мысли и понятия. Исторически первой формой ра­ционализма была античная натурфилософия. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) счи­тали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения ил­люзорны. Можно ощущать то, чего нет, и можно не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек мыслит, это основная, интуитивная, внеопытная идея: «Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от общего к частному) можно вывести возможность существования Бога, природы и других людей и получить истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому опыт важная составляющая знаний о мире, но основа истинного метода в уме. Мышление основано на интуиции и дедукции. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

14.Немецкая классическая философия. Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии — грандиозного этапа в истории мировой философской мысли, охватывающего более чем столетие духовно-интеллектуального развития — напряженного, очень яркого по своим результатам и чрезвычайно важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан с поистине великими именами: наряду с Кантом это Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — все в высшей степени оригинальные мыслители. Каждый настолько своеобразен, что трудно не задаться вопросом, а можно ли вообще говорить о немецкой классической философии как относительно едином, целостном образовании? И все-таки это возможно: при всем богатом разнообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые преемственны для всего этого этапа в развитии философии. Они-то и позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование. Немецкая классическая философия представляет единство также и в том отношении, что ее представители Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель строят свои очень сложные и разветвленные учения, системы, включающие философскую проблематику весьма высокой обобщенности. Они прежде всего философски рассуждают о мире—о мире в целом, о закономерностях его развития. Это так называемый онтологический аспект философии — учение о бытии. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии — таковы были в эпоху Канта различные области и Дисциплины философии. Итак, философия каждого из представителей немецкой классики — разветвленная система идей, принципов, концепций, связанных с предшествующей философией и новаторски преобразующих философское наследие. Всех их объединяет еще и то, что проблемы философии решаются ими на базе весьма широких и фундаментальных мировоззренческих размышлений, всеобъемлющего философского взгляда на мир, человека, на все бытие.