Лекция 2.

Иудаизм библейской эпохи. Состав ветхого завета.

Ветхий Завет— представляет собой описание Священной ис­тории еврейского народа. Религия древних евреев удивительна, уникальна и непов­торима во многих отношениях, но более всего тем, что главное действующее лицо в ней — сам еврейский народ, который со­здатели этой религии считают особо избранным и отмеченным Богом. В Священном писании евреев рассказывает­ся, что Бог способствует и помогает своему народу как любимому и непослушному ребенку, но, одновременно, подвер­гает его тяжким испытаниям, оставляя подчас без своей помо­щи и опеки. История евреев — это история взаимоотношений людей с Богом, поэтому она называется не просто историей, а Свя­щенной историей, и, в назидание человечеству, подробней­шим образом изложена в древнейшей части Библии — Вет­хом (Старом) Завете. Здесь захватывающе интересно и поучительно описываются реальные события и люди: конф­ликты, войны, справедливые и несправедливые правители, мудрые пророки, бесконечные споры об истине и о Боге). Большинство фактов Священной истории подтверждается данными исторических исследований, архео­логии. Библия является священной книгой для всех христиан, и, следовательно, поучительная Священная история древних ев­реев стала важнейшим элементом и их вероучения, без которого нельзя полностью понять и осмыслить учение Христа. Ветхий Завет состав­ляет основу Священного писания религии современных евреев — иудаизма и, таким образом, является общим ис­точником мудрости для многих миллионов верующих во всем мире — иудеев и христиан. Но и для тех, кто не отно­сит себя к последователям какой-либо религии, знание и по­нимание Ветхого Завета — абсолютно необходимо для пол­ноценного внутреннего духовного развития. Ведь сама Библия является величайшим и основополагающим фундаментом, на котором выстроено здание европейской культуры и культуры многих народов мира на других континентах.

Иудаизм появился за 1000 лет до н.э. на территории Палестины, и за 3000-летнее существование в этой религии выделяют 2 основные эпохи: 1. Бибилейская (ветхозаветная, палестинская) 11–10 вв. до н.э.-1 в. н.э., и 2. Эпоха диаспоры (талмудическо-раввинистическая) – 1 в. н.э.-21 в. н.э.

Состав Ветхого Завета.

К III—IIвв. до н.э. окончательно сложились основные ча­сти Священного писания евреев. Оно открывается Пятикни­жием, авторство которого приписывается пророку Моисею (книги: Бытие, Исход, Левит, Книга Чисел, Второзаконие). Есть мнение, что Пятикнижие получило завершенный вид к началуVIIвека до н. э.

«Библия» в буквальном переводе с греческого – «книги». Первоначально это слово означало «собрание рукописей», «библиотеку» и лишь позднее стало употребляться исключительно как название свода священных книг христианства и иудаизма. Библия не представляет собой целостного произведения, это действительно своего рода «библиотека», в которой собраны самые различные по жанру книги. В Библии есть все. Пришедшее из глубокой древности мифы о происхождении мира и человека и детальные описания peлигиозных обрядов, кодексы моральных и правовых норм и исторические повествования, философские размышления о смысле существования человека и банальная житейская мудрость, жизнерадостная любовная лирика и мрачные пророчества о конце света и о предшествующих ему катастрофах. Здесь есть художественные произведения, послания, притчи, гимны и многое другое. Все это принадлежит перу многих десятков авторов, живших в разное время. Самое ранние тексты Ветхого Завета датируютсяXIII-XIвв до н.э., а лежащее в основе ряда книг устное предание уходит еще далее в глубь веков. Наиболее поздние сочинения Ветхого Завета относятся коII-Iвв. до н. э. Новый 3aвет был завершен к началуlв н. э. Таким образом, если брать христианскую Библию в целом, то она создавалась почти полтора тысячелетия.

Ветхий Завет занимает примерно 4/5 всей Библии. «Ветхий» - значит "старый" а «завет» означает в данном случае не «завещание» (таково буквальное значение этого слова) а скорее «союз», «договор» или «соглашение». Ветхий Завет, следовательно, это «старый договор». Такое название было дано древнееврейским священным книгам связи с тем, сто основной мыслью большинства из них является идея договора между богом Яхве и еврейским народом. В православных изданиях Библии Ветхий Завет включает в себя, как правило, 50 книг, которые по степени своей авторитетности для христиан делятся на две части: 39 канонических книг и 11 неканонических. Канон (греч. «правило», «образец») - это свод тех книг Библии, которые признаются церковью боговдохновенными.Боговдохновенность канонических книг означает, что они имеют священное происхождение. Считается, что их авторы записали именно то, что внушил им сам Бог, который выступает, таким образом, гарантом абсолютной истинности канонических книг Библии.

Неканонические книги,составляющие нечто вроде приложения к канону, по-разному рассматриваются в различных направлениях христианства и иудаизме. Православная церковь рассматривает их как полезные для чтения, назидательные книги, но боговдохновенность их отрицает. Это означает, что содержание неканонических книг отражает только личное мнение их авторов, которое в принципе может бытъ ошибочным. Католическая церковь признала эти книги второканоническими и следовательно, боговдохновенными. В протестантских изданиях Библии напротив, неканонические книги, как правило, вообще отсутствуют. Нет их и в иудаистской Библии.

Эти различия сложились исторически. В начале нашей эры существовали два сборника древнееврейских священных книг: александрийский канон -Iдревнейший переводBетхого Завета с древнееврейского языка на греческий состоявший из 50 книг, и палестинский канон, включавший только 39 книг. В иудаизме утвердился пaлecтинcкий канон. Христианская церковь сделала выбор в пользу александрийского канона, но те 11 книг, которые содержались только в нем стали считаться неканоническими. Позднее часть христиан (протестанты разных течений) вернулись к принятому в иудаизме палестинскому канону. Так чтoсостав Ветхого Завета может быть различным в зависимости от того, к какому вероисповеданию принадлежит данное издание Библии.

Исходя из содержания ветхозаветных книг, их можно разделить на четыpe группы: 1. Пятикнижие Моисеево, 2. исторические книги, 3. книги пре­мудростей, или поучительные книги, 4. книги пророков.

«Пятикнижие Моисеево». Такое название первая и наиболее важная часть Ветхого Завета получила в христианстве, потому что она действительно состоит из пяти книг, автором которых иудейское и христианское предание считает пророка Моисея, выступающего одновременно и главным героем большинства этих книг. Иудаисты же называют все ПятикнижиеТорой («Тора» в переводе с древнееврейского – «учение» или «закон»), а отдельные ее книги согласно древнему обычаю многих народов Востока обозначают по их первым словам «В начале», «И вот имена», « И воззвал», «В пустыне», «Вот слова». В начале нашей эры христиане дали этим книгам названия, отражающие в той или иной степени их содержание. В изданиях Библии на русском языке они звучат так: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Книга Бытие.О происхождении мира и человека. Название этой книги на первый взгляд кажется несколько странным. Однако слово «бытие», кроме общепринятого сейчас, имело некогда еще одно значение – «возникновение», «начало» вполне соответствующее содержанию первой книги Моисея, в самом начале которой действительно идет рассказ о возникновении мира и человека.

Бог начинает процесс творения с создания неба и земли, затем возникают суша и море, растения, небесные светила, птицы и рыбы, домашние и дикие животные и, наконец, как венец творения, появляется человек.

Первый завет и грехопадение. Так или иначе, первые люди - Адам и Ева - были созданы и Бог заключил с ними завет, то есть договор, по условиям которого людям предоставлялась райская жизнь (в буквальном смысле этого слова), взамен же требовалось не рвать плодов с «дерева познания добра и зла». Очень скоро договор был нарушен. Змей-искуситель (по ортодоксальному канону он есть падший ангел, Сатана), оказавшийся в раю, уго­ворил Еву отведать запретного плода (по сложившейся в средние века тради­ции его обычно изображают в виде яблока, но в самом тексте Библии ничего об этом не сказано). Адам последовал ее примеру и грехопадение сверши­лось. В наказание Адам и Ева были изгнаны из рая и им было отказано в бессмертии. Кроме того, Адаму предстояло всю жизнь трудиться в поте лица сво­его, а Еве - в муках рожать детей. В христианстве проступок Адама и Евы рассматривается как первородный грех всего рода человеческого, грех, передаваемый из поколения в поколение и лежащий на человеке с момента его рождения. Чтобы дать человечеству возможность избавиться от этого страшного наследия и по требовалась, как утверждает христианство, искупительная жертва Иисуса Христа. Но и после принесения этой жертвы любой человек, рождаясь, не свободен от первородного греха, и избавляется от него, согласно христианскому учению, только приняв Таинство крещения.

Начало земной жизни людей.Оказавшись за пределами рая, Адам и Ева сразу же обзавелись потомством. Вначале у них было два сына - Каин и Авель Первый из них стал земледельцем, второй - скотоводом Однажды они оба принесли в жертву Богу плоды своего труда Бог принял приношение Авеля, а на дар Каина даже не взглянул. Охваченный завистью и гневом, Каин убил своего брата и был за это изгнан. Тогда Ева родила еще одного сына, Сифа, от которого и произошел род человеческий.

Причиной всемирного потопа была греховодность потомков Адама и Евы, которых Бог решил уничтожить, устроив столь грандиозную катастрофу. Исключение было сделано лишь для праведника Ноя. По указанию Бога Нои построил ковчег (большую лодку), в которой спаслись от потопа он сам его семья и «представители» всех видов животных: «Введи также в ковчег из всех животных и от каждой плоти по паре…» (Быт., 6: 19). После потопа Бог заключает с Ноем завет, обещая больше не проклинать и не уничтожать людей.

У Ноя было три сына - Сим, Хам и Иафет, с которыми Библия связывает начало разделения человечества на народы. Каждый из них стал родоначальником больших групп народов. Так Сим считается общим предком евреев и еще целого ряда народов (их обычно называют семитскими). Появление же разных языков было следствием неслыханного по своей дерзости деяния лю­дей. Собравшись в Вавилоне, они решили построить башню высотой до неба. Дабы предотвратить это, Бог смешал их язык, и люди, перестав понимать друг друга, прекратили строительство башни и рассеялись по всей земле.

Сказание о библейских патриархах.Первым из них был Авраам. Этот человек родился в городе Уре в южной части Междуречья Тигра и Евфрата. Авраам уже про­жил долгую жизнь, когда сам Господь призвал его покинуть насиженные места и отправиться на северо-запад в землю ханаанскую (между рекой Иордан и побережьем Средиземного моря), обещая произвести от это­го человека великий и благословенный народ. Авраам долго странствовал в сопровождении отца, жены — Сарры, племянника — Лота, с ним, вероятно, шли слуги, приближенные и род­ственники. Когда путешественники достигли Ханаана, там разразился страшный голод, и они вынуждены были на время отправиться в более сытый Еги­пет. По дороге из этой страны обратно в Ханаан Авраам разделился с Лотом, который остался жить в окрестностях реки Иордан, где находи­лись города Содом и Гоморра. Но вскоре произошла трагедия Бог, раз­гневавшись на жителей этих двух городов за грехи и нечестивость, осу­дил их к истреблению Он ниспроверг на Содом и Гоморру «серный и огненный дождь с неба», и все живое внутри и вокруг этих городов по­гибло. Название Содома (содомия) стало символом греха и божественного гнева. Авраам со своей женой продолжали жить в Ханаане пастушеской жизнью, но Бог не давал Сарре потомства. И вот, наконец, в одно из своих явлений к Аврааму в облике трех Ангелов (православные христиане на­зывают их «Троица Ветхозаветная») Господь предрек, что у девяносто­летней Сарры будет сын. Вскоре она родила Исаака, от которого, по Библии, и пошел еврейский народ. Отец горячо любил своего единственного в то время законного на­следника Исаака, и поэтому Бог, искушая Авраама и проверяя крепость его веры, повелел старцу принести сына в жертву: ведь Богу должно приносить самое дорогое, что есть у человека! Покорный Авраам возло­жил на Исаака дрова для сожжения жертвенного тела, взял с собой огонь и нож, и вместе они, покорные божьей воле, направились к вершине од­ной из гор. Но в решающий момент, когда нож был уже занесен над Исааком, Ангел отвел руку Авраама. Его вера и страх божий были те­перь уже доказаны сполна, а невинная кровь не пролилась.

Сыном Исаака и внуком Авраама был Иаков.Иаков вошел в историю и под другим именем — Израиль (Божий Воин), которое он получил после ночной битвы с таинственным незна­комцем, оказавшимся самим Ангелом Божьим. Этот очень интересный и загадочный сюжет ученые объясняют древнейшим обычаем посвяще­ния в религию, который состоял в ритуальном «поединке» посвящаемо­го с божеством и присвоении ему после этого нового имени. По второму имени Иакова — Израиль евреев стали называть «народ Израиля», от­сюда происходит также название древнего и современного еврейского го­сударства. Иаков-Израиль, как и его предок Авраам, долго странствовал и в конце жизни осел в Египте, куда он отправился к младшему сыну — Иосифу. Иосиф оказался в этой стране, будучи проданным в египетский плен своими нечестивыми завистливыми братьями — старшими сыновьями Иакова. Но там, благодаря своему уму и таланту, он стал крупным чиновником при фараоне. В конце-концов Иосиф простил братьев и даже поселил у себя в Египте, а они раскаялись в своем отвратительном по­ступке. Так в этой стране оказалась вся семья — престарелый и боль­ной Иаков, его 12 сыновей и единственная дочь. От сыновей Иакова-Израиля (Вениамина, Симеона, Левия, Иуды и других) пошли двенадцать ветвей (колен) еврейского народа.Четвертый по старшинству сын — Иуда (не путать с Иудой Искариотом — предателем Христа) дал своим име­нем название религии евреев — иудаизм.Из «колена Иудина» про­изошли цари Давид и Соломон, а позже — Иисус Христос.

В это время в земле ханаанской вновь случился голод, и значительная часть евреев также переселилась в Египет. Вероятно, в то время еврейс­кие племена, спасаясь от неурожаев или вражеских набегов, часто переко­чевывали в эту страну и особенно в ее северную часть, где в дельте Нила было много плодородных долин. Если сначала все шло хорошо, то вскоре евреи оказались в Египте на положении рабов, низшей расы. Фараон стал использовать иноплеменников на самых тяжелых строительных работах. Так начался длительный период «египетского плена»,из которого евреи вышли уже совсем другим народом — объединенным общим стремлени­ем вернуться на родину в Ханаан и общей религиозной идеей.

Исход евреев из Египта.В начале книги Исход мы узнаем, что прошло уже несколько столетий с того времени как Иаков-Израиль и его сыновья попали в Египет. И теперь в этой стране проживал большой народ, называвший себя «сыны Израилевы» по имени общего предка Иакова-Израиля и состояв­ший из 12 колен, или племен, каждое из которых возводило свою родословную к одному из его сыновей: колено Левия, колено Иуды и т д. Фараоны, забыв об услугах, оказанных когда-то их предкам Иосифом, жестоко притесняют евреев посылая, их на самые тяжелые работы, и даже, стремясь сократить численность этого народа, приказывают убивать новорожденных младенцев. Именнов это время в одной семье колена Левия рождается Моисей,величайший из ветхозаветных пророков. Его мать, чтобы спасти жизнь своему сыну, подбросила Моисея дочери фараона, которая его и воспитала. Когда Моисей вырос, он, вступившись за своего соплеменника, убил египтянина надсмотрщика и был вынужден бежать из Египта. И вот однажды, когда Моисей пас стада неподалеку от горы Хорив (на Синайском полуострове к востоку от Египта), ему в виде горящего, но не сго­рающего куста терновника явился Бог и сообщил, что он и есть тот Бог, кото­рый заключал заветы с Авраамом, Исааком и Иаковом. Именно Моисею он впервые открывает свое имя - Яхве (в русском тексте Библии «Я есмь Сущий (Иегова)» - Исх , 3:14), что должно рассматриваться как знак особого открове­ния, данного Моисею. Яхве сказал также Моисею, что он знает о страданиях еврейского народа и избавит его от рабства в Египте. Моисей должен стать своего рода уполномо­ченным Яхве в руководстве Им еврейским народом, в связи с чем Моисей получает повеление идти в Египет и вывести оттуда свой народ. С большим трудом Моисею удалось заставить фараона отпустить ев­реев. Но едва они покинули Египет, фараон, пожалев о своем решении, пус­тился со своим войском в погоню. Яхве избавил израильтян от преследования с помощью чуда - море расступилось и они прошли по его обнажившемуся дну. Когда же туда вступили фараон и его войско, вернувшееся на свое место море поглотило их. Оказавшиеся таким образом на свободе, сыны Израилевы прибыли через три месяца к горе Синай, на которой должно было произойти самое важное событие в их истории - заключение завета с Богом Яхве.

Завет на горе Синай и его основные положения. Этот завет - послед­ний и самый важный из всех договоров между Богом и людьми, о которых го­ворится в Пятикнижии Главные его условия таковы: евреи должны почитать бога Яхве и ни в коем случае не поклоняться другим богам, а Яхве сделает их своим избранным народом и будет им покровительствовать. Это покровитель­ство выразится в частности в том, что еврейскому народу будет дана во вла­дение сказочно богатая земля Ханаанская. Несколько подробней обязательства, возлагаемые заветом на народи Израиля перечислены, в так называемом Десятисловии - десяти заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай . Эти заповеди запрещают: 1. Поклоняться иному богу кроме Яхве, 2. Делать себе кумиров (идолов и другие изображения), 3. Произносить напрасно имя Бога (то есть имя "Яхве"); и требуют: 4. Считать субботу праздничным днем и не работать в этот день, 5. Почитать отца и мать, 6. Нeубивать, 7. Не прелюбодействовать, 8. Не красть, 9. Не про­износить ложного свидетельства, 10. Не желать дома и другого имущества | своего ближнего (Исх , 20: 3-17).

Левит.Кроме десятисловия, Моисей получает на горе Синай ещё множество предписаний как морально-правовых, так и, в особенности, обрядовых. Последние составляют идущую за Исходом книгу Левит. Она полностью посвящена религиозно-ритуальным проблемам. Много здесь внимания уделяется жертвоприношениям. Точно указывается, в каких случаях их надо совершать; каких животных можно приносить в жертву, а каких нельзя; подробно описан процесс жертвоприношения. Немало предписаний кается употребления пищи: говорится о том, мясо каких животных можно есть, а каких нельзя. Имеются в этой книге санитарно-гигиенические, медицинские и некоторые другие предписания.

Числа.Путь в Ханаан. После заключения завета евреи двинулись в путь к обещанной им земле. О том как он проходил, рассказывается в четвёртой книге Пятикнижия – книге Числа. Чего только не было на долгом и трудном пути в Ханаан. Приходилось сражаться с племенами, отказывавшимися пропускать израильтян через свои земли, неоднократно часть народа восставала против Моисея, а иногда и весь народ проявлял строптивость и непокорность Яхве, который вынужден был его наказывать. И вот когда евреи подошли к Ханаану очень близко, были посланы разведчики, подтвердившие сказочное богатство этой земли; они так же сообщили, что её города хорошо укреплены и населены храбрым и сильным народом. Тогда израильтяне, испугавшись, заявили о том, что лучше будет вернуться в Египет, чем погибнуть, сражаясь с вильным противником. Это было тяжёлое прегрешение, ибо они усомнились не в своих силах, а в могуществе Яхве, который должен был дать Израилю победу. Тяжёлым было и соответствующее наказание: евреи должны были сорок лет кружить в пустыне, чтобы в землю обетованную могли вступить только потомки согрешивших. Кроме того, эти сорок лет наполнены событиями, в которых проявлялось непослушание и неверие народа, о чём подробно и красочно описывается Иосифом Флавием в «Иудейских древностях».

Второзаконие. Ивот однажды даже сам Моисей усомнился в том, что Яхве сможет дать им Ханаан. За это Моисею не суждено было вступить на землю обетованную. Но прежде чем умереть, он произносит длинную речь, обращаясь к народу Израиля, изложение которой занимает почти всю последнюю книгу Пятикнижия – Второзаконие. Основное внимание в ней уделено правовым, морально-нравственным и обрядовым предписаниям. В возрасте ста двадцати лет Моисей умирает. Израильтяне готовятся перейти реку Иордан и начать завоевание Ханаана. На этом завершается Пятикнижие Моисеево.

Исторические книги Ветхого завета.

В этот раздел входят пятнадцать книг (в том числе пять неканонических), которые, продолжая одна другую, описывают историю еврейского народа, его религии, его государства (в те периоды, когда оно существовало) на протяжении более чем тысячелетия – от поселения израильских племён в Ханаане в тринадцатом веке до н.э. – до вхождения Иудеи в состав Римской Империи в первом веке нашей эры. Все события рассматриваются в исторических книгах Ветхого Завета через призму взаимоотношений Бога Яхве и еврейского народа. Эти книги предназначались для обоснования двух важнейших догматов иудаизма, почитания единого бога Яхве и признания богоиз­бранности еврейского народа.

Книга Иисуса Навиназанимает особое место в Ветхом Завете. Она открывает раздел исторических книг и в то же время является непосредствен ным продолжением Пятикнижия. По содержанию книгaразделяется на две части.Первая часть посвящена, завоеванию Ханаана.Первый город - Иерихон - был взят с помощью чуда: его стены рухнули от звука труб, в которые затрубили израильтяне. «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Нав. 6:20). В дальнейшем эти правила были несколько смягчены: скот и прочую добычу израильтяне стали делить между собой, но жителей взятых штурмом ханаанских городов они продолжали, если верить книге Иисуса Навина, беспощадно истреблять. Завершается первая часть кни­ги торжественным перечислением имен ханаанских царей, чьи владения были завоеваны Израилем.Во второй половине книгирассказывается о том, как состарившийся Иисус Навин по указанию Бога разделил завоеванную землю ханаанскую между двенадцатью израильскими племенами. Подробно описано, какие города и местности получило во владение каждое племя. Потом Иисус Навин произно­сит речь, обращенную ко всем израильтянам, в которой еще раз напоминает израильтянам о завете с Яхве и о наказаниях, ожидающих еврейский народ за поклонение другим богам Народ обещает служить только Яхве. Иисус Навин дожив до, 110 лет, умирает.

Книга Судей Израилевыхохватывает более чем двухсотлетний период истории еврейского народа – от поселения в Ханаане до возникновения израильского царства (сXIIIв. до второй половиныXIв до н.э.). В этот период израильтяне должны были одновременно завершить покорение коренного населения Ханаана и вести борьбу с вторгшимися туда другими кочевыми народами, в особенности филистимлянами, по имени которых эта страна потом получила название Палестина («Пелиштим» - страна филистимлян). Во главе израильского племенного союза тогда стояли, так называемые судьи – вожди, избираемые на время войн, а в мирное время занимающиеся разрешением споров между израильтянами. В большинстве захваченных израильтянами городов бок о бок с ними по-прежнему живут различные ханаанские племена. Пока были живы сподвижники Иисуса Навина, израильтяне хранили верность завету с Яхве, но когда выросло новое поколение, они стали поклоняться ханаанским богам, за что Яхве посылает на них врагов, которые их порабощают. Тогда народ Израиля, раскаиваясь, взывает к Яхве и Он прощает свой народ., дает ему судью, под руководством которого израильтяне побеждают иноплеменников. Пока этот судья жив, израильтяне поклоняются только Яхве. Но едва он умирает, они снова принимаются служить иным богам и …. Всё начинается сначала.В книге судей подробно описана деятельность четырёх судей: пророчицы Деворы, Гедеона, Иеффая и Самсона.В конце книги рассказывается о столкновении между израильскими племенами и даётся общая характеристика судей: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 21:25). Таким образом, необходимость царской власти становилась очевидной.

4 Книги Царств.С появлением царской власти и правлении ряда царей повествуют четыре книги Царств.

Перваяиз них содержит рассказ о требовании народа Израиля к судье – пророку Самуилу: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (IЦар. 8:5). Такое стремление рассматривается в библии как измена Яхве, который, как считалось, Сам царствовал над избранным народом. Поэтому Самуил пытался переубедить своих соплеменников, рисуя им в самых мрачных красках коллизии царского правления. Но народ был неумолим и стоял на своём. Тогда Самуил «Помазал на царство» Саула из колена Вениамина. У древних евреев существовал обряд помазания елеем (оливковым маслом) того, кто становился первосвященником, пророком или царём. Это символизировало передачу ему высших даров, благословением Бога. Само слово «помазанник» вначале означало первосвященника или царя, но позднее пробрело иной смысл. Но несмотря на отрицательное отношение Библии к монархии, цари рассматривались как Божии избранники. Царствование Саула продолжалось недолго: ещё в начале своего царствования (1030-1010 гг. до н.э.) он прогневил Самуила, который от имени Яхве проклял Саула и, не дождавшись его смерти , помазал на царство Давида из колена Иуды. Многолетняя борьба между двумя царями завершилась лишь с гибелью Саула в битве с филистимлянами. Неудачи Саула в войне с филистимлянами заставили его покончить жизнь самоубийством. Не выдержав позора поражения, он бросился на меч.

2 книга Царств.При следующем царе Давиде (1010-970 гг. до н.э.) Израиль достиг вершины своего могущества и славы. Давид – великий воин, окончательно разгромивший филистимлян, изменивший систему управления страной. Все зем­ли евреев объединились под властью нового царя. Евреи от­воевали древнейший город Иерусалим, неприступная кре­пость которого находилась на скале Сион, и сделали его своей новой столицей, политическим и религиозным центром всей страны. В Иерусалиме построили роскошный царс­кий дворец и перенесли туда Ковчег Завета.

Давид был не только известнейшим политическим деяте­лем древности, полководцем и военачальником, но и поэтом, создавшим знаменитые «Псалмы Давида». Термин псалом можно перевести как «хвалебная песнь». Словом псалмы эти произведения назвали греки, когда переводи­ли Ветхий Завет на свой язык. Оно происходит от названия восьмиструнного музыкального инструмента — псалтерия, игрой на котором сопро­вождалось пение этих стихов. В псалмах прославлялось величие и могущество Бога, который одаряет людей своей любовью, но подчас бывает требователен, неумолим и беспощаден Собрание этих поэтических миниатюр, написанных не только царем Давидом, но и другими авторами, называется «Псалтиръ и составляет особую книгу в Ветхом Завете. Да­вид пророчествовал о пришествии Мессии, о его смерти и вос­кресении. С этим царем связано возникновение одного из сим­волов иудаизма — шестиконечной Звезды Давида. Вместе с тем Библия не скрывает, что Давид допускал и серьёзные проступки: послав наёмного воина хетта Урию на верную гибель для того, чтобы завладеть его красавицей – женой Вирсавией, Давид вызвал столь сильный гнев Яхве, что только его быстрое раскаяние спасло последнего от смерти. Кроме того, решение Давида провести перепись населения своего государства, по Библии было не менее тяжким грехом. В последние годы царствования Давида его сын Авессалом поднял восстание против отца (причём Авессалома поддержала большая часть населения, недовольная некоторыми реформами царя). Но восстание было подавлено верными царю силами, а Авессалом погиб.

3 книга Царств.Когда Давид стал стар, он передал свое царство двадцати­летнему сыну от любимой жены Вирсавии — Соломону (975-930 гг. до н. э.). При нем период наивысшего могуще­ства древнееврейского царства продолжался. Но добродетели Соломона имеют несколько иной характер: В отличие от Давида Соломон не воевал с соседними народами, предпочитая развивать торговлю с ними и заключать выгодные династические браки. Он вошёл в историю как царь-строитель.

Так же как и его отец Давид, Соломон был падок на жен­скую красоту и отличался увлекающейся романтической нату­рой. Этому царю не раз приходилось искренне каяться за со­деянное. Отрицательную сторону в правлении Соломона Библия видит в невероятном женолюбии: у него было 700 жён и 300 наложниц, которые будучи чужестранками, почитали своих богов и «развратили жёны сердце его… И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской» (3 Цар. 11:3,5). В наказание за это Бог допустил, чтобы восставшие после смерти Соломона десять северных племён образовали отдельное царство – Израиль, а под властью его потомков осталась только южная часть страны – Иудея (большинство её жителей принадлежало колену иуды). Соломон любил роскошь, блеск и сокровища, был расточителен. Но в то же время этот легендарный правитель сумел сделать свою страну сказочно богатой. При нем расцве­ли ремесло, торговля, а земля Израиля стала центром пересе­чения торговых путей. Царю Соломону приписывается авторство целого собрания притчей (коротких мудрых изречений и суждений). Притчи вошли в Библию отдельной книгой. На четвертом году царствования Соломон приказал построить в Иерусалиме храм. Храм этот был не очень велик размером, но изумите­лен по красоте. Его построили по типу походной скинии. По более по­зднему еврейскому преданию, храм построили на том самом месте, где Бог создал первочеловека — Адама.

4 книга Царств.В 4 книге Царств идёт параллельное изложение истории обоих еврейских государств, распавшихся около 933 г. до н.э. на два царства: Израиль (на севере страны, и Иудею (на юге), завершающейся их гибелью. Израиль завоёван Ассирией в 722 г. до н.э., Иудея – Вавилоном в 586 г. до н.э. Молодой сын Соломона Ровоам отверг требование пересмотреть налоги, чем и вызвал восстание.

По Библии сын Соломона — Ровоам, царствовавший в Иудее, обратился к идолопоклонству и язычеству. По всей стране были поставлены изваяния чужих богов, заимствован­ных у племен — соседей. А в Израиле стали поклоняться идо­лу «Золотого тельца» (золотой или позолоченной статуе быка). В первый раз этот идол появился у евреев еще во вре­мена Моисея, и тогда ему стоило большого труда искоренить среди своих странствующих соплеменников ложную веру. Под выражением «культ Золотого тельца» обычно понимается власть денег, богатства. Ровоам правил в Иудее, которая сохранила в качестве столицы Иерусалим, а Израилем (столицей которого стал Сихем, Самария), правил Иеровоам, строящий языческие святилища с изображениями идолов-быков и подрывавший монотеистические концепции веры евреев.

Как рассказывает Ветхий Завет, цари и жители еврейских царств все больше отступали от веры в единого бога Яхве. Они нарушали договор (или Завет), который заключили когда-то Авраам и Моисей с Богом от имени еврейского на­рода. Огромные несчастья, свалившиеся на голову еврейства, Библия истолковывает именно как кару за отступничество от Бога, предательство по отношению к нему. Пророк Иеремия предсказал, что народ еврейский будет наказан Богом за грехи идолопоклонства и потерпит поражение от вавилонян.

В 722 г. до н. э. Израиль был завоеван ассирийцами,его столица — Самария — была до основания разрушена, а жи­тели уведены в плен. Переселенцы из ассирийских владений, смешавшись с оставшимися в живых местными жителями, образовали новое племя самаритян, которое часто фигуриру­ет в Евангелии — жизнеописании Иисуса Христа.

Но и Иудее оставалось существовать совсем недолго. На Иерусалим все чаще совершались набеги врагов, храм был многократно ограблен и разорен. Настал роковой для истории древних евреев 586 г. до н. э., когда Иерусалим захватил вавилонский царь Навуходоносор.Последний пра­витель Иудеи Цидкия пытался бежать, но был настигнут врагом. Его ос­лепили, заковали в цепи и увезли в плен. Вместе со своим царем на чуж­бину были насильственно отправлены и тысячи евреев. Иерусалим был разграблен, сожжены главные здания, в том числе и Храм, религиозная святыня евреев. Большая часть населения была уведена в плен в Вавилон,ковчег Завета исчез.Это было величайшей трагедией для еврейского народа. Несмотря на свою относительную непродолжительность, вавилонский плен навеки запечатлелся в памяти евреев как величайшая национальная катастрофа. Поэтомудревняя история евреев делится на два периода: допленный (XIII-VII вв. до н.э.) и послепленный (V в. до н.э.-I в. н.э.).

Две книги Паралипоменон. Они являются дополнением к книгам Царств и в основном повторяют их содержание, делая краткий обзор уже известных событий.

Три книги Ездры(2 и 3 - неканонические) и Книга Неемии. Эти книги освящают события, происходившие после возвращения евреев из вавилонского плена. Преодолев всевозможные препятствия, они сумели сначала восстановить иерусалимский храм, а затем под руководством Священника Ездры и присланного персидским царём в качестве своего наместника Неемии, еврея по происхождению, отстроить заново весь Иерусалим и возродить полузабытые в плену религиозные нормы.

В послепленный период Иудея попадала в руки то одного завоевателя, то другого. Через 50 лет недавняя завоевательница евреев Вавилония пала под ударами персидского царя Кира. Евреям разрешили вернуться на родину и восстановить свой храм. Конечно, он был уже не тот, что при Соломоне: большинство сокровищ и украшений захватчики вывезли. Куда девался Ковчег Заве­та — неизвестно. Есть версия, что его укрыл в тайнике про­рок Иеремия, но дорога к этому тайнику откроется евреям только тогда, когда они вновь соберутся в своей земле, иску­пив все свои грехи.

В IVв. до н. э.(334 г. до н.э.) Иудея вошла в состав державы великого завоевателя Александра Македонского. Он проявил к евре­ям терпимость, не запретил культа Яхве и даже сохранил у них самоуправление. Но после смерти Александра держава рас­сыпалась и началась длительная борьба его наследников за пе­редел земель. Иудея была, конечно, лакомым кусочком. Пока наследники дрались, страна нищала и приходила в упадок. Иерусалим и его храм были в очередной раз разграблены.

3 Книги Маккавейские.Эти все неканонические книги описывают восстание воIIв. до н. э. евреев против гнёта Селевкидов, в состав которой входила Иудея. В 198 г. до н.э. Антиох Великий не одержал победы на египетской династией Селевкидов.

При царе Антиохе IV(Епифан Знаменитый), который, будучи уроженцем Афин, поставил своей целью эллинизацию подвластных земель, - было под страхом смерти запрещено испол­нять важнейшие обряды древнееврейской религии. Царским указом предписывалось слияние всех национальностей империи в один народ и принятие всеми греческой религии. Новорожденным еврейским детям приказано было давать греческие имена. Соблюдение еврейских религиозных обрядов строго каралось, уничтожались и осквернялись священные свитки; было запрещено соблюдать субботу и делать обрезание. В конце концов в храме вместо Ковчега водрузили статую языческо­го древнегреческого бога Зевса Олимпийского. Терпение иудеев было переполнено при построении языческого алтаря. Восстание было неизбежно.

В результате героической борьбы, возглавляемой братьями Маккавеями, евреи смогли частично восстановить независимость, но ненадолго.

Последний акт трагедии Иерусалима настал, когда Иудея в 63 г. до н.э. попала под власть Римской империи. Римский полководец Тит Флавий разрушил Иерусалимский храм окончательно. Место, на котором он стоял, по римскому обычаю перепахали плугом в знак того, что здесь больше никогда ничего не возродится. От самого древнего Иерусалима только три башни и часть западной стены. Как рассказывает предание, разрушение вечного города сопровождалось грозными знамениями: землетрясением и бурей. Еврейский народ частично бежал от завоевателей, а частично попал в но­вый плен. В конце концов он оказался разбросан по всей Рим­ской империи, занимавшей огромные европейские и азиатские пространства. Так начался период рассеяния (по-гречески — диаспоры)евреев по миру, и древний народ утратил свою историческую родину.

Поучительные и поэтические книги Ветхого Завета.В Ветхом Завете есть ряд книг, которые принято называть поучительными книгами, или книгами премудростей. В этот раздел входят книги разного жанра. Одни из них посвящены размышлениям о смысле жизни, поискам ответа на вопрос, почему в мире царствует несправедливость и зло, другие представляют собой поэтические произведения, третьи – призваны регулировать поведение человека в повседневной жизни.Особого внимания заслуживает Книга Иова– это высокохудожественное произведение, повествующее о драматической истории праведника по имени Иов, жившего на границе с Палестиной, на земле Уй.

Иов был непорочен, справедлив и богобоязнен (Иов,1:1) и судьба его складывалась вполне благополучно. Он имел многочисленную семью, приличное состояние и жил счастливо. Но вот однажды «…пришли сыны Божии предстать перед Господом; между ними пришёл и сатана (Иов,1:6). Между богом и сатаной произошёл разговор, в котором Бог упомянул об Иове как об исключительном праведнике. На это сатана заметил, что тому, кто богат и счастлив, есть за что благодарить Бога, а вот если бы Бог лишил Иова его благополучия, то, вероятно, услышал бы от него хулу. Тогда Бог разрешает сатане испытать Иова, отобрав у него всё, кроме жизни. И вот сатана посылает на Иова одно несчастье за другим. Воинственные кочевники угнали часть его стад, другая часть была уничтожена молнией. От налетевшего урагана рухнул его дом, под обломками которого погибли сыновья и дочери Иова. Когда Иов узнал об этом, н в отчаянии разорвал на себе одежды, но ни единым словом не упрекнул Бога, сказав лишь: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно (Иов,1:21). Затем сатана обрушил на Иова самый жестокий удар – страшную болезнь, проказу, от которой всё тело Иова покрылось гнойными ранами. Иов и этот удар судьбы вначале встретил безропотно, но потом его стали терзать уныние и сомнения. Иов страдает не только физически, но и морально, не понимая, за что Бог посылает ему такие муки. В своих рассуждениях Иов доходит до резких, граничащих с богохульством обвинений в адрес Бога: «Он губит и непорочного и виновного…пытке невинных посмеивается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей её Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (Иов,9:22-24).Завершается книга вполне благополучно, но поставленные Иовом вопросы о причинах страдания человека, царящей в мире несправедливости и т. д., остаются по существу без ответа. Книгу Иова трудно точно датировать. Вероятно, она была написана в послепленный период, скорее всего, в V-IV вв. до н. э. Автор книги неизвестен.

Книга Екклесиаста, или Проповедника- одно из самых интересных сочинений Ветхого Завета. Ее автор и одновременно литературный герой (повествование ведется от первого лица) рассказывает о поисках смысла жизни. Сначала он увидел смысл в приобретении знаний, но вскоре разочаро­вался Попытка Екклесиаста найти смысл жизни в веселье и пьянстве также не имели успеха. Тогда он занялся стяжательством и стал самым богатым человеком в Иерусалиме. Однако со временем убедился, что и это лишь «суета и томление духа» (Еккл. 2:11) Нет смысла и в любви к женщине «ибо горше смерти женщина, потому, что она - сеть, а сердце ее - силки, руки ее -оковы, добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею»(Еккл.7: 26).Еще хуже то, что в мире нет справедливости и человека не ждет ни наказание за злые дела, ни награды за добрые. С грустью замечает Екклесиаст, что успех в жизни определяется не достоинствами человека, а игрой случая: « И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный и бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных – богатство…но время и случай для всех их» (Еккл. 9:1 1). Не утешает его надежда и на воздаяние в загробном мире, в существование которого Екклесиаст, судя по некоторым его высказываниям, не ве­рит: Убедившись на своем жизненном опыте, что жизнь в целом бессмыс­ленна, Екклесиаст советует читателю искатъ утешение в простых человеческих радостях, доставляемых такими обычными, доступными практически для каждого вещами как еда, вино, любовь, женщины, труд. Церковная традиция, ссылаясь на первые слова книги «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1), считает её автором Соломона, единственного из сыновей Давида, кто царствовал. Однако в действительности она написана гораздо позднее, вIIIв. до н э. неизвестным автором, ко­торый, чтобы повысить авторитет своего сочинения, приписал его прославив­шемуся своей мудростью царю - прием довольно распространенный в литера­туре того времени.

Еще одно интереснейшее произведение, вошедшее в Ветхий Завет — «Песнь Песней»— тоже считается принадлежащим перу Соломона. В «Песне Пес­ней» рассказывается о земной, человеческой любви, о том, как влюблен­ные с трепетом ждут встречи друг с другом. На первый взгляд, появление такого текста в Библии может вызвать недоумение. Уже много веков идет спор, как это можно понимать. Каноничность «Песни Песней» была принята и иудеями, и христианами далеко не сразу. По ее поводу шли споры, предлагались различные тол­кования. Деятели церкви призывали не осквернять эту библейскую по­эму, распевая по свадьбам и трактирам. Раннехристианский философ Ориген считал, что приступать к чтению «Песни Песней» следует пос­ле изучения всех библейских книг, поднявшись на вершины христианского понимания. Верующие иудеи и христиане сходятся на том, что поэма, как и многие другие сюжеты Библии, должна быть истолкована иносказа­тельно, символически (иудаисты видят в ней аллегорическое описание отношений Яхве и еврейского народа, христиане полагают, что речь идёт об Иисусе Христе и христианской церкви). Изображение отношения Бога с людьми в виде брака, супружества нередко встречается в Священном писании. Под зем­ной человеческой любовью здесь следует понимать любовь Божью, а ожидание возлюбленного, по мнению христиан, — это ожидание Спа­сителя Иисуса Христа, который должен явиться в мир). Исследователи Библии, не разделяющие христианскую точку зрения, видят в «Песнь Песней» древнейший поэтический памятник любовной лирики, восходящий к древневосточным языческим корням.

Псалтирь -включает в себя 150 псалмов. Греческое слово «псалмос» первоначально означало игру на музыкальных инструментах. Позднее так стали называть исполнявшиеся под их аккомпанемент песни религиозного содержания. Псалмы создавались разными авторами на протяжении нескольких столетий. Половина псалмов, судя по их названиям, принадлежит царю Давиду

Книга Притчей Соломоновых. Является сборником изречений, принадлежащих царю Соломону. Основную часть их составляет поучения на житейские и этические темы: «Кто роет яму, то упадёт в неё» (26:27); «Кто на добро воздаёт зло, от дома того не отойдёт зло» (17:13). К этому разделу относятся также две неканонические книги – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая из них посвящена размышлениям о причинах страданий человека, о наказании после смерти грешников и вознаграждении праведников в загробном мире. Вторая книга практически дублирует по содержанию книгу Притчей.

Ветхозаветные пророки и их пророчества. Книги пророков – это завершающий раздел Ветхого завета, включающий в себя 17 сочинений, которые в христианстве традиционно разделяют на две группы. Первую составляют книги четырёх великих пророков: Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила; вторую – 12 книг, так называемых малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Малахии и др. Все пророки – реальные исторические личности (за исключением Даниила и некоторых малых пророков), жившие вVIII-Vвв. до н.э. Под "пророками" обычно подразумевают предсказателей будущего. Однако древнееврейские пророки были не только, и даже не столько подоб­ными прорицателями, сколько религиозными проповедниками, страстными приверженцами единобожия, исключительного культа Яхве, обличителями моральных пороков и социальных несправедливостей, иногда даже активны­ми политическими деятелями. Причем деятельность пророков нередко имела оппозиционный по отношению к царскому двору характер; среди них находи­лись такие, кто смело бросал обвинения в адрес сильных мира сего, и такие, кто, как, например, Иеремия, настойчиво добивался изменения внешнеполи­тического курса своей страны.Многие их этих пророков ведут нищенский образ жизни, переходят из горо­да в город, проповедуют при скоплении народа в обществен­ных местах. Обличаются ими, главным образом, алчность, прелюбодеяния, жестокость, неправедный суд, нанесение оби­дь: слабым и незащищенным. Пророки предвещают беды, которые обрушатся в качестве Божьей кары на общество, лишившееся моральной чистоты. Конечно, они вызывали к себе ненависть со стороны властей, многие из них гибли му­ченической смертью. Произведения пророков написаны потрясающим образным языком. В них выражено огромное горе по поводу трагической судьбы родины и отчаяние от всеобщего непонимания. Насколько все боялись правды, которую несли эти люди, показывает тот факт, что пророк Иеремия, был однажды чуть не растерзан разъяренной толпой, а его записанные речи царь приказал немедленно сжечь. До конца жизни он остался непонятым и, как гласит предание, в конце концов был убит камнями своими же еди­новерцами. Произведения Иеремии, по природе чувствительного, мягкого и несмелого человека, — это плач и сострадание к своему народу. Но когда пророк говорит о Боге, его речи становятся подобны медным тру­бам — они тверды и величественны.

Жизнь Иеремии совпала с разрушением Иерусалима Навуходоносо­ром и вавилонским пленом. Обращаясь к судьбе великого города, он го­ворил: «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе...» Как часто, когда приходят беды и несчастья, нам кажется, что они сва­лились на наши головы сами по себе, откуда-то со стороны. Но не пра­вильнее ли было бы искать причину бед в нашем собственном несовер­шенстве, в наших неблаговидных поступках, неверности долгу, нечестности, безверии? Ветхозаветная религия впервые, пожалуй, среди других поставила перед человеком этот вопрос.

Среди пророков преобладали выходцы из низших социальных слоев, которые живо откликались на страдания народа, гневно осуждали его притеснителей. Многие пророки поэтому пользовались, несомненно, большой попу­лярностью среди народных масс и основные положения их проповедей пе­редавались из уст в уста. Позднее их начали записывать. Иногда это делали сами пророки, иногда их последователи. Так возникали книги пророков. Их собирали, хранили, переписывали, редактировали, при этом нередко соеди­няли вместе речения разных пророков. Вот почему некоторые из ветхозавет­ных пророческих книг представляют собой не единые произведения, а сво­его рода сборники пророчеств различных авторов Например, книга пророка Исайи, как было установлено еще вXIXв., состоит из трех частей, первая из которых (главы1-39)в основном написаны самим Исайей, жившим во второй половинеVIIIв. до н.э. Вторая часть (главы 40-55), появившаяся во время вавилонского плена, принадлежит неизвестному автору, условно на­зываемому Второисайей. Последние главы книги (56-86) созданы еще одним пророком (Тритоисайей) уже после плена. Основной мотив практически всех пророческих книг Ветхого Завета – проповедь монотеизма, призыв к почитанию только одного бога Яхве и отказу от поклонения чужим богам. Важное место в пророческих книгах занимает обличение социального зла и моральных пороков. Мрачную картину общего нравственного разложения рисует Осия: «…нет ни стины, ни милосердия…Клятва и обман, убийство и воровство, прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (4:1-2). Пророк Исайя возмущается пьяницами, которые с раннего утра и до позднего вечера разгорячают себя вином, и иерусалимскими женщинами, надменными и занятыми украшением своего тела, а не духа. Многие пророки осуждают богачей и власть имущих за алчность и бесчеловечное отношение к простому народу. В пророческих книгах говорится о том, что Бог сам непосредственно покарает грешников, когда наступит «день Яхве», т.е. Страшный Суд.Это безусловно новый элемент вероучения,прежде отсутствовавший в иудаизме и не зафиксированный в других книгах Ветхого Завета. Его появление связано с тем, что вVII-VIвв. до н.э. религия древних евреев претерпевает ряд существенных изменений, связанных с влиянием эсхатологических идей зороастризма во время властвования персидских царей.Эсхатология– учение о конечных судьбах мира и человека, представления о конце света, Страшном суде, Воскресении мёртвых и их участи в загробной вечной жизни.

Литература.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.

2.. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.

3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.

4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.

5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.

6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.

7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.

8. Мюллер М. Религия как предмет сравнительного изучения, Харьков., 1902;

9. Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии, М., 1984;

10. Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение, М.., 1993.

11. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Кн. дом "Университет", 1998.

12. Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.

13.Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. — Алматы, 2001.

14. Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.

15. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.

16. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред. П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.

17. Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2-х томах. / Серия «Еврейский мир». – Ростов н/Д; Феникс, 2003.

Лекция 3.

Иудаизм эпохи диаспоры. Талмудический период в истории иудаизма.

В первые века наше эры евреи оказались разбросанными по всему миру. Теперь перед ними стояла особая задача: нужно было выжить и сохранить национальное, культурное и религиозное единство всего народа. Прямым следствием этого стало их обособление в странах рассеяния. Конфликт и непони­мание с христианами, оборачивались национальной враждой. Евреи, пытающиеся выстоять и сохраниться, «нехристи», «чу­жеродный элемент» с точки зрения христианского окружения, вызывали негативное и враждебное отношение. Со стороны самих евреев-иудеев эта враждебность подпитывалась дополнительно. Богоизбранность понималась некоторыми из них как национальное превосходство.Среди иудеев появлялось мнение о том, что евреи высшая раса, народ, который будет в будущем господствовать над миром. Евреи в рассеянии, чтобы сохранить. себя всячески избегали смешения с неевреями.Эти религиозные противоречия обернулись в истории особым «еврейским вопросом»,перешедшим из религиозного в сферу межнацио­нальных отношений. Иерусалимского храма более не существовало и была со­здана концепция о том, что он будет восстановлен лишь тог­да, когда евреи вновь соединятся в Земле Обетованной. Теперь иудеи стали собираться на молитвыв синагогах (от гр. сходка, собрание). Синагога была и является до сегодняшне­го дня молитвенным домом (но не храмом, т.е. не священным сооружением, местом), одновременно выполняя функции об­щественного здания. Она временно заменяет для евреев утраченный храм. В синагоге не совершаются жертвоприношения (как в храме), а вместо них читаются молитвы. Главная еврей­ская молитва — «Шма Израэль» («Слушай, Израиль»).В более широком смысле синагога — это форма организа­ции иудеев в диаспоре, своеобразный орган общинного само­управления. Синагога имела свою казну, имущество, доходы. Здесь молились, читали Священное писание, толковали его. Общинами теперь стали руководить раввины (учителя), не имеющие признаков священства (не прошедшие особого обряда посвящения, т.е. не несущие на себе никакой особой божественной благодати), и не обязательно принадлежавшие (как прежние потомственные Левиты) к священни­ческому роду. Многочисленные толкования писания, сложная регламен­тация веры и религиозно-общественной жизни были характер­ны и для более раннего (дохристианского) периода иудаизма. Евреи всегда считали, что существует письменное и устное учение их религии. Это называлось «двойная Тора». КIIIв. н.э. постепенно сложился новый комплекс священ­ных книгТалмуд (буквально: изучение). Он представляет собой огромный свод правил религиозного, юридического, жи­тейского и вероисповедального характера, сложившихся в тече­ние многих столетий. Книга эта настолько важна для иудаизма, что период его истории часто называют талмудическим. В течение нескольких столетий еврейские мудрецы решали очень острый и сложный вопрос: как соотносятся между собой два важнейших писания — Талмуд и Тора. Ведь по времени возникновения, содержанию и форме они очень несхожи. Первый вариант Талмуда был создан в Палестине (Иеру­салимский), второй — в Вавилоне (Вавилонский). Вавилон­ский Талмуд объемнее, подробнее и получил большее распро­странение. Талмуд состоит из двух частей: Мишны - свода норм, основы, которая подвергается толкованию и Гемары — толкования Мишны. Мишна в двух вариантах Талмуда одинакова, а Гемара в вави­лонском варианте гораздо подробнее. Каждую из частей Тал­муда можно по содержанию отнести к либо к Галахе (букваль­но: путь, прохождение) — своду законов, юридических норм и ритуальных правил, либо к Агаде (буквально: сказание). Последнюю точнее всего определить так: «все, что не Галаха». Это сборник легенд, древних притч и описание юридических казусов — одним словом, богатейшее собрание древнееврей­ского фольклора. Позже к Талмуду были добавлены некото­рые дополнительные части и комментарии.

Средневековый период своей истории иудеи называют раввинистическим. В это время евреи широко расселились в Европе Их путь пролегал через Испанию и Португалию (где они подвергались преследованию инквизиции и насильно окатоличивались или изгонялись), затем дальше на восток через Францию, Германию, Польшу, украинские земли в Россию. Необходимость знать и уметь толковать множество пред­писаний Талмуда привела к упрочению роли раввинов в общине (кагале) евреев (отсюда и название периода). Однако в Сирии вVIIIпоявилась группа иудеев, не признававшая Талмуда и опиравшаяся только на Тору. Последователи это­го течения получили название караимы (возможно — «чита­ющие). Они распространились в Причерноморье, Крыму и Литве. Крупным мыслителем Средневековья был еврейский бого­слов Моисей Маймонид, живший во второй половинеXIIв. в Египте близ Каира. Он был врачом теологом и философом. Главный труд Маймонида — «Руководство сомневающихся». Опираясь на философию Аристотеля, он дал рациональное (с точки зрения рассудка, разума, а не слепой веры) толкование Талмуда и некоторых мест Библии. Современники — ортодоксы считали Маймонида атеистом, на его могиле было начертано: «Проклятый еретик».Другая часть иудейских философов и богословов пошла совершенно иным путем, разработав сложнейшую сакраль­ную (священную) и мистическую тайную науку, которая по­лучила названиекаббала (с евр. предание, традиция).Пер­воначально этим словом обозначалась вообще всякая устная передача религиозных заповедей, но в середине века слово приобрело иное значение и стало означать сокровеннейшую часть иудаистской религии, открытую только посвященным. В основе каббалистического учения лежит магия чисел, букв и имен. Буквы, из которых составлена Тора, соответствуют определенным числовым значениям, сочетания букв и чисел могут открыть чeловеку сокровенные знания о Боге и мире, если научиться их правильно толковать, — учили создатели Каббалы. Они по-своему определяли строение мира и место человека в нем. Бог рассматривался как некое абстрактное начало, лишенное каких-либо признаков, существующее в нео­пределенности, бесконечности, «разлитое в окружающем мире».Такой взгляд называется в наше время пантеизмом (от гр. pan все и theos бог). Каббалисты верили в переселение душ, в очистительную цепочку перерождений, в результате ко­торой грешная душа возносится в царство чистых духов. В средние века каббалистов считали колдунами, врачевателями, магами, воздействовавшими на мир с помощью магических амулетов и формул. Главные книги каббалистов — Сефер Иецира («Книга со­здания»), которая приписывается самому Аврааму, но напи­сана, очевидно, вVIII"~IXвв. н.э. и Сефер ха-Зогар («Кни­га сияния»), возникшая около 1200 г. По преданию, она была спрятана в течение 10 веков, пока ее не обнаружил испанский каббалист Моше де Лион (скорее всего он и был ее автором). «Зогар» представляет собой комментарий к Торе. Это главная книга каббалистов. Известны некоторые другие книги (и авторы) Каббалы.Каббалистика (мистическая наука Каббалы) считается уделом избранных, посвященных. Иудеи настаивают на том, что к изучению Каббалы необходимо подходить с трепетом и только достигнув вполне зрелого возраста. В эпоху крестовых походов в Средневековой Европе по­явился термин «хасид» (благочестивый или приверженец), в концеXVIIIв. в Польше и на Украине возникло новое направление иудаизма— хасидизм.Основателем его был раввин Израиль Бешт (сокращение от Баал Шем Тов), слывший мистиком, чудотворцем и лекарем. Это течение сохраняло в себе элементы каббалистического учения и сильно отличалось от раввинистического (ортодоксального) направления. Хаси­ды смотрели на весь окружающий мир и природу как на воп­лощение Бога, т.е. были ярко выраженными пантеистами. Они проповедовали бедность, равенство людей перед Богом, кри­тикуя богатство, но имеете с тем весьма оптимистично относились к жизни, осуждая аскетизм. Хасидскими общинами руководили цадики (проповедники). Ортодоксальный иудаизм вступил в борьбу с движением ха­сидов, но эта борьба оказалась безрезультатной. Среди хасидов, в том жеХVIII в. выделилось особое направление - хабад.Опасаясь свойствен­ного хасидам чрезмерного увлечения мистикой и медитацией, последователи этого течения стали уделять главное внимание изучению Торы. В конечном итоге .хабад превратился в весьма традиционное и даже консервативное течение в иудаизме. Учение Маймонида, каббалистика очень сильно повлияли на развитие европейской мысли, в частности, на учение голландского философа еврейского про­исхождения Б. Спинозы (XVIIв ), разработавшего учение о строгой закономерности и взаимосвязанности всех процессов в мире. С каббалистическим учением связана теория Парацельса-философа, естествоиспытателя и врача 1 половиныXVIв. Он считал, что больного человека необходимо лечить не только телесно, а также духовно. Парацельс — загадоч­ная фигура в истории науки, последние годы своей жизни он, преследуемый и гонимый, провел в скитаниях по Альпам. Ре­лигиозно-философские системы рационалистического направ­ления, имевшие иудаистские корни, повлияли на философию эпохи Просвещения.

Современный иудаизм можно условно подразделить на три, течения: ортодоксальное (выступающее за полное следование всем традициям предков, соблюдение всех правил и предпи­саний Талмуда), реформистское (модернизированное) и кон­сервативное (промежуточное между реформистами и орто­доксами).

Ортодоксы ходят в традиционной одежде, никогда не сни­мают головных уборов. Они не признают многих явлений современной культуры и цивилизации, проявляют враждебность к иноверцам, а также к последователям иных течений иудаизме. Иногда они становятся источниками эк­стремизма и общественной напряженности.

Реформисты стоят за упрощение религии и отмену множе­ства архаических предписаний, за «осовременивание» богослу­жений в синагогах (укорачивают обряды, разрешают музыку, в том числе и самую современную, допускают женщин в качестве раввинов и т. п). Любопытно, что ортодоксы и рефор­маторы по-разному смотрят на проблему восстановления. Иерусалимского храма. Первые считают, что он должен воз­родиться буквально и обязательно на том самом месте, где стоял. В храме вновь начнутся принятые в древности жертвоп­риношения животных. Реформисты возражают, что жертвоп­риношения отныне навсегда заменились молитвами, а восста­новление храма они понимают как некий символ будущего торжества идеалов иудаизма. В первую очередь, считают они, храм должен быть «построен в сердцах верующих людей».

Основы вероучения иудаизма.

Термин иудаизм, как вы уже знаете, имеет древнее про­исхождение. Однако применяться по отношению к религии евреев он стал только в первые века нашей эры. Обычно под иудаизмом понимают фактически новую религию, которую создали евреи в период рассеяния (диаспоры). Иудаизм не имеет Символа веры, то есть кратко и одно­значно сформулированных положений (догматов) вероучения. Еврейское предание утверждает, что Моисей получил от Бога целых 613 заповедей. В основе иудаизма лежит вера в единого Бога (иудаизм, таким образом, — это твердый и последовательный моноте­изм). Бог вечен, вездесущ, нематериален, бестелесен и не име­ет конкретного образа (изображать его, в отличие от христианства, в иудаизме не принято). Имя Бога нельзя произносить напрямую! Грешно поклоняться кому-либо (ангелам, святым, звездам и т д.), кроме одного Бога. Иудаизм учит, что люди, и в первую очередь сами евреи, получившие свободу воли, отошли от Бога, погрязли в грехе. Бог сурово покарал их, отвернувшись от избранного народа. Евреи оказались рассеянными по миру и лишились своего единственного Иерусалимского храма. Пройдя тяжелый путь проб и ошибок, они вернутся на путь истины. В этом движе­нии к Богу и состоит смысл мировой истории. Тот факт, что в центре иудаизма находится реальная земная история еврейского народа, порождает еще одну характерную особенность этой религии: практически все ее учение направлено на реальную земную жизнь, а эсхатологический вопросо потустороннем (загроб­ном) мире в ее вероучении разработан сравнительно слабо. В то же время иудеи верят в бессмертие души. Об этом прямoговорится в Торе, но разные школы иудаизма трактуют «вечную жизнь» по-разному.Bбудущем на землю явится еврейский Мессия, который будет происходить из роди Давидова Время его прихода ни­кому на земле неизвестно, но будет зависеть от того, насколько еврейский народ искупит свои грехи и будет следовать истин­ным Божьим заповедям. Христос — ложный Мессия, ведь с его приходом в мире, как считают иудеи, ничего не изме­нилось.

Современный иудаизм.

Сионизм. Иудаизм в Израиле.

В конце XIXв. в еврейской общественной мысли особое влияние приобретает сионизм (от названия горы Сион, нахо­дящейся в центре Иерусалима). В основе этого течения лежит идея о том, что все евреи должны собраться на Земле Обетованной в едином государстве (которого в то время не суще­ствовало. Религиозная идея соединилась, таким образом, с национальной и позже — с политической. Эта связь не слу­чайна: религиозная и национальная идеи в еврейском мире всегда были очень близки. Так как иудаизм не имеет единого религиозного центра,eropoль и должно было бы сыграть новое государство, созданное в Святой Земле. Во время второй мировой войны еврейство пережило страшную драму (которую иудеи называют — холокост, что значит всесожжение). Фашисты, как вы знаете, взяли курс на полное физическое истребление этого народа.

После победы над фашизмом в 1947 г. на основе двух еврейских общин в Палестине (сефаридов - выходцев из Азии, Африки и Балкан и ашкеназов - выходцев из Европы и Америки) в Святой Земле было провозглашено еврейское го­сударство - Израиль. Его создали политики, стремясь хоть как-то компенсировать трагические потери еврейского народа в годы фашистской оккупации. Создание Израиля вызывало целый ряд противоречий на Ближнем Востоке и в мире, связанных в первую очередь с тем, что новое государство строилось в землях, тесно населенных арабами. Кроме того, крайне течения в сионизме пропагандировали идеи национального превосходства евреев, которые ведут свое начало от концеп­ции богоизбранности еврейского народа и его мессианской роли во всем мире. Сионисты стали считать, что появление Израиля - это и есть начало собирания всех евреев, т.е. при­дали гуманному политическому акту религиозный смысл.

Можно сказать, что сионизм вполне естественен и оправ­дан, когда он является национальным движением за единство, религиозное возрождение и подъем культуры всей еврейской нации. Однако это течение становится опасным, когда в нем появляются элементы враждебности по отношению к людям других наций и религий, элементы расизма. Иудаизм не получил официального статуса государствен­ной религии в Израиле, но по сути является таковой. Верхов­ный раввинат — орган координации и управления делами веры — контролирует не только религиозные учреждения, но и многие области светской жизни, особенно образования (око­ло 1/4 учебного времени во всех израильских школах отведе­но обучению религии). Религия в Израиле фактически нахо­дится на содержании государственного бюджета. Язык иудаизма – иврит (в основе своей – древнееврейский) одновременно является государственным языком Израиля.

Наряду с пророками существовали люди, посвятившие себя Богу, которые назывались назореями (букв, отделенные или посвященные). Назореи давали обет (торжественное обеща­ние, добровольное обязательство) не пить вина, не есть виног­радных ягод, не прикасаться к мертвому телу (ограничение, знакомое нам по другим религиям Востока), никогда не стричь волос и ногтей, не подвергать себя никаким человеческим стра­стям и слабостям Назорейство — очень древнее явление. Назореями были Самсон, Иоанн Креститель (крестивший в р. Иордан Иисуса Христа). Обет назорейства временно прини­мал на себя ученик Христа — апостол Павел. Назореем мож­но было стать временно, а можно и пожизненно. Своей свя­тостью и моральной чистотой они, также как и пророки, указывали людям праведный путь. Христиане считают, что назорейство явилось прообразом, монашества.

В начале периода диаспоры в единой религии древних ев­реев обнаружился процесс возникновения сект и течений. Ортодоксальная (следующая традициям, правилам) часть иудейского священства объединилась в течение (партию) сад­дукеев (по имени священника Садока или Цадока, жившего во времена царя Давида).

Саддукеи практически отрицали загробную жизнь. Следу­ет отметить, что отсутствие учения о потустороннем мире — вообще отличительная черта иудаизма.

Во времена завоеваний Александра Македонского возникло течение фарисеев (от евр. слова паруш, т.е. отделившие­ся).Они начали разрабатывать учение о грядущем приходе Мессии (буквально Спасителя, Помазанника Божьего, по-гречески Христа). Но фарисеи считали, что он спасет толь­ко верующих правоверных евреев Они были очень многочис­ленной партией, к которой принадлежали все священники Иерусалимского храма (саддукеев в большей степени поддер­живало высшее священство).

Фарисеи верили, что души бессмертны, и на том свете че­ловек получит воздаяние за все страдания, которые выпали на его долю в земной жизни. Если саддукеи считали, что в жиз­ни все зависит в основном от воли человека, то фарисеи на­оборот — во всем полагались на волю Божью и говорили, что за человека все уже предрешено. Фарисеи жили очень скром­но, избегали вкусной пищи, стремились делать добро. Откуда же тогда взялось выражение «.фарисействовать», которое имеет явно отрицательно-негативный смысл и означа­ет быть лицемерным, самодовольным и фальшивым человеком? Это связано уже с событиями Нового Завета, т.е. со временем пришествия Иисуса Христа. Дело в том, что в своей пункту­альности по части следования традициям фарисеи доходили до абсурда. Перед едой, например, любой правоверный еврей дол­жен был совершить ритуальное омовение рук. За нарушение этого установления фарисеи предписывали... смерть' Они уде­ляли так много внимания соблюдению правил и так гордились этим, что забыли главное — ради чего эти правила соблюдают­ся. В Евангелиях рассказывается, что фарисеи стали самыми ярыми противниками Иисуса Христа, и он, в свою очередь, строго осуждал фарисеев. Ведь христианское учение было об­ращено не к разуму, правилу и предписанию, а к сердцам лю­дей. Христос говорил, что скорее раскаявшийся грешник или блудница войдут в Царство Божие, чем самодовольный гордец-фарисей, бьющий себя в грудь и без конца повторяющий, что он самый правильный и верный Богу. Близки к фарисеям были книжники, которые создали и развили множество мелких ус­тановлений и заповедей и добавили их к уже существующим. Фарисеям противостояла партия (секта) ессеев (от гр. ос-нот — благочестивые).Они верили в загробную жизнь, что выделяло их среди последователей иудаизма, и ждали прихо­да Мессии, понимая его как Спасителя всех людей, незави­симо от их национальной принадлежности и веры, ессеи жили общинами и отвергали богатство. Многие религиоведы счита­ют их прямыми предшественниками христиан.

Как рассказывается в Евангелиях, Мессия, которого жда­ли многие люди не только среди еврейства, но и жители дру­гих стран, пришел. Но большинство евреев, живших в то вре­мя в римской провинции Иудея и рассеянных по миру, не признали в Христе Мессию — Спасителя. Те, кто поверил в Иисуса, стали называться христианами. Евреи тоже ожида­ли Мессию, но, по их мнению, это должен был стать Мессия исключительно для еврейского народа. Христос же стал, согласно Евангелию, Спасителем всех людей независимо от национальности и происхождения. Кроме того, ожидаемый евреями Мессия должен был бы, по их мнению, прийти не сейчас, а в неопределенно-далеком буду­щем, когда весь разбросанный по миру еврейский народ соеди­нится на своей исторической Родине. Тогда будет разыскан Ковчег Завета и восстановлен Иерусалимский храм — един­ственная и главная святыня евреев. Таким образом, Хрис­тос — это не тот, неправильный, несвоевременный Мессия. В свою очередь, христиане стали считать, что евреи-иудеи несправедливо отвергли Христа — Сына Божьего, а следова­тельно, и самого Бога. Раз так, то и Бог отверг еврейское пле­мя. Поначалу это различие не очень-то и осознавалось людьми, но со временем оно сыграло важнейшую роль в истории религи­озной жизни человечества. Возник парадокс: две религии, име­ющие общий корень — Ветхий Завет, с течением времени разошлись и между ними пролегла основательная пропасть.

Литература.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.

2. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.

3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.

4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.

5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.

6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.

7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.

8. Жудинова Е.В. Религии мира. Иудаизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

9.Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.

10. Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. - Алматы, 2001.

11.Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.

12. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.

13. Религия в истории и культуре: Учеб. для вузов / Под ред. М.Г. Писманика. — М.: Культура и спорт: ЮНИТИ, 1998.

14. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред. П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.

15. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 4.

Возникновение христианства.

Христианство - самая распространенная из всех мировых религий, в настоящее время его исповедует около 1,5 млрд. человек. Христианству исто­рически принадлежит практически все народы Европы, Америки, Австралии, а также население некоторых стран Африки и Азии. В форме православия христианство является традиционной религией большинства народов Российской Федерации.

Евангельские рассказы об Иисусе Христе. Согласно Евангелиям, на рубеже старой и новой эры в Иудее в семье плотника Иосифа родился сын Иисус. Он и был тем самым Мессией, появления которого уже несколько столетий ожидали жители Иудеи. Когда он вырос, он принял крещение в водах реки Иордан, выбрал себе из простолюдинов двенадцать учеников-апостолов (Петра, Иоанна, Матфея, Андрея и др.) и, совершая обход земель Иудеи и сопредельных районов начал призывать народ к покаянию Он возвестил, что близок конец света, когда Бог уничтожит всех грешников, отберет праведников и на развалинах греховного мира построит себе царство Божье.

Однако проповедническая деятельность Иисуса привела его к кон­фликту с первосвященниками Иерусалимского храма, которые отказались при­знать в нем мессию. Преданный одним из своих учеников Иудой Искариотом, Иисус Христос был схвачен, предан для суда римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату и осужден на казнь через распятие. Своими муками на кресте он искупил первородный грех людей. На третий день после казни он воскрес и в течение еще сорока дней чудесным образом являлся своим ученикам, а по­том вознесся на небо, обещая вернуться на землю в определенные, но тайные для всех сроки второго пришествия и завещая апостолам проповедовать свое учение среди всех народов мира. Согласно традиционной церковной точки зрения, место возник­новения христианства - Палестина; время возникновения - первая половина Iвека н.э.; основатель - Богочеловек Иисус Христос.

Исторические условия возникновения христианства.Христианство возникло первоначально как течение в иудаизме. Самые ранние христианские общины, очевидно зародились в Иудее в первые десятилетия нашей эры, но вскоре большинству их пришлось покинуть эту страну и, христианство получает распространение среди евреев диаспоры и вскоре находит себе приверженцев из числа, так называемых, язычников, то есть - неиудеев.

О географических пределах, в которых происходило формирование христианства в середине и второй половине первого века, дают представление книги Нового Завета. Так, в Апокалипсисе автор обращается к своим едино­верцам, живущим в городах Малой Азии: Эфесе, Смирне, Филадельфии и дру­гих. Послания апостола Павла адресованы христианским общинам, располо­женным в Риме, Коринфе, Фессалониках, Эфесе и других городах Греции и Малой Азии. О том, что христианство складывалось преимущественно среди евреев диаспоры свидетельствует и тот факт, что все (или почти все) книги Нового Завета написаны на греческом языке, которым пользовались в качестве разго­ворного именно евреи, жившие за пределами Палестины. В начале нашей эры все эти страны: Иудея, Малая Азия, Греция и многие другие входили в состав Римской империи, громадного рабовладельческо­го государства, которое в I-IIIвв. испытывало глубокий социально-экономический кризис. Время, предшествовавшее происхождению христианства было наполнено ожесточенной социальной борьбой. Рим сотрясали восстания рабов, крупнейшим из которых было восстание под руководством Спартака (74-71 гг. до н. э.). Следствием их жестокого подавления было распространение среди социальных низов отчаяния и бессилия. Утверждение вIвеке н. э. Римской империи привело к упадку политической активности свободных граждан Рима. Правление многих императоров (Нерон и др.) носило ярко выраженный тиранический характер. В результате и в верхах римского общества распространяется настроение пессимизма. В крайне тяжелом положении находились покоренные Римом народы. Завоеватели попирали безжалостно местные законы и обычаи. Многочисленные антиримские восстания неизменно заканчивались поражением. И здесь утрата надежд на возвращение независимости порождала всеобщую апатию и деморализацию. Как обычно и бывает в подобных случаях, люди обращались за утешением к религии. Но старые языческие религии не могли дать такого утешения.

Язычество, совсем иначе, чем христианство, смотрело на земную жизнь и загробное существование.Некоторые языческие религии не предпо­лагали идею загробного существования, другие, например, древнегреческая религия рисовали загробную жизнь в мрачных красках. Следовательно, такие религии не могли дать утешение тем людям, которые не могли добиться улучшения условий земного существования.

Христианство же смогло дать им такое утешение. В первые десятиле­тия своего существования христианство достигало этого с помощью учения о скором конце света и Страшном Суде, которые уничтожат все царящее в этом мире зло и несправедливость. Отражением этих настроений является одно из самых мрачных сочинений Нового Завета - Апокалипсис, но и в более поздних книгах находятся упоминание о скором конце света. Потом эти идеи отходят на второй план, конец света переносится на неопределенно отдаленную перспективу, а в качестве основной утешительной идеи выступает уже учение о загробном воздаянии. Именно туда, на ожидающий каждого человека после смерти суд, переносится наказание грешников и воздаяние - праведникам. Причем ранее христианство обещало райское блаженство в первую очередь, беднякам и обездоленным.

Возникновение и становление христианской церкви.

Христианская вера рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Первые христиане по образцу самого Христа стано­вились мучениками, претерпевали унижения и страдания. Но­вая вера считалась опасной как для иудейского священства, так и для римских властей. Римские императоры были язычника­ми и вели образ жизни, прямо противоположный заповедям Христа. Немалую роль в неприятии христианства играла и оп­ределенная инертность человеческой мысли, нравственная не­подготовленность людей к восприятию новой религии. Христи­анство представляло прямую угрозу для власть имущих того времени, оно являлось, как говорят культурологи, «контркулътурой», которая отстаивала себя в борьбе, утверждая свою истину стойкостью духа, словом и личным примером.

Первыми распространителями христианства стали 12 апо­столов (букв, с гр. посланники), они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (считаю­щийся основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый фарисей, который не был прямым учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях учения Иисуса), Андрей (распространявший хри­стианство в разных странах, в том числе и в России, и, по вер­сии древнерусской летописи «Повести временных лет», осно­вавший Киев).

Христианское предание подробно рассказывает о каждом из апосто­лов. Очень драматична и поучительна история Павла. Он носил два име­ни — латинское (Павел) и еврейское — Савл. Это был очень одарен­ный юноша из фарисейской семьи. Он получил отличное образование в иудейской школе, хорошо ориентировался в античном наследии и призна­вал за древнегреческой (языческой) литературой огромное значение. Как и большинство фарисеев, Павел не увидел в безвестном Христе из На­зарета Мессию. Он не только фанатично спорил с первыми христиана­ми, но и лично участвовал в гонениях на них. На его совести была кровь одного их первых христианских мучеников — Стефана: Павел был од­ним из тех, кто до смерти «побил его камнями». Но вскоре, по пути в Дамаск (куда он направлялся, чтобы с удвоенной энергией бороться с христианами), на него снизошло озарение и жизнь Павла круто переме­нилась. Из гонителя он превратился в горячего проповедника и миссио­нера христианства. В 65 году н.э. за свою веру он был приговорен импе­ратором Нероном к обезглавлению и казнен вместе с апостолом Петром. Можно по-разному относиться к рассказам о деятельнос­ти апостолов: в них есть противоречия, временные несоответ­ствия. Но факт быстрого распространения христианского уче­ния налицо. На смену первым апостолам пришло их «второе поколение», затем третье и т.д. Апостолы, по мнению хрис­тиан, несли не только истины учения Христа, но и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая пе­редавалась через специальный священнодейственный акт ру­коположения в священство.

В первые века христианства появились христианские свя­тые — мученики и мученицы за веру (Вера, Надежда, Лю­бовь, Варвара, Екатерина и др.). Культ святых — людей, наделенных за праведность и стойкость особыми выдающи­мися свойствами и способностями, — очень важен в католи­честве и особенно в православии. Святые выступают в каче­стве заступников, посредников между людьми и Богом (протестанты отрицают культ святых).

В раннехристианской церкви постепенно сформировалось учение о семи Таинствах: крещении, миропомазании, прича­щении, покаянии, елеоосвящении (обязательных для всех хри­стиан), а также браке и священстве (не обязательных). С хри­стианской точки зрения принято различать Таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с внутренней духовно-нравственной жизнью верующего человека. У обряда — церковное происхождение: он создан не самим Богом, а людьми. Обряд направлен на жизнь и деятельность человека в реальном мире и обществе (например, обряд освя­щения жилища или корабля, уходящего в далекое плавание). Вначале христиане, гонимые властями империи, собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви служится Всенощная, т.е. богослуже­ние, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами «чинов» (т.е. текста и последо­вательности важнейших служб) выступали, как называют их христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслу­женные ее устроители и святые. Это Василий Великий, Гри­горий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доно­сы, гонения, странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной христианской церк­ви. Отцы церкви создали чин литургии (с гр. богослуже­ние) — главного богослужения христиан, которое у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений в церкви появились диа­коны (букв, служители), епископы (сверху смотрящие), т.е. начала вырисовываться система христианской церковной иерар­хии (букв, с гр. священной власти). Со временем в христианс­кой церкви установились три степени священства: дьяконство, иерейство и пресвитерство, сохранившиеся у православных и ка­толиков по сей день. Священнослужители назывались также клир (с гр. жребий). Это может свидетельствовать о том, что в ранней христианской церкви священнослужители выбирались по жребию из мирян. Однако, это название могло иметь и дру­гой оттенок: клир — жребий к особому апостольскому призва­нию, которое дано далеко не всякому. В первые века христианства зародилось и христианское мо­нашество (от гр. монос - один, монастырь - букв, уединенное жилище). Находились люди, которые по примеру апостолов отрекались от земных благ, служа делу распространения но­вой веры. Вообще идея воздержания, самоограничения во имя духовного совершенствования (а не как самоцель или средство оздоровления своего тела!) очень характерна для христианско­го учения. Вспомните хотя бы пребывание Иисуса Христа в пустыне. Однако жить в самоограничении может не каждый человек, что было отмечено еще древними мудрецами.

Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от мира, превращаясь в пустынни­ков, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Антоний Великий — жил в Египте в III—IV вв. Он раздал свое иму­щество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Ан­тоний более ста лет. Постепенно возникла и идея коллектив­ного общего жития монахов (так называемая киновия). Ос­нователем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал первый устав коллективной монашеской жизни.

В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок западной час­ти государства и столицы - Рима начал ощущаться гораздо раньше. История Византии, как вы знаете, имела длинное про­должение, а Западная Римская империя пала под ударами варваров немногим менее чем через столетие после разделения. Постепенно враждебное отношение римских императоров к христианству стало меняться. Следует отметить осознание новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христиан­стве могучую силу, которую можно поставить себе на служ­бу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наибо­лее авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом направлении римский император Константин Великий (285—337 гг ). Большое влияние а Константина его мать Елена. Елена была причислена к лику святых. Сохранив значение язычества в империи, Константин из­дал в 313 г. знаменитый Миланский эдикт, уравнивавший в правах христианство и другие религии. В православии Кон­стантин причислен к лику святых как равноапостольный (т.е. равный по значению апостолам), в католичестве он очень ува­жаем, но не считается святым. Фактически после появления Константина, при императоре Юлиане (Отступнике), несмот­ря на временную утрату своего влияния, христианство утвер­дилось в качестве государственной религии Римской империи, а Византия стала оплотом восточного христианства. С этого времени христианство действительно становится основой для всей будущей европейской цивилизации.

Проблема историчности основателя христианства.

Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на­правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-логические нелепости в текстах священных книг. Эти ученые ука­зывают и на тот факт, что почти не осталось «внешних источни­ков», свидетельствующих о жизни Иисуса Христа (т.е. таких, которые исходили бы не от самих христиан и таким образом бесспорно доказывали бы историчность Христа). Есть мнение, что Священное писание не является достаточным доказательством существования Христа и реальности всех описанных событий, так как оно было создано самими христианами о себе со вполне понятной целью утвердить свое учение. Среди ученых, тяготеющих к атеистической школе, существуют разные точки зрения на историчность Христа:

• Образ Христа — мифологичен. Он является продуктом сложения нескольких древних мифов (об Осирисе, Митре, Заратустре и др.).

• Христос — литературный персонаж, который, как это часто бывает с известными литературными героями (примеры вы без труда подберете сами), начал жить своей самостоятель­ной жизнью.

• Христос — историческая личность, реальный человек, один из многих пророков Древней Иудеи, живших в эти тра­гические годы. Его образ мифологизирован, т.е. обобщен и дополнен в Евангелиях многочисленными фантазиями и наслоениями, подчас имеющими мало общего с реальностью. Все эти точки зрения объединяет то, что сам Христос и его жизнеописания признаются не более чем плодом человеческой фантазии, мудрой философской сказкой древности. Естественно, что взгляды богословов и ученых, стоящих на основаниях христианства, абсолютно противоположны.

Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на­правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-

В нескольких древних текстах I в. н.э. (нехристианских) упоминается Мессия, Христос, христиане. Среди них книга иудейского историка Иосифа Флавия «Иудейские древности, иудейский Талмуд (см. гл. VI), «История» Тацита, жизнеописание императора Нерона, сделанное писателем Светонием и некоторые другие тексты. Существует точка зрения, что упоминания о Христе могут быть позднейшими встав­ками, сделанными христианами в своих интересах. Из памятников, связанных с земной жизнью Иисуса Хрис­та, сохранились Святые места в Палестине (объект паломниче­ства христиан всего мира). В Иерусалиме есть Гроб Господень, находящийся сейчас, как и вся небольшая гора Голгофа, под кры­шей большого храма. По преданию, в IV в. византийская импе­ратрица Елена во время своего путешествия в Палестину обнаружила место погребения Христа и Крест, на котором он был распят. Дерево сохранившегося Креста вполне может быть отне­сено к эпохе описываемых в Евангелии событий. Сохранилась, как думают об этом христиане, подлинная плащаница (ткань), в которую был обернут Иисус после сня­тия с креста. Она хранится в кафедральном соборе г. Турина. На плащанице отпечатался лик Христа (как принято гово­рить, «Нерукотворный образ Спасителя»), а научные иссле­дования показали, что она тоже может считаться подлинной. Вспоминая евангельский эпизод Снятия со Креста и Погре­бения в каждом православном храме перед праздником Пас­хи торжественно выносят свою плащаницу — ткань с изоб­ражением лика Спасителя. Русский богослов Г.В. Флоровский, отвечая противникам признания историчности Христа, пишет о том, что Христос при­шел в мир неузнанным, т.е. его современники (за исключением немногих) не поняли, с кем имели дело, а потому и не отразили факт явления Иисуса в исторической хронике. Осознание масш­таба и величия этого события произошло гораздо позже. Нельзя не согласиться с разумностью такой точки зрения.

Вероучительная основа Христианства.

Становление и формирование христианского мировоззрения.

Огромную роль в становлении мировоззрения христианства сыграла античная, в первую очередь греческая философия. О нравственно-религиозном реформировании жизни, о душе, ее страдании в телесной оболочке и вечном блаженстве в загробной жизни говорили еще в VIII в. до н.э. орфики (их легендарным основателем считается поэт Ор­фей). На несколько столетий позже о гармонии мира. переселении душ и нравственном поведении человека размышляли последователи матема­тика и философа Пифагора (пифагорейцы).

Одним из первых в европейской традиции начал рассматривать че­ловека как нравственное существо, провозгласив умеренность доброде­телью, загадочный Сократ (V- IV вв. до н. э.). Великий мыслитель древности Платон Афинский, ученик Сократа, утверждал, что матери­альный мир вторичен, призводен от мира идей, что Бог (понимаемый им как высшая идея блага) сотворил мир, начав с мировой души, частью ко­торой является душа каждого человека. Душа, по Платону, бессмертна, а человек в жизни должен стремиться к добродетели.

Стоики — последователи философской школы, берущей свое нача­ло от Зенона (IV-III в. до н. э.), учили, что необходимо жить в свобо­де от страстей, в воздержании, сообразно с разумом и природой. Назва­ние этого течения происходит от афинского портика Stoa poikile, где собирались ученики Зенона. Иные воззрения проповедовали эпикурей­цы - последователи древнегреческого философа Эпикура, жившего в IV-III вв. до н. э. Они призывали к спокойствию, невозмутимости и от­давали предпочтение материальным радостям жизни.

Одним из позднейших в античной философии было течение неоплатоников (основатель Плотин, живший в III. н. э.). В этой философии со­единились элементы учения Платона, стоиков, пифагорейцев, а также мистические элементы восточных религий и раннего христианства. Ма­териальный мир — это лишь низшее звено, творение высшего духа, идеи. Следовательно, когда мы познаем мир, чувство, вера и интуиция выше и ценнее разума и человеческого опыта — утверждали неоплатоники.

От неоплатонизма был уже один шаг до ранней христианской патри­стики (то лат. Раtег - отец) - то есть учения первых христианских богословов, Отцов Церкви (как их стали потом называть). Многие из них были греками и творили в окружении еще существовавшей тогда, но доживающей последние дни античной культуры. Теологическая система христианства (основы христианского учения о Боге) сформировалась, таким образом, не на пустом месте, а на основе греческой философии. Конечно, это не было простым заимствованием. Христианские филосо­фы взяли за основу научный язык и понятийный аппарат своих античных предшественников, но наполнили философию новым и подчас противо­положным содержанием.

Почти одновременно с началом христианства в Алексан­дрии (Северная Африка) появилась очень важная для пони­мания истоков христианства философская школа, из учения которой непосредственно вытекают некоторые важные идеи христианского мировоззрения. Это школа Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э.). Этот философ связал некоторые положения древнееврейской монотеистичес­кой религии с уже известными вам идеями древнегреческой философии. Филон разработал учение о некоем посреднике между Богом и людьми. Иногда он изображался в виде «на­местника Божия» на Земле, а чаще — в виде высшей идеи, что по-древнегречески звучит как Логос (букв, с гр. слово). Откройте Евангелие от Иоанна. Первые его строки — «Вна­чале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Это совпадение, безусловно, не случайное, так же как и совпа­дение с христианским учением о том, что Христос пришел в мир как «Помазанник Божий», посредник между Богом и людьми.

Формирование христианского вероучения.

Христианство, выступавшее как отрицание язычества, являлось в то же время, в определенной степени, продолжением традиций народов Средиземноморья. Особенно велико было влияние иудаизма, из которого в христианство перешел целый ряд элементов вероучения:

1. Христианство сохранило священные книги иудаизма под названием Ветхого Завета.

2. Иудейский бог Яхве по существу перешел в христианство под именем Бога- Отца.

3. Христианство заимствовало из иудаизма учение о мессии. Только согласно иудейскому вероучению, Мессия еще не разу не приходил, а христиане полагают, что Мессия (то есть Иисус Христос) уже являлся один раз и ожидают его Второго пришествия.

4. Из иудаизма христианством был также взят принцип монотеизма.

Однако в христианстве возникли и свои собственные догматы, отличающие его даже от родственных ему монотеистических религий: иудаизма и возникшего позднее ислама. Это прежде всего учение о Троице, согласно которому Бог един по существу, но троичен в лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Учёние о триедином Боге – это самое важное положение вероучения христианства, являющееся основой всей его догматики. Не менее важными положениями христианского учения являются догматы о муках и крестной смерти Иисуса Христа, Его искуплении унаследованного людьми от прародителей Адама и Евы греха, Его Воскресении и Вознесении на Небо. Вместе с тем христианство испытало влияние и некоторых других религий, в частности – зороастризма (религии древних персов). Считается, что в христианстве дуализм доброго и злого Бога (Бога и Сатаны), возникло именно под влиянием зороастризма, для которого было характерно представление о противоборстве в мире двух богов, один из которых олицетворял добро, свет, правду, жизнь, а другой - зло, тьму, ложь и смерть. Христи­анское учение об аде и рае, как принято считать, также восходит своими корнями к зороастризму.

Утверждение основ христианского вероучения.

Общепринятые истины христианства, его основные неиз­менные положения (догматы) утверждались в острой борь­бе с ересями (от греческого слова, означающего особое веро­учение, школу). Эта борьба шла несколько столетий, но {сначала враги христиан находились как бы вне самого хрис­тианства, а позже внутри него. Уже в первом веке нашей эры защитникам христианских истин — апологетам (как их называли по-гречески) при­шлось выдержать острую схватку с последователями Филона Александрийского. Несмотря на то, что этот философ и создал теорию о посреднике между Богом и людьми божественном Логосе, но в число христиан не вошел (да и не успел бы, потому что умер почти одновременно с Христом). В его учении были объединены разные философские взгляды: от Востока до античной Греции. Такое смешение не могло нра­виться христианам. Но самое Главное расхождение последователей Филона и христиан состояло в том, что первые при­знавали возможность познания Бога с помощью разума, а христиане — только через чувство, в первую очередь через веру. Как вы знаете из евангельской притчи о Фоме, они ста­вили веру во Христа выше разума. Рациональные, разумные последователи Филона получили в связи с этим название — гностики (от греческого слова гносис - разум). Они стали одними из первых идейных противников (оппонентов) христиан.

Приблизительно через сто лет, то есть во II в., христианс­ким апологетам пришлось столкнуться со сторонниками про­рока Манихея, жившего в Персии. Предание говорит, что сначала он был христианином и даже священником, но потом совершил поездку по восточным странам, добрался до само­го Китая и изменил свои взгляды. Этот философ и религиоз­ный вождь соединил идеи христианства с учениями Будды, Заратустры и других восточных мудрецов. Манихей утверж­дал, что только он сам способен передавать людям учение ис­тинного Бога, а рассказы о Спасителе, явившемся в Святой Земле - выдумка и лжесвидетельство. Вероятно, этот неза­урядный человек вызывал недовольство своей гордыней у всех: христиан, язычников - римлян, а также у местных пер­сидских властителей - последователей авестийских язычес­ких верований. Однажды вавилонский царь вызвал его к себе и приказал вступить в открытый спор с верховным зороастрийским (парсийским) жрецом государства. Так как Манихей отказался от полемики, ему было предложено публично совер­шить чудеса и выпить чашу расплавленного свинца для дока­зательства того, что он настоящий пророк. Пить свинец этот еретик не стал, чудес также не совершил, после чего ему не оставалось ничего, кроме того, чтобы оказаться распятым на кресте. Что в рассказах об этой полулегендарной личности правда, а что выдумка - сказать трудно. Последователи про­рока - манихейиы - еще долго молились ему как богу. Манихейцы учили, что мир состоит из двух противостоящих друг другу начал света и тьмы. Под тьмой они понимали мир материальный. Тьма вторгается в мир света, начинается борьба двух начал. Некий первочеловек, который послан Богом для борьбы с силами зла, терпит по­ражение и попадает в плен к дъяволу. Человек, по мнению манихейцев, содержит в себе оба начала душа - божественна, а плоть, тело - творение тьмы. Душа томится в оковах плоти как огонь в закрытом со­суде. Человеку предстоит пережить схватку света и тьмы, для его спа­сения из царства света и был послан на землю пророк Манихей. Взгляды манихейства на мир, на сущность добра и зла были и остаются очень распространенными среди людей. Они сохранились и дошли до нашего времени в виде замечательной и очень поэтичной манихейской литературы. Проявления ма­нихейства были заметны в средневековой Европе в учениях некоторых христианских сект: богомилов, катаров, альбигой­цев. Черты манихейства свойственны некоторым современным религиозным учениям.

Ряд спорных вопросов был связан с различными толкованиями догмата Троицы: как соотносятся между собой лица Святой Троицы? Равны ли они, или Бог-Отец стоит выше Бога-Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют извечно или Бог-Сын, как рождённый Богом-Отцом, не вечен? Обсуждение этих вопросов получило в религиозной литературе название тринитанрных споров ( от лат. - троица). Не менее острыми были и прения об Иисусе Христе. Как известно, в Евангелиях он не только выступает как Сын Божий, но и явно наделён человеческими чертами. Уже в первые века христианства утвердилось мнение, что Иисус Христос – Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно. При всём при этом возникали новые вопросы: как сочетаются в нём две природы – Божественная и человеческая? Преобладает ли одна из них или нет? Эти вопросы и составили предмет, так называемых христологических споров или дискуссий.

Споры о троице и возникновение арианства.

С IV века еретические учения начинают появляться среди самих христиан. Самое яркое из них — арианство. Дискуссия о соотношении лиц Троицы завязался накануне провозглашения христианства государственной религией Римской империи. Начало ей положил александрийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. В чем же состояли расхождения Ария с большинством последователей Иисуса? Арий считал, что Христос - не Сын Божий по сво­ему существу. Он по своему положению находится ниже Бога-Отца. Понятие сыновства, рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во времени, Значит, Бог-Сын. Как рождённый Богом-Отцом, не существовал до своего рождения, т.е. извечно. Поэтому он не вечен, он – создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не имело в то время бранного оттенка). По учению Ария получалось, что Богом в истинном смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-Сын – это лишь самое совершенное Его творение. Следовательно, он не может считаться равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-Отцу, а только подосущен Ему.

Спор с арианами принял такой острый оборот, что, по инициативе императора Константина, пришлось со­брать христиан из всех стран на специальный Церковный со­бор. Сторонники Ария (а таких было немало) отстаивали позиции своего учителя в острейшей полемике, и нередко бывало так, что в ход на улицах и площадях города шли камни и палки. Позднее на одной из площадей Александрии устроили костер, на котором сожгли все сочинения Ария, а ют, кто утаил в своем доме его книгу, мог быть немедленно казнен. По преданию, мятежный Арий был вызван в 336 г в Константинополь к императору Константину Великому из далекой Иллирийской про­винции, куда был послан для перевоспитания. Во дворце разыгралась драматическая сцена:

- Признаешь ли ты определение собора о том, что учение твое лож­но? - спрашивает Константин. Арий медлит с ответом, но затем утвердительно кивает. Он обманы­вает императора. На самом деле он хочет вернуться к церковной служ­бе, чтобы, опираясь на своих тайных сторонников, снова проповедовать свое учение. Осуждение и ссылка, как это часто бывает, только утвер­дили Ария в своей правоте. В его глазах - трудно скрываемая ненависть и огонь веры. Но доверчивый император проявляет мягкость к Арию и велит патриарху вернуть его в лоно церкви Патриарх, предчувствуя ко­варство Ария, молится, чтобы не допустить этого. Но тут неожиданно наступает развязка: войдя в общественную убор­ную, Арий мгновенно падает замертво, пораженный кровоизлиянием в мозг. Как считали правоверные христиане, Суд Божий настиг еретика.

В V в. в очередную ересь впал сам константинопольский патриарх (глава церкви) Несторий, утверждавший, что дева Мария родила не Бога, а человека (он называл ее не богороди­цей, а человекородицей). Божество же вселилось в Христа только после того, как на него снизошел Святой Дух. Христос, таким образом, не является богочеловеком, а это делает все уче­ние о его крестных страданиях бессмысленным — ведь, как учат Евангелия, Иисус страдал именно как человек, в которо­го воплотился Бог! Это течение принято называть несторианством.

В V в. возникло еще одно учение — монофизитство (монос с гр. — единство и физис с гр. - природа). Его основателем считают константинопольского архимандрита (одна из высоких должностей в христианской церкви) Евтихия. В Иисусе Хри­сте не две, а одна природа — божественная — утверждали монофизиты. За конфликтом с этим направлением стояли не толь­ко теоретические философские и богословские противоречия, но и политические: некоторые провинции Римской империи хоте­ли использовать это учение, чтобы отделиться от Византии. Из­вестно несколько восстаний, вдохновителями которых были монофизиты. В 449 г. на новом Эфесском соборе (названном впоследствии разбойничьим) александрийский патриарх выну­дил все церкви признать монофизитство, но в 451 г. на соборе в г. Халкидоне оно было осуждено. Тем не менее некоторые христианские церкви остались ему верны и отпали от ортодок­сального христианства. Среди них Армянская церковь, сохра­нившая в своем учении монофизитскую основу до сегодняшне­го дня. Армения стала христианской страной даже раньше самой Византии. По преданию в начале Ъ века в этой стране правил царь — язычник Тиридат III, который решил сделать своей наложницей христианку Рипсине, бежавшую от преследова­ния римлян. Бог покарал Тиридата за это, превратив царя и его слуг в людей со свиными рылами. В то время в царской темнице страдал один христианин — Григор. Во сне Тиридату было обещано избавление от позора, если он освободит этого человека. Отпустив Григора, царь вернул себе человечес­кий облик, но все пережитое так потрясло его, что он окрес­тился и объявил христианство государственной религией Ар­мении. Освобожденный христианин стал первым главой (католикосом) армянской монофизитской церкви, поэтому ее иногда называют еще и Григорианской.

В первые века христианства существовало множество на­правлений и сект, признанных впоследствии еретическими. Это и монтанисты (по имени основателя Монтаны), ожидавшие скорого конца света, и хилиасты (хилиас с гр. — тыся­ча) — крайние аскетические секты, ожидавшие тысячелетнего царства Божия на Земле, и антитринитарии (отрицающие учение о Троице), и павликиане (они считали себя истинны­ми последователями апостола Павла, на учение которого опи­рались), выражавшие протест против священства и церкви и учившие, что каждый человек может общаться с Богом без по­средников, и многие другие. Из числа последователей этих учений вышли крупнейшие философы (например, Тертуллиан), писатели, яркие проповедники.

В напряженной и острой идейной борьбе, принимавшей подчас жестокие и не только словесные формы, выкристалли­зовывалось современное христианское учение. Эти древние споры о догматах кажутся подчас непосвященному человеку не имеющими большого смысла и даже наивными, но это толь­ко на первый взгляд: за каждым словом в учении христиан­ства, да и в любой другой религии, стоит огромный смысл. Изменение даже одной буквы может разрушить здание веры, иметь громадные последствия. Этим вера принципиально от­личается от рационального научного знания. Отголоски древ­них споров еще много раз возникали в христианской истории. Слышны они и сегодня. Важнейшим принципом жизни раннехристианской церкви стал принцип соборности, т.е. свободного «собирания» мно­жества людей в единый церковный организм. Все важнейшие вопросы вероучения и управления церковью решались коллек­тивно на Вселенских соборах, которые собирались в течение IV—VIII вв. семь раз. На них съезжались представители выс­шего духовенства, делегированные своими церковными общи­нами. Дальнейшие церковные соборы, начиная с восьмого, происходили в обстановке разногласий между восточной и западной ветвями христианской церкви. После окончательного раскола церковные соборы были уже не всеобщими и созывались только католической церковью (хотя католики считают их вселенскими).

Важнейшим моментом, определявшим необходимость со­боров, было отстаивание принципов христианского вероучения в острой борьбе с инакомыслящими. Каждый вселенский со­бор являлся огромным событием в церковной жизни и имел своим результатом утверждение новых догматов (догма с гр. учение, мнение), т.е. некоторых определенных конечных ис­тин, переданных путем божественных откровений.

Оригинальные черты вероучения христианства.

Христиане, согласно Символу веры, состоящему из 12 чле­нов (частей), верят:

1. В единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли;

2. В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рож­денного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущ­ного Отцу (то есть единой природы, единого существа с ним);

3. В то, что Иисус Христос воплотился (принял человечес­кое тело и облик) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей;

4. В то, что Христос был распят при Понтийском Пилате, страдал и умер как человек и был погребён. Иисус принял страдания за всех людей, за их грехи. Догмат о Крестной смерти и искупительной жертве.

5. В то, что Иисус воскрес в третий день. Догмат о Воскресении.

6. В то, что на сороковой день после Воскресения Иисус вознёсся на небеса. Он имеет равное могущество и славу с Богом-Отцом. Догмат о Вознесении.

7 В то, что Иисус придет на Землю судить живых и мертвых, которые воскреснут.

8 В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же поклонения и Славы как Бог-Отец.

9 В Единую, Святую (освящённую Христом и несущую Его божественную благодать), Соборную составленную из свободных личностей всех времён и народов, как живущих будущих жить, так и умерших, то есть перешедших в «жизнь вечную») и Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь;

10 В таинство крещения;

11. В будущее Воскресение мертвых

12. В вечную жизнь после Второго пришествия Христа и Страшного Суда.

Одновременно с появлением все новых апостолов, число которых достигло двенадцати, постепенно множилось количе­ство противников и ненавистников Христа, главным образом из числа власть имущих, высшего священства и фарисейства. Для них новый пророк, как они называли Христа, с его уче­нием был конкурентом и соперником. Претензии противников к Иисусу были, как правило, мелочны, они пытались уловить его в словах. Например — «он исцелил больного в субботу, а этого по иудейским законам делать нельзя» или — «его уче­ники неправильно постятся». Врагов Христа возмущало, что он говорит и отпускает грехи от имени Бога. Но на самом деле противников Иисуса больше всего раздражали его проповеди. В них излагалось совершенно новое учение о нравственнос­ти или, проще говоря, о поведении человека. Чему же учил Христос?

Как рассказывается в Евангелии, однажды Спаситель взо­шел на невысокую гору, с которой обратился к апостолам и собравшемуся народу. Его речь стала известна под названи­ем Нагорной проповеди. В ней содержатся самые главные положения нравственного учения христианства:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное,

Блаженны плачущие, ибо они утешатся,

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю,

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насы­тятся,

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут,

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими,

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное,

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячес­ки неправедно злословить на Меня.

Неслучайно раннехристианскую церковь называют «страдающей». Блаженны все униженные, слабые, незащищенные, гонимые... Все страждущие будут приняты и получат утешение в новой вере. Чем больше человек страдает и мучается на «этом свете», тем больше у него возможности войти в Царство Божие, попасть в рай. Ведь на земле, в нашей сегодняшней плотской жизни мы все — временные гости. Задача христианина — подготовиться к переходу в «жизнь вечную», а в ней, как гово­рил Иисус, «первые станут последними» и наоборот.

Христианский рай описывается либо как прекрасный сад Эдем (по мотивам Ветхого Завета), либо в виде идеального солнечного небесного города Иерусалима. Райская жизнь, с точки зрения христианства, — это жизнь духовная, бестелес­ная. Когда вы будете знакомиться с воззрениями мусульман, то убедитесь, что их представление о рае совсем иное. Для того, чтобы попасть в рай, надо искренне покаяться. Царство Божие не закрыто ни для кого, даже для самого закоренелого грешника. Совершивший когда-то неблаговид­ные дела, но искренне раскаявшийся в них, имеет даже более предпочтительное положение: ведь он уже имеет большой ду­ховный опыт борьбы с самим собой. Поэтому среди христи­анских святых было немало раскаявшихся грешников и греш­ниц — например, знаменитая Мария Египетская или ее тезка Мария из города Магдалы (Магдалина). Первая строка Нагорной проповеди вообще, на первый взгляд, непонятна. Как это так? Почему блаженны «нищие духом» и кого здесь имел в виду Иисус? Некоторые исследо­ватели считают, что в этом месте был сделан неточный пере­вод и строчку следует понимать так: блаженны те, которые стали нищими добровольно, отрекшись от земных благ. Есть и другая точка зрения, принятая церковью: перевод точен — блаженны считающие себя духовно слабыми, не самодоста­точными. Они верят в Иисуса Христа и принимают от него «духовную пищу». «Блаженны плачущие» - это отнюдь не означает, что христианину надо постоянно рыдать и скорбеть по всякому поводу. Человек должен быть радостным и сеять вокруг себя оптимизм. Уныние в христианстве — один из тяжких гре­хов. Плакать и скорбеть надо по поводу собственного несовер­шенства, своих грехов!

Христианство — это проповедь любви к человеку. Мало любить только ближнего, а попробуйте-ка полюбить ваших врагов! А если вы не полюбите людей, то не сможете полю­бить и Бога. То, что любовь к Богу и человеку тесно связа­ны и не существуют одна без другой — важнейшая новая идея, которая не была выражена так отчетливо ни в одной ре­лигии.

Следует быть снисходительными и научиться прощать людям их прегрешения, так как все мы — не боги и нет сре­ди нас никого, кто был бы без греха. «Бог тебе судья» — иногда говорят христиане. Не судите, да не судимы будете. Поступать с людьми всегда следует так, как вы хотите, что­бы другие поступали с вами.

Добро людям надо делать незаметно и совсем не за награ­ду или затем, чтобы тебя прославляли. Также нужно молить­ся, поститься и каяться тихо и нелицемерно, ведь Бог видит все тайное и скрытое.

Не надо копить земных сокровищ, заботиться о завтраш­нем дне Бог сам позаботится о вас. Это не значит, что хри­стианское учение запрещает людям приобретать имущество, улучшать свою жизнь, говоря современным языком, хорошо зарабатывать. Если ваше имущество и богатство нажито добрым, нравственным путем и не используется во зло людям (а еще лучше — делает окружающих хоть чуточку счастливее), вам нечего стесняться своей состоятельности!

Не давайте никому своих святынь на растерзание. Не ме­чите жемчуга перед свиньями, они не только не поймут кра­соты, но и втопчут его в грязь, а потом, разозлившись, могут растерзать и вас. Бойтесь ложных пророков, то есть людей, приходящих по вашу душу в красивом обличье и уговаривающих вас сладкими речами. Это всегда должно настораживать вас, ведь правдивые речи, идущие от чистого сердца, всегда тихи, и ненавязчивы. Судите все не по словам а по плодам деятельности. Твердо стойте на «камне веры» и тогда вам будут не страшны жизненные штормы, дожди, бури и наводнения — говорил собравшимся Иисус Христос.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.

5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

7. Виппер Р.Ю. История Древнего мира. М., 1997.

8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 5.

Новый Завет: происхождение, состав, содержание

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его уче­ников и основах христианского учения, является Библия (букв, с гр. книги). В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников-апостолов). Библия — строго каноническая (канон с гр. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным Писанием, так как верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с гр. тайный, подложный).

Ветхий Завет признается священным как христианством, так и иудаизмом. У христиан он содержит 50 книг, написан­ных в оригинале на древнееврейском языке. Позже они были переведены на греческий язык, затем с греческого на латинс­кий, древнеславянский и современные национальные языки. Христиане включают в состав Ветхого Завета и считают свя­щенными гораздо больше книг, чем иудеи (например, некото­рые книги пророков). Между католиками, православными и протестантами также существуют расхождения по поводу Ветхого Завета. Библии, изданные каждым из этих христи­анских течений, несколько различаются по составу и тексту. В Библию католиков и православных включено 11 неканони­ческих, а по мнению католической церкви — канонических «второго порядка» ветхозаветных книг (Товита, Юдифи, Маккавейские и др ). Протестанты относят их к апокрифичес­ким. Дело в том, что древнееврейского оригинала этих книг не сохранилось.

Новый Завет- это в первую очередь четыре Евангелия, написанных учениками Иисуса Христа. Первые три — от Матфея, Марка и Луки - очень схожи по содержанию, чет­вертое - от Иоанна - отличается и по сюжетной линии, и по стилю: очевидно, оно было написано позже (по воспоми­наниям, а не по непосредственным впечатлениям, как счита­ют исследователи). Известно множество неканонических (апокрифических) Евангелий, не вошедших в Библию. В ходе раскопок и поисков ученых в Египте и на берегах Мертвого моря найдены целые библиотеки таких апокрифов. Некоторые из них не противоречат каноническим текстам и не запреща­ются христианскими церквями. Кроме четырех Евангелий Новый Завет содержит еще 23 книги. Это описания деяний апостолов и их вероучительные послания, а также самая зага­дочная и страшная книга — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис».

Состав Нового Завета.Новым Заветом, как нам уже известно, назы­вают собственно христианскую часть Библии. Новый Завет включает в себя 27 сочинений, которые, как утверждает церковное предание, написаны апо­столами - учениками Иисуса. Все эти книги можно разделить на четыре час­тиI. Четыре Евангелия, называемые по именам авторов - евангелие от Матфея, евангелие от Марка, евангелие от Луки, евангелие от Иоанна.II. Книга Деяние апостолов, созданная, как традиционно считается, апостолом Лукой, перу которого принадлежит третье евангелиеIIIДвадцать одно по­слание апостолов В том числе четырнадцать посланий апостола Павла, три -Иоанна, два - Петра, и по одному написали апостолы Иаков и Иуда.IV. Апо­калипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Канон и апокрифы.Входящие в Новый Завет сочинения являются лишь частью обширной раннехристианской литературы Христианские писа­телиII—IIIвв. наряду с новозаветными книгами упоминают и цитируют мно­жество других произведений аналогичных жанров. В то время существовали и другие Евангелия (большинство из них также назывались по именам апостолов, которым их приписывали – «от Андрея», «от Петра», «от Фомы» и, т.д.) и другие Деяния (Деяния апостола Петра, Деяния апостола Павла), и другие послания (например, послание Павла лаодикейцам), и другие апока­липсисы (апокалипсисы Петра и Павла), а также сочинения, написанные в иных, отсутствующих в Новом Завете жанрах. Некоторые из этих произведе­ний дошли до нас целиком, другие - только в отрывках и цитатах, а о третьих известно лишь то, что они были.

Позднее часть этой литературы была включена в Новый Завет, а часть отвергнута. Сейчас уже невозможно точно установить кто, когда, при каких обстоятельствах и по каким критериям произвел этот раздел. Судя по всему, новозаветный канон формировался постепенно в течение длительного времени. В отборе сочинений для него, вероятно, большую роль играла тра­диция почитания отдельных книг - некоторые из них почитались лишь немно­гими общинами, а другие, напротив, были широко распространены Еще большее значение, по-видимому, имело их содержание, так как нередко оно противоречило формирующейся церковной догматике Но отвергая по по­добным соображениям те или иные сочинения, христианские богословы должны были одновременно объявлять их подложными - ведь авторство большинства из них приписывалось ученикам Иисуса Христа, а выступать открыто против апостольских слов в то время было уже невозможно.

В конце II-IIIвв. в разных областях Римской- империи появлялись списки сочинений, признаваемых местными христианскими общинами, в ко­торых упоминается большая часть Нового Завета, а также ряд произведений впоследствии в него не вошедших. Принятие же единого канона произошло вскоре после признания христианства государственной религией - импера­торам нужна была единая церковь, а существование нескольких значительно отличающихся друг от друга списков священных книг, - таило в себе угрозу раскола. Согласно решению Лаодикийского собора 363 года в состав Нового Завета было включено 26 книг, к которым несколько позднее добавили Апока­липсис Иоанна. Окончательно этот состав был утвержден на Карфагенском соборе в 419 год. Однако еще очень долго продолжались споры относительно Апокалипсиса, подлинность которого вынужден был подтвердить даже Вселенский собор в Константинополе в 680г.

Вошедшие в Новый Завет сочинения были признаны церковью канони­ческими и6оговдохновенными, а отвергнутые получили название апокрифических (от греч. «подложный»). Церковь по-разному относилась к апокрифам, разделяя их на «отрешённые» (т.е. запрещённые) и дозволенные для чтения (но не для богослужения). В первую группу попали сочинения, содержащие моменты, существенно отличающиеся от канонических книг. Они считались еретическими и подлежали уничтожению. Вторую составили книги, не имеющие догматических расхождений с церковным учением, но из-за позднего происхождения не могли быть признаны каноническими.

Они, как правило, дополняют евангельскую традицию, рассказывая, в частности, о жиз­ни матери Иисуса.

Евангелия являются наиболее почитаемой христианами частью Нового Завета. Само слово «Евангелие» в переводе с греческого означает «благая весть» Евангелия представляют собой, если можно так выразиться, земные биографии Иисуса Христа и их содержание уже по существу кратко пересказа­но в начале предыдущего параграфа, поскольку все, что известно о земной жизни основателя христианства, известно именно из Евангелий. В других кни­гах Нового Завета, естественно, не единожды говорится об Иисусе Христе и его учении, но никаких сведений о его пребывании на земле в них не приво­дится. Четыре канонических Евангелия, в отличие от ряда других книг Ветхого Завета, не являются продолжением друг друга. Каждое из них – это самостоятельное произведение, в котором полностью описана земная жизнь Иисуса Христа от Его рождения до Вознесения на Небо. Поэтому их содержание в общем–то совпадает. В разных Евангелиях имеется немало от­дельных фраз и даже небольших отрывков, повторяемых почти буквально.

Вместе с тем, противоречия между ними

Синоптики и Иоанн. Первые три Евангелия довольно схожи между собой и получили поэтому в литературе название синоптических (от греч. «обозримый»). Четвёртое Евангелие резко от них отличается: и описанием земной жизни Иисуса Христа, и изложением Его религиозных идей, которые Он проповедовал, и трактовкой его образа. Так, если в первых трех книгах действие происходит в основном в Га­лилее и только в самом конце переносится в Иерусалим, то у Иоанна главным местом проповеднической деятельности Иисуса оказывается как раз Иудея и Иерусалим, а с Галилеей связаны лишь сравнительно немногие ее эпизоды. Сроки этой деятельности тоже различны. Согласно синоптикам все события, связанные с ней, происходят в течении года, - у них Иисус приходит в Иеруса­лим на Пасху только один раз, о других они не упоминают. Из того же, что со­общает Иоанн можно сделать вывод, что Иисус служил два или даже три года, ибо в четвертом Евангелии упомянуты по крайней мере три Пасхи (а, возмож­но, и четыре). Есть много эпизодов, описанных синоптиками и отсутствующих в чет­вертом Евангелии и наоборот. Например, Иоанн рассказывает о восьми чуде­сах, совершенных Христом, из которых два - хождение по воде и кормление пяти тысяч человек несколькими хлебами - известны и синоптикам, а осталь­ные шесть - личный вклад Иоанна. Исследователи подсчитали, что оригиналь­ный материал составляет девять десятых всего текста четвертого Евангелия. Но дело даже не в уникальности сведений, сообщаемых Иоанном. Он совер­шенно иначе, чем синоптики выстраивает сюжетную линию. Поэтому даже об­щие эпизоды занимают в повествовании Иоанна совсем другое место, чем в первых трех Евангелиях. Например, эпизод, в котором Иисус изгоняет менял и торговцев из храма, у всех синоптиков стоит ближе к заключительной части повествования, а у Иоанна он помещен в самом начале Евангелия.

Но самое существенное различие между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна заключается в трактовке образа Иисуса Христа. Все четыре евангелиста изображают Иисуса Христа как Богочеловека (как человека и Сына Божьего одновременно). Но Матфей, Марк и лука в большей степени, чем Иоанн, придают ему черты человека, а Иоанн напротив, подчеркивает Его божественную природу. Он не приводит ни родословной Иисуса, ни рассказ о Его рождении, вероятно, для того, чтобы не привлекать внимание к его человеческой природе. У Иоанна, как уже отмечалось, ничего не говорится о крещении Ии­суса. Нет у него и сцены искушения. Иисуса в пустыне, описанной всеми тремя синоптиками. Надо полагать, что, по мнению Иоанна, Иисус Христос, как существо божественного происхождения, не нуждался в крещении, и будучи не подверженным грехопадению, лишённым человеческих страстей и слабостей, - не мог подвергнуться искушениям сатаной.

Иоанн отбрасывает также упоминание о душевном смятении Иисуса в Гефсиманском саду накануне суда и казни. В синоптических же Евангелиях Иисус ведет себя в этот момент именно как человек, он «начал ужасаться и тосковать», молил Бога пощадить его. У Иоанна таких подробностей нет. У него Иисус ведёт себя совершенно невозмутимо. Имеется также немало других различий между тремя синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна.

Проблема датировки и источников Евангелий. Согласно церковному преданию, Евангелия хронологически написаны в том порядке, в котором они расположены в Новом Завете. Однако в середине XIX в. ряд немецких либе­ральных теологов, представителей, так называемой, Тюбингенской школы, доказал, что первым из синоптических Евангелий было создано Евангелие от Марка. Они обратили внимание на то, что в этом Евангелии, самом кратком из всех, нет целого ряда сюжетов и текстов, известных по Евангелиям от Матфея и от Луки. В то же гремя все сюжеты Марка имеются в двух других синоптических Евангелиях, или, по крайней мере, в одном из них. Этот факт можно объяснить лишь тем, что Матфей и Лука при создании своих произведений использовали Текст Евангелия от Марка или какой-то не дошедший до нас его первоначаль­ный вариант, условно называемый Первомарком. Считается, что в распоряже­нии авторов первого и третьего Евангелий был еще один неизвестный нам источник, обозначаемый в научной литературе буквой О.

Итак, самым ранним согласно общепринятой сейчас в религиоведении точки зрения является евангелие от Марка. Из двух других синоптических Евангелий несколько раньше появилось, вероятно, Евангелие от Матфея. Сложнее ответить на вопрос о времени их создания. Наиболее распростра­ненным является мнение, что Евангелие от Марка было написано в 70-е годы, а Евангелия от Матфея и от Луки - соответственно в 80-е и 90-е годы. Что же касается четвертого Евангелия, то большинство исследователей считает его самым поздним сочинением всего Нового Завета и датируют 100-120 гг. Од­нако некоторые, напротив, рассматривают Евангелие от Иоанна как самое раннее из всех канонических Евангелий. Так что вопрос о времени создания и относительной хронологии Евангелий остается в значительной степени откры­тым.

Книга Деяния апостолов. Является продолжением Евангелий. В ней рассказывается, как после Вознесения Иисуса Христа на небо, апостолы самостоятельно проповедовали его учение.

Первые несколько глав Деяний посвящены описанию ряда событий из жизни, возглавляемой апостолами, христианской общины в Иерусалиме. За­тем в книге появляется новый персонаж - некий Савл, римский гражданин и правоверный иудей одновременно, он фанатично преследует христиан, считая их зловредной сектой. Но однажды на пути в Дамаск Савл услышал с неба голос самого Иисуса Христа, «говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (9:4), после чего Савл из рьяного гонителя христианства превратился в еще более ревностного его приверженца. Под именем Павла он стал самым активным из всех апостолов проповедником христианства и все остальной повествование состоит из описания его многочисленных миссионерских путе­шествий по городам Малой Азии и Греции.

В одних случаях его проповедь встречали восторженно, в других - скептически, а иногда и даже враждебно. Дважды Павел оказывался в заклю­чении. Причем во второй раз он, как римский гражданин, потребовал «кесарева суда», то есть разбирательства при дворе императора. Павла отправили под стражей в Рим, где он прожил два года в ожидании суда, «проповедуя Царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе… невозбранно» (28:31). На этих словах книга неожиданно обрывается и читателю остается только догадываться, что случилось потом. Из апокрифической книги Деяния апостола Павла известно, что он впоследствии был казнен, но в Новом Завете об этом ничего не сказано.

Интересно, что в Деяниях апостолов христианство изображено как религия, еще не отделившаяся полностью от иудаизма. Так, апостол Павел дает здесь объяснение синедриону (высший судебно-религиозный орган, заседавший в Иерусалиме под председательством первосвященника) относительно того учения, которое он проповедовал. Проповедовавший в начале преимущественно в начале среди иудеев, Павел сталкивается с растущей враждебностью в этой среде и обращается всё больше к язычникам. А в конце книги его слова, адресованные иудеям: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (28.28) - звучит как провозглашение полноте разрыва христианства с иудаизмом. Когда представители Тюбингенской школы установили, что в первоначальном христианстве боролись две тенденции - одна была направлена на сохранение тесной связи с иудаизмом, а другая - на превращение христианства в самостоятельную религию - они связали их с именами апостолов Петра и Павла. Первая из них получила название петринизма или иудеохристианства; вторая – паулинизма, или языкохристианства. Как мы видели, текст книги Деяния апостолов бесспорно дает основания для соединения по­следней тенденции с именем апостола Павла. Так же как и содержание многих посланий Павла.

Послания апостолов составляют в Новом Завете самую многочисленную группу книг, которые занимают второе место после Евангелий в плане изложения христианского вероучения, морали и обрядности. Послания – это своеобразный вид литературы. Они являются по существу небольшими религиозно-назидательными сочинениями, в которых излагаются взгляды их авторов относительно тех или иных сторон христианской жизни. Появились они в тот период, когда христианская догматика и обрядность еще только формировались и по очень многим вопросам существовали самые разные точки зрения, представители которых стремились доказать свою правоту как можно большему числу единоверцев. Поэтому наиболее ак­тивные проповедники не только произносили устные проповеди (они были основной формой их миссионерской деятельности), но и писали послания в те города, куда сами прийти не могли. Эти послания зачитывались затем на собрани­ях верующих. Подобными «открытыми письмами» является большинство новозаветных посланий.Церковная традиция делит все послания на две I части: 1. Послания Павла, каждое из которых адресовано христианам определенных городов (к Римлянам, Фессалоникийцам, Коринфянам, Ефесянам, Галатам и т.д.), или отдельным лицам (к Тимофею, к Филимону, к Титу). 2. Послания, не имеющие адресатов (послания апостолов Петра, Иоанна, Иакова и Иуды), которые называют соборными, то есть обращенными ко всему христианскому миру. Но это довольно условное деление, так как некоторые из соборных посланий имеют сугубо частный характер, а важнейшие вопросы догматики, этики, культа рассматриваются как раз в посланиях Павла, которые оказали столь значительное влияние на формирование христианского учения, что его автора иногда называют вторым основателем христианства. Из вероучительных вопросов Павел, в частности, затрагивает проблему второго пришествия Иисуса Христа. Первые христиане были на­столько захвачены ожиданием появления в самом ближайшем будущем спаси­теля, что подчас оставляли все земные места. Такое положение дел, естест­венно, не могло долго сохраняться и апостол Павел в своем Втором послании к фессалоникийцам объясняет, что задерживает второе пришествие, и «переносит» его в неопределенное будущее. В Первом послании к коринфянам Павел рассматривает также вопрос о грядущем воскресении мертвых, вокруг которого в раннем христианстве долго шли споры. Как видно из самого послания, и в коринфской общине были сомневающиеся. Павел горячо убеж­дает их в возможности воскресения из мертвых и в качестве аргумента приво­дит пример с зерном, которое прорастая, как бы обретает новое тело. Так же и человек, при воскресении может получить от Бога новое тело (15: 35-38).

Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Самая зага­дочная и страшная книга — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис» (апокалипсис с гр. откровение). Она завершает Библию.

Некоторые ученые считают, что автор Апокалипсиса и автор четвер­того Евангелия — одно и то же лицо, другие спорят, категорически отвергая такую возможность. Апокалипсис иногда называют самым ран­ним новозаветным произведением. Оно, очевидно, написано на острове Патмос в 60-е годы 1 века нашей эры.

Принятое христианами предание рассказывает, что автор Апокалип­сиса - Иоанн Богослов - был любимым учеником Христа. Не случай­но именно ему Иисус, умирая, доверил заботу о матери. Иоанн прожил долгую жизнь - более ста лет. На остров Патмос его сослали язычни­ки-римляне за проповедь христианства. До ссылки они попытались умер­твить Иоанна ядом и кипящим маслом, но ничто не повредило ему. Есть очень интересная легенда о смерти Богослова. Однажды он лег живым в могилу и приказал ученикам закопать себя. Они поцеловали Учителя, положили на его лицо кусок ткани и забросали яму землей. Возмущен­ные христиане, узнав об этом, пришли и раскопали могилу, но она ока­залась пуста. После этого прах Иоанна ежегодно появлялся на месте захоронения, и от него исцелялись многие больные. В книге Апокалипсиса рассказывается, что человечество ожидает в будущем страшная катастрофа: голод, войны, болезни, массовая гибель людей. Картины, нарисованные в книге, - жуткие, не случайно в рус­ский язык вошел эпитет - апокалиптический, то есть роковой и уст­рашающий. После роковых катаклизмов, сказано в Апокалипсисе, про­изойдет решающая битва армии Сатаны («зверя») с небесным воинством ангелов во главе с Мессией (в книге он не назван, но церковь считает, что имеется ввиду Христос). После победы светлых сил воскреснут все свя­тые и мученики. Но впереди еще одно последнее и решающее сраже­ние - Армагеддон (буквально это слово означает горную местность в районе города Мегиддо на Ближнем Востоке, где будут собираться силы Сатаны). После окончательной победы над дьяволом - Антихристом (анти - против) настанет конец и самой земле, и истории людей. Все мертвецы восстанут из гробов и будут судимы Страшным Судом: греш­ники отправятся в ад на вечные муки, а праведники вознесутся в рай — золотой город «Небесный Иерусалим».

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Свенцицкая И.С. Судьбы апостолов. Мифы и реальность / И.С. Свенцицкая. – М.: Вече, 2005. – (Библейские тайны).

5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

7. Афонасин. Античный гностицизм, Фрагменты и свидетельства. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2002.

8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

12. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.

Лекция 6. Направления в христианстве: расколы и догматические споры раннего христианства.

Этапы образования основных направлений в христианстве.

В настоящее время христианство распадается на три основных направления: православие (ортодоксальная ветвь), католицизм, протестантизм. Часть из них сложилась в глубокой древности – периоде раннего христианства, а часть сравнительно недавно. Выделяют три крупных раскола христианства, в результате которых образовались его основные направления. Первыйих них произошёл сIпоVIIвв., когда от главного течения в раннем христианстве откололись течения ариан, несториан, монофизитов и монофелитов.Второй крупный раскол произошёл в результате разделения христианства на православие (ортодоксия) и католицизм вXIв.И третий раскол произошёл в итоге Реформации в странах Западной Европы, когда из католицизма отпочковался протестантизм. Схематично все этапы направлений в христианстве можно изобразить следующим образом:

Раннее христианство (I- III)вв.

арианство

IV

несторианство

V -VII

монофизитство

монофелитство

Католицизм

XI в.

Православие

XVI в.

Протестантизм

Первый расколхристианства был результатом охватившего христианский мир вIV-VIIвв. острейших споров по вопросам вероучения (догматики).Ряд спорных вопросов был связан с различным толкованием догмата Троицы. Как соотносятся между собой лица Святой Троицы? Равны ли Они, или Бог-Отец, стоит выше Бога-Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют извечно, или Бог-Сын, как рожденный Богом-Отцом, не вечен? и т д. Обсуждение этих вопросов получило в литературе название тринитарных спор­ов (от лат. - троица). Не менее острыми были и прения об Иисусе Христе. Как известно, в Евангелиях он не только выступает как сын Божий, но и явно наделен челове­ческими чертами. Уже в первые века христианства утвердилось мнение, что Иисус Христос - Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно. Но теперь возникали новые вопросы: как сочетаются в нем две природы, божественная и человеческая?; преобладает ли одна из них или нет? Обсуждение этих вопросов составили предмет, так называемых, христологических дискуссий.

Все эти споры не были ограничены средой священников и богословов. Напротив, они имели сильный общественный резонанс. Один из очевидцев событий той эпохи не без иронии заметил, что в Константинополе рос­товщик не успевает еще разменять деньги, как уже принимается рассуждать на тему: рожден ли Иисус Христос или сотворен; спросишь пекаря, почем бул­ка, а он ответит, что Бог-Отец больше Бога-Сына. Различные политические, национальные и другие мирские интересы определяли поддержку того или иного религиозного лагеря со стороны отдельных общественных групп. Активное участие в разрешении догматических споров принимали также императоры и придворные круги.

Споры о Троице и возникновение арианства.

Дискуссия о соотноше­нии лиц Троицы завязалась как раз накануне провозглашения христианства государственной религией. Римской империи. Начало ей положил александ­рийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. Понятие сыновства, рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во времени. Значит, Бог-Сын, как рожденный Богом-Отцом, не существовал до своего рождения. Поэтому он не вечен, он - создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не имело тогда бранного оттенка). По учению Ария получалось, что Богом в истинном смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-Сын - это лишь самое совершенное его творение. Следовательно, он не может считаться равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-Отцу, а только, как заявили ариане, подобосущен ему. По сути Арий своим учением исказил главнейший догмат раннего христианства – догмат о Троице, «вырвав» из трёх равных ипостасей Бога-Сына, - вторую ипостась Триединого Бога и составил своеобразный «дуализм» божественной личности. Учение Ария встретило резкие возражения со стороны многих авторитетов христианской церкви, которые утверждали, что все ипостаси Троицы существуют извечно, что Бог-Сын единосущен Богу-Отцу и является таким же истинным Богом, как и Отец. Разгорелся большой спор который явно угрожал единству церкви и потому вызвал беспокойство у императора Константина, обратившегося к обеим сторонам с призывом прекратить обсуждение этой проблемы. Однако примирение достигнуто не было и тогда по инициативе императора был созван первый Вселенский собор, который состоялся в 325 году в Никее (город в Малой Азии недалеко от Константинополя). В ходе развернувшейся на соборе дискуссии верх взяли противники Ария, то есть те, кто доказывал, что Сын Божий такой же совершенный Бог как и Отец. В принятых на соборе семи пунктах символа веры была отражена именно их точка зрения. Учение Ария было признано еретичным, а сам он был отправлен в ссылку. Но ожесточенная борьба между сторонниками и противниками Ария продолжалась еще несколько десятилетий, вплоть до созванного 381 году в Константинополе (в то время фактически столица Римской империи) второго Вселенского собора, нанесшего арианству завершающий удар. Осужденное на двух Вселенских соборах, преследуемое официальными властями, арианство исчезло тем не менее еще не скоро. Получив распространение среди вторгавшихся в то время на территорию Римской империи готов, вандалов и других «варваров», - арианство просуществовало примерно до IX — X веков.

На Константинопольском соборе были приняты еще пять пунктов сим­вола веры, которые вместе с семью пунктами, провозглашенными в Никее, составили, так называемый, Никео-Константанопольский символ веры. Симво­лом веры принято называть основные положения вероучения какой-либо религии. Для большинства христиан главным символом веры является Никео-Константинопольский. Первый из его двенадцати пунктов провозглашает веру в Бога-Отца, который сотворил небо и землю, все видимое и невидимое. Сле­дующие шесть пунктов (со второго по седьмой) посвящены второму лицу Троицы, Иисусу Христу, который, как подчеркнуто в символе веры, истинный Бог, рожденный, а не сотворенный, который одного существа с Богом-Отцом. Здесь сказано также о том, что Иисус Христос сошел с неба для нас людей, был распят при Понтии Пилате, воскрес на третий день, вознесся на небо и опять придет во славе и царству его не будет конца. В восьмом пункте гово­риться о третьем лице Троицы - Боге-Святом Духе, который исходит от Бога-Отца. В остальных пунктах речь идет о вере в святую церковь и одно крещение для очищения грехов, о воскресении мертвых и вечной жизни после страшного суда. Необходимо заметить, что из всех направлений христианства в настоя­щее время только православие сохранило Никео-Константинопольский сим­вол веры в том виде, в каком он был принят на первых двух Вселенских собо­рах. Об отношении католицизма и протестантизма к данному символу веры будет рассказано ниже.

Учение Нестория и начало христологических споров.

С принятием Символа веры тринитарные споры были практически завершены. Но их продолжением в известной степени была дискуссия о втором лице Троицы, пик которой приходится на середину V в. Толчок этой дискуссии дал константинопольский патриарх Несторий, который стал утверждать, что Дева Мария родила не Богочеловека, а простого человека Иисуса, который только через наитие Святого Духа стал Христом, и что второе лицо Троицы, предвечно рожденное от Бога-Отца, со­единилось с человеком Иисусом лишь внешним образом и обитало в нем как в храме. По мнению Нестория, божественная и человеческая природа Иисуса Христа находятся лишь в относительном соединении, а Дева Мария является не Богородицей, а человекородицей.

Поскольку в христианстве уже сложился культ Богородицы и утвердился этот термин, то заявление Нестория вызвало возмущение. Тогда он в виде компромисса предложил название «Христородица», но это его не спасло от нападок. Ряд церковных авторитетов выступил с осуждением высказываний Нестория и провозгласил анафему тем, кто отделяет Сына Божия от сына Марии. Тем не менее учение Нестория приобрело большое число сторонников и всю империю охватило движение, подобное тому, какое было при возникно­вении арианства.

Поэтому для разрешения догматического спора императором был созван в 431 III Вселенский собор в Эфесе (город в Малой Азии, в котором по преданию прошли последние годы жизни Девы Марии). Сторонники Нестория на соборе оказались в явном меньшинстве и его учение было осуж­дено как еретическое. Собор постановил признавать соединение в Иисусе Христе двух природ: божественной и человеческой, а Деву Марию считать Богородицей. Несторий был низложен и сослан в глухой египетский оазис, где и умер.

Однако, несторианство не исчезло. Его приверженцы, подвергнутые преследованиям а Римской империи, бежали на Восток - в Персию и другие страны, на территории которых в раннее средневековье несторианство получи­ло некоторое распространение. В настоящее время в Индии, Иране, Ираке, Сирии сохранились немногочисленные общины несториан. В Закавказье и на юге России проживают представители новоассирийцев (айсоров), народности, традиционной религией которой является христианство несторианского толка.

Почти одновременно с несторианством, в середине V в образе одно течение в христианстве - монофизитство, учение которого по смыслу прямо противоположно несторианству. Опровергая учение Нестория, считавшего, что божественная и человеческая природа Иисуса Христа были соеденены лишь внешним образом, некоторые церковные иерархи впали, как это нередко бывает в идейном споре, в противоположную крайность и стал и утверждать, что в Иисусе Христе божественное и человеческое начала до такой степени слиты и перемешаны, что в сущности составляют одно естестве Божественное. Отсюда происходит и название «монофизитство», по-гречески «монос» означает «один», а «физис» - «природа», «естество». Иначе говоря, божественная природа Иисуса Христа как бы поглотила, или подавила че ловеческую природу. Поэтому, с точки зрения монофизитов, Иисус Христос является не Богочеловеком, а Богом в самом полном смысле этого слова.

На первый взгляд это учение, в отличие от арианства и несторианства, принижавших в явной или неявной форме божественное достоинство основателя христианства, не должно было вызвать особых нареканий. Но в действительности монофизитство ставило под сомнение краеугольный камень христианского вероучения - представление о том, что Иисус Христос своими муками на кресте искупил первородный грех человечества, ибо в случае принятия монофизитской точки зрения возникал целый ряд крайне непростых вопросов: как Иисус. Христос, будучи только Богом, мог страдать на кресте, ведь страдание – это свойство человеческой природы?; а если Иисус Христос не испытывал страданий, то в чем тогда заключается его искупительная жертва?

Созванный в 451 г. в Халкидоне (город в Малой Азии) IV Вселенский, собор отверг монофизитское учение и определил, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. По своей божественной природе он единосущен Богу-Отцу, а по человеческой - единосущен людям. Таким образом, было признано, что Иисус Христос, будучи Богом, в то же время во всем подобен нам, людям (но только Он свободен от первородного греха).

Что же касается проблемы соединения в Нем двуx природ, то Собору удалось принять формулу, отвергающую обе крайности - и монофизитскую, и несторианскую. Согласно этой формуле при воплощении (рождении от Девы Марии) божественная и человеческая природы соединились в Иисусе Христе неслиянно, неизменно (против монофизитства), нераздельно, неразлучно (против несторианства). Поскольку на Халкидонском соборе были осуждены и монофизитство, и еще раз несторианство, то они получили в литературе на­звание «нехалкидонских» ветвей христианства.

Решения собора означали новый раскол христианства, так как целый ряд стран их не признал. Считается, что под флагом монофизитства Армения, Сирия и Египет вели борьбу за церковную и политическую независимость от Восточной Римской Империи. В результате от христианской церкви отпало го­раздо большее число последователей, чем при осуждении арианства и несто­рианства. И хотя позднее монофизитские церкви сильно пострадали от му­сульманских завоеваний, тем не менее и сейчас - это самое многочисленное из нехалкидонских течений. В наше время существуют четыре независимых друг от друга монофизитские церкви:

1. Армянская (или Армяно-григорианская) церковь. Одна из древнейших христианских церквей. Армения была первой страной в мире, провозгласившей хри­стианство своей официальной религией. Это произошло в 301 году, на 23 года раньше, чем христианство стало государственной религией Римской империи. Во главе Армянской церкви стоит патриарх, католикос всех армян, резиденция которого находится в Эчмиадзине (близ Еревана).

2. Сирийская Яковитская церковь.К ней принадлежит около 10% населения Сирии.

3. Египетско-коптская церковь.Копты - потомки древнего населения Египта, сохранившие в условиях многовекового господства арабов-мусульман христи­анскую веру, но испытавшие определенное влияние ислама. 4. Эфиопская церковь. Наиболее распространенной среди народов Эфиопии религией является монофизитство, которое исповедует около 70% населения этой страны.

Христологическая проблема, решенная в основном на Халкидонском соборе, продолжала тем не менее волновать христиан еще в течение двух с лишним столетий. Ее отголоском был разгоревшийся в VII веке спор о нали­чии у Иисуса Христа одной воли или двух, результатом которого было образо­вание еще одного направления, получившего название «монофелитство» (от греческих слов «монос» - один и «фелема» - воля).

Светским и церковным правителям Восточной Римской империи, верным идее единой государственной церкви, было трудно примириться с отпадением монофизитов Сирии и Египта. Отсюда их стремление преодолеть раскол с помощью компромиссного решения догматических разногласий. Именно с этой целью в начале VII века была предложена примирительная формула, со­гласно которой Иисус Христос имеет две природы - божественную и человече­скую, но только одну волю (божественную). Однако эта формула мало кого устроила и яростные споры вокруг нее продолжались несколько десятилетий, в течение которых в мире произошли важные перемены. Сирия и Египет - оплоты монофизитства оказались под властью арабов-мусульман, а огромная часть их населения была обращена в ислам. Поиски компромисса с монофизитами утратили свое политическое зна­чение для правителей империи. На VI Вселенском соборе состоявшемся в 680 г. в Константинополе, монофелитство было признано ересью. Собор постановил признавать в Иисусе Христе две природы и соответственно им две воли - божественную и человеческую. Причем человеческая воля в Иисусе Христе подчиняется его Боже­ственной воле, но не уничтожается ею. Немногочисленные сторонники монофелитства обосновались в Ливане и Сирии, получив со временем название «марониты». В средние века они вступили в унию с Римским папой, отказавшись от монофелитства и приняли ряд чисто католических догматов. Но полностью с католиками марониты, со­хранившие свои старые обряды и обычаи, так и не слились и составляют сей­час особую религиозную (отчасти и национальную) общность, на долю кото­рой приходится более трети населения современного Ливана. Таким образом, из четырех течений, отделившихся в IV—VII вв. от главного направления христианства, до настоящего времени сохранились только два - несторианство и монофизитство. По своей обрядности они довольно близко стоят к православию (особенно монофизитство), но в догматическом отношении нехалкидонские ветви резко отличаются и от православия, и от всех других течений в христианстве.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина. 1993.

5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.

8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 7. Направления в христианстве: православие и католицизм.

Раскол христианства на православие и католицизм.

Основное течение христианства, противостоявшее в IV —VII вв. арианству несторианству и другим нехалкидонским течениям, несколько позднее само разделилось на две ветви: западную и восточную. Принято считать, что этот раскол был предопределен распадом Римской империи в 395 г. на две части: Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю, дельнейшие исторические судьбы которых были различны. Первая из них через несколько десятилетий пала под ударами «варваров», а на ее бывшей территории в ранее средневековье возникли феодальные государства Западной Европы. Восточная Римская империя, которую историки обычно называют Византией, просуществовала до середины XV в. Здесь аналогично развивается феодализм, но он значительно отличается от феодализма запад­ноевропейского. Совершенно по-разному на Западе и Востоке складывались отношения церкви и государства. На Западе в связи с упадком, а потом и упразднением власти императора, необычайно вырос авторитет главы западно-христианской церкви - римского папы. В средние века в условиях феодальной раздробленности папы стремились поставить свою власть выше власти светских правителей, и не раз оказывались победителями в конфликтах с ними. На Востоке же где долгое время сохранялось единое государство и сильная власть импера­тора, патриархи церквей (здесь их было несколько – Константинопольская, Александрийская Антиохийская, Иерусалимская и др.) получить такой независимости, естественно, не могли и находились по существу под опекой императоров. Сыграла свою роль в разделении церквей и определенная культурная разобщенность Западной Европы и Византии. Пока существовала единая Римская империя, по всей ее территории имели примерно равное хождение латинский и греческий языки. Но в дальнёйшем на Западе в качестве языка церкви и государства утвердилась латынь, а на Востоке использовали преимущественно греческий язык.

Особенности социально-политического развития Запада и Востока, и различия в их культурных традициях - привело к постепенному обособлению западной и восточной церквей. Некоторые различия между ними и заметны уже в V - VI вв. Они еще более усилились в VIII - X вв. в связи с принятием на Западе некоторых новых догматов, отвергнутых восточными церквами. Решительный шаг к нарушению единства был сделан в 589 г. на Толедском церковном соборе, решения которого Восточная церковь категорически не приняла: в Символ веры, утверждённый на Никео-Константинопольском соборе в 381 г. представители западной церкви добавили учение о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. По латыни это учение звучит как Филиокве ( Filiogue – filio – сын, gue – предлог «и», поставленный слитно после слова «сын»). Формально нововведение было сделано для противопоставления учению ариан, (утверждавших неравенство Бога-Сына Богу-Отцу), - дабы утвердить и подчеркнуть это равенство. Однако это добавление стало главным предметом догматического расхождения будущих самостоятельных православной и католической церквей.

Окончательный раскол произошел 16 июля в 1054 г., когда послы римского папы Льва IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий прямо на службе в храме Святой Софии в Константинополе обвинили друг друга в ереси и предали анафе­ме. Только в 1965 г. эта взаимная анафема была снята. За восточной церковью утвердилось название православная (греко-православная), за западной - католическая (римско-католическая). «Православие» - это «калька» греческого слова «ортодоксия» («ортос» - верный, правильный и «докса» - мнение). Слово «католическая» означает «вселенская, всемирная». Православие получило распространение главным образом на Востоке и Юго-востоке Европы. В настоящее время оно является основной религией в таких странах, как: Россия, Украина, Белоруссия, Болгария, Сербия, Греция, Румыния и некоторых других. Католицизм же долгое время (до XVI в.) был ре­лигией всей Западной Европы В более позднюю эпоху он сохранил свою по­зицию в Италии, Испании, Франции, Польше и ряде других европейских стран. Католицизм имеет своих последователей также в Латинской Америке и иных странах мира.

Отличительные особенности вероучения культа православия и католицизма. Несмотря на то, что в течение многих веков православная и католическая церкви вели острую полемику по многим догматическим вопросам, обвиняя друг друга в ереси, следует все же отметить, что сохранились сходства как в культовой практике, так и в элементах вероучения. Так, и православие, и католицизм признают два источника вероучения: Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия. Священное Предание, как считается, содержит те положения христианского учения, которые апостолы передали своим ученикам лишь в устной форме. Поэтому в течение нескольких столетий они сохранялись в церкви как устное предание и только позднее были зафиксированы в трудах Отцов церкви – видных христианских писателей II – V вв. В отношении к Священному Преданию между православными и католиками имеются существенные различия: православие признаёт решения только семи Вселенских соборов, а католики – двадцати одного собора, решения которых не признавались ортодоксами и были названы «вселенскими» католической церковью. Еще до официального разделения церквей в 1054 г. между восточной и западной ветвями христианства накопились суще­ственные различия. Они продолжали нарастать и после того, как возникли две самостоятельные христианские церкви. Если вы бывали в православном и католическом храмах, то не могли не обратить внимание на разницу в богослужениях, архитектуре и внутреннем их устройстве. В католическом костеле (слово костел пришло к нам из польского языка, оно тождественно русскому понятию церковь. Это заимствование объясняется тем, что Польша — наиболее близкая к России католическая страна. Однако не всякий католический храм уместно называть костелом. К храмам Запад­ной Европы этот термин обычно не применяется) нет иконостаса, который отделяет алтарь от той час­ти храма, где находятся верующие, зато, как правило, множе­ство скульптур, картин и витражей. На службах у католиков играет орган, а в православном храме звучат только человечес­кие голоса. В костеле сидят, а в православной церкви стоят во время богослужения. Католики крестятся всеми прямыми пальцами слева направо, а православные справа налево и сло­женными тремя и т.д.

Но все это — как бы внешняя сторона, отражение более глубоких разногласий и споров. Рассмотрим самые главные от­личительные черты католической догматики, устройства церк­ви, богослужения. Заметим, что эти различия перечисляются отнюдь не с целью подчеркнуть дистанцию между двумя вет­вями христианства. Вопрос о том, как молиться, креститься, сидеть или стоять в храме, более серьезные догматические спо­ры не должны становиться поводом для вражды между людь­ми. 11росто желательно знать и понимать особенности разных вероисповеданий, что поможет нам взаимно уважать право каждого народа и отдельного человека следовать вере своих отцов.

Начнем с самого термина католический. В переводе с гре­ческого он означает всеобщий, вселенский. Католической до раскола называли всю христианскую церковь, и западную, и во­сточную, подчеркивая ее всемирный характер. Но исторически это название позже закрепилось за западной ветвью христианства. В течение всей своей истории западная римская католи­ческая церковь действительно стремилась стать выразительни­цей интересов всех христиан, т.е. претендовала на мировое гос­подство.

С главным догматическим различием вы уже знакомы: это представление католиков о том, что Святой Дух (третье лицо Святой Троицы) исходит от Бога-Отца и Бога-Сына (филиокве). Проблема осложнилась тем, что в христианской бого­словской науке никогда не существовало единства в вопросе о том, как правильно трактовать это исхождение, которое впол­не логично считали непостижимым для человеческого ума. Кро­ме того, греческий глагол «исходить», использованный в Сим­воле веры, был переведен на латинский язык как ргосеdо (букв. выступать, идти далее, продолжаться), что не совсем соответ­ствовало значению греческого слова.

Непосвященному человеку это различие кажется не столь уж важным, однако для богословской концепции той и другой христианских церквей оно в высшей степени существенно: именно из него вытекают многие иные догматические разно­чтения.

Важный специфический догмат католичества — учение о «сверхдолжных делах» (так называемый догмат о «запасе добрых дел»). Согласно этому положению, за дол­гое время существования церкви накопился «излишек добрых дел», совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святы­ми. Римский папа и церковь распоряжаются этим богатством на Земле и могут распределять его среди тех верующих, ко­торые в нем нуждаются - считали католические богословы. Как правило, в этом «излишке» более других заинтересованы грешники, стремящиеся к искуплению своих грехов. В като­личестве, как и православии, священник может после исповеди и покаяния отпускать грехи прихожанам данной ему от Бога духовной властью. Но это еще не полное прощение, так как оно не гарантирует избавления грешника от возможного возмездия за грех на земле и «на том свете» сразу после смерти. Поэтому из теории «сверхдолжных дел» родилась практика выдачи индульгенций (с лат. indulgentia милость, прощение), т.е. специальных папских грамот, свидетельствующих о пол­ном отпущении как совершенных, так и несовершенных гре­хов за счет «перечисления на ваш счет» части «излишка». Сначала индульгенции выдавали за какие-либо церковные зас­луги кающегося, но идея была доведена до логического кон­ца, когда церковь стала просто продавать эти бумаги за деньги. Такая торговля несравненно обогатила церковь, но вызывала бурную критику многих современников — ведь безнравствен­ность в подобной практике, действительно, очевидна. Именно протест против продажи индульгенций был главным толч­ком к реформации и началу протестантизма в XVI в.

Критика и прямые насмешки заставили папу пересмотреть эту позорную практику: с 1547 года торговля индульгенция­ми была категорически запрещена. За определенные цер­ковные заслуги (либо к праздникам) индульгенции могут выдаваться и сейчас, но уже не столько отдельным лицам, сколько целым церковным общинам. Католическая церковь имеет своеобразное учение о рае и аде. На Феррарско-Флорентийском соборе в 1439 году был принят догмат о том, что после смерти грешник попадает в так называемое чистилище ( догмат л чистилище), где временно пребывает в муках, очищаясь огнем (впервые о чистилище заговорил папа Григорий Великий (VI в ) — один из создателей чина литургии. Впоследствии он отсюда может попасть в рай. Если вы знакомы с произведением Данте Алигьери (Божественная комедия» Данте Алигьери включает 3 части: «Ад», «Чистилище», «Рай»), то знаете, что ад, в представлении католиков, состоит из девяти концентрических кругов, в которые попадают грешники в за­висимости от тяжести совершенного ими в жизни. Такого учения не было ни в Новом Завете, ни в учении раннего христианства. Католическая церковь утверждала, что во время пребывания умершего в чистилище родственники могут, усер­дно молясь или жертвуя деньги церкви, «выкупить» его и со­кратить тем самым муки близкого человека (согласно теории «сверхдолжных дел»). В православной церкви такого деталь­ного представления о переходе в загробную жизни нет, хотя тоже принято молиться за усопших и поминать их на третий, девятый и сороковой день после смерти. Эти молитвы и вызывали непонимание католических богословов, ведь если после смерти душа попадает прямо к Богу, то в чем состоит смысл эти молитв?

В католичестве особую роль играет культ Богородицы - Девы Марии. В 1864 г. был принят догмат, гласящий, что она, как и Христос, зачата непорочно (догмат о непорочном зачатии Девы Марии), «от Духа Святого». Сравнительно недавно, в 1950 г., добавлен еще и догмат о том, что Богородица «душой и телом вознеслась на небо». Таким об­разом, в этом она как бы полностью уравнена католиками с ее божественным сыном — Иисусом. Культы Богоматери (по-итальянски Мадонны) и Христа в западном христианстве уравнены, а на практике Дева Мария почитается даже боль­ше. Восточная церковь тоже горячо и трогательно почитает Матерь Божию, но православные богословы считают, что если признать ее во всем равной Христу, последний не может быть по отношению к ней Спасителем.

Католическая церковь, как и православная, почитает культ святых. Каждый день католическая церковь отмечает память нескольких святых. Некоторые из них — общие для всех хри­стиан, а некоторые — сугубо католические. По поводу призна­ния святыми тех или иных деятелей существуют разногласия. Например, император Константин Великий (IV век), сделав­ший христианство государственной религией Римской империи, не причислен католиками (в отличие от православных) к лику святых, хотя считается образцом христианского правителя.

Причисление к лику святых происходит в католичестве, как и в православии, через канонизацию, которая осуществляется, как правило, через много лет после смерти святого. В этом воп­росе большую ролъ играет мнение римского папы. Кроме кано­низации у католиков принята так называемая беатификация (от лат. Ьеаtus - блаженный и facio - делаю) - предвари­тельная канонизация. Ее единолично осуществляет папа.

Православие и католицизм строго следует принципу «спасающей силы церкви». В этих ветвях христианства ( в отличие от протестантизма) считается, что без церкви спасения нет, так как эта спасающая сила передаётся через Таинства – проводники благодати (кроме церкви Таинства больше нигде совершаться не могут).Восточная и Западная церкви признают 7 Таинств, но в их отправлении существуют и различия:

1. Таинство Крещения – освобождает человека от первородного греха и от воздействия падших духов (бесов, демонов). Крещение совершается у католиков троекратным обливанием водой головы крещаемого, а не троекратным погружением в воду, как в православии (существующая сейчас в некоторых православных храмах практи­ка крестить взрослых без погружения в принципе неверна. Обычно она связана с элементарным отсутствием требуемых условий — помещения, большой купели). Крестить можно как младенцев, так и взрослых. В первом случае всю ответственность за христиан­ское воспитание детей по достижении ими сознательного воз­раста берут на себя родители. Взрослый же накануне крещения обязан пройти подготовительный период - катехизацию (изу­чение основ веры) и подтвердить свою готовность стать хрис­тианином. В некоторых случаях крещение можно совершить без священника, силами воцерковленных мирян.

2. Таинство миропомазания (в результате которого человек получает благодать Святого Духа для укрепления духовных сил) в католичестве называет­ся конфирмацией, что буквально означает «утверждение», «укрепление». Оно не совер­шается над младенцами (в православии такая практика существует), а только по до­стижении человеком созна­тельного возраста и одно­кратно.

3. Таинство исповеди, покаяние и отпущение грехов происходит, согласно веро­учению католиков и православных, перед Богом и от лица Бога Священнослужитель выступает в данном случае толь­ко как свидетель и «передающая инстанция» Божьей воли. В католичестве, как и в православии, должна строго соблю­даться тайна исповеди.

4. Причастие Евхаристию все христиане считают установленной самим Иисусом на Тайной Вечери. Для католика и православного верующего это Таинство — непреложное и главное осно­вание всей церковной жизни Причащение у мирян обычно осуществлялось в Западной церкви только хлебом (а не хлебом и вином, как в православии). Причащаться же вином имели право только священники (миряне – по особому разрешению папы). Сейчас это ограничение ослаблено, а вопрос отдан на усмотре­ние местных церковных иерархов. Для причащения католика­ми используется пресный хлеб (облатка), а православными — кислый (просфора). Также как и конфирмация, первое причастие соверша­ется над детьми, достигшими сознательного возраста (обычно около 7-10 лет; у православных сразу после крещения младенца). Оно становится большим семейным празд­ником и памятным днем У католиков принято причащаться часто, почти ежедневно, поэтому требуемый по древним правилам пост накануне этого таинства сведен к минимуму. Таинство Причастия совершается у католиков на мессе, у православных на литургии, - главных церковных службах.

5. Таинство брака освящает союз мужчины и женщины Божьей благодатью и придаёт силы преодолевать трудности на жизненном пути. Заключенный в католической церкви церковный брак теоретически является нерасторжимым, поэтому разводы в католических странах сильно затруднены, а повторное венча­ние вообще невозможно. Католическая церковь признает вен­чание, совершенное в церквях других христианских конфессий, брак с иноверцами и неверующими (оговаривая некоторые условия) Семья и интересы детей особо охраняются католи­ческой церковью. В католических странах под строгим церков­ным запретом находятся аборты. В православии церковный брак расторгается при наличии серьёзных причин: грех прелюбодеяния (измена) одного из супругов, психические заболевания, сокрытие принадлежности к альтернативной ортодоксии вере.

6. Таинство Елеосвящения (Соборование) – благодать избавления от физических и душевных болезней и прощения забытых и неисповеданных грехов. В католицизме это таинство совершается единожды как предсмертный обряд.

7. Таинство священства. Так же как и в православии, в католичестве три степени священства: низшая степень - дияконы (помощники), средняя степень - собственно священство (пресвитеры) и епископы – высшая степень. Посвящение в любую из этих степеней происходит че­рез обряд рукоположения. У католиков существует правило «невыхода из духовного звания» Священники в католической церкви при­нимают обет безбрачия (целибат духовенства), чем прибли­жаются по положению к монахам. Всё духовенство независимо от степени священства делится на белое (обычное) и чёрное (монашество), при этом в сан епископа посвящаются только представители чёрного духовенства.

Степени священства	Белое духовенство	Чёрное духовенство
Епископ		Патриарх Митрополит Архиепископ Епископ
Пресвитер (священник)	Протопресвитер Проиерей Иерей	Архимандрит Иигумен Иеромонах
Диакон	Протодиакон Диакон	Архидиакон Иеродиакон

Несколько различны редакции Библии у католиков и право­славных Католики признают каноническими на 11 книг больше Дело в том, что эти книги Ветхого Завета («Товита», «Юдифи», «Премудрости Иисуса, сына Сирахова», «Маккавейские» и не­которые другие) не сохранились в оригинале (на древнееврейс­ком языке), а известны только в переводе на греческий Поэто­му католики называют их «каноническими второго порядка», а православные просто «полезным чтением»^. В течение долгих лет католики, в отличие от православных, были ограничены в праве читать и толковать Библию: это могли делать только священни­ки. В наше время этого правила уже не существует. Но и те, и другие печатают эти книги при издании Библии.