Культ в православии.

Православие тщательно сохраняет верность традиции во всем, и в том числе в вопросах отправления культа. Еще в пер­вые века христианства постепенно сложились обряды, то есть определенные, установленные церковными людьми в незапамят­ные времена совместные действия верующих, связанные с пре­быванием в церкви или жизнью человека вне храма — в миру (крестное знамение, возжигание свечей, коленопреклонение, освящение жилища и т. п.). Самые важные обряды, как уже говорилось, называют таинствами. Православные считают, что они, в отличие от обрядов, установлены самим Богом. Вы знаете, что в раннехристианской церкви постепенно сложилось учение о семи таинствах и все они сохранены в православии. Пять из них обязательны для всех: крещение, миропомазание (смазывание ароматным маслом, означающее снисходящую на человека божественную благодать), причащение (оно уже было объяснено в связи с Тайной вечерей), покаяние, елеосвящение или соборование (очищение от грехов больного или умирающе­го). Два таинства — необязательных: священство (как уже говорилось — принятие на себя будущими священниками апо­стольской благодати через рукоположение) и брак.

Православие отличается сложными, красивыми и деталь­но разработанными богослужениями. Главная среди служб — литургия, на ней совершается таинство евхаристии, берущее свое начало от Тайной Вечери Иисуса Христа. Воцерковленный православный человек должен регулярно исповедовать­ся у священника и причащаться, т. е. вкушать хлеб и вино, ми­стически пресуществленное (т. е. изменившееся в результате специальных действий священника во время богослужения свою субстанцию) в тело и кровь Христову.

Существует так называемый «суточный круг» православ­ных богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1, 3, 6 и 9-й часы, литургия. Каждая из этих служб имеет свой символический смысл, например, за утреней верующие вспо­минают о земной жизни Христа, за вечерней — о сотворении мира и грехопадении и т.д. Реально для удобства верующих эти службы объединены в три блока: вечерний, утренний и дневной (литургия). Накануне праздников вечером служится Всенощная, соединяющая вечерню и утреню следующего дня; поэтому смена даты (праздника) производится в православ­ной церкви накануне вечером.

Кроме «суточного круга» в церкви совершаются так назы­ваемые требы — службы, осуществляемые по просьбе кон­кретных верующих по определенному поводу: специальные молебны по какому-либо поводу, заупокойные службы и т.д.

Вопрос о языке богослужения в православии решает сама автокефальная церковь. Богослужение может идти на гречес­ком или церковно-славянском (как в Русской православной церкви) языках. Хотя первые два языка — основные для пра­вославия, в различных автономных церквях богослужения со­вершаются на финском, карельском, арабском, грузинском, японском, суахили и на многих других самых экзотических языках мира. Иногда вопрос о языке богослужения вызыва­ет споры. Сейчас в России дискутируется вопрос о возмож­ном переводе богослужения на современный русский язык, но сторонники такой реформы (вопрос о ней возникает не впер­вые) находятся в явном меньшинстве.

Православное богослужение и православный храм, как го­ворил русский философ, богослов, естествоиспытатель и искус­ствовед Павел Флоренский, представляет собой «синтез ис­кусств». Огромную роль играют изображения — росписи и иконы. Иконы пишутся строго по правилам (канонам). Право­славные поклоняются не самой иконе (как материальному пред­мету), а тому изображению (образу), который на ней отражен. По словам того же П. Флоренского, икона — окно в потусто­ронний мир, очерченное иконописцем видение потустороннего мира. В VIII—IX вв. в Византии вспыхнуло движение против почитания икон (иконоборчество). Иконоборцы утверждали, что христиане не должны почитать «доски с красками», уподоб­ляясь идолопоклонникам. Император Лев III в 730 г. защитил культ икон, который до этого уже успели объявить ересью. В 787 г. на II Никейском соборе культ икон был восстановлен, а затем окончательно утвержден. Впоследствии, как вы знаете, протестанты вновь отвергли почитание икон. Иконы распола­гают в храме по строгим правилам между главной его частью — алтарем (букв, с лат. возвышенное место), в котором соверша­ется таинство евхаристии и куда ограничен вход мирян, и основ­ной частью храмового помещения, где находятся верующие. Иконы, установленные рядами (идущими снизу вверх по стро­гим правилам), составляют иконостас. В иконостасе выделяется нижний ряд с изображением Христа, Богородицы, евангелис­тов, местных святых. Иконы праздников составляют второй ряд снизу, а Богородицы, Иоанна Предтечи и апостолов, молящих­ся Христу, — третий ряд, называемый деисус (моление). Вет­хозаветные праведники и пророки помещаются в четвертом ряду снизу. Число рядов может быть меньшим или большим.

Большое значение в богослужении имеет музыка, которая исполняется только человеческими голосами. Существуют традиционные напевы и авторская церковная музыка. Многие русские композиторы стали классиками церковной музыки: Н. Дилецкий (XVII в.), А. Ведель, М. Березовский, Д. Бортнянский (XVIII в.), П. Чайковский, С. Рахманинов, А. Гре­чанинов, А. Архангельский, П. Чесноков и др. Православная музыка исключительно проникновенна и трогательна. По древнему канону (который сейчас не соблюдается) в церкви пели только мужчины. До XVII в. в России музыка в церк­ви была почти исключительно одноголосой (для того, чтобы убрать излишнюю, ненужную красивость, отвлекающую от молитвы). Все православное искусство очень сдержанно по форме и лаконично. Как образно говорят искусствоведы, «православная музыка начинается с тишины».

Важная роль в православии отводится архитектуре. Храм мыслится как модель мироздания, «частичка неба на земле». Архитектура храма канонична. В нем есть алтарь, обращенный на восток, основная часть и притвор (где некогда молились те, кто только готовился принять крещение). В центре алтаря на­ходится престол, на котором совершается евхаристия, в алтарь ведут три двери или трое врат (центральные называются Цар­скими вратами). Возвышение над алтарем — амвон (с него священник обращается к верующим), слева и справа — кли­росы (места для двух хоров). Вокруг храма с внешней сторо­ны находится паперть (возвышенное крыльцо). Храм может иметь несколько приделов (дополнительных алтарей, освящен­ных в честь святых или праздников). Около храма бывает ко­локольня: колокольный звон играет очень большую роль в бо­гослужении и осуществляется по правилам в зависимости от случая (благовест, погребальный звон, праздничный и т.д.). С внешней стороны храм может выглядеть как крестово-купольный (когда вид сверху образует крест), «кораблем» (вытянутая, удлиненная форма), круглым, восьмиугольным. Завершают храм купол или купола, которых может быть три, пять и т.д. (здесь также действуют строгие правила, так как количество глав символично). В древнерусской архитектуре купол принял своеобразную форму «луковицы» или «шлема». Это по-разному объясняется искусствоведами, но одна из са­мых остроумных версий связана с чисто практическими сооб­ражениями: чтобы снег во время долгой русской зимы скаты­вался с купола, не закрывая креста.

Главный символ христианства — крест. Кресты бывают раз­личной формы и конфигурации. Православные кресты могут быть четырехконечные, шестиконечные - с короткой верхней перекладиной, на которой при распятии было издевательски на­писано - «Иисус Назорей Царь Иудейский», восьмиконечные, на которых добавлена наклонная справа налево перекладина (по принятому мнению, она указывает на двух разбойников, распятых около Христа, правого - раскаявшегося и левого - нерас­каявшегося). Католические и протестантские кресты («латинс­кие», как называли их в России) только четырехконечные, длин­ные по вертикали, иногда с утолщениями на концах. Если храм достаточно большой, имеет приделы и значите­лен по своей роли (является главным в городе, районе), то он может быть назван собором (от слова «собирать»). Обычно в обиходе к церковному зданию применяется термин «цер­ковь» (не путать с понятием церкви как организации верую­щих). Собор, где служит архиепископ или митрополит, назы­вается кафедральным собором. Большое значение в богослужении имеет облачение свя­щенства (строго каноничное и соответствующее духовному званию, времени церковного года и конкретной службе). В храме бывает сконцентрировано немало произведений юве­лирного искусства (чаши, кресты, другая утварь, обложки книг и т д.). Строительство и убранство православного храма представляет собой сложную и разветвленную науку.

Каждый день года в православии памятный. Ежедневно церковь вспоминает каких-либо святых либо события. Наибо­лее важные памятные даты — праздники Они бывают общие для всех православных и местные. Праздник того святого или события, в честь которого освящен храм, называется пре­стольным праздником. Православная церковь отмечает «два круга» праздников в течение года (церковный год начинается в сентябре). Первый круг — непереходящие праздники, они празднуются по солнечному календарю, а потому ежегодно приходятся на один и тот же день.

Православная церковь использует два календаря: ста­рый — юлианский и новый — григорианский. Последний был введен римским папой Григорием XIII в 1582 году для устра­нения расхождений, накопившихся из-за неточности юлиан­ского календаря. По григорианскому календарю живут все католики и протестанты. В России новый календарь ввели толь­ко в 1918 году, но русская церковь не приняла этого и продол­жает пользоваться юлианским («старый стиль»). В XX в. разница составляет 13 дней. Некоторые православные церк­ви перешли на григорианский календарь: приходы Константи­нопольского патриарха, Румынская, Болгарская и другие. Только Пасха, несмотря на это различие, празднуется почти всеми православными в один день по юлианскому (старому) календарю. В русской церкви, как и в некоторых других, имеется 13-ти дневное расхождение в датах праздников между старым и новым стилем Поэтому, например, русский праздник Рожде­ства Христова не совпадает с католическим.

Главные непереходящие праздники православных:

Рождество Богородицы (8 сентября — старый стиль/21 сентября — новый стиль),

Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября) в память о том, как Елена, мать Константина Великого, разыскала и воздвигла (установила) крест, на котором был распят Христос,

Введение во Храм Богородицы (21 ноября/4 декабря),

Рождество Христово (25 декабря/7 января),

Крещение Господне (6/19 января),

Сретение Господне (2/15 февраля — объяснение см. в теме VII),

Благовещение (25 марта/7 апреля) в память о том, как Ангел сообщил Деве Марии, что у нее родится Христос),

Преображение (9/19 августа) в память о том, как Хрис­тос, молясь на вершине горы, в присутствии Иоанна, Петра и Иакова принял Божественный облик,

Успение Богородицы (15/28 августа) — день кончины Богородицы,

Покров (1/14 октября) в память о том, как Богородица распростерла спасительное покрывало над Константинополем, когда его в очередной раз осаждали турки.

Переходящие праздники отмечаются по лунному кален­дарю, который, как известно, не совпадает с солнечным. Даты праздников меняются год от года (в определенных пределах) и отсчитываются от даты главного праздника — Пасхи. Она празднуется в воскресенье после первого весеннего полнолу­ния. Пасха — праздник Воскресения Христова. Его дата оп­ределяется по специальным формулам. Еще на I Вселенском соборе в Никее было решено праздновать ее так, чтобы она не совпадала с иудейской Пасхой (первоначально она совпа­дала). Из-за разных календарей дата наступления Пасхи у православных и католиков различна (но всегда приходится на воскресенье). По Пасхе определяются следующие праздники: Вербное воскресенье или Вход Господень в Иерусалим (за не­делю до Пасхи), Вознесение Христа (на 40-й день после Пас­хи), Пятидесятница (Троицын день) на 50-й день после Пас­хи, Духов День (день Святого Духа) — на следующий день после Троицы. Есть и другие важные памятные даты, опре­деляемые по Пасхе.

В православии большую роль играют посты, т.е. периоды запретов и ограничений на некоторые сферы жизни (развле­чения, наслаждения, еду). Цель постов — очистить душу, воз­выситься в молитве, а отнюдь не только в том, чтобы соблю­сти своеобразную диету. Главный пост — Великий (его начало зависит от даты Пасхи), он длится 7 недель. Существует Рождественский пост (с 15 ноября до Рождества Христова), Петровский пост (летом перед Петровым днем), Членский (2 недели в августе). Есть и другие отдельные постные дни в году. Православные считают постными все Среды и Пятни­цы (в память о предательстве Иуды и смерти Христа на кре­сте). Всего в православии около 200 постных дней в году. Православный воцерковленный человек стремится выполнить множество правил и ежедневно живет верой, соотнося с ней свои помыслы и поступки. Православная философия, этика, богословская наука, учение о церкви и богослужении, эстетика — сложный комплекс знании, полному изучению которо­го необходимо посвятить целую жизнь. Собственно говоря, этого требует изучение не только православия, но и любой другой религии.

Управление католической церковью.

Если восточное христианство не имело и не имеет единого предстоятеля (православных патриархов несколько), то у ка­толической церкви есть глава - римский папа. Его роль и по­ложение существенно отличаются от положения патриархов: папа обладает практически неограниченной духовной властью. В 1870 г. при папе Пии IX, который управлял католиками в очень сложной политической обстановке, I Ватиканский собор принял догмат о папской безошибочности в вопросах веры и нравственности. То есть, в отдельных случаях папа может говорить «голосом самой Церкви» и против мнения всех. Не­которые исследователи считают, что так был создан прецедент непогрешимости пап, хотя реально это исключительное право использовалось папами чрезвычайно редко.

Полный титул римского папы звучит так: Епископ Рима (духовный глава церкви «вечного» города Рима и окрестностей), Наместник Иисуса Христа, Преемник Князя Апостолов (то есть святого Петра, казненного в Риме и, согласно католи­ческому преданию, основавшего папство), Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада (этот «восточный» патриарший титул тоже по вполне понятным соображениям не­обходим папству), Примас Италии (глава итальянской церк­ви), Архиепископ и Митрополит Римской провинции, Монарх Ватикана (правитель маленького государства на тер­ритории города Рима, обладающий в нем всей полнотой власти: законодательной, исполнительной и судебной). Иногда папу на­зывают Понтификом (такой титул носил глава жреческой кол­легии в Древнем Риме), а период его правления понтификатом. Самый длинный понтификат — у Пия IX (XIX век). Он про­длился 32 года. Самый короткий — всего три дня. Умерший через три дня после избрания папа Стефан II (VIII век) так и не был внесен в официальные списки. Папе помогают управлять викарии (помощники), а также специальный правительственный орган - Римская курия (слово курия первоначально означало совокупность десяти патрицианских родов в Древнем Риме).

Православные всегда резко критиковали католиков за на­рушение апостольских принципов соборности в управлении церковью. Возможно поэтому католические богословы в пос­ледние годы подчеркивают, что, несмотря на свою огромную власть, римский папа, как и любой патриарх восточной церк­ви, — лишь первый среди равных. То есть избрание папы не является таинством, а Божественная благодать, которой он на­делен, не большая, чем у других епископов. Правда, на прак­тике различие между положением папы и патриарха любой восточной церкви очень большое. Ниже папы в католической иерархии стоят кардиналы. Это слово появилось в первые века христианства и первоначально обо­значало духовных лиц, постоянно и неотлучно связанных со свои­ми приходами «как дверь соединена с крюком, на котором висит». Дверной крюк по-итальянски cardo, отсюда, как можно дога­даться, и само название титула. Кардиналы могут иметь любую степень священства, то есть быть дьяконами, священниками или епископами. Сейчас их около 150-ти. Кардиналов назначает сам папа и практически единолично. В средние века в связи с этим воз­никали многочисленные коллизии, когда кардиналами становились родственники папы, а иногда несмышленые дети, не имевшие не только сана, но и образования... Если римский предстоятель уми­рает, то собрание кардиналов в глубокой тайне и за закрытыми две­рями выбирает нового папу. Отлучаться во время выборов карди­налам категорически запрещается. И сами выборы пап не обходились без коллизий. По преда­нию (которое часто оспаривается), однажды папой была даже избрана переодетая женщина. Папы, которые избирались незаконно или с серь­езными нарушениями, именовались антипапами. Стремление пап к власти, как духовной, так и светской, все­гда очень сильно проявлялось в истории. Ранний период като­личества характеризовался соперничеством папы с императора­ми Священной Римской империи (по сути, германскими императорами). Это соперничество принимало подчас жесткие формы, вспомните хотя бы историю взаимоотношений папы Григория VII и императора Генриха IV. В истории бывали пе­риоды, когда власть римского папы приходила в упадок, папы попадали под власть королей, находились в плену. Случались смуты и эпизоды острой борьбы за папский престол.

Нынешний римский папа 262-й по счету — Иоанн Павел II — избран в 1978 г (он бывший польский кардинал Кароль Войтыла). За 450 последних лет это первый случай, когда папой становится кардинал не итальянского, а славянс­кого происхождения. Иоанн Павел II ведет активную церков­ную деятельность. Он очень заметная фигура в духовной и по­литической жизни всего мира. Несмотря на преклонный возраст, нынешний папа совершает большие и смелые миссии. Последний его визит носил сенсационный характер. Иоанн Павел II посетил коммунистическую Кубу. Сообщество католиков на той или иной территории (иногда большой и совпадающей с границами какого-либо государства, а иногда крошечной — в масштабах одного города) называ­ется епархией, или диоцезом. Эти церковные единицы возглав­ляют епископы или архиепископы. Объединение нескольких диоцезов составляет митрополию, в которой главный епископ носит почетный титул митрополита. Отдельные католичес­кие церкви в рамках больших стран называются поместными церквями. Любопытно, что католический епископ, управляющий делами като­лической церкви в России называется апостольским администратором, а не епископом или митрополитом, так как в России есть Патриарх Мос­ковский — глава православной церкви. Священник, возглавляющий католическую общину (округ) в некоторых странах западной Европы называется кюре (от лат. сигае — заботиться). Лиц, занимающих высшие церков­ные должности (кардиналов, епископов), именуют прелата­ми (букв, с лат. «выше других поставленные»). Часто в народе прелатами называли и простых католических священников.

Особыми чертами характеризуется католическое монаше­ство. В отличие от православного оно не едино, а делится на так называемые монашеские ордены (огdо с лат. ряд, чин, порядок). Первым таким орденом был орден бенедиктинцев (IV в.). Большое число орденов возникало в связи с кресто­выми походами в XI—XII вв. (иоанниты, тамплиеры, тев­тонцы и др.). Монахи этих орденов были воинами-рыцаря­ми, которые под лозунгом распространения католической веры завоевывали огромные площади главным образом на востоке (крестоносцы). В курсе истории средних веков вы уже зна­комились с крестовыми походами и знаете, что они сопровож­дались грабежом, варварством европейских рыцарей-мисси­онеров. С крестоносцами, действующими в Прибалтике, пришлось столкнуться и Руси (вспомните Ледовое побоище 1242 года).

Позднее, с XIII в. появились «нищенствующие» орде­ны — францисканцы (по имени святого монаха-отшельника Франциска Ассизского, жившего в Италии), доминиканцы (букв, по созвучию «псы господни»), ведущие свое начало от св. Доминика. Последние сыграли огромную роль в католи­ческом образовании, из их среды вышли великие ученые и фи­лософы (Фома Аквинский, Альберт Великий). Очень известен в истории орден иезуитов (от лат. Societas Jesu - общество Иисуса), основанный в XVI в. в Париже ис­панцем Игнатием Лойолой, дворянином и офицером. Целью ордена было восстановление утраченного могущества католи­ческой церкви в эпоху бурного развития Реформации. Не без помощи монашеских орденов в XIII в. для борьбы с ересями был создан специальный трибунал - инквизиция (с лат. букв, розыск). История инквизиции ассоциируется в первую очередь с жестокостью и массовыми сожжениями ере­тиков на кострах. Излюбленным пособием инквизиторов была книга «Молот, ведьм», написанная немцами Инсисторисом и Шпренгером в XV в. В ней со ссылками на Священное Пи­сание доказывалась необходимость жесточайшей расправы с ведьмами, колдунами и еретиками (переиздана в 1990 году большим тиражом как страшный, но очень интересный памятник истории). Инквизиция формально просуществовала до 1965 г. и защищала чистоту веры уже совершенно иными методами. Настоятелей католических мужских монастырей с v—VI веков стали, от слова Авва - отец, называть аббатами (это древнее слово имеет сирийское происхождение, но пришло в европейские языки через еврейский и греческий). Женский монастырь возглавляла аббатиса, а сам монастырь нередко называется аббатством. С XVIII века во Франции и Ита­лии слово аббат несколько изменило смысл и стало почтитель­ным обращением к молодому человеку, готовящемуся принять священнический сан.

Католическая церковь — чрезвычайно важный и влиятель­ный фактор в современном мире. Нынешние католические бо­гословы и иерархи активно участвуют в культурной, политичес­кой и общественной жизни. Они стараются реагировать на изменения в современном укладе, активно работают в сфере об­разования, среди молодежи.

За всю историю католичества и православия делалось не­сколько попыток воссоединения. Одна из них состоялась на уже упоминавшемся в связи с догматом о чистилище Феррарско-Флорентийском соборе 1439 года. После долгих споров и разногласий документ об объединении был подписан иерар­хами православной церкви, в том числе и русским митрополи­том Исидором. Однако уния не воплотилась в жизнь: уже в 1443 году православный Иерусалимский собор предал ее про­клятию. Исидор же по возвращении на Русь был низложен, заключен в темницу и впоследствии бежал. Константинополь­ский патриарх, подписавший флорентийскую унию, рассчиты­вал на помощь Рима в борьбе с нашествием турок-сельджу­ков, которые грозили уничтожить Византию. Но Рим так и не помог, а Константинополь в 1453 г. пал под их ударами. По мнению православных, это было возмездие за вероотступни­чество константинопольской церкви.

В 1596 г. унию с католичеством заключила православная церковь Западной Украины (бывшей тогда в составе Польско-Литовского государства). Отсюда начала свою историю уни­атская церковь, православная по обрядам, но находящаяся в подчинении римского папы и признающая догматику като­лицизма. В мире существует еще несколько небольших уни­атских церквей, самостоятельно перешедших под власть папы, но сохранивших восточные православные обряды.

Католический культ.

Главное богослужение католиков, на котором совершается таинство евхаристии — месса, соответствует православной литургии (понятие литургия обозначает у католиков любое богослужение во­обще). Слово происходит от латинского missa, буквально означающего отпуск священником верующих с миром в кон­це службы. Порядок и текст этого богослужения сложился по­степенно в течение нескольких столетий. Музыкальным и текстовым предшественником мессы был «григорианский хорал», носящий имя папы Григория I Великого (конец VI века), ко­торому средневековая традиция приписывает авторство боль­шинства песнопений современной литургии. В 1962—1965 годах происходил всекатолический II Ватиканский собор, ко­торый значительно упростил и осовременил богослужение Западной церкви, и в первую очередь, литургию (мессу). Мессы служатся по воскресеньям и другим праздничным дням, а во многих приходах ежедневно. Святые Дары в като­личестве являются особо почитаемым объектом поклонения, а Тело Христово постоянно находится в специальной дарох­ранительнице (обычно подобна маленькому шкафчику, либо закрывающейся нише у алтаря). Заупокойное богослужение по первым словам латинского текста этой службы называется реквием (букв, вечный покой). По сути - это та же самая месса: реквием содержит аналогичные ей песнопения. В него обычно входят также: Requiem aeternam - «Вечный покой», Dies irae - «День гнева» (грозный и взволнованный древний гимн, сопро­вождающий покойников «на тот свет») и другие части. Величайшие му­зыкальные произведения - реквиемы принадлежат Моцарту, Верди, Берлиозу.Католическое священство появляется на службе в богатом облачении, во многом аналогичном православному: алъба - длинная белая рубаха, гумерал - плат с завязками, по­крывающий шею и плечи, епитрахиль - длинная лента, орарь - ко­роткая лента, носимая на левой руке, риза - богато украшенная накид­ка, стихарь - белая кружевная рубаха. В зави­симости от характера богослужения и времени церковного года оно меняется по цвету. Головные уборы епископов - митры высокие и остроконечные, они отличаются от православных (закругленных). Вне литургии католическое священство носит длинные подпоясанные сутаны: священники - черные, епис­копы - фиолетовые, кардиналы — красные, римский папа - белую.

Язык католической церкви — латинский, однако в бого­служении, особенно в последние годы, широко применяются национальные языки. Католики используют григорианский календарь, принятый во времена папы Григория XIII в 1582 году (т.н. «новый стиль»). Так как Русская Православная церковь (как и неко­торые другие православные церкви) живет по старому — юлианскому календарю, общие непереходящие (ежегодно те же даты) праздники она празднует на 13 дней позже. Пасха и все праздники, ко­торые рассчитывают по ней (переходящие), могут быть у ка­толиков ровно на неделю раньше (реже на несколько недель). В некоторые годы дата Пасхи у католиков и православных со­впадает. В основном памятные даты католиков аналогичны православным: Рождество, Благовещение, день святых Пет­ра и Павла и т.д. Но есть и свои особенности. Один из праз­дников посвящен непорочному зачатию Девы Марии, а день ее Успения (смерти) отмечается в католичестве как телесное вознесение Богородицы на небеса (вспомните догматические различия, о которых говорилось выше). Особый католический праздник установлен для почитания Святых Даров - Тела и Крови Христовой (в первый четверг после Пятидесят­ницы (в России обычно говорят Троицы). Специальное богослужение и праздник посвящены Сердцу Христову. Католические культы Сердца Христова и Девы Марии имеют явно мистический оттенок. Они зародились в средние века, а в XVIII в. были утверждены папой. Что касается постов, то католическая церковь считает их не столько временем ограничения в еде, сколько периодом уси­ленного духовного самосовершенствования человека (что в принципе не расходится с православным пониманием). Глав­ные посты в католичестве, как и в православии, накануне Рождества (Адвент) и Пасхи (Великий пост). Требования к ограничению употребления в пищу определенных продуктов («скоромного») во время поста у католиков, особенно в пос­ледние годы, очень ослаблены. Православные соблюдают их гораздо строже.

В мире живет около 700 миллионов католиков, что состав­ляет не менее 10—15 % населения всего земного шара. Тради­ционно католическими странами являются Италия, Испания, Португалия, Франция, Бельгия, Лихтенштейн, Люксембург, Мальта, Ирландия. Северная часть католической Ирландии - Ольстер находится в составе Великобритании, где господствует протестантизм. Это стало при­чиной длительного религиозного конфликта в этой части острова. Польша, Литва, в подавляющей степе­ни — Австрия, Чехия, Венгрия, Словакия, Хорватия, Сло­вения. Около половины жителей Нидерландов, Швейцарии и Канады — католики. Обширный регион католического мира — страны Латинской Америки.

Русская православная церковь. Основные этапы истории.

В конце X в. во времена правления князя Владимира в ре­лигиозной жизни Руси произошел крутой поворот: христиан­ство было принято в качестве государственной религии. Уче­ные считают, что веру в Христа знали на Руси задолго до официального принятия. В «Повести временных лет» есть интереснейший рассказ о том, как на русскую землю приходил апостол Андрей Первозванный, как он основал город Киев и предрёк этому городу великое будущее (попутно летописец не без юмора рассказывает о том, как апостол попарился в русской бане), Рассказ этот, вероятнее всего, мифологичен, но в нем заключается очень важное символическое значение. Андрей Первозванный проповедовал христианство на Балканах и в Причерноморье, среди скифов. Вполне возможно, что он мог поднимать­ся по рекам и, в частности, по Днепру гораздо севернее. Позже Андрей считался покровителем русской государственности, военно-морского фло­та. Андреевский флаг имеет крест в форме буквы «X», что связано с пре­данием о том, что римляне приказали распять апостола Андрея на крес­те именно такой формы. Русские дружины, передвигаясь по миру, неоднократно попадали в Византию, в Болгарию, в страны Европы, где от­дельные воины вполне могли принимать христианство. В Ки­еве, возможно, с очень давних времен были христианские цер­кви. В русских летописях сохранились туманные рассказы о крещении полулегендарных киевских князей Аскольда и Дира во время похода на Византию. Очевидно, христианство в Ки­еве могло выступать в качестве некоего противопоставления в адрес другого центра Руси — Новгорода, где гораздо доль­ше господствовало язычество. Язычниками были и варяги, от которых, как вы знаете, по преданию пошли первые русские князья. Еще до Владимира в середине X в. русская княгиня Оль­га (жена убитого древлянами Игоря) приняла христианство во время своего визита в Царьград (Константинополь). Ее, со­гласно русской летописи, крестил сам константинопольский патриарх. В рассказе о крещении Ольги есть некоторые про­тиворечия, но они не дают оснований считать весь рассказ вымыслом. Недаром княгиня Ольга была позже канонизиро­вана как русская святая. Сын Ольги и отец Владимира (крестителя Руси) — Свя­тослав был ярым язычником. Князь-воин, он всю жизнь про­вел в походах и лишился головы в довольно молодом возрас­те, попав к печенегам в засаду. Предание о том, что череп Святослава был превращен печенежским князем в чашу, впол­не могло быть намеком на то, какая судьба ожидает отвернув­шегося от истинной веры. Владимир поначалу отнюдь не отличался христианским смиренным поведением. Но в какой-то момент он пришел к выводу о необходимости церковной реформы на Руси. Влади­мир начал с попытки реформировать язычество и создать единый государственный пантеон языческих богов. Владимир был ревностным, жестоким и фанатичным реформатором языче­ства, но... реформа не удалась и он стал, как описано в лето­писи, «выбирать» новую религию для Руси. На самом деле выбор Владимира был не случаен и достаточно очевиден. Принятие христианства роднило Русь с Византией — древ­нейшим культурным и духовным центром, а также с Европой, где активно шел процесс христианизации. Русь приобщалась к великой культуре и к великой религии, и сейчас невозмож­но себе представить, что было бы, если бы Владимир сделал бы иной выбор (хотя в непосредственном соседстве с Русью жили многочисленные народы, исповедующие более молодую религию — ислам, а в Хазарском каганате, расположенном в низовьях Волги, господствовал иудаизм). Движимый, кроме отличной интуиции и высокой культу­ры, стремлением заполучить руку и сердце сестры византий­ского императора Анны, Владимир принимает крещение сам, затем крестит свою дружину, а в 988—989 гг. происходит знаменитое «крещение Руси», начавшееся с Киева. Новгород­цев крестили «огнем и мечом», преодолевая их ожесточенное сопротивление. Христианство стало медленно, но активно рас­пространяться по Руси. То там, то здесь вспыхивали религи­озные бунты, поднимаемые волхвами, но процесс христиани­зации был уже необратим. Мы не знаем, как произошел переход от язычества к христианству в сознании самого Владимира, но этот личный вы­бор князя ознаменовал собой и крутой, решительный поворот в течении всей отечественной истории. Конечно, Русь стала христианской не сразу: должны были появиться храмы, цер­ковное искусство, священники, книги и прочие атрибуты хри­стианской культуры, а это - дело не одного года. Язычество не ушло из сознания народа, оно слилось с христианством, придав ему своеобразную неповторимую российскую окраску. Народные традиции масленицы, праздника Купалы и многих других совместились с новыми христианскими памятными днями. Язычество как мировоззрение, традиция и эстетика народного искусства никуда не делось: оно живет до сегодняш­него дня. Иногда говорят, что русский народ остался «двоеверным», создав удивительный, сплав христианства и язы­чества. Христианская церковь поступила довольно мудро: наряду с открытой борьбой против язычества она попыталась наполнить языческие традиции новым христианским содержа­нием и это ей в целом удалось.

Христианская церковь в Древней Руси.

Мы недостаточно знаем о том, как жила христианская цер­ковь в Киевской Руси. Нет точных сведений о ее первых предстоятелях (руководителях). Церковью на Руси управляли митрополиты, а организационно она, возможно, первоначаль­но подчинялась самостоятельной (автокефальной) Охридской болгарской епископии. Позже русская церковь перешла в под­чинение непосредственно самому константинопольскому пат­риарху, который и имел решающий голос при назначении мит­рополитов на Руси (многие из них были греки). Существует мнение, что самостоятельная митрополия на Руси по­явилась в 990 году. Среди первых предстоятелей особо выделяется митрополит Илларион, очевидно, русский по происхождению, написавший заме­чательное философское произведение «Слово о Законе и Бла­годати», отмеченное патриотическим пафосом. В XI в. были канонизированы первые русские святые. Ими стали вероломно убитые старшим братом Святополком Борис и Глеб, совсем еще молодые люди, почти дети. Об их житиях немало сказано и написано. Борис и Глеб не были, как боль­шинство святых, страдальцами за веру Христову, но они при­няли смерть как христиане - в непротивлении злу, и если не во имя Христа, то вслед за Христом, подобно ему. В факте канонизации Бориса и Глеба сказались особенности, свой­ственные сознанию нашего народа (жалость, сочувствие к слабым, обиженным, сострадание). На Руси активно строят храмы, начинают писать иконы, появляется церковная музыка. Поначалу все образцы церков­ного искусства брались из Византии, но очень скоро русские не только освоили язык христианской культуры, но и обога­тили ее своими национальными, неповторимыми чертами. По­является русское священство, монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, ос­нованный старцами Антонием и Феодосией. В период ослабления власти киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В то время национальное самосознание еще не сложилось в полной мере, но все русские осознавали свою принадлежность к единой вере («мы — пра­вославные христиане»). Как вы помните, в 1054 году христианская церковь уже окончатель­но раскололась на православную и католическую. Позже, в тяжелые годы монголо-татарского нашествия и иноземного ига XIII—XIV вв., православная вера помогала русским выстоять и сохраниться как этносу (народу). Ханы были довольно веротерпимы. Они не преследовали православную церковь на Руси, более того, в Сарае (столице Золотой Орды) создали русскую православную епархию (церковно-административный округ). Конечно, это не исключало того, что в пожарах при штурмах русских городов гибли священники, горели храмы, уничтожались памятники церковного искусст­ва. Русские князья, приезжавшие в Орду, должны были уча­ствовать в унизительных языческих обрядах (проходить сквозь огонь и т.п.). Отказавшиеся подвергались жестокой каре и становились в сознании народа мучениками за веру (князь Федор Черниговский, например). Впоследствии неко­торые татары, даже из числа знати, принимали христианство, а иногда и становились русскими святыми (например, Петр — царевич ордынский). Приблизительно в то же время (первая половина XIII в.) новгородцам во главе с Александром Невским пришлось от­стаивать православную веру и независимость своей земли от западных рыцарей-крестоносцев, организовавших крестовый поход на Восток с целью «окатоличивания» Прибалтики и Северо-Западной Руси. Главным церковным центром Северо-Восточной Руси с середины XII в. становится город Владимир, куда князь Андрей Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси — икону Богоматери византийского происхождения (по преданию писанную евангелистом Лукой). С этого времени икона стала называться иконой Владимирской Богоматери. В условиях упадка Киева в конце XIII в. митрополичий пре­стол также окончательно переместился в столицу Северо-Во­сточной Руси — Владимир-на-Клязьме. Однако между Вла­димиром и Киевом продолжалась борьба за духовную власть над Русью. Киев, оказавшийся в составе Великой Литвы, в конце концов (к середине XV в.) получил собственных мит­рополитов. Православие в юго-западных русских землях (бу­дущая Украина) стало развиваться под сильным влиянием ка­толицизма и приобрело особые характерные черты.

Церковь в эпоху возвышения Москвы и складывания единого русского государства.

В XIV в. начался процесс возвышения Москвы. 3 этом немалую роль сыграла православная церковь и ее деятели. В эпоху правления Ивана Калиты русским митрополитом был Петр (1308—1326 гг.). Он посещал Орду, где вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, его очень уважали ордынцы. Петр стал первым русским митрополитом, который, чувствуя историческую перспективу, переехал из Владимира в Москву. В Кремле в это время был заложен Ус­пенский собор (простоявший до времени царствования Ива­на III) — один из главных храмов Руси. Митрополит Петр умер в Москве, его гробница находится в современном Успен­ском соборе Кремля, впоследствии его канонизировали как русского святого. В процессе объединения Руси религиозная идея вновь выс­тупила как консолидирующая. Ни принадлежность к этносу (народу, нации), ни принадлежность к языку не являлись в то время столь важным фактором, как религиозная общность. Русские монастыри были оплотами освоения новых труднодо­ступных территорий, они несли свет культуры, образования в самые дальние уголки страны. Постепенно монастыри стали превращаться в большие экономические единицы, обрастая зем­лями, имуществом (монастырские вотчины). Яркий тому при­мер — Троицкий монастырь, основанный Сергием Радонежс­ким (XIV в.). Сын переселенных под Москву в город Радонеж (ныне исчезнувший с лица земли) ростовских бояр, он основал монашеский скит на горе Маковец, среди лесов и болот. К Сер­гию приходили монахи, селились рядом. Огромный духовный авторитет сделал его известнейшим и влиятельнейшим челове­ком на Руси. Сергий всегда избегал власти и богатства, желая «пребывать в нищете», как подобает настоящему монаху. Но после его смерти в монастырь стали стекаться огромные пожертвования, превратившие Троицкий монастырь в богатый круп­нейший центр, поддерживавший московских князей в их борь­бе за первенство.

Времена Сергия Радонежского (середина и вторая полови­на XIV в.) совпали с правлением Дмитрия Донского и зна­менитой Куликовской битвой, благословение на которую князь получил именно у Сергия. XIV в. оказался богат на значитель­ных и талантливых людей, стоявших на высших ступенях иерархии. Это, например, митрополит Алексий (воспитавший князя Дмитрия и отстоявший его права на великое княжение), управлявший церковью с 1353 по 1378 г. После смерти Алек­сия разыгралась «смута на митрополии», объявилось сразу не­сколько претендентов, провозгласивших себя митрополитами, но с 1390 г. на престоле утвердился Киприан (из болгарского города Цамблаков), проведший важные церковные реформы и перенесший из Владимира в Москву икону Владимирской Богоматери — главную святыню Руси.

В XV в. усилился натиск католичества на русские земли. Как уже говорилось, киевская митрополия стала в это время независима от Москвы. Произошел разрыв Московского митрополита с константинопольским патриархом (Константи­нополю и Византии оставались считанные дни жизни до за­воевания турками). Это произошло так. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Феррарско-Флорентийский церковный собор, на котором присутствовал глава русской церкви митро­полит Исидор (грек по национальности). Он был сторонни­ком заключения союза (унии) с католичеством и подписал со­ответствующий документ, вопреки воле русских князей и подавляющего числа деятелей русской церкви (Исидор нахо­дился под влиянием идей западного гуманизма и, видимо, счи­тал, что Русь должна идти в своем развитии по пути, близком к западному). Унию на Руси не приняли, а Исидора по воз­вращении с Собора лишили сана и заточили в Чудов монас­тырь. Княживший тогда Василий III (отец Ивана Грозного) решил в конце концов не препятствовать бегству Исидора, который скрылся в соседней Литве. Что касается константи­нопольского патриарха, то он подписал Унию, рассчитывая на помощь католической церкви против угрозы турецкого заво­евания. Его надежды не оправдались, а «вероотступничество» стало окончательным толчком к разрыву с Москвой.

В 1596 г. еще одна Уния с католичеством была подписана в Бресте украинскими и белорусскими иерархами. Возникла униатская церковь, православная по обрядам, но католичес­кая по догматике. Униаты подчинились римскому папе. Эта церковь просуществовала до XX в., имея некоторое количе­ство приверженцев в Западной Украине и Белоруссии. В 1946 г. она была ликвидирована (в связи с установлением в этих районах Советской власти), но сейчас возродилась. Еще несколько лет назад униаты активно боролись за возврат им церквей, отобранных и отданных в свое время русской пра­вославной церкви.

Во второй половине XV в. (время правления Ивана III) сложившееся русское государство окрепло и усилилось. Так как Византия пала под ударами турок в 1453 г., русская цер­ковь стала фактически независимой (русские говорили, что Византию погубила Уния с католиками). Иван III женился на византийской принцессе Зое (Софье) Палеолог, приехавшей в Россию из Италии, где она жила после падения Константи­нополя. Этим обстоятельством пытался воспользоваться рим­ский папа, чтобы «окатоличить» Русь, но попытка использо­вать Софью Палеолог провалилась. Время Ивана III — это время строительства стен Московского Кремля и его главных соборов. Москва возвысилась политически и духовно. Был принят герб Русского государства (двуглавый орел и другие символы власти, заимствованные от Византии. Вскоре после смерти Ивана III псковский монах Филофей выдвинул идею «Москва — третий Рим» (два первых Рима пали из-за веро­отступничества правителей, а Москва — нынешний и будущий оплот православия — благодаря истинной вере навечно останется центром христианского мира). При Иване III в России появилась ересь «жидовствующих», пришедшая из Новгорода (этот город всегда был цент­ром еретичества на Руси, благодаря своему торгово-промыш­ленному характеру, активным связям с Европой и стремлением к независимости от Москвы). Еретики отрицали Троицу, боже­ственную сущность Христа, пытались сблизить христианство с иудаизмом (отсюда их название). Считающееся сейчас оскорбительным слово жид — не что иное, как искаженное — «иудей». Это звучание было заимствовано в русском язы­ке из французского. Точно об этом учении мало что известно (источники не сохранились). Его сторонники за­нимались естественными науками и, очевидно, имели некую по­литическую программу. Один из русских митрополитов (Зосима) сочувствовал «жидовствующим». Некоторое время под их влиянием находился и сам Иван III, но затем он изменил свое мнение, а руководители этой ереси были в конце концов казне­ны — утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки. Движение «жидовствующих» можно рассматривать как отда­ленную реакцию русского общества на начавшуюся Реформа­цию в Европе (вспомните тему «Протестантизм»).

В XV—XVI вв. разгорелась острая дискуссия о том, мо­жет ли церковь владеть имуществом. За богатую и влиятель­ную церковь выступали последователи игумена одного из мо­настырей Иосифа Волоцкого (их называли иосифляне). За идеалы раннего христианства, за церковь бедную, но автори­тетную духовно, выступали так называемые нестяжатели: Нил Сорский, Максим Грек (крупнейший православный фи­лософ той эпохи) и др. В этой дискуссии тоже можно обна­ружить некоторые отголоски нарождавшейся Реформации в Европе. Иосифляне победили в долгом и упорном споре: православная церковь в России стала еще более могущественной и влиятельной.

В период правления Ивана IV Грозного (вторая половина XVI в.) русская православная церковь продолжала наращивать свое духовное, культурное и политическое влияние. В 1547 г. состоялся обряд помазания Ивана на царство, что способство­вало утверждению власти русского царя, как «данной от Бога». Царь Иван проявлял немалую религиозность. Переписка царя показывает его широкую образованность в религиозно-фило­софской области и умение отстаивать свои позиции в полемике с идейными противниками. С церковью у Ивана были сложные отношения: он много грешил в своей жизни, но много и жарко каялся в своих грехах. Кроме таланта публициста и спорщика по философским, религиозным и политическим вопросам у него имелись и другие способности, в том числе музыкальные, он даже писал церковную музыку. Сохранилась стихира (песно­пение), сочиненная им в честь московского митрополита Пет­ра (см. выше), которого Иван очень уважал.

В XVI в. продолжалась христианизация окраин Руси, в том числе вновь присоединенных районов Поволжья, Урала и Западной Сибири. В годы правления Ивана была проведена частичная секуляризация (отторжение в пользу государствен­ной казны) некоторого имущества церкви. Нередко Иван де­лал попытки подчинить себе церковь и ее руководителей. С 1542 по 1563 г. русским митрополитом являлся Макарий, близкий к царю. В 1551 г. по инициативе Макария прошел знаменитый Стоглавый собор (его решения записаны в ста главах - отсюда и название.), который укрепил дисципли­ну среди священнослужителей и монахов, ввел некоторые нов­шества в иконописание, способствовал открытию «книжных училищ» при церквях для обучения грамоте, решил некоторые вероучительные и канонические вопросы. Еще один, близкий к царю авторитетный священник — протопоп Сильвестр написал книгу «Домострой». В ней гово­рится об устройстве жизни человека, дома и быта на основе православия. Порядки, утверждаемые «Домостроем», весьма суровы, поэтому выражение «домостроевский быт» часто употребляется с негативным оттенком (но в основном если речь идет о вопросах положения женщины в семье). Сейчас эта книга переиздана, и вы можете сами познакомиться с ее интереснейшим содержанием. За долгое правление Ивана IV (51 г.) сменилось несколь­ко митрополитов. Одним из них был Филипп (Колычев). Царь (которому принадлежало решающее слово при выборе) указал ,на него, надеясь, что тот не будет вмешиваться в его семейные дела (как известно, Иван менял жен, не сообразу­ясь с церковными правилами). Но Филипп оказался главным обличителем злодеяний Ивана в период опричнины, за что был сослан в отдаленный монастырь и задушен там главой оприч­ников Малютой Скуратовым. Митрополита Филиппа впос­ледствии канонизировали, а его прах сначала находился в Соловецком монастыре, а затем, через сто лет, был перевезен в Москву патриархом Никоном.

В последние годы XVII в., когда на царском престоле нахо­дился сын Ивана Грозного Федор Иоаннович, русская церковь получила формальную независимость (автокефалию) от кон­стантинопольского патриарха (который сохранял свою весьма ограниченную духовную власть в условиях турецкого мусуль­манского завоевания территории Византии). В 1589 г. состоя­лось торжественное наставление в патриархи Московские и всея Руси Иова (аскетичного монаха, знатока Священного пи­сания и церковного предания, духовной литературы и музыки). Иов был ставленником и близким сподвижником будущего царя Бориса Годунова. Годунов помог Иову занять патриарший пре­стол, а Иов, в свою очередь, посодействовал Борису стать русским царем. Вскоре грянул поход Лжедмитрия I. Царь Борис умер, его сына убили, а самозванец занял Москву. Иов ока­зался верен памяти Годунова, отказался признать нового царя, за что был сослан в Старицкий монастырь, где умер во время правления Василия Шуйского. Иов канонизирован православ­ной церковью в 1989 г.

В период «смутного времени» церковь вдохновляла народ к сопротивлению захватчикам. Особо известен в этой связи пат­риарх Гермоген (третий русский патриарх). Он занял независи­мую и патриотическую позицию в самый тяжелый период сму­ты, когда государство фактически развалилось, а в Москву, оккупированную поляками, уже ехал занять трон польский ко­ролевич Владислав. Он требовал от Владислава принять пра­вославие до его воцарения на Руси, а также ухода вооруженных поляков из русских пределов (но допускал, чтобы польский королевич стал царем!) И даже такая умеренная программа и отказ патриарха обратиться к русскому народу с призывом пре­кратить сопротивление полякам привели к тому, что Гермогена уморили голодом в темнице Московского Кремля. В 1613 г. на русский трон избрали первого царя династии Романовых — Михаила. С 1619 по 1633 г. (Михаил умер в 1645 г.) патриархом был его отец Федор Никитич Романов (Роман — имя его деда; отсюда и фамилия новой династии). Филарет (церковное имя) — это четвертый патриарх в рус­ской истории и соправитель Михаила. Влияние Филарета было огромно. В этом отрезке русской истории наиболее пол­но воплощены идеалы самодержавия: патриарх и царь отно­сятся друг к другу как отец и сын (так оно и было фактичес­ки). Патриарх (власть духовная) выше светской власти, и царь почитал его по «превосходящему сиятельству». Духов­ная власть церкви нравственно ограничивала, контролирова­ла и направляла царя-самодержца. Но эта гармония в русской истории продолжалась недолго...

Раскол и старообрядчество.

Единство духовной и светской власти, свойственное пер­вой половине XVII в., было резко нарушено во времена царя Алексея Михайловича, второго царя из династии Романовых. Его правление (1645~-1676) отмечено бурными общественны­ми потрясениями, бунтами. Раскол церкви, произошедший в это время, до глубины потряс русское общество и имел весь­ма далеко идущие последствия для отечественной истории.

В истории церковного раскола выделяется яркая и могучая фигура патриарха Никона. Что это был за человек? Будущий патриарх родился в 1605 г. Мирское его имя - Никита, по отцу - Минич. Высокого роста, красивый, богатырского сложения му­жик с рыжими волосами и бородой - так выглядел будущий реформа­тор. Уже будучи иерархом церкви, он совершал крестный ход в богатом облачении, весившем несколько пудов. Еще в детстве Никита проявил стремление к церкви, убежав, против воли отца, в соседний с его домом Желтоводский Макарьевский монас­тырь (Костромской губернии). Отец - человек простого происхожде­ния — противился выбору сына. Только после смерти отца Никита стал священником в селе Лыскове на Волге. У Никиты была жена и трое сы­новей, но все трое умерли. Посчитав это особым знаком, Никита и его жена постриглись в монахи. Никита постригся в Соловецком монастыре (с этого времени он стал Никоном) и остался жить на Онежском озере. Рассказывают, что всю жизнь Никона преследовали видения Однаж­ды он отправился в Москву по делам своего монастыря и чуть было не погиб, плывя на лодке по Онеге. На месте своего спасения Никон осно­вал Крестный монастырь. В Москве этого незаурядного человека заметил царь и сделал его архимандритом Новоспасского монастыря (где находилась родовая усы­пальница Романовых). Затем он стал митрополитом Новгородским (очень высокое положение в русской церкви!). Во время жестокого бун­та новгородцев Никон единолично сумел остановить толпу разъяренных людей, и, будучи избитым и истекая кровью, служил литургию Царь был в восторге от Никона! Когда скончался очередной патриарх (Иосиф), Алексей Михайлович с боярами на коленях умоляли Никона стать пат­риархом (1652 г.). Уже в это время Никон — активный сторонник ряда преобразований в русской церкви. Все намечавшиеся реформы были формально про­диктованы тем, что за долгие годы существования православия на Руси накопилось множество разночтений и расхождений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги по греческим оригина­лам. Никон стал патриархом, потребовав согласия на переустройство цер­кви. Но одновременно у Никона имелась еще одна важная идея: церков­ная власть должна была стать, как и в прошлом, выше светской. Ежегодно на Вербное Воскресенье в Москве при стечении народа устраивалось торжественное «шествие на осляти»: патриарх въезжал в Кремль на осле (как когда-то въезжал, как вы помните, в Иерусалим Иисус Христос), а осла вел под уздцы сам российский царь! Это ли не свидетельство высочайшего положения патриарха? Но и царь Алексей желал сильной и единоличной власти. Как говорили современники, «два солнца не могли долго светить на одном небосклоне». Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправ­лялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крест­ного знамения двумя перстами (символ Христа-богочеловека) стали кре­ститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Были и другие нововведения: крестный ход вокруг храма стал совершаться в другую сторону, литургия теперь совершалась над шестью просфорами (просфора — хлеб для причастия) вместо семи, «Аллилуйя» стало повторяться три раза вместо двух, вместо земных поклонов стали совер­шать поясные и т.д. Все эти различия превратились в конечном итоге в отличительные черты между православными церквями «нового» и «ста­рого» обряда. Большие изменения произошли в церковном искусстве: иконописи, музыке, архитектуре. Никон запретил, например, строить на Руси шатровые храмы как неканонические. Исторически первым образцом шатрового зодчества из камня яв­ляется церковь Вознесения в Коломенском, заложенная в честь рожде­ния Ивана Грозного. Последний образец, построенный накануне нико­новского запрета — храм Рождества Богородицы в Путинках в центре Москвы. Все эти новшества были приняты не сразу. Они вызвали бурный про­тест множества православных христиан, священников. Во главе сопротивле­ния стояли мощные и колоритные фигуры, такие, как знаменитый протопоп (старое название церковной должности протоиерея) Аввакум. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России — на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие в знак протеста совершали самосожжения. Сгорел заживо в Пустозерске и мятеж­ный Аввакум, оставив после себя великолепные литературные произведения. Старообрядцев (или староверов), как их стали называть, поддерживали в среде стрельцов, старого родовитого боярства. Вспомните картину И. Су­рикова «Боярыня Морозова»! Это трагическое полотно необыкновенно ярко и выразительно отражает суть происходивших на Руси событий.

Никон был на вершине своего могущества: друг и советник царя, не­пререкаемый авторитет, грозный борец за церковь «нового образца». И вдруг как гром среди ясного неба, грянул разрыв патриарха с царем. Это произошло в 1658 г., когда царь не пригласил Никона для участия в цере­монии встречи грузинского царевича, а патриаршего представителя царс­кие слуги даже ударили палкой по лбу. Такой оборот событий объясняется в первую очередь соперничеством царя и патриарха, наветами, которые шли к Алексею Михайловичу со стороны тайных противников Никона. Оби­женный патриарх переоделся в монашескую рясу, покинул престол и уеди­нился в построенный им по образцу Святых мест Новоиерусалимский Вос­кресенский монастырь. Царь искал пути к примирению, но тщетно Десять лет в России фактически не было патриарха. В 1666 г. устроили демонст­ративный церковный суд над Никоном: ему поставили в вину главным об­разом оставление патриаршего престола. Никон был лишен сана и сослан в Ферапонтов монастырь. Царь, очевидно, переживал, но примирение так и не состоялось. Почти в то же время, в 1667 г., церковный собор утвер­дил реформы Никона. Его дело окончательно победило, но сам патриарх как личность и политик полностью проиграл. Он пережил царя Алексея и умер в 1681 г. на пути в свой родной Новый Иерусалим. Итог этих событий для церкви — утверждение православия нового обряда и появление старообрядческой церкви, держащейся за старину. Политический итог — утверждение в России свет­ской власти как более высокой, чем церковная, духовная.

С этого времени в России стала существовать отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы под­вергались гонениям в течение всей российской истории. Пра­вославная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины ста­рообрядцев оказались в Турции, в Китае, на Аляске, на Ти­хоокеанском побережье США (вплоть до Калифорнии). Они по сей день говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живя далеко за границей России. В нашей стране так­же сохранилось немало старообрядческих общин. Они живут весьма изолированной жизнью, оставаясь верными старине, древней культуре, обычаям и бытовым устоям.

Старообрядцы не составляют единой церковной организа­ции. Они делятся на два толка (направления) — поповцев и беспоповцев. Беспоповцы считают, что все духовенство по­грязло в грехе, «истреблено антихристом» и не имеет права на существование. Поэтому они отвергают священство и обхо­дятся без него. Внешне их точка зрения напоминает протестан­тизм, но есть и серьезное различие с ним: беспоповцы счита­ют эту ситуацию временной, «пока не исправятся человеческие нравы». Поповцы признают священство и все обряды, кото­рые с ними связаны. Как поповцы, так и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия).

Наиболее многочисленной и влиятельной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (по названию села Белая Криница в Австрии, куда переселилась община старо­веров и где была создана эта церковь). В XIX в. ее центр пе­реместился в Москву, где Белокриницкая церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Старообряд­ческая архиепископия Московской и всея Руси, обладающая единым управлением, издающая литературу, имеющая свой главный храм в районе Рогожского кладбища в Москве.

Русские сектанты.

Дробление старообрядчества, отпочкование от него и от ор­тодоксальной церкви новых групп верующих, объясняющееся многими причинами, в том числе общественными, политическими и идейными, продолжалось в конце XVII, а также в XVIII и XIX вв. В XVIII в. в России возникло течение духовных христиан, близкое во многом старообрядцам беспоповцам. Общая черта в мировоззрении этих течений — негативное от­ношение к церкви как погрязшему в грехе человеческому ин­ституту, не имеющему святости (духовные христиане) и по­терявшему святость (старообрядцы — беспоповцы). Вера, с точки зрения духовных христиан, должна исповедоваться свободно, и никто не имеет права определять правила ее ис­поведания. В этом смысле духовные христиане очень сходны с протестантами. Не случайно протестантские течения бапти­стов, адвентистов, пятидесятников и др., которые начали вско­ре проникать в Россию, в качестве питательной среды исполь­зовали именно секты духовных христиан. Для всех сект, входящих в это течение, свойственна общин­ная, замкнутая жизнь с идеалами равенства, братства и самосо­вершенствования. Замкнутость сект — следствие постоянных преследований со стороны власти, непонимания окружающих, по­стоянного состояния «обороны». В конце XVII в. возникло течение христоверов (или хлы­стов). Они верили в то, что Христос может вселиться в каж­дого человека, но для этого необходим строгий аскетизм и мо­литва в виде «радения», когда верующие приводят себя в состояние религиозного экстаза с целью соединения со Святым Духом. Иногда христоверы бичевали себя (отсюда название хлысты). По другой версии хлысты — это искаженное «христы». Крайняя группа христоверов вершиной совершенства считала самооскопление мужчин и женщин (скопцы). В XIX в. христоверы раскололись на множество групп, враждовавших друг с другом. Наиболее мягкие христоверы объединились в общество «Новый Израиль» и в 1914 г. эмиг­рировали в Уругвай. Сейчас в России сохранились очень ма­ленькие группы христоверов на Северном Кавказе.

Самые заметные течения духовных христиан — это духо­боры (или духоборцы) и молокане. Духоборы отвергали церковь, иконы, кресты, они отказы­вались служить в армии, вступали за равенство людей, не при­знавали никакой власти. Вместо Библии они читали собствен­ную «Животную книгу» (книгу жизни), которая состояла из псалмов, написанных самими духоборами. «Бог есть дух» — считают духоборы. Основы учения, религиозные тексты и напевы передаются духоборами из поколения в поколение.

Духоборов много раз переселяли внутри России, в том числе в Грузию. В 1898—1899 гг. произошел массовый исход духоборов из России в Канаду, куда их пригласили квакерс­кие общины и где они живут и по сей день, сохраняя свои тра­диции и своеобразную культуру. В судьбе духоборов прини­мал участие Л.Н. Толстой: на его средства были зафрахтованы пароходы для их переселения. Часть духоборов живет сейчас в России на Северном Кавказе и в некоторых других районах. В 1991 г. состоялся съезд духоборов, они создали свою орга­низацию в России. Слово духоборы можно трактовать двояко: как борцы «за святой дух», либо как «борящиеся со святым духом». Впол­не возможно, что это название первоначально было дано им православными иерархами и носило в себе именно оттенок осуждения, но понравилось самим духоборам, которые поме­няли его смысл «на 180 градусов». Название «молокане» тоже объясняется по-разному: от названия реки Молочная или от некоего «духовного молока», которым они питаются (есть и другие версии). Молокане при­знают Библию, но по сравнению с духоборами их взгляды бо­лее умеренны. Во время службы они читают Библию и поют псалмы. В учении молокан присутствует элемент эсхатоло­гии (с гр. учение о конечной точке) — ожидание скорого вто­рого пришествия Христа и установления царства Божия на земле (сравните с адвентистами!). В мире около 300 тыс. молокан, они живут в США, Канаде, Латинской Америке. В ос­новном это эмигранты из России. Некоторые молокане вернулись на Родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в Центральном районе России живут общины молокан как вернувшихся, так и сохра­нивших здесь свои поселения. В 1991 г., так же как и духобо­ры, молокане России провели свой съезд и объединились в союз, имеющий периодический печатный орган.

Ответвлением молокан является секта прыгунов (во вре­мя молитвы они приходят в состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились не­большие группы верующих этого направления. Христоверов, молокан и духоборов принято считать «ста­рыми русскими сектантами» в отличие от протестантских сект более позднего времени. Они, безусловно, далеки от правосла­вия, но являются заметным и чрезвычайно интересным фак­тором религиозной жизни России.

Русская православная церковь в синодальный период.

В конце XVII в. после раскола и отпочкования ряда сект православная церковь переживала непростые времена. Для укрепления православных устоев в Москве была создана Сла­вяно-греко-латинская академия, которая помещалась недалеко от Кремля — на Никольской улице. При Академии появилась большая библиотека и типография. Правивший в то время сын Алексея Михайловича Федор Алексеевич лично покровитель­ствовал делу духовного образования. Немалую роль играла и его сестра — царевна Софья (ставшая впоследствии в оппозицию к Петру I). Федор, Софья и ее фаворит — князь В.В. Голицын отличались «прозападными» настроениями и готовили рефор­мы, предвосхищающие реформы Петра Великого (хотя до осу­ществления они доведены не были). Для преподавания в Академии в это время привлекли церковных деятелей из Киева (ко­торый, как вы помните, был в церковном отношении независим от Москвы и в большей степени находился под влиянием запад­ной культуры). Виднейший из привлеченных — Симеон По­лоцкий был не только богословом, но и филологом, а также одним из первых стихотворцев на Руси. Одновременно в Ака­демии существовала и другая — более ортодоксальная группи­ровка, в конечном итоге одержавшая верх. Эта борьба в стенах Академии оказалась символична: России предстояли огромные перемены, коснувшиеся и церкви. Затем на престоле появился молодой царь Петр I. В юно­сти он находился под сильным влиянием протестантов, живущих в Москве в Немецкой слободе. К церкви у него было сложное отношение. С одной стороны, он считал себя веру­ющим христианином, с другой - относился к священству и церкви явно без почтения. Чего только стоили грубые и ко­щунственные развлечения юного Петра в селе Преображен­ском, разыгравшего со своим окружением «всешутийный и всепьянейший церковный собор». Петр, продолжая линию своего отца царя Алексея, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона, стремился сделать церковь орудием сво­ей неограниченной власти. Единство духовной и светской власти, т.е. главное условие осуществления русской самодер­жавной идеи в XVII в., было окончательно разрушено Пет­ром. Когда в 1700 г. умер последний (одиннадцатый по сче­ту) патриарх Адриан, Петр, вместо объявления нового патриарха, заявил в гневе, что он «сам де патриарх» и отны­не церковь должна стать послушной воле царя. Так как цер­ковью впоследствии стал управлять Синод- ведомство церковных дел, подчиненное светской власти, дальнейший период церковной истории в России принято называть сино­дальным периодом. Он продлился до 1917 г. Первоначально (до 1721г.) существовала Духовная Коллегия, а чле­ны Синода назначались по указанию царя. Большую роль играл обер-прокурор Синода — светский человек, фактически руководивший цер­ковными делами. В течение этого периода церковь потеряла значительную часть имущества: произошла секуляризаиия земель, а священ­ство стало жить на обычное государственное жалованье. В цер­ковную жизнь проникла бюрократия, влияние православия на все сферы жизни уменьшилось. Это, конечно, не означает, что в жизни церкви в этот период не было значительных событий и выдающихся деятелей. Православие оставалось фактически государственной религией России, законодательно считалось «первенствующей и господствующей» верой, хотя другие вероис­поведания были разрешены и сосуществовали с православием. I

Огромным авторитетом пользовались монастыри, а особо чтимые из них получали почетное наименование Лавры (Лавра с гр. буквально городской квартал, улица - особо значи­мый мужской монастырь в православии; Троице-Сергиева, Александро-Невская и др.). Возрождалось русское монашеское старчество: Серафим Саровский (1760— 1833), Амвросий из Оптиной пустыни (1812—1891), Иоанн Кронштадтский (1829—1908) и другие крупнейшие духовные авторитеты России. Русские люди всех сословий и званий шли к монахам-старцам, ища у них духовной поддержки и благословения. Старчество отнюдь не всегда пользовалось поддер­жкой у высших церковных иерархов и у светской власти.

Выдающиеся личности этого времени среди церковных де­ятелей — это Московский митрополит Платон (конец XVIII—начало XIX вв.) — крупнейший философ, богослов и историк церкви, а также Московский митрополит Филарет (середина XIX в.) — в миру В.М. Дроздов. Несколько де­сятилетий Филарет занимал митрополичью кафедру, впадал в немилость при Аракчееве, конфликтовал с руководством Тре­тьего отделения. При Александре II он оказался вовлеченным в разработку реформы по отмене крепостного права и внес в нее немалый вклад, являясь составителем Манифеста 19 фев­раля 1861 г. Филарет — автор монументальных историко-церковных и богословских трудов, один из переводчиков Свя­щенного писания на русский язык. Что касается его взглядов на устройство церкви, то Филарет был противником каких-либо преобразований, считая, что церковь «особенно нужно охранять от потрясения, когда многое потрясено». Известным идеологом русского самодержавия был обер-прокурор синода К.П. Победоносцев. Он утверждал, что рас­пад единства церкви и государства гибелен для страны. Прав­ление царя Александра III, на которое пришелся расцвет деятельности Победоносцева, характеризовалось усилением влияния церкви, православной идеологии и культуры. В этот период усилились гонения на некоторых иноверцев, старообрядцев и сектантов.

В конце Х1Х - начале XX вв. начался процесс религиозного православного и национального возрождения в России. Одним из материальных памятников этого возрождения (коснувшегося литературы, музыки, живописи, архитектуры) и стал знамени­тый храм Христа Спасителя в Москве. Появилась плеяда светских философов, стоявших на позициях православия, но по-новому смотревших на важнейшие вопросы религиозного миро­воззрения. До сих пор их произведения не утратили актуально­сти и вызывают жаркие споры и дискуссии. В этих трудах ставились глобальные вопросы о перспективах развития России, о ее будущем, т.е. обо всем том, о чем сейчас так много говорят и спорят. Надо надеяться, что вы самостоятельно познакоми­тесь с произведениями В. С. Соловьева, К. Н. Леонтьева, В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флорен­ского (удивительного человека — физика, искусствоведа, св4-щенника, погибшего в сталинских лагерях).

Все эти люди и их труды составляют золотой фонд российской национальной культуры.

Православная церковь в советский период.

Еще за несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России, повысив тем самым роль и влияние церкви в стране. Однако Поместный со­бор, на котором это осуществилось, открылся только в авгус­те 1917 г. В ноябре в Москве, буквально под аккомпанемент оружейной стрельбы, из трех кандидатов был избран по жре­бию патриарх Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925). От­ношение большевистской власти к церкви с самого начала ус­тановилось враждебное, более того, большевики почти сразу взяли курс на уничтожение церкви. Начались массовые репрес­сии против священников и монахов, закрывались храмы и мо­настыри, сжигались православные святыни, рушились древние памятники архитектуры. Национальной культуре был нанесен огромный непоправимый ущерб. Патриарх Тихон, пользуясь немалым духовным авторитетом, пытался противостоять этим злодеяниям Большевики использовали в своих интересах так называемых обновленцев - священников, начавших ради­кальные церковные реформы и поддерживавших советскую власть. Митрополиты-обновленцы Евдоким (до 1925 г.), Ве­ниамин и Виталий (Введенский) пользовались благосклоннос­тью властей, а некоторые церковные общины целиком перешли на позиции обновленчества. Тихон объявил анафему обновленцам, но сам был лишен сана и монашества «обновленческим» церковным собором. С 1923 г и до смерти он находился под домашним арестом в Донском монастыре в Москве, где и по­хоронен. Патриарх Тихон в наши дни канонизирован как свя­той русской православной церкви. Сами обновленцы не имели успеха, многие из них, в свою очередь, были репрессированы. Следующий фактический руководитель Русской православ­ной церкви (РПЦ) Сергий Старогородский (1867—1944) при­звал паству к лояльному отношению к советской власти (корот­кое время он сам примыкал к обновленцам, но позже раскаялся в этом). Сергий был местоблюстителем (временным главой в отсутствии патриарха) патриаршего пре­стола (до 1937 г заместителем другого местоблюстителя - митрополита Петра, которого арестовали за «контрреволюци­онную деятельность», сослали в Сибирь и расстреляли в 1937 г.) В 1921 г. произошел еще один раскол: группа священ­ников, стоявших на позициях непримиримой борьбы с советс­кой властью, создала в эмиграции (г. Сремски Карловцы в бывшей Югославии) Русскую Православную Церковь за границей (зарубежную, или карловацкую, как ее иногда называ­ют). Эта церковь, возглавляемая митрополитом, не отличалась ничем от РПЦ, кроме своей непримиримой антисоветской и ан­тикоммунистической позиции. Отношения зарубежной церкви с РПЦ после 1927 г. оказались разорваны. Ее деятели счита­ли, что РПЦ в Советской России пошла на поводу у комму­нистической безбожной власти. В свою очередь, иерархи РПЦ не без оснований обвиняли «зарубежников» в расколе. Сейчас Зарубежная православная церковь активизировала свою дея­тельность в России и имеет приходы в некоторых городах.

Еще одно ответвление от официальной церкви, возникшее на почве того, что РПЦ стала поддерживать большевистскую власть, - катакомбная церковь, которая существует авто­номно, хотя по богослужению и догматике ничем не отлича­ется от РПЦ. Во время Великой Отечественной войны положение РПЦ резко изменилось: жизнь заставила власть во главе со Стали­ным обратиться к авторитету церкви во имя победы. Церковь, традиционно стоящая на позициях патриотизма, внесла огром­ный моральный и материальный вклад в разгром фашизма. Начали вновь открываться храмы, а в 1943 г. Сергий был из­бран патриархом (за год до смерти). Новая волна гонений обрушилась на церковь в годы «хру­щевской оттепели». Хотя эти преследования были бескровны, но морально очень тяжелы. Несмотря на некоторую „свободу в искусстве, литературе, поэзии, религия в это время жесто­ко притеснялась. Н.С. Хрущев обещал вскоре «показать на­роду последнего попа». Во второй половине 60-х гг. отноше­ние к церкви снова смягчилось. Из длительного периода гонений РПЦ вышла сохранив­шей свое основное ядро, но ослабленной. Ее деятелей обвиня­ли и по сей день обвиняют в тайных связях с коммунистичес­кими властями, с органами безопасности, но на сегодняшний день мы не имеем (и, вероятно, долго еще не будем иметь) достаточных оснований, чтобы подтвердить или опровергнуть эти обвинения. Да не в этом, наверно, главное. Важно то, что церковь живет, имеет огромный авторитет и возможность вли­ять на процесс возрождения страны. После глобальных изме­нений в России в конце 80-х—начале 90-х гг. РПЦ, как и другие церкви, действующие в нашей многонациональной стране, стала важным фактором общественного развития. С 1990 г. ее возглавляет патриарх Алексий II (А. М. Ридигер, род. в 1929 г.). Церковь ищет пути активизации своей мисси­онерской деятельности, вносит немалый вклад в решение сложнейших вопросов современной жизни России.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина. 1993.

5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.

8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

12. Жудинова Е.В. Религии мира. Католицизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

Лекция 8. Направления в христианстве: протестантизм и его разновидности.

Реформация и ранний протестантизм.

В 1546 г. перед Консисторией (органом руководства религиозной общиной) Женевы предстали два глав­ных сановника города. Они обвинялись... в участии в танцах. Нелегко было этим солидным людям прино­сить публичное покаяние за свой грех... Вот уже пять лет как в городе-государстве утвердилось чрезвычайно влиятельное положение (фактически полная власть) одного из проте­стантских вождей Жана Кальвина. Он попал сюда случайно: будучи про­ездом, остался, следуя уговору одного проповедника, и, как выяснилось, навсегда. Этот человек был хил и слаб от природы, но необыкновенно си­лен духом, умен, последователен, фанатичен и жесток. Именно он в ко­роткий срок абсолютно изменил образ жизни горожан. Еще вечер, но на улицах нет прохожих, закрыты почти все трактиры, не звучит музыка, запрещены танцы и театр, азартные игры. Не дай Бог кому-нибудь одеться ярко или богаче других! Завтра с раннего утра женевцы начнут добросовестно трудиться. Кто имеет успех в своем деле, будет считать­ся отмеченным Богом. Труд, скромность, бережливость, вера и нрав­ственность — вот главные лозунги Кальвина. Крайность, чудачество, фанатизм - так выглядит учение Кальвина.. Отчасти да. Но, по сути, это начало новой цивилизации, развитую стадию которой мы ви­дим сейчас в Западной Европе и в Северной Америке. Кальвин, как и многие его сторонники — вожди нового протестантского направления в христианстве — заложили идейную основу капиталистического укла­да жизни. Именно деятельность миллионов безвестных людей, повино­вавшихся религиозному долгу и считавших самым главным в своей жиз­ни скромный, упорный труд, успешное предпринимательство, — заложила основу богатства и огромных достижений этой цивилизации.

Реформация (от лат. геformatio преобразование, исправ­ление) — это широкое общественное и духовное движение, получившее наибольшее развитие в XV в., направленное против католичества. Цель Реформации — исправление, рефор­мирование христианства, возвращение его к первоначальным апостольским идеалам. Многих людей той эпохи возмущало богатство церкви, злоупотребления и ханжество священников, аморальность некоторых римских пап и многое-многое другое. Недовольные находились и в среде самого католического ду­ховенства. Из истории вы наверняка помните Яна Гуса, со­жженного на костре за еретические взгляды и породившего своим учением целую серию гуситских войн в Чехии в первой половине XV в.

Огромное влияние на духовные искания XV—XVI вв. ока­зало учение гуманизма (от лат. Humanias - человечность). В его основе лежит положение о том, что человек ценен сам по себе. Именно он, человек, со своим человеческим поведением, с талантами и слабостями находится в центре философской си­стемы гуманизма. Высшая ценность — это человеческая жизнь, разум, с помощью которого можно постичь весь мир и законы его существования. Гуманизм стал связующим звеном между философией античности и веком Ренессанса (Возрождения). Из гуманизма выросло учение философов-просветителей XVIII в. Основоположниками гуманизма были Данте, Петрар­ка, Бокаччо, Лоренцо Балла, Мишель де Монтень, Томас Мор и многие другие. Очень глубокие корни пустил гуманизм в Гер­мании (особенно в крупнейших университетах), в этой стране он и перешел постепенно в церковную Реформацию. Возникновению Реформации и протестантизма предше­ствовали не только духовные, но и социально-экономические предпосылки. Для Европы это время ознаменовалось глубо­ким кризисом феодальной системы, зарождением капиталис­тического уклада. Доживала свой век «Священная Римская Империя германской нации», рушились многие привычные устои жизни, назревали первые буржуазные революции. Преобразующую роль в жизни европейцев сыграли Великие гео­графические открытия, изобретение книгопечатания.

Обычно начало Реформации и протестантизма связывают с конкретной датой и конкретным событием (конечно, это несколько условно). В 1517 г. в Германии шла широкая прода­жа индульгенций (вспомните предыдущую тему), средства от которой католическая церковь намеревалась направить на строительство Собора св. Петра в Риме. С этой целью в г. Виттенберг приехал доминиканский монах, который сумел со­брать с горожан немалые деньги. Миссия доминиканца и стала поводом для резкого выступления местного священника и про­фессора богословия Мартина Лютера, который в знак проте­ста 31 октября 1517 г. запер свой храм и прибил на дверь зна­менитые 95 тезисов, осуждавших продажу индульгенций. Первоначально Лютер, вероятно, не предполагал становиться рас­кольником церкви: сам ход истории вывел его на эту роль. По меткому выражению Ф. Энгельса, выступление священника стало «ударом молнии в бочку пороха». Вызванный вскоре папой Львом X для разбирательства, Лютер отказался явить­ся в Рим и публично сжег папскую буллу (грамоту), отлуча­ющую его от церкви. Затем деятельность «вероотступника» была осуждена на соборе в городе Вормсе, а германский им­ператор Карл V Габсбург объявил его вне закона. Озлобление было столь сильно, что Карл решил убить Лютера со всеми сторонниками. В ответ на это несколько германских князей и городов объявили протест, защитив реформатора. С этого момента к сторонникам Лютера стал применяться термин про­тестанты, от которого все течение получило название про­тестантизм. Это название наполнилось позже более широ­ким смыслом, как протест против католической церкви и власти папы.

После этих бурных событий, расколовших общество, Лю­тер не только продолжал развивать свое учение, но и призвал к широкому обновлению церкви, возврату ее к апостольским временам раннего христианства. Мартин Лютер был не толь­ко великим теологом и реформатором церкви, но и переводчиком Библии на родной язык, внесшим большой вклад в раз­витие немецкого языка, а кроме того — теоретиком музыки, композитором (автором хоралов и религиозных песен, осно­ванных на немецком фольклоре), т.е. очень талантливым и разносторонним человеком.

Новое течение было официально оформлено в 1521 г. в виде документа «Аугсбургское исповедание», которое составил друг, последователь и систематизатор учения Лютера- Филипп Меланхтон. Еще более радикальными оказались последователи М. Лю­тера в Швейцарии - Жан Кальвин и Ульрих Цвингли. Оба они пришли к выводам о необходимости религиозной рефор­мы самостоятельно и помимо Лютера. Кальвину удалось ре­ализовать свое учение в свободном швейцарском городе-госу­дарстве Женеве, а Цвингли развернул деятельность в Цюрихе. Последний пошел очень далеко: он закрыл все монастыри, отменил мессу, изгнал из церквей живопись и музыку. Богат­ства церкви он пускал на медицину, благотворительность и об­разование. Цвингли полемизировал не только с католиками, но и с протестантами, в том числе и с Лютером, считая, что они остановились в реформах на полпути. Цвингли погиб в сраже­нии с католиками, сопровождая войско протестантов в каче­стве священника. Кальвин был не только смелым реформато­ром, но и одним из первых протестантских богословов, оставившим 59 томов своих произведений. Его учение отли­чалось от других важным положением «об абсолютном пре­допределении», то есть о том, что посмертная судьба каждо­го человека уже заранее предопределена Богом. Реформация в Германии породила в 1524—1529 гг. крово­пролитную крестьянскую войну, вождем которой стал Томас Мюнцер, находившийся под влиянием идей Лютера и чешс­ких таборитов (вспомните историю средних веков). Реформа­ция толкнула Мюнцера на борьбу за всеобщую социальную справедливость в защиту бедных и обездоленных. Большинство реформаторов — протестантов осудили Мюнцера за ра­дикализм его взглядов и кровопролитие.

Католическая церковь пыталась пойти на незначительные уступки, одновременно усиливая террор против непримиримых деятелей Реформации. Не случайно именно в это время был создан монашеский орден иезуитов (см. предыдущую тему).

Характерные черты и принципы вероучения протестантизма.

Несмотря на то, что между учениями различных направ­лений протестантизма существует большая разница, можно выделить основное исходное ядро этого учения. Вот в чем оно заключается.

1. Католическая и православная церкви признают как Свя­щенное писание (Библию), так и Священное Предание (уче­ние о церкви, богослужении, жития святых, произведения Отцов церкви, святителей, т.е. все то, что было выработано в письменной или устной форме за длительную историю церк­ви помимо Библии). Разница между православием и католицизмом в плане признания Священного предания с весьма существенна, так как Католики признают решения 21 Вселенского собора, в отличие от православия, признающего решения первых семи соборов раннего христианства. Протестантизм же, в отличие и от православия, и от католицизма признает исключитель­но Священное писание, предание же, созданное людьми, с точки зрения протестантов, не является истинным. Лютер, например, считал, что в учении церкви правильно все, что не противоречит. Писанию. Цвингли шел еще дальше, утверж­дая: истинно только то, что подтверждено Библией. Лишь Библия является вечным источником Божественной мудрости. Это сам «голос Божий», обращенный к людям. Следовательно, надо максимально бережно и внимательно относиться к каждому слову, каждой букве Писания. Имен­но поэтому первые протестанты немедленно принялись за пе­ревод Библии с латыни на все европейские языки.

2. Протестанты утверждают, что человека могут оправдать и спасти не молитвы, не исполнение обрядов, не «сверхдолжные дела», не благодать священников, а личная вера в Бога.

Догмат «оправдания одной верой» — центральная идея протестан­тизма, впервые сформулированная М. Лютером. Трудно сказать, что именно подтолкнуло великого богосло­ва к этому заключению. Скорее всего это была его собствен­ная непростая жизнь, полная упорного духовного поиска, ра­зочарований и тяжелых кризисов. Безуспешно ища путь к спасению в монастыре он сделал для себя важный вывод: че­ловек слишком слаб, чтобы стать праведным. Христос своим крестным страданием уже расплатился за все прошлые и бу­дущие человеческие грехи, следовательно, каждый, кто ис­кренне уверует в Иисуса, независимо от его праведности, бу­дет спасен.

3. С точки зрения протестантов, никто не может быть по­средником между Богом и людьми. У человека достаточно сил для того, чтобы самостоятельно и индивидуально найти путь к Богу. Следовательно, каждый может получить божествен­ную благодать и любой человек может являться сам для себя священником (принцип всеобщего священства). Более того: каждый живущий по вере и справедливости может, хотя бы немного, стать для окружаю­щих самим Иисусом Христом. Для протестанта пастор (или другой руководитель общины) — не священник, а наиболее знающий и авторитетный человек, организатор службы, зна­ток писания. Священнослужитель не наделен никакой апос­тольской благодатью и, следовательно, не имеет права от­пускать грехи, говорить от имени Бога. Из этого вытекает и категорическое отрицание монашества протестантами. Протестанты мотивируют это положение очень просто: в Евангелиях ничего не сказано впрямую о необходимости ду­ховенства и тем более о его духовной власти над другими людьми. Естественно, что не может быть речи о безбрачии (целибате) церковных служителей, которые по положению ничем не отличаются от людей, занятых другими делами: учителей, врачей, военных и т.д. Из этого следует, что в качестве служителей церкви во многих протестантских деноминациях (букв, наименованиях, т.е. течениях) женщины могут высту­пать наравне с мужчинами. Протестанты заявили, что никакая земная организация, включая и любую церковь (в том числе и протестантскую), не может быть признана безгрешной и нереформируемой. Все в жизни течет и меняется, меняются и формы религиозной жиз­ни. Одно лишь неизменно — само Писание.

4. Последователи Реформации признают меньшее количе­ство таинств (обычно крещение и причащение, т.е. два из семи). Таинства у протестантов имеют не мистический, т.е. тайный, непознаваемый, а символический смысл. Православный, вкушая хлеб и вино, верит в то, что они «пресуществлены» в тело и кровь Христову, а для протестан­та это скорее напоминание о Христе, символ. Месса не явля­ется, таким образом, священнодействием. Нет в протестантизме и заупокойных богослужений, молитв за усопших.

5. В протестантских церквях нет культа Богородицы и свя­тых, так как эти культы считаются выдуманными людьми. «Слава только Богу» — говорят протестанты.

6. Протестантское богослужение чрезвычайно упрощено (в некоторых течениях сведено до минимума). Здания церк­вей простые, могут использоваться обычные комнаты. Нет культа икон (кроме того, большинство протестантских деноминаций культы поклонения иконам считают идолопоклонством), статуй, святой воды, мощей, четок, не горят све­чи. Крест воспринимается некоторыми протестантами как символ, но и это не обязательно. Очень упрощено музыкаль­ное оформление служб, хотя в протестантской духовной и бо­гослужебной музыке немало величайших мировых шедевров. Правда, в вопросе о церковной службе различные течения протестантизма сильно различаются: от полного ее отрицания до упорядоченного богослужения с разработанными текстами и правилами.

7. У протестантов нет церковной иерархии. Очень важно, что протестантизм, расколовшийся на множество течений, сект, групп, не имеет единого руководства и управления. Исходя из представления о самоценности и силе человека, вопросы веры предоставлено решать каждому самостоятельно. Это стало предпосылкой для постоянных расколов и дробления протестан­тских церквей, что считается нормальным и никого всерьез не смущает. С православной же точки зрения, многочисленные расколы протестантов — Божье наказание за самоволие.

8. В протестантизме каждый человек имеет право и свобо­ду читать и по-своему трактовать Священное Писание. Сво­бода трактовки дает простор человеческому уму и творчеству, но имеет и побочное следствие: новые протестантские объеди­нения иногда так далеко уходят от первоначальной основы, что подчас утрачивают главное содержание христианского учения.

9. Для протестантизма характерно активное внедрение цер­кви в мирскую жизнь верующих. Грань церковного и мирского (светского) совершенно размыта, церковных праздников мень­ше, чем в католичестве и православии, часто они сочетаются с гражданскими праздниками и памятными датами. Протестан­тское миссионерство (от лат. missio посылка, поручение), т.е. распространение своей веры, отличается активностью и наступательностью, что можно наблюдать в последние годы в Рос­сии. Быть миссионером - долг каждого протестанта. Проте­стантизм более гибко приспосабливается к современным условиям жизни, активно ищет поддержку и новых сторонни­ков среди людей всех стран и национальностей.

Таким образом, можно сказать, что протестантизм - это христианство без мистики, без священства, с упрощенными обрядами и богослужением, с идеологией, которая поощряет трудолюбие, скромность, бережливость, нравственное поведе­ние. Протестантизм в целом сориентирован на обустройство земной реальной жизни людей, дистанция между светским и церковным в нем гораздо меньше, чем в православии или ка­толичестве. Логично было бы думать, что страны, где господ­ствует протестантская идеология или, как принято говорить сейчас, протестантская ментальность (менталитет - слово, пришедшее из латинского языка, которое обозначает образ мышления, общую культурную и духов­ную настроенность человека или чаще группы людей, нации), должны давать миру образец нравственности... Увы, добро и зло, по истине действительно морально-нравственные категории - и нтерпретируются, и воплощаются в жизнь с существенными различиями, как отдельными людьми, так и деноминациями.

Течения раннего протестантизма.

Протестантизм отнюдь не сразу получил общественное и го­сударственное признание. В Европе XVI в. шли религиозные войны, в которых пролилось немало крови за утверждение но­вой веры. Если в Германии после длительных столкновений был подписан Аугсбургский договор (1555 г.), определивший, что выбор веры — дело каждого отдельного княжества, то во Франции борьба католиков с протестантами (их там называли гугенотами) оказалась затяжной и кровопролитной. Слово huguenotos пришло во французский язык скорее всего из немецкого и первоначально означало «союзник». Куль­минацией этой борьбы явилась Варфоломеевская ночь, ставшая символом жесточайшей расправы. В ночь на 24 августа 1572 г. (день святого Варфоломея) в Париже католики убили около 30 тыс. протестантов, съехавшихся в столицу на свадьбу од­ного из лидеров гугенотов — Генриха Бурбона, короля Наваррского (будущего короля Франции). Невестой на этой свадь­бе была сестра французского короля Маргарита Валуа, мать которой — Екатерина Медичи фанатично следовала католи­цизму. Именно королева-мать и стала организатором хорошо продуманной и заранее подготовленной «кровавой бойни», ус­троенной протестантам. Однако и это не дало католикам окон­чательной победы: в 1586 г. и во Франции гугеноты получи­ли свободу вероисповедания (хотя позже она была снова отменена). В Англии утверждение протестантизма произош­ло мирным путем при поддержке королей. В других европей­ских странах сохранялось преимущественное влияние католи­чества.

Как уже говорилось, протестантизм очень разнообразен, и существующие внутри него церкви сильно различаются по своему вероучению. Некоторые протестантские деноминации основаны в XVI—XVIII веках и их условно можно считать старыми, иные, возникшие в XIX и XX веках, обычно на­зывают поздними. Одна из самых крупных и ранних по времени возникнове­ния протестантских церквей - лютеранская. Ее название происходит от имени Мартина Лютера, на учение которого она главным образом и опирается. Одна из главных вероучительных книг лютеранства - «Аугсбургское исповедание». Для своего времени Лютер был радикальным реформато­ром, однако, как это часто бывает, со временем выяснилось, что его учение и реформы отнюдь не самые решительные в протестантизме. Через некоторое время после начала реформ их вдохновитель сам ужаснулся тому, что сделал. Он видел разграбленные храмы и монастыри, кровавые столкновения, жуткий крестьянский бунт, вожди которого во многом опира­лись на идеи Реформации. Пугала Лютера анархия в вопросах вероучения и явная тенденциях дроблению протестантизма на многочисленные секты. Он замечал, что люди часто идею трактовали об «оправдании одной верой» таким образом, что чело­век вообще не должен стремиться к совершению добрых дел. Для упорядочения ситуации Лютер написал «Катехизис», лег­ший в основу учения будущей лютеранской церкви. Лютеранская церковь — самая традиционная из всех про­тестантских деноминаций. Она сохранила немало элементов католичества. Богослужение идет в соответствии со специаль­ными правилами (есть канонические тексты и последование служб), сохранена месса, два таинства, имеющие мистическую окраску (крещение и причащение). Кроме этого существует церковный брак, рукоположение в священство, соборование больных и умирающих, исповедь, конфирмация (миропомаза­ние, символизирующее достижение молодыми людьми церков­ного совершеннолетия). Но это все у лютеран — просто об­ряды, дань традиции, а не таинства. Храмы лютеран - кирхи (букв, церковь), строятся по определенным канонам архитек­туры и представляют собой подчас интереснейшие памятники. Внутри они скромны, нет икон, но есть распятие, алтарь. Свя­щенники (пасторы - с лат. букв, пастух) облачены в спе­циальные одежды. В кирхе звучит музыка так называемого протестантского хорала (орган, хор, оркестр), исполняются кантаты, пассивны (на темы Страстен Господних), оратории. Шедевры немецкой протестантской музыки создали Г. Телеман, И. С. Бах, Г. Ф. Гендель, Д. Букстехудс, И. Пахельбель. Церковная и светская музыка в протестантизме не разделены столь резкой гранью, как, например, в православии. Строго­го музыкального канона также нет (в протестантской музыке (не только лютеранской), - есть немало зна­чительных произведений в стиле рок; одно из самых ярких — знамени­тая рок-опера «Иисус Христос — Суперзвезда»). Лютеранская церковь распространена в Германии, странах Скандинавии, США, Эстонии, Латвии. Даже в Казахстане, Киргизии и на юге Сибири есть лютеранские храмы, что свя­зано с насильственным переселением сюда в сталинские вре­мена поволжских немцев (жителей России с XVIII в.). Все­го в мире около 70 млн. лютеран. Единого управления они не имеют и продолжают дробиться (что характерно для всех про­тестантских церквей).

Близкие друг другу старинные направления протестантизма - кальвинизм и пресвитерианство. О том, кто такой Жан Кальвин, вы уже знаете. Все основные принципы про­тестантского вероисповедания характерны для кальвинизма. Но это направление отличается большим радикализмом, чем лютеранство. Полное повиновение верующих дисциплине в об­щине, простота, аскетизм, суровые принципы, регламентация жизни до мелочей — все это, как уже говорилось, следствие главного догмата, выдвинутого Кальвином. Это знаменитый догмат об «абсолютном предопределении». Согласно ему, ни вера, ни деятельность человека не смогут повлиять на его судьбу после смерти. Все уже предопределено Богом, но его решение является для людей тайной. Зачем же тогда усилия и старания человека? Кальвинисты отвечают на это так: успех человека в деле (главным образом, в образовании, профессиональной де­ятельности, бизнесе) - признак того, что он избран Богом. Отсюда следует стремление к соревновательности, бережливо­сти, к накоплениям, т.е. ко всему тому, что в конечном итоге способствовало развитию капиталистической общественной и экономической системы. Никаких излишеств, праздности — только ежедневный упорный труд. Имущество, учил Кальвин, дается человеку Богом во временное пользование, и за его со­стояние после смерти придется держать ответ. Надо заметить, что уже после смерти Кальвина, в процессе дальнейшего развития кальвинистского течения оно постепенно утратило столь жесткий и радикальный характер. Современные последователи кальвинизма уже отнюдь не столь строги к себе и окружающим. Современный кальвинизм распался на многочис­ленные церковные объединения, которые выросли на его базе.

Пресвитериане (от гр. Ргеsbyteros - старший, старейший) как церковное направление -продукт развития кальвинизма. Родина пресвитерианства — Англия и главным образом Шотландия, куда в 1559 году вернулся ученик Кальвина Джон Нокс. С конца XVI в. пресвитерианство стало государ­ственной религией Шотландии. Учение пресвитерианства направлено не на теоретическое построения о потустороннем мире, не на схоластическое бо­гословие, а на практику, то есть оно регламентирует жизнь «на этом свете» Вьющий идеал - повседневная трудовая дея­тельность и приумножение богатства. У пресвитериан вообще нет священства. Общины (конгрегации) возглавляются пре­свитерами (иногда пасторами) и абсолютно независимы друг от друга. Пресвитеры выбираются из числа мирян. Богослу­жение, идущее на родном языке, до предела упрощено: чтение Евангелия, молитвы, песнопения, исполняемые хором верую­щих. Канона и утвержденного последования служб, по сути, нет. Богослужение может происходить в любом помещении. В Англии протестантов-кальвинистов называли пуритане (от лат. Purus - чистый). Именно они и были создателями пре­свитерианской церкви в противовес католической и англикан­ской (см. ниже). Впоследствии пуритане сыграли активней­шую роль в Английской буржуазной революции.

Пуританская нравственность была так строга, что даже стала на­рицательным выражением. Времена средневековой поэзии и романтики, воспетые в куртуазных романах, прошли. Протестантам, строящим но­вый мир, некогда было заниматься изящными любовными приключени­ями. Главной ценностью стала теперь семья. Женщина должна была яв­лять собой саму добродетель. Неприличным могло считаться все, что хотя бы намекало на чувственность. По этой причине, например, в Англии плотно зачехлялись ножки стульев... Последователями Кальвина во Франции стали те самые знаменитые гугеноты, пострадавшие в Варфоломеевскую ночь. Немало кальвинистов было в Нидерландах, Венгрии, Чехии и Германии, все они также внесли свой вклад в создание пре­свитерианской церкви.

Англиканство — еще одно крупное и очень раннее тече­ние протестантизма, как это видно из названия, происходит из Англии. Зарождение этой протестантской церкви связано во многом с геополитическими (Геополитика — политика, связанная с географическими интересами тех или иных держав в мире) обстоятельствами. Англия обладала немалым промышленным и военно-морским потенциа­лом, но во все времена держала себя по отношению к осталь­ной Европе весьма независимо: во-первых, английские коро­ли соперничали и воевали с французскими, во-вторых, они очень тяготились зависимостью от римских пап, которые обо­гащались в Англии больше, чем сами короли. Изоляции Ан­глии способствовало и ее островное положение. Зародивша­яся Реформация стала для английской монархии хорошим поводом к разрыву местной церкви с Римом. Поводом к разрыву послужили «дела семейные»: король Генрих VIII никак не мог добиться от папы Климента VII раз­решения на развод с Екатериной Арагонской, чтобы жениться вторично на ее фрейлине Анне Болейн. После непродолжи­тельной «пикировки» с папой в 1534 году Генрих при помощи парламента объявил самого себя земным главой английской (в будущем англиканской) церкви. Началась секуляризация (От лат. saecularis — светский, мирской; под секуляризацией пони­мается изъятие у церкви ее земельной или иной собственности) церковных владений и имуществ в пользу короля, закрывались монастыри. Уже при следующем правителе Эдуарде VI были введены строгие канонические правила ведения англиканской литургии. Правда, при королеве Марии Тюдор, яростной католичке, процесс утверждения но­вой церкви прервался, а многие ее сторонники были осужде­ны и казнены, но в правление Елизаветы I (1558—1603г.) были приняты основные вероучительные положения англикан­ства и, в первую очередь, окончательная редакция «Символа веры» из 39 пунктов. Как мы видим, освобождение от власти пап, чего так хотели английские короли, и было основным содержанием официальной «Реформации сверху» в Англии. Новая церковь стала некоей «средней линией» между католичеством и про­тестантизмом. В ее учении сохранились католические идеи о спасительной роли церкви, но добавилось протестантское по­ложение о спасении личной верой («оправдание верой»). Со­хранилась церковная иерархия и священство, но в то же вре­мя единственным источником вероучения было признано исключительно Священное Писание (но не Предание!). Англикане признали только два таинства (Крещение и Евхаристию), а рукоположение в священство сочли символическим, а не мистическим актом. Священнослужители - англикане, в отличие от католических, получили право состоять в браке. Особенно интересно то, что в этой церкви к священству сей­час допускаются и женщины. Англиканская церковь, подобно другим реформатским цер­квям, не едина (состоит из более чем двух десятков автоном­ных церквей и различных течений). В мире около 70 млн. англикан. Церковь имеет немалую собственность и капиталы. Здания храмов, как и у католиков, - торжественные и богато украшенные. Центр англиканской церкви - Кентерберийская епархия, архиепископы Кентерберийский и Йоркский назначаются монархом. Но главой церкви является сам король или короле­ва. Сейчас это Елизавета II, посетившая в 1995 г. Россию, где принималась не только как глава государства, но и как глава церкви.

Лекция 9.

Течения позднего протестантизма.

Баптизм — очень крупное течение протестантизма, ве­дущее свое начало от XVII века, хотя развитие оно получило главным образом в XIX—XX вв. В мире — более 75 млн. баптистов. Они разбросаны по разным странам, но более всего их в США. Многие американские президенты относят себя именно к баптистам. Среди баптистов множество мыслителей и великих людей Америки. Численность баптистов в мире в течение XX в. росла, по сравнению с другими протестантски­ми деноминациями, особенно быстро. Название этого направления (целостной, единой баптист­ской церкви, по сути, нет) происходит от гр. Baptizo – погружать в воду, крестить в воде. Баптисты категорически настаивают, что креститься надо погружением в воду и обязательно в со­знательном возрасте, когда человек уже принял веру и имеет в ней достаточно большие познания. Баптизм зародился в 1609 г. в Амстердаме и его основателем считается бывший ан­гликанский священник Джон Смит. В истории реформации фигурировали также анабаптисты (т.е. вновь крещеные), которых не следует смешивать с баптистами. Анабаптисты составляли главную радикальную силу крестьянской и религиозной войны XVI века в Германии, в ходе которой выражали интересы бедноты. Они сочли крещение в католичестве неправильным, а потому крестились погру­жением в воду второй раз — отсюда и их название. Идеал анабаптизма — всеобщее равенство и «полная справедливость». Разгромленные, они вли­лись позже в состав других самых крайних течений протестантизма. Даже протестанты, не говоря о католиках, считали анабаптистов еретиками. Их преследовали и убивали. В конце концов анабаптизм превратился в полу­подпольную изолированную полумистическую секту странников и людей «не от мира сего».

Существуют два течения в баптизме:

1) общие («генеральные») баптисты (последователи гол­ландского проповедника из города Лейдена Якова Арминия);

2) частные баптисты (подавляющее большинство среди всех баптистов).

Различие между ними состоит в следующем: первые, вслед за Арминием, считают всех людей спасенными через страда­ния Христа (каждый может попасть в рай, все зависит от того, добрые или злые дела он творит), вторые же следуют учению Кальвина, в соответствии с которым для каждого все уже предопределено заранее и спастись смогут только избран­ные Богом. Частные баптисты следуют ещё одному утверждению учения Ж. Кальвина: Искупительная Жертва Христа была осуществлена только для избранных ко спасению. Баптисты — замечательные и страстные проповедники. Миссионерство — долг каждого баптиста. Их общины спло­чены, члены общины помогают друг другу. В миру баптисты подчиняются мирским, земным законам (соблюдая строгие нравственные нормы), но сердцем они целиком с «небесным женихом» — Иисусом Христом. Учение и религиозная жизнь баптистов отличается от классического кальвинизма большей жизнерадостностью и свободой. Главный ритуал баптистов — публичное принятие водно­го крещения. Их собрания происходят в молитвенных домах. Поклонение кресту, иконам, крестное знамение, одежды свя­щеннослужителей отвергнуты. Баптисты отмечают большие общехристианские праздники, но имеют также свои торжества и памятные даты. Любопытный праздник у некоторых течений баптистов — Вечеря Господня, установленный в память Тайной Вечери Иисуса Христа. На нем совершается омовение ног: верующие по очереди омывают друг другу ноги в специальных тазах, выражая тем самым смирение и взаимную лю­бовь. После этого обряда следует хлебопреломление и раздача хлеба, символизирующего Тело Христово. Символическое причащение у многих протестантов осуществляется не вином (оно находится под запретом), а фруктовым соком. Евангельские христиане — баптисты в сентябре от­мечают Праздник жатвы (взятый из древнееврейской ветхозаветной ре­лигии). В этот день они прославляют Бога и свой труд по спасению заб­лудших душ. В России баптизм стал активно распространяться во 2-й половине XIX в. А в 70-х гг. этого столетия в аристократи­ческих салонах Петербурга под влиянием английского пропо­ведника лорда Г. Редстока возникло течение евангельских христиан, близкое к общим баптистам. Редстока выслали из России, но его последователь — полковник русской армии В. А. Пашков стал следующим проповедником идей евангелизма (евангельского христианства). В XIX в. русским нельзя было покидать православную церковь и менять веро­исповедание. Открыто принадлежать к баптистам могли толь­ко иностранцы. Но в 1905 году были приняты законы о сво­боде вероисповеданий, баптисты и евангелисты стали существовать свободно. В 1917 г. евангелистские христиане выдвинули свою программу преобразования России и пыта­лись ее реализовать. В это время очень активно действовала христианско-демократическая партия «Воскресение», возглав­ляемая И. С. Прохановым — председателем Всероссийского союза евангельских христиан. Большевики первоначально склонялись к тому, чтобы поддерживать баптистов и еванге­листов, искать союза с ними, а весь свой «классовый гнев» на­правили против православной церкви. Проханов собирался даже построить «город Солнца» на Алтае, который взялись финансировать баптисты США. Но вскоре «получили свое» и протестанты... В сталинские времена начались жесточайшие гонения против сект. В конце Отечественной войны, когда преследование религии ослабло, евангелисты снова возроди­лись и объединились с уцелевшими баптистами в официаль­ную церковную организацию евангельских христиан-баптис­тов во главе с руководящим органом - Всесоюзным советом (ВСЕХБ). Это было санкционировано властями с весьма «прозрачной» целью — осуществлять надзор за верующими. Некоторые протестанты евангельской веры и баптисты оста­вались в подполье. Сейчас положение изменилось: каждая деноминация, группа и община любой религии может свободно прокладывать собственную дорогу и по-своему искать подхо­ды к сердцам людей.

В XVI в. в Голландии жил проповедник-протестант Менно Симонс. Он никогда не собирался основывать новое религиоз­ное течение, но его последователи (в основном из числа умерен­ных анабаптистов) стали называть себя меннонитами. Их в мире сейчас около полумиллиона. Учение меннонитов, будучи довольно радикальной ветвью протестантизма, отличается принципом «непротивления злу насилием». Меннониты - пацифисты и не могут, по своей вере, служить в армии, состоять на государственной службе. Согласно убеждениям, они никог­да не принимают на себя никаких клятв и присяг. Поначалу пос­ледователи Менно Симонса резко изолировались от общества, но в современном мире живут вполне спокойно и в конфликты с властями не вступают. В России меннониты слились с бапти­стами.

В США, Англии, Канаде существует немало общин так называемых квакеров (от англ, quake - трястись, трепетать). Они зародились в XVII в. и назывались «Христианским обществом внутреннего света». Основателем этого течения считается Джордж Фокс - английский ремесленник и пури­танин. Квакеры, вслед за своим основоположником, пришли к убеждению, что чтение книг и даже самого Писания ничего не значит, если человек не озарен «внутренним светом». Каж­дый может, при желании, получить это озарение непосред­ственно от Святого Духа, «открыть в себе Иисуса Христа». Естественно, что не нужны ни обряды, ни богослужение, ни священство, более того, даже чтение Евангелия совершенно не обязательно. Во время молитвенных собраний квакеры мол­чат, пока кто-нибудь не почувствует, что «Дух вошел в него». Тогда озаренный встает и начинает с трепетом, от имени Бога, пересказывать свои грезы и видения, пребывая в состо­янии транса. Таким образом, квакеры соединили наиболее радикальные идеи протестантизма с мистикой. То же самое произошло с анабаптистами, а позже с пятидесятниками. Круг зам­кнулся: крайние реформаторы вернулись к мистике, которую до этого столь страстно отвергали основоположники нового христианства... Жизнь квакеров всегда отличалась строгостью нравов и аскетизмом. В чести, особенно поначалу, были бедность, скромность. Члены общины обращались друг к другу только по имени, ни перед кем не заискивали, старались одинаково одеваться. Браки заключали, поклявшись друг другу в верно­сти. Покойников погребали просто и тоже без специальных обрядов и церемоний. Почти с самого начала квакеров считали в Англии опасной сектой. В конце XVII века они в массовом масштабе пересе­лились в североамериканский штат Пенсильвания, где и жи­вут по сей день довольно замкнутыми общинами. У квакеров есть свой университет. Всего последователей этого, одного из старейших течений протестантизма, около 200 тыс.

В XVIII в. в Англии в противовес англиканству возникло течение методистов, а основателями его стали братья Джон и Чарльз Уэсли. Существуют две версии происхождения этого названия. Согласно первой, братьев Уэсли прозвали методистами в насмешку за сверхтщатель­ное отношение к религиозным делам и изучению Писания. По второй, на­звание пошло от проповеднической деятельности последователей этого течения, которая была очень совершенно методически разработана. Чарльз был весьма одаренным рели­гиозным поэтом. Методисты исходили из идеи чудесного «второго рождения свыше», в результате которого человек (имеющий в себе дар благодати) изгоняет грех, полностью об­новляется и меняет сущность. После своего «рождения свыше», которое произошло почти одновременно, братья отправились на проповедь. Они проехали и прошли огромные расстояния, произнесли тысячи пламенных речей в основном среди городской бедноты. Вскоре возникла и методистская церковь, близкая по догматике к англиканской, но гораздо более свободная и независимая. Сейчас она сохраняет немалое влияние в протестантском мире и насчитывает 30 млн. последователей. Главное дело методистов — проповеди. Пропо­ведники, как правило, — миряне, которых специально готовят для этой роли. Они обязаны быть высоконравственными людь­ми, много и неустанно трудиться, показывая всем личный пример. Большое внимание методисты всегда уделяли помощи бедным, нуждающимся и детям, а также образованию и медицине. Неслу­чайно из среды методистов в конце XIX века выросло новое про­тестантское течение - Армия спасения. Основателем Армии был тоже англичанин - Уильям Бутс (1829—1912г.). Он исходил из простой идеи: прежде чем чи­тать человеку проповеди, его надо накормить, доказав тем самым искренность своих слов о всеобщей любви. Новой орга­низации Бутс придал военизированную форму. Так в Армии Спасения появились генералы, комиссары, полковники и т. д. Вступающий в армию брал на себя обет верности Богу и лю­дям, а также отказывался от курения, алкоголя и наркотиков. Началась зарубежная деятельность Армии. В начале XX века Бутс посетил Петербург и основал ее русское отделение (ко­торое после революции надолго попало под запрет). В 1992 году отделение Армии вновь учреждено в Москве и ведет ак­тивную миссионерскую и благотворительную работу. На ули­цах российских городов вы можете встретить мужчин и жен­щин, одетых в темную военизированную форму с характерной эмблемой: короной, кругом со скрещенными мечами и надпи­сью «Кровь и огонь». Члены Армии тяготеют к многолюдным собраниям и шествиям в сопровождении духового оркестра. Из учения христианства самым главным они считают мораль­ный аспект.

Чем позже возникала та или иная протестантская деноми­нация, тем дальше она уходила от первоначальных догматов реформации. Еще одно большое, но в отличие от предыдущих, сравнительно новое протестантское течение - адвентисты. Его название происходит от лат. Adventus - пришествие (Хри­ста). Основатели адвентизма - Уильям Миллер и Елена Уайт, оба — баптисты и жители США. Опираясь на Библию, Миллер вычислил дату второго пришествия и конца света— 21 марта 1843 г. и стал активно готовиться к «светопрестав­лению» вместе с большой группой своих последователей. Но так как в этот день ничего заметного не произошло, его пос­ледователи стали считать, что Христос пока лишь вступил в «небесный храм» для предварительного разбора дел к Страш­ному суду и его следует ожидать на Земле в ближайшее время. Потом назначались и другие даты пришествия, в том числе 1995 год. Е. Уайт — пророчица адвентизма — основала течение «адвентистов седьмого дня» (так как, аналогично иудеям, его последователи считают седьмым праздничным днем суб­боту, а не воскресенье, как все христиане). В рай и ад адвен­тисты не верят. Он считают, что душа смертна, как и тело, но Бог может воскресить и тело, и душу. После пришествия Христа все грешники воскреснут, но лишь для того, чтобы быть вновь уничтоженными вместе с сатаной, праведники же получат вечную жизнь в царстве Христа (на тысячу лет), а затем вступят на обновленную Землю. Для подготовки чело­века к воскресению необходимо усовершенствоваться не толь­ко духовно, но и плотски: не есть нечистого мяса (свинины), не пить чая или кофе, алкоголя, не курить, ограниченно ис­пользовать лекарства (эти принципы называются «санитар­ный кордон»). Адвентисты не одобряют развлечений, призы­вают вести довольно аскетичную жизнь, основанную на строгом соблюдении библейской морали. Верующие отдают церкви десятую часть доходов.

Адвентистов седьмого дня (АСД) около 5 млн. человек, главным образом они живут в США и Канаде. В России ад­вентисты раньше не имели большого числа приверженцев. Сейчас община АСД ведет в нашей стране активную мисси­онерскую работу. Создан центр АСД в поселке Заокском Тульской области со специальным учебным заведением. В России и за рубежом есть и другие течения адвентизма, на­зывающие себя адвентистами-реформистами. Они отличаются строгим пацифизмом и запрещают своим последователям службу в армии. В СССР эти течения адвентистов сурово преследовались.

По Новому Завету в пятидесятый день после Пасхи на апостолов снизошла благодать Святого Духа в виде языков пламени (поэтому праздник, посвященный этому событию называется Пятидесятница или Троица). Поздняя протес­тантская деноминация, представители которой считают, что каждый человек может индивидуально получить благо­дать (дары) Святого Духа, называется пятидесятничеством. Отправной точкой этого учения стала идея методис­тов о «втором рождении свыше». В Послании апостола Павла к коринфянам сказано, что одним Святой Дух дает способ­ность к мудрости, другим дар исцеления, третьим пророче­ства... Иному же «...разные языки, иному истолкование язы­ков». Эти строки и «взяли на вооружение» основатели нового течения. Особая черта пятидесятничества - глоссолалия (от гр. Glossa - непонятное слово). Как утверждают пятидесятники, после поста и молитвы, в состоянии экстаза человек начина­ет говорить непонятными словами (глоссами), а также ис­пользовать изречения на иностранных языках, которые никог­да не изучал. «Иные языки» — свидетельство того, что данный член общины получил благодать Святого Духа. Впер­вые это проявилось в 1901 году в одной американской библей­ской школе, когда одна из учениц заговорила на китайском языке, никогда до этого его не изучая. Затем что-то похожее произошло и с другими учениками. Случившееся объяснили тем, что голосом людей «заговорил сам Святой Дух». Это событие и стало началом пятидесятничества. Пятидесятники мистически общаются с Богом и от это­го, как они считают, приобретают особые способности: исце­лять больных, проповедовать и т.п. Болезни они рассматри­вают как следствие недостатка веры и козней сатаны, которого периодически изгоняют.

В мире 50 млн. пятидесятников. В России они некоторое время входили в состав ВСЕХБ , но сейчас отсоединились и существуют самостоятельно. Как и все протестан­тские течения, пятидесятники разделились на многочисленные ветви. В некоторых из них сильно преобладает мистический элемент. Часть последователей этого учения далеко отошла от главных положений христианства. Некоторые новые и новейшие ответвления протестантиз­ма иногда называют течениями маргинальных (От лат. marginalis — находящийся на краю) христиан, т.е. христиан, стоящих как бы на самом краю христианского мира. Большинство протестантов негативно воспринимает их учения, а иногда и просто объявляет опасными для нравственного здо­ровья общества. Впрочем, сами «маргиналы» ничуть не сму­щаются этим, утверждая, что любое истинное учение поначалу подвергается в «грешном» обществе осуждению (а то, что они проповедуют, конечно, «непреложная истина»). Статус «го­нимых» вполне устраивает многих религиозных деятелей и их последователей.

Одно из таких течений - Свидетели Иеговы. Оно воз­никло в 70-х годах XIX века в США, а его основатель — Чарльз Тейзе Рассел. Иегова — одно из иносказательных имен единого Бога у древних евреев. В книге библейского пророка Исайи (глава 43, стихи 9—10) ска­зано от имени Бога: «Пусть народы соберутся вместе, и совокупятся племена... Пусть возвестят, что было от начала; пусть представят свидетелей от себя, и оправдаются, чтобы можно было услышать и сказать: правда! А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что эго Я.. ». От этих слов и пошло название Свидетели Иеговы. Троицу в целом «Свидетели» не признают: Иегова для них — единственный Бог, который действует в мире и испол­няет свою волю с помощью невидимой силы — Святого Духа. Христос создан Богом в качестве некоего высшего суще­ства — царя Божьего царства, а далее, уже через Христа, был сотворен весь мир. В то же время Иисус на Земле был не Богом, а совершенным человеком: он вообще не равен своему Отцу и Творцу (как вы помните, такое же учение существовало в концепции ариан). Свидетели Иеговы считают, что Второе Пришествие Христа уже совершилось, но незримо: присутствие Христа на земле существует с 1914 г. Они верят в ангелов и демонов во главе с сатаной. Стержневая идея их учения — ожидание конца света и установления рая на земле (существование ада они отрицают). По мнению Свидетелей, скоро грянет Армагеддон - война доброго и злого начал. Среди людей Свидетели выделяют «малое стадо» (из­бранное Иеговой), то есть руководителей и авторитетов цер­ковной организации (всего около 144 тыс. человек, в живых сейчас 9 тыс. из них). После смерти они сразу попадают на небо и входят в правительство Христа. Остальные - «боль­шое стадо» (члены церкви Свидетелей Иеговы) - после Армагеддона воскреснут и будут жить в земном раю. Судьба же тех, кто не принял учения, сомнительна. Они тоже вос­креснут, но им предстоит суровое испытание, после которого лишь некоторые обретут вечную жизнь, а основная масса бу­дет уничтожена. Свидетели Иеговы живут довольно замкнуто. Члены об­щины стараются привлечь людей, вступая в разговоры прямо на улицах, в общественных местах. Члены этого религиозно­го объединения отмечают только один праздник — помино­вение смерти Христа. На столе вино и пресный хлеб, симво­лы тела и крови Христовой, но их принимают только «помазанные духом Божьим», т.е. избранные. Свидетелей Иеговы около 3,5 млн. Они издают журналы «Пробудитесь!» и «Сторожевая башня». Руководство деятельностью этой церкви осуществляется в США.

Не так давно в России начали появляться проповедники мормонов, сравнительно молодого религиозного течения, ос­нованного в 1830 г. в США Джозефом Смитом. Полное его название - «Церковь Иисуса Христа последних дней». Центр мормонов - г. Солт-Лейк-Сити в штате Юта, куда (на дальний Запад) они вынуждены были переселиться, спа­саясь от преследований. В городе находится огромный мормонский храм, отдаленно напоминающий готический собор и университет. Мормоны признают Библию и «Книгу Мормона» - загадочный и малоизученный труд, тем не менее призывающий к активному кровопролитию и насилию. В этой книге рассказывается о том, как за шесть веков до на­шей эры потомки израильского племени, происходящего от Легия и сына его Нефия, переселились из Азии на Американ­ский континент. Затем потомки переселенцев начали войну друг с другом и одно племя (краснокожих) истребило другое (белых). Таким образом, американские индейцы — это по­томки иудеев. Мормон — один из последних представителей потомства белого племени — и описал все события. Золотые листы с записями Мормона попали через его сына - ангела Мормония к Дж. Смиту, который, «с помо­щью магического кристалла» (!), перевел их на английский язык. По стилю изложения книга Мормона похожа на Библию. Мормоны сохраняют в своем Символе веры многие эле­менты христианства (о Троице, искуплении, спасении и т.д.). Они считают себя продолжателями апостольской миссии, а священство своей церкви носителем апостольской благода­ти. Мормонское предание свидетельствует, что однажды к Дж. Смиту и его сподвижнику явился Иоанн Креститель и окрестил их. Затем прибывшие в Америку апостолы рукоположили основопо­ложников новой веры в священнический сан. Мормоны верят в Христа, но он для них не единственный бог: кроме него есть и другие божественные существа. Естественно, что «Христос посещал Америку». Как и в раннехристианской церкви, у мормонов есть «две­надцать» и «70 апостолов» — совет наиболее заслуженных и уважаемых членов церкви, составляющих ее коллективное ру­ководство. Высшие лица в управлении церковью - «прези­дент» и «пророк» с двумя помощниками. Мормоны трудолюбивы, сдержанны в жизни, не курят, не употребляют алкоголя, кофе, чая. Когда-то на заре истории у них существовал обычай многоженства, который давно не действует. Вероятно, он был связан с необходимостью посто­янно поддерживать высокую численность своих единоверцев, которые поначалу подвергались гонениям и вынуждены были в тяжелой борьбе с индейцами осваивать «Дикий Запад». Все мормоны считают своим долгом вести по всему миру миссио­нерскую работу. Мормонское вероучение столь своеобразно, что далеко не все религиоведы считают его даже отдаленной (маргинальной) разновидностью протестантского христианства. Как вы видите, протестантство представляет собой пест­рую и мозаичную картину. В главных существенных моментах все протестантские церкви схожи, но каждая из них имеет свое неповторимое лицо, характерные особенности. Протестантизм оказал огромное влияние на ход человеческой истории и явля­ется сейчас влиятельным идейным, культурным, социально-политическим и экономическим фактором современного мира. Всего в мире, по приблизительным оценкам, около 300— 400 млн. протестантов, раздробленных на многочисленные ре­лигиозные течения, а также на маленькие, подчас «карликовые» секты. Дополнительно можно насчитать еще миллионы людей, склонных к протестантизму, хотя все цифры такого рода очень приблизительны.

Протестантизм победил и стал преобладающим вероиспо­веданием в Германии, Дании, Скандинавских странах (Нор­вегии, Швеции и Финляндии), Исландии, США. В Соединенные Штаты Америки, как вы помните из истории, шел целый поток европейских протестантов, бежавших от преследования. Поэтому США можно считать классическим образцом протес­тантской цивилизации (хотя эта страна чрезвычайно разнообраз­на в национальном и религиозном отношении, в ней немало и ка­толиков). В некоторых странах католиков и протестантов приблизительно пополам - это Нидерланды, Швейцария, Ка­нада. В Чехии и Австрии протестанты есть, но составляют мень­шинство. Они есть в Африке, Австралии, Азии, причем в этих регионах их число быстро растет. На территории бывшего СССР было около 10 млн. протестантов. Верующие ныне самостоятель­ных прибалтийских государств - Эстонии и Латвии - тоже в подавляющем числе являются протестантами. Только в Латгалии (восточной части Латвии) преобладают католики. К сожалению, борьба католиков и протестантов, разгорев­шаяся в XVI в. и по сей день имеет свои рецидивы в Европе. Ареной этой борьбы остается Северная Ирландия - Оль­стер, территория, находящаяся в составе Великобритании. Этот конфликт уходит корнями в прошлое и имеет не только религиозные причины. Ирландцы — преимущественно като­лики, но в Ольстере большинство населения - протестанты. В конце 60-х годов нашего столетия католическое меньшин­ство начало открытую борьбу за равноправие с помощью Ирландской республиканской армии - террористической экстремистской организации. До сих пор в Великобритании периодически гремят взрывы и проливается кровь...

Разделение христианского мира безусловно тяжелый и прискорбный факт человеческой истории. Движение за их объединение называется экуменизмом (экуменическим дви­жением). Этот термин происходит от греческого слова О1коитепе — Вселенная, обитаемый мир. С целью координации действий, направленных на укрепление взаимопонимания между христианскими конфессиями, создан Всемирный совет церквей, который поддерживается большинством православных и протестантских церквей, а также армянс­кой христианской церковью. В последние годы к деятельности этой организации проявляет внимание и Ватикан. Однако реальное сближение церквей, в смысле вероучительной основы, - на сегодняш­ний день представляется абсолютно невозможным, так как свя­зано с необходимостью их отказа от своих важнейших догматов.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.

5. Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М, 1988.

6. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

7.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

8 . Протестантизм. Сектанство. Сравнительное богословие. Серги­ев Посад, 1992.

9. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.

10. Религиоведение. Учеб. пособие / М.Я. Ленсу, Я.С. Яскевич, В.В. Кудрявцев и др.; Под ред. М.Я. Ленсу и др. 2-е изд., испр. – Мн.; Новое знание, 2004.

11. Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догма­тика. Обрядность.

12. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

13. Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

14. 37.Основы религиоведения: Учеб. / Ю. Ф. Борунков и др.; Под ред. И.И. Яблокова. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Высш. шк., 1998.

15. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 10.

Возникновение ислама.

Ислам - самая поздняя и наиболее завершенная из трех развитых мо­нотеистических религий. Ислам - в переводе с арабского означает «покорность». Ислам исповедуют около 800 млн. человек. В основном это на­селение Азии, а также Африки (включая арабские страны).

Возникновение ислама.

Особенностью ислама является его относительная «молодость». Он возник в первой половинеVIIвека. Поэтому происхождение его яснее, чем других религий, но и здесь много неясного и мифического. Ислам возник в Аравии у арабских племен, которые были коренными жителями этой страны.

В первые века нашей эры арабы жили еще первобытнообщинным строем. Масть их жила оседло в оазисах и городах, занималась земледелием, ремес­лами и торговлей, пасть - кочевала в степях и пустынях, разводя лошадей, верблюдов, овец и коз.

Аравия была экономически и культурно связана с соседними страна­ми - Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения тор­говых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного мо­ря. Здесь же, в Мекке, образовался и религиозный центр всех арабов; в особом святилище Кааба были собраны священные изображения разных арабских племен. Уже в VIвеке у арабов происходил процесс разложения первобытнообщинного строя. Формировалось классовое общество.

Толчком к возникновению новой религии послужил упадок транзит­ной торговли через Мекку. Аравия была всегда местом, являющимся цен­тром торговых путей, но в VIв. положение изменилось - развитие мореплавания, а также опустошительные набеги соседниx государств привели к запустению караванных дорог. Это вызвало экономический упадок крупнейших городов Аравии - Мекки и Медины. Кочевники постепенно стали переходить к земледелию. Появилась нужда в земле, обострилась борьба между племе­нами. Требовалось сильное государство, которое сумело бы обеспечить жизнедеятельность арабского общества. Все это и создало условия для воз­никновения ислама. Оно явилось в тот период естественным и закономер­ным этапом эволюции религиозной формы сознания общиннородового строя Аравии. Это и стало причиной сравнительно быстрого распространения ислама среди языческого населения Аравии.

В Аравии в те времена существовали христианские и иудейские об­щины. Арабы общались с ними и их верования влияли друг на друга. Хри­стиане и евреи подавали арабам пример единобожия. Под влиянием этих религий в сознании арабов стала постепенно пробивать себе дорогу идея монотеизма. Разумеется, замена многобожия племенных религий монотеи­стическим исламом была длительным процессом. Боги и храмы более могу­щественных племен постепенно становились главными, а боги слабых пле­мен превращались во второстепенных. Этот процесс отчетливо проявился в Мекке, где древний бог племени курейшитов «Аллах» занял господствующее положение.

Единобожие среди курейшитов стали проповедовать ханифы – «искатели истины». Они боролись против старых родовых культов, не признавали иудейского, и христианского богов. Одним из видных последователей ханифизма и был житель Мекки Мухаммед, который считается основателем ислама. Он родился вМекке около 570 г. нэ. Был выходцем из знатно­го, но не богатого рода. Когда ему исполнилось два месяца, умер его отец. В возрасте шести лет он лишился матери. А когда еще через три-четыре года умер его дед, он остался круглой сиротой. В юности он был пастухом, потом стал приказчиком у богатой купчихи Хадиджи. Через некоторое время он же­нился на ней. Так он стал состоятельным человеком и мог полностью посвя­тить себя религиозно-проповеднической деятельности. Некоторое время после женитьбы он продолжал заниматься торговлей, но затем забросил ее и около 610 г. начал проповедовать новую религию. По преданию, он удалялся в пещеру в окрестностях Мекки. Там он однажды услышал голос «свыше», который приказал начать проповедь новой религии. Что же он проповедовал? Основным в учении Мухаммеда было стро­гое требование почитать только одного Аллаха и быть покорным его воле.

Ему удалось обратить в новую веру ближайших людей (жену, приемного сына т.д.), но в общем его проповедь успеха не имела. Она была встречена окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно имущими слоями Мекки, которые опасались, что отказ от почитания старых арабских племенных богов подорвёт значение Мекки как религиозного и экономического центра. Малоимущие же слои находили мало утешения в проповедях Мухаммеда, так как он не обещал им никаких облегчений. И в результате за 12 лет ему не удалось добиться значительного успеха. Более того, ему даже пришлось покинуть Мекку. Переселение произошло в сентябре 622 г. В Медине, куда он перебрался, ему удалось достичь гораздо большего признания - здесь оказалась более благоприятная почва для пропаганды. Во-первых, это связано с тем, что, по преданию, мать Мухаммеда была родом из Медины,и, очевидно, там было много его родственников, которые помогали ему. Во-вторых, здесь была иудейская община, под влиянием иудаизма и жители. Медины в какой-то мере были подготовлены к принятию идей единобожия. В- третьих, мединцы соперничали с Меккой и были рады выступить против нее. Навербовав себе много сторонников, Мухаммед развернул настоящую войну против Мекки. Вначале она шла с переменным успехом. В 626 г. мекканцы даже пытались взять приступом Медину, но неудачно. В конце концов мединцы блокировали Мекку. В 630 г. между враждующими сторонами был достигнут компромисс: жители Мекки приняли ислам и признали Мухаммеда «посланником Аллаха», но она оставалась религиозным центром всех арабов. Храм Кааба стал главным мусульманским святилищем, к которому каждый мусульман должен совершить паломничество. Покорение Мекки ускорило и облегчило распространение ислама среди арабов. К концу 830 года большая часть Аравийского полуострова находи уже под властью Мухаммеда. Но распространение ислама не ограничилось Аравией.

Распространение ислама. Оформление Корана.

Ислам, зародившись в качестве религии арабов, быстро превратился в мировую религию. Произошло это главным образом с помощью джихада. Новая религия утверждалась, как правило, силой и оружием. После смерти Мухаммеда в Аравии правили жестокие завоеватели - халифы (букв. за­местители Мухаммеда и самого Аллаха). Отсюда и назва­ние государства - Арабский халифат. Первым из них был Абу-Бакр, который укрепил свою власть в Аравии и совер­шил первые завоевания за пределами халифата. Но правил он всего два года (632-634 гг.). При нем началась работа по сис­тематизации стихотворных изречений Мухаммеда с целью сведения их в единую книгу (Коран). Стихотворные высказывания Мухаммеда ходили тогда по рукам в виде отдельных записей. Они были сделаны на пальмовых листьях, кус­ках ткани, глиняных черепках, пергамене (особо выделанной коже жи­вотных), камнях и других обычных и необычных писчих материалах за исключением бумаги, которая в то время хотя и была уже изобретена в Китае, но появилась в арабском мире гораздо позже. Кое-кто из его пос­ледователей говорил, что помнит все это наизусть, но постепенно пра­вильный текст забывался, начинал искажаться. Еще более беспощадным завоевателем был второй ха­лиф - Омар, устроивший погромы в захваченных им цент­рах древней культуры - Александрии и Иерусалиме. Святые места христиан, а также развалины разрушенной до того рим­лянами святыни древних евреев - Храма Соломона — на­долго оказались в руках мусульман (крестовые походы XI - XIII вв. происходили под лозунгом освобождения Святых мест из рук «неверных», т.е. мусульман в понимании христиан). На заброшенном каменистом пусты­ре, где когда-то стоял храм Соломона, Омар демонстративно совершил молитву, подчеркнув этим, что исламская рели­гия — прямая преемственница древнего иудаизма.

Среди мусульман Омар считался простым, суровым, но справедливым правителем, который за всю жизнь нисколько не обогатился лично, хотя фактически управлял несметными сокровищами. Для своих единоверцев он был строгим судьей, считавшим, что за безнравственное поведение мусульман необходимо жестоко карать, но еще лучше казнить. Нарушив­ших супружескую верность, например, он приказал наказы­вать «побиением камнями» до смерти. Омар пытался в этом вопросе опереться на авторитет Мухаммеда, но выяснилось, что о таких суровых мерах пророк никогда не говорил. Тогда находчивый правитель объявил, что записи, где содержатся эти высказывания, съели мыши. Во владения халифата постепенно вошли Египет, Сирия, Ирак и дру­гие территории. С тех пор подавляющее население этих стран — арабы, носители ислама. Позже арабские завоеватели, двигаясь по Северной Африке и подчинив ее, достигли Атлантического океана, перешли Гибрал­тарский пролив и вторглись в Испанию. Отдельные отряды арабов-му­сульман потревожили даже юг Франции. Пользуясь слабостью Визан­тии и Персии, мусульмане распространили свое влияние на все Иранское нагорье, Среднюю Азию, часть Закавказья (Азербайджан, небольшую часть Грузии — Аджарию), позже (в XVI—XIX веках) — на отдель­ные народы Северного Кавказа. Центром «исламизации» восточных и южных степных районов, граничащих с Древней Русью, была Золотая Орда, в которой мусульманство постепенно стало официальной религи­ей, сменив языческие верования. Мусульманские правители покорили часть Индии (вытеснив из этой страны буддизм). В XIV—XV веках через завоевания турок-сельджуков ислам распространился на террито­рию павшей в 1453 г. Византии и затем дошел до Балкан (ислам приня­ли после турецкого завоевания отдельные славянские народы полуостро­ва). Мирным путем ислам широко распространился в Индонезии, Малайзии, в меньшей степени на Филиппинах. После того, как в 664 г. собственный раб убил Омара, тре­тьим халифом стал престарелый зять Мухаммада — Усман (или Осман). В молодости он слыл богатейшим мекканским купцом, но вынужден был бежать из города после того, как принял му­сульманство. Мухаммад и Усман были женаты на дочерях друг друга. (Усман смог побыть мужем даже двух дочерей пророка, первая из которых умерла. За это он впоследствии получил почетное прозвище - «Обладатель двух светочей»). При нем была завершена работа по составлению Корана и сделаны его 4 рукописных списка, главный из которых остался в Медине. Орфография, структура и правила чтения Корана еще долго дорабатывались. Окончательно они были канони­зированы в так называемом каирском издании лишь в на­чале XX в. Очень важно, что Коран является священной кни­гой только на арабском языке, а все переводы этой книги, в том числе и на русский язык - лишь приблизительный текст для не владеющих арабским языком о ее содержании. Коран делится на так называемые суры (букв, наиважнейшее). Сур в Коране 114, есть длинные и совсем короткие. Суры распо­ложены не по содержанию, а по длине («по убыванию»): вна­чале - самые длинные, в конце - короткие (от 286 в нача­ле до 3 стихов). По времени возникновения (за исключением короткой первой суры) они тоже расположены в обратном по­рядке: ранние - в конце, поздние - в начале. Так как напи­сана эта книга стихийно, без определенного плана, то читать ее человеку непосвященному очень трудно. Изложение отрывоч­но, хаотично и многопланово. По правилам арабской письмен­ности (как и еврейской) Коран читается справа налево, так что начало этой книги надо искать в конце (в таком виде она напе­чатана и в некоторых русских переводах).

Вероучение и обрядность ислама. «Пять столпов» ислама.

Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем и, как считают исследователи, в этом отношении он явно уступал другим пророкам. Однако он сумел извлечь из известных ему религий то, что было так необходимо арабам в тех условиях - призыв сплотиться под знаменем единого бога. Можно выделить четыре группы влияний, оказавших воздействие на формирование вероучения и обрядности ислама: (иудаизм, христианство, зороастризм и доисламские языческие культы арабов. Самое интересное, что Мухаммед вначале вовсе не настаивал на том, что он создаёт новое религиозное учение и, по-видимому, первое время чуть ли не отождествлял проповедуемую религию с иудаизмом Он выступал за признание единого бога, которого он по существу отождествлял с иудейским Яхве. Во всяком случае, в Коране Аллах не раз говорит как о своих о тех деяния, авторство которых которых в книгах Ветхого Завета приписывается именно богу Яхве. Почти всю мифологию своей религии Мухаммед заимствовал из Библии, включая пророков от Авраама до Иисуса. Авраам даже совмещён при этом с «владыкой Каабы» в качестве праотца арабов. В первые годы Мухаммед даже молился, обратив лицо к Иерусалиму. По некоторым данным мединские иудеи тоже вначале проявляли интерес к Мухаммеду. Однако, не умея читать, он узнавал о содержании Библии из устных бесед и воспроизводил услышанное лишь в модифицированном виде. Иудеи открыто высмеивали теологические ошибки Мухаммеда, он же в свою очередь, обвинил иудеев в том, что они исказили богооткровенное содержание Библии и предписал своим последователям во время молитвы обращать лицо к Мекке. Однако в содержании исламского вероучения значительные следы иудаизма (как и христианства) сохранились и в дальнейшем. Так в ислам вошел комплекс эсхатологических идей (восходящий еще к зороастризму): учение о конце света, воскрешении мертвых и Страшном Суде, которые занимают в исламе одно из центральных мест. Некоторые исследователи даже колеблются - что было главным в первоначальной исламской проповеди - единственность Аллаха или возвещение грядущего конца света. Но нет необходимости противопоставлять их. Неверие в «последний день» рассматривается в Коране как столь же тяжкий грех, как и неверие в Аллаха. «И среди людей некоторые го­ворят: Уверовали мы в Аллаха и в последний день. Но они не веруют» (2:7) Но в отличие от Нового Завета эсхатологическая проповедь Корана не говорила о близости сроков светопреставления, она лишь возвещала его неизбежность.

Дуализм доброго и злого богов. Аллаху противостоит злой бог, именуемый в Коране либо Шайтаном, либо Иблисом. Коран, в отличие от библии говорит о том, отуда он появился: когда был сотворен первочеловек, Аллах велел всем созданном им ангелам поклониться ему; Иблис, единственный из ангелов, возгордился и не захотел пасть ниц перед «сотворенным из праха» Адамом, за что был изгнан с небес и обречен на муки ада; однако до Судного дня ему дана отсрочка, а пока же Иблис является главой злых духов (джинов и шайтанов), которые вредят людям.

Учение об аде и рае, о загробном воздаянии человекуза его дела хорошо разработано в исламе. Будучи заимствованным. из Библии оно получает, так сказать, «восточную специфику», дабы угодить грубым, чувственным вкусам современников Мухаммеда. Рай - это прекрасный сад в котором текут реки, повсюду распространяя прохладу, вкусные плоды висят на огромных тенистых деревьях. Праведные мусульмане, одетые в роскошные платья, будут лежать на мягких постелях и прекрасные черноокие девы будут разносить им в чашах прохладительные напитки. Если в сфере вероучения, ислам явился в определенной. степени продолжением иудео-христианской традиции, то в обрядности и нормативных установлений (правил поведения верующих) очень велико влияние древних арабских верований и культов. Из старого культа ислам сохранил то большое значение, которое придавалось в нем паломничеству к святилищам и прочим почитаемым местам. Мекка с ее Каабой осталась в исламе таким же священным городом, каким была и при языческих паломничествах.

Культурные традиции арабов также оказали воздействие на нормы семейной жизни (многоженство и подчиненное положение женщины) и на сфе­ру права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа) и даже на характер пищевых запретов (не пить вина). Все это способствовало обособлению ислама от других, пусть даже родствен­ных ему, религий. Кроме того, ислам выработал и ряд собственных, ориги­нальных элементов вероучения.

Не был чужд арабам и зороастризм.Его последователи - персы (маджусы по Корану) жили в различных районах Аравии, и ко времени зарождения ислама даже господствовали на юге Аравии. Распространение ислама в зороастрийском Иране, захваченном арабами одним из первых, происходит в то время, когда учение его еще не подвергалось систематической разработке. Персидские богословы внесли в него многое из своих прежних религиозных воззрений Влияние вероучения зороастризма наиболее заметно в эсхатологии ислама. Зороастрийской является и вера в ангелов, никогда не засыпающих и записывающих все деяния человека, и в мост Сират, тоньше женского волоса, острее лезвия меча и горячее пламени, перекинутый над адом, по которому только и можно попасть в рай. С зороастризмом связывают и обычай ношения женщинами покрывала. Заимствованными из зороастризма являются ежедневная пятикратная молитва, учение о ритуальной чистоте, и установление пятницы как дня еженедельных собраний. Многие из хадисов положения, заимствованные из религиозных книг зороастризма или же являются подражанием персидским образцам. Зороастризм, который возводит в ранг религиозных обязанностей стремление к приумножению материальных благ, занятие земледелием, скотоводством, заботу о земле, пастбищах, сострадание к родителям и близким, умножение потомства, оказание помощи единоверцам, - имел заметное воздействие и на этическое учение ислама. Перекликается с зороастризмом и фатализм ислама.

К моменту смерти Мухаммеда не было еще вполне оформлено новое учение. Позднее его основные положения были развиты мусульманскими богословами. В догматике ислама почти нет ничего нового по сравнению с вероучением иудаизма и христианства, так как из этих религий много было заимствовано исламом. Есть, конечно, и отличительные особенности вероучения: 1. Ислам перенял иудео-христианскую идею монотеизма. Он требует веры в единого бога – Аллаха. Но принцип монотеизма возведен в исламе более последовательно. Ислам не признаёт христианского учения о триединстве Бога. Аллах един, неразделен и единствен. 2. Ислам заимствовал у монотеистических религий учение о мессии – посреднике между Богом и человеком, но отверг при этом догмат о боговоплощении. Мухаммеду, не говоря уже о других пророках, отказано в божественной природе. Он только человек, но избранный Богом, а потому способный разговаривать с Богом и ангелами. Фактически он наделяется сверхъестественными качествами. 3. Своеобразной чертой ислама является идея абсолютной покорности Богу. Покорность носит всеохватьвающий характер: чедовек покоряется Богу, правителям, установившемуся порядку вещей, дети – родителям, женщины – мужчинам. Этот догмат нашел отражение в названии религии – ислам - покорность. 4. Одним из важнейших догматов в исламе является догмат о предопределении, пронизывающий все мусульманское вероучение. Согласно мусульманским представлениям, в мире не существовало и не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Еще до сотворения мира было сотворено перо («калам»), которое, выполняя поручения Всевышнего, записало всё то чему суждено случиться в грядущей истории человечества, и это не дано изменить никому. Каждому человеку предназначена определённая судьба, которая неотвратима. Заранее предназначено все: от мелочей до самых больших изменений в жизни. Определен и час смерти. 5. Учение о священной войне (джихад и газават) – против неверных, т.е. против язычников, неверующих и верующих в другие религии. 6. Учение об ангелах: в исламе почитаются бестелесные существа.

Пять столпов ислама. Первый столп («ташахууд») - выражен фразой: «Нет бога, кроме Аллаха, и мухпммед Посланник его». Она состоит из двух частей: первая из них утверждает веру в единого бога - Аллаха, вторая часть утверждает веру в его пророка Мухаммеда. Это формула исповедания веры. Чтобы принять ислам, считаться мусульманином, необходимо произнести эту формулу на арабском языке в присутствии как минимум 2-х свидетелей мусульман. Верующим же рекомендуется почаще произносить эту формулу. Время от времени Аллах посылает на землю своих посланников которым поручал проповедовать новую религию. Шесть из них являются главными: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Христос и Мухаммед. Но Мухаммед самый великий из пророков и последний из них. Он «Печать пророков». Аллах больше не будет посылать их на землю. У Мухаммеда особая «пророческая» душа, которую Аллах создал еще до сотворения мира и лишь с рождением Мухаммеда поместил ее в его тело. Все пророки обладали даром творить чудеса. Однако Мухаммед категорически отказывается сотворить нечто подобное, мотивируя свой отказ тем, что Коран – величайшее из чудес, и что тот, чьими устами он передан, не нуждается в других доказательствах своей особой миссии. Второй столп гласит: каждый мусульманин обязан совершать пять раз установленную молитву («намаз») Эта молитва произносится на арабском языке на заре, в полдень, во второй половине дня, при заходе солнца и в начале ночи. Совершение молитвы предполагает некоторые условия. Во-первых, надо помнить наставление Корана: «Верующие! Не приступайте к молитве, когда вы пьяны». Во-вторых, перед молитвой необходимо очиститься омовением. В-третьих, молящийся должен обратить свое лицо к Мекке. В-четвертых, его тело должно быть покрыто одеждой. В-пятых, молящейся должен расстелить молитвенный коврик. Третий столп. Необходимо поститься в месяц рамадан (это девятый месяц по лунному календарю). Пост обязателен для всех, кроме больных, бе­ременных женщин, а также путешественников. Девочки начинают соблюдать пост с 9 лет, мальчики - с 12. В течение месячного поста нельзя ничего есть и пить от восхода солнца до его захода. Нельзя купаться, в это время, курить, нюхать цветы и духи, принимать лекарства вовнутрь и прикладывать их к ране. Смерть в месяц рамадан - богоугодное дело и умерший обязательно попадает в рай, так как двери ада в это время закрываются. Во время этого поста пра­воверные прибавляют к пяти обычным молитвам еще одну, долее длительную (до двадцати простираний), которая совершается вечером под руководством имама. Четвертый столп. Обязательная милостыня («закят»). Пятый столп. Каждый совершеннолетний мусульманин обязан хоть раз в жизни совершить паломничество к святым местам - в Мекку и желательно – в Медину. Паломничество должно быть приурочено ко времени праздника Кур­бан-байрам (10-е число 12 месяца).

Лекция 11.

Основные направления в исламе.

Подобно другим религиям ислам не является однородным. Он распа­ли на несколько основных течений и множество сект. Правда ислам все же не так раздроблен как христианство - сект в нем меньше и, самое главное, 90 % всех мусульман принадлежит к суннизму, внутри которого различия не велики.

В исламе следует выделить три основных направления: суннизм, шиизм и хариджизм. Кроме того имеется большое количество сект, отделившихся от направлений. Большую часть сект породил шиизм. В исламоведении суннизм обычно рассматривают как ортодоксальное течение. Однако христианское понятие «ортодоксия» и «ересь» неприменимы к исламу, поскольку в нем отсутствовал институт узаконивания догматов, каким в христианстве были Вселенские соборы. Так что суннизм можно считать ортодоксальным исламом лишь с известной долей условности. Поскольку к нему принадлежит 90% мусульман, то сунниты преобладают численностью почти во всех мусульманских странах. Шииты составляют лишь 10% всех последователей ислама. Они пре­обладают над суннитами лишь в Иране и Азербайджане. В Ираке и Йемене - их чуть больше половины населения. Хариджизм имеет всего около 0,5 млн. приверженцев (менее 1%) и преобладает только в Омане. Из-за крайней малочисленности его часто рас­сматривают как одну из сект и соответственно утверждают, что в исламе два основных направления - суннизм и шиизм. Первые полвека своего существования ислам был единой религией и лишь спустя почти три десятилетия после смерти его основателя произошел первый раскол. Своеобразие ислама в том, что этот раскол, как и многие по­следующие, произошли не в результате вероучительных разногласий, а по политическим вопросам: кто будет главой мусульманской общины? как должна передаваться его власть? и т п. Нельзя сказать, что в исламе вообще не воз­никали споры и по догматическим вопросам (свобода воли, сотворённость или несотворённость Корана и др.). Но три основных течения произошли именно в результате политического раскола и различного решения вопросов правового характера. Вероятно, это объясняется тем, что ислам не знал разделения духов­ной и светской власти. Правление Мухаммеда (как и его преемников) носило теократический характер. В их руках была сосредоточена и духовная, и свет­ская власть - эти понятия вообще не различались. Соответственно в исламе не сложилось четкого различия между догматикой и правом. Юридические про­блемы включались в рамки богословия.

Три основных направления появились почти одновременно и связано это с ходом борьбы за власть в мусульманской общине. Дело в том, что осно­ватель ислама не оставил прямых наследников мужского пола. Его сыновья умерли в младенчестве. Из четырех его дочерей только Фатима, ставшая же­ной Али, двоюродного брата и одного из ближайших сподвижников Мухамме­да, оставила двух внуков: пророков Хасана и Хусейна. Однако еще хуже то, что пророк не оставил даже самого принципа передачи власти. Естественно такое положение невольно толкало ближайших сподвижников Мухаммеда на борьбу за власть и можно удивляться только тому, что эта борьба приняла открытый характер лишь спустя четверть века после смерти основателя ислама.

На пост халифа («заместитель посланника Аллаха») имели примерно равные права сразу несколько человек из окружения Мухаммеда. Если учиты­вать родственные связи с пророком, то чуть больше прав было у Али (кузен и зять одновременно). Однако выбор общины пал на другого сподвижника про­рока - Абу Бакра, у которого тоже были достаточно веские основания - он был самым старшим из окружения Мухаммеда. Наконец, он был тестем пророка. Впрочем, это много не значило, учитывая количество жен про­рока.

Правление Абу Бакра длилось всего два года. Перед смертью он на­значил своим преемником Омара, который пробыл главой мусульман до 844 г, когда его смертельно ранил раб-иранец. Но, умирая, Омар успел назначить шесть человек, которые должны были определить его преемника. Им стал бо­гатый купец Осман. К концу его правления Халифат, ставший уже обширной империей, начинают раздирать междоусобицы. В 556 г. Осман был убит в сво­ем доме в Медине прибывшими туда мусульманами из Египта и Ирака, недо­вольными произволом самого халифа. Всеобщее недовольство правлением Османа сопровождалось ростом популярности Али. Преданный делу ислама, храбрый воин, участвовавший почти во всех военных походах Мухаммеда, блестящий оратор, пользовавшийся репутацией чрезвычайно набожного и честного человека, Али многим представлялся идеальным правителем. Сразу же после смерти Османа Али был провозглашен халифом. Но это явилось лишь началом новой борьбы. Против Али выступили два сподвижника Мухаммеда (Тальха и аз-Зубайр) и его вдова Айша. Одновременно наместник богатой Сирии Муавия (двоюродный брат Османа) выступил против Али, обвинив его в причастности в убийстве Османа и провозгласил лозунг мщения за Османа, претендуя вместе с тем на трон халифа. Образовалась две военные коалиции. Однако Али действовал очень медленно Лишь в декабре 656 г., через пять с лишним месяцев после своего избрания, он выступил во главе своих войск из Медины, в которую ему уже не суждено было вернуться, и двинулся в Басру. В том же месяце недалеко от Басры произошло сражение, в котором Али одержал победу.

У Али остался лишь один противник - Муавия, но борьба с ним приобрела затяжной характер. В июле 557 г на южном берегу Евфрата, в местности, именуемой Сиффин, произошло решающее сражение. По преданию, после двух недель битвы успех стал клонитъся на сторону Али и тогда над неприятель­ским войском поднялись копья с вздетыми на них свитками Корана и раздались голоса, призывавшие прекратить сражение и решить спор о троне халифа мирным путем при помощи третейского суда в соответствии с принципами ислама. И Али принял это предложение. Этим он не только спас от разгрома Муавию, но и внес раскол в ряды своих сторонников. Около 12 тысяч самых решительных его приверженцев, разочаровавшись в Али как в вожде и объя­вив его согласие на третейский суд несовместимым с духом ислама, покинули лагерь. Они получили название хариджиты (от «хараджа» «выйти», «восстать»). В январе 661 г. при входе в мечеть г. Куфы Али был смертельно ранен одним из хариджитов. После гибели Али иракские шииты провозгласили халифом его старшего сына Хасана, однако (по соглашению с Муавией) Хасан открыыто заявил об отречении от халифата. Муавия стал единственным правителем всего мусульманского мира, он основал династию Омейядов, представители которой занимали трон халифа в течении почти целого столетия (861 – 750 гг. ) Первой, очень существенной реформой Муавии был перенос столицы из Медины в Дамаск. Следующей важнейшей акцией Муавии стало то, что он еще при жизни назначил себе приемника - своего сына Язида, положив, таким образом, начало практике престолонаследования халифов. Однако, когда в 680 г Муавия умер, вступление Язида на престол не обошлось без кровопролития. Иракские шииты, считавшие, что законным претендентом на власть в халифате могут быть только потомки Али и Фатимы, на сей раз сделали ставку на моло­дого Хусейна (младшего сына Али) и призвали его в Куфу возглавить восста­ние против Язида, обещая широкую поддержку. Откликнувшись на их призыв, Хусейн выступил с небольшим отрядом из Мекки в Куфу, но потерпел пораже­ние. И Хусейн, и все его воины погибли в неравном бою. Этот разгром положил конец всем надеждам шиитов на успех в борьбе за власть в халифате, но он отнюдь не означал исчезновение шиизма как тако­вого. Более того, гибель Хусейна даже способствовала в какой-то мере рели­гиозному и политическому объединению приверженцев рода Али и обособлению их от прочих мусульман. Сам Хусейн стал своего рода символом шиитского движения, а его имя и память о нем - лозунгом, знаменем шиитов в борьбе с ненавистными им халифами из династии Омейядов и их сторонниками. События 680 года резко увеличили разрыв между двумя самыми значительными группировками мусульман, превратили его почти что в пропасть: они теперь стали не только соперниками в борьбе за власть, но и непримиримыми, ожесточенными врагами, люто ненавидевшими друг друга. Сохранял своих весьма малочисленных приверженцев и хариджизм, также резко враждебный по отношению к обеим группировкам мусульман. Итак, к концу VII века исламская община оказалась расколотой на три очень неравные по численности религиозно-политические группировки: 1. приверженцы официального «халифского» ислама, те, кто признавал законность как первых четырёх халифов, так и последующих из династии Омейядов – позднее, в IX веке, получили название «сунниты», и две оппозиционные группировки: 2. шииты и 3. хариджиты. Результатом этого раскола было прежде всего то, что исламу не удалось создать единой концепции верховной власти Каждая из трех группировок заняла в этом вопросе свою, особую позицию. Хариджиты отстаивали общинный характер власти и безусловную выборность главы общины; шииты признавали божественную природу власти, предопределенную свыше в роду Мухаммеда и Али и передаваемую по наследству; среднюю линию между коллективным и божественным источниками представляли собой теория и практика суннитов – теоретически они признавали выборность халифов, практически же их власть передавалась по наследству в династии Омейядов. Со временем к этому добавились некоторые расхождения чисто религиозного характера и таким образом сложилось три основных направления в исламе.

Суннизм. («люди сунны и согласия общины») – самоназвание суннитов. Суннитскую систему догматов считают наиболее характерной для ислама вообще и отождествляют с исламским правоверием, хотя на самом деле не су­ществует какого-либо признанного обязательным для всех суннитов свода догматов. Термин «суннит» имеет менее четкое содержание, чем термин по существу, в противопоставлении последнему термин «суннит» при­обретает реальное значение. Основными Формальными признаками принадлежности к суннизму являются: 1. признание законности первых четырех праведных халифов - Абу- Бакр, Омар, Осман, Али. 2. признание достоверности шести сводов халифов, под общим названием «Сунна». 3. принадлежность к одному из чтырёх религиозно-юридических толков (мазхабов) - ханифитскому, маликитскому, шафиитскому, ханбалитскому.

Отношение к первым халифам вытекает из истории формирования. Наиболее характерным для суннизма является признание автритета Сунны., что подчеркивается и в самоназвании – «люди сунны». Сунна («обычай», «пример», полное название: суннат рассул Аллах – «сунна посланника Алаха») - пример жизни Мухаммеда как образец и руково­дство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества. Сунна состоит из поступков Мухаммеда, его высказываний и невысказанного одобрения. Поскольку ислам признает непосредственное общение Пророка с Аллахом, то и собственные высказывания Мухаммеда считаются богодухновенными; поэтому сунна также как и Коран воспринимается как богоданная основа ислама, как второй, после Корана, свод правил жизни мусульманского общества. Это своего рода «священное предание» ислама. Вторая часть самоназвания - «согласное мнение общины» - отражает вторую важную концепцию традиционного ислама - идею особой роли общины в решении основных религиозных и общественных проблем, возникающих перед мусульманами После смерти Мухаммеда прямой контакт общины мусульман с Аллахом прекратился, и её жизнь должна основываться на строгом исполнении заветов Корана и сунны, правильное толкование которых обеспечивается согласным мнением общины, представленной ее наиболее авторитетными учеными-богословами. Что же касается других черт суннизма, то их сложно выделить, поскольку остальные стороны суннитской догматики совпадают с общемусульманскими положениями, так как суннизм - это действительно ортодоксальный ислам.

Шиизм («приверженцы», «партия»). Отношение к Сунне. Поскольку ортодоксальное направление, с которым конфронтирует шиизм, свое название связывает с сунной, то сам собой напрашивается вывод, что шииты, напротив, отвергают её. Шииты действительно не признают сунну в том виде, в каком ее признают сунниты. Однако это не означает, что они в принципе отвергают использование рассказов о поступках и высказываниях Мухаммеда для решения богословских, юридических и правовых вопросов, шииты лишь более строго подошли к отбору этих преданий. Они считают истинными лишь те из них, которые основаны на авторитете членов семьи пророка (сунниты же признают и его сподвижников). Так что священное предание у шиитов тоже имеется, только предания о мухаммеде они предпочитают называть ахбар («новость»). Их сборники являются законным источником мусульманского права наряду с Кораном. Большинство преданий является общими и различаются у суннитов и шиитов лишь по имени тех, кто передавал их. Шиитский ахбар также состоит из двух частей и для шиитов очень важно то, что опирается на свидетельства близкого родственника Мухаммеда. Таким образом, шииты и в этом вопросе противопоставляют себя прочим мусульманам как защитники прав и авторитета семьи пророка, их приверженцев. И в этом проявляется не мнимая а действительная особенность шиитов, ибо вопрос о верховной власти - главный предмет расхождения между суннитами и шиитами.

Учение об имамате. Это есть учение о верховной духовной власти пе­редаваемой по наследству. Первоначально шиитское учение об имамате возникло для того, чтобы обосновать законность прав Али и его потомков на власть, затем оно приобрело первостепенное значение. Краеугольный камень шиитского учения - тезис об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. Права потомков Мухаммеда следуют из принятого шиитами представления о самом характере верховной власти. Имамат (то есть верховная власть в мусульманской общине) есть установление Аллаха, власть как сакральная эманация, или божья благодать, если воспользоваться христианской терминологией, передается таинственным образом от одного имама к другому. Итак, власть имеет неземное происхождение. Из этого неизбежно следует, что: 1 Власть в мусульманском мире не может зависеть от произвола людей и не может быть выборной, как это признают в теории сунниты и как это было на практике при избрании первых халифов. Следовательно, первые три халифа - узурпаторы, незаконно захватившие власть, и только Али был законным правителем. Сунниты же всех первых халифов считают законными. Шииты не признают и сам термин «халиф». Покольку сунниты не признают этого, то шииты обвиняют их в том, что они умышленно отказались от преданий, устанавливающих права Али и даже изъяли из Корана соответствующие стихи. Правда шииты приняли канонический вид Корана в его османовской редакции, поскольку другого просто не было. Но они считают, что по приказу Османа оттуда изъяли все упоминания об Али. Поэтому шииты иначе относятся к имамам, чем сунниты к халифам, ибо существует различие между теократической властью халифа у суннитов и законным имамом шиитов. Дело в том, что понятие имамата толкуется шиитами своеобразно, приобретает особое значение. В суннитском исламе халиф является носителем государственной, административной, судебной и военной власти и становится им вследствие определенных действий людей (избрание или назначение предшественником). Шиитский имам становится таковым в силу божественного указания, переданного через Мухаммеда. Он имам по своей сущности благодаря таинственной эманации, переходящей от одного имама к другому. Иначе, суннитский халиф - начальник, шиитский имам - первосвященник, данный Богом.

В то время как халиф суннитов не являемся исключительным авторитетов в вопросах вероучения, имам шиитов напротив, не только вождь, но и учитель ислама. Он властвует и учит именем Божьим, так как откровение Божье возвещается имамом своенго времени. Поэтому имамы единственные и высшие авторитеты. Они непогрешимы и их мнение по любому политическому или вероисповедальному вопросу является истиной в последней инстанции.

Учение с безгрешности и непогрешимости имамов - одно из основных положений шиизма. В этом отношении суннизм и шиизм резко отличаю друг от друга, ибо в суннизме окончательное решение достигается общим согласием богословов и прочих авторитетных лиц, в шиизме же окончательное решение остается за имамом.

Культ Али -не менее, чем учение об имамате, характерная черта шиизма. Первоначально авторитет и права Али основывались в представлении шиитов на ближайшем родстве с пророком Мухаммедом. Однако в дальнейшем культ Али приобретает самостоятельное значение и достигает такой степени, что Али почитается шиитами не то, что меньше, а едва ли не больше, чем сам пророк. Это выражается в частности в том, что в шиизме к словам «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник его» добавлено «Али - наместник Аллаха». Существует ряд чисто шиитских преданий возвеличивающих Али и обосновывающих его права. Так, одно из преданий гласит, что Мухаммед после своего прощального паломничества в Мекку в присутствии многих своих сподвижников произнес: «Кому я глава, тому и Али – господин», что, по мнению шиитов, означало официальное объявление Али преемником пророка. Интересно, что это предание для обоснования прав Али апеллирует к авторитету Мухаммеда. Однако в дальнейшем появился ряд легенд, указывающих на благоволение Аллаха к Али лично и утверждающих таким образом божественность самого Али, как такового, безотносительно его родства с Мухаммедом.

Учение о Махди. Махди- это своего рода исламский мессия, провозвестник скорого конца света. Эта идея вовсе не является оригинальной. Она явно навеяна иудео-христианскими представлениями о грядущем пришествии Мессии. Более того, первоначально Махди отождествлялся с Иисусом Христом, который должен возвестить о приближении «судного дня». Потом Махди стал мыслиться как самостоятельный образ обновления веры, призванный восстановить первоначальную чистоту ислама. В Коране Махди не упоминается, однако идея Мессии широко толкуется в мусульманском предании. Махди должен быть потомком пророка или его тёзкой. Вера в Махди не является исключительным достоянием шиизма, она есть и в суннизме. Но в последнем она не приобрела значения догмы, оставаясь лишь дополнением к системе ортодоксального миропонимания. В шиизме идея Мессии получила широкое распространение, здесь вера в Махди превращается в веру в возвращение «скрытого» ислама. Но если в шиитском исламе Махди - конкретное лицо, с появлением которого шииты связывают восстановление справедливости на земле, то в суннизме Махди - лицо неопределенное. У шиитов сложилось иное, чем у суннитов отношение к богословам-правоведам, имеющим право выносить решение по религиозным и юридическим вопросам Это обстоятельство (высший авторитет шиитских богословов) нашло свое отражение и в шиитском шариате: шииты выработали собственные системы толкования исламского права, причем особое мнение они уделили распространенному у суннитов методу рая, то есть индивидуальному тол­канию авторитетного лица. Высокий авторитет шиитских богословов явился одной из причин политической активности иранского духовенства, которое взяло на себя роль посредников между «скрытым имамом» и верующими. Так что у шиитов - своя школа мусульманского права - ее часто называют пятым «каноническим» мазхабом, наряду с четырьмя суннитскими – богословско-правовая школа имамитов-джафаристов. В настоящее время это государственно-правовая система Ирана.

Лекция 12.

Коран – священная книга ислама.

Коран (от арабского – «чтение вслух, наизусть») - священная книга му­сульман. Коран не сотворен, а существовал предвечно. Коран будто бы пере­давался Мухаммеду архангелом Джебраилом с седьмого неба частями в виде откровения в особо торжественные моменты. Эти откровения Пророк потом излагал другим людям. Первое такое откровение было ниспослано Мухаммеду в 27 ночь месяца рамадана. Для передачи всего Корана потребовалось 22 го­да. Мусульманские богословы отрицают причастность людей к составле­нию ислама и сам факт его творения. Это является одной из причин того, что Коран - предмет величайшего поклонения и религиозного трепета для право­верного мусульманина. Даже к чтению Корана мусульманин приступает, только совершив ритуальное омовение. Иначе он не позволит себе даже прикоснуться к этой святыне. На Коране принимаются присяги и клятвы, нарушение которых считается тягчайшим грехом.

Особое преимущество священной книги мусульман составляет ее язык и стиль. В Коране от лица Бога сказано: «Если вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали рабу нашему, то представьте хоть одну главу, подобную тому..» (2.21-22). Арабский язык сохранил в Коране все лучшие свои качества: богатство лексическое, изобразительность, блестящие метафоры, изысканность отдельных выражений и игривую звучность их, художественные описания картин природы, возвышенно-поэтический тон религиозного увещевания и резко доезжающие чувства угрозы и, наконец, рифмованный склад речи. Коран из­ложен на самом «истом наречии курейшитов, но в Коране как бы соединены все семь наречий арабского языка. Поэтому в Коране одно и тоже слово в разных местах передано разными синонимическими словами. Вот образцы отдельных выражений Корана: кочующие по пустыне размышления; не облекайте истину одеждой лжи; прикрывай верующих крылом сердечной, ласковости; вкусите одежды голода и жажды; пролить бич наказания; низвести тайны неба и земли. Отрывок, считающийся образцом художественного стиля: «Когда солнце обовьётся мраком, когда звезды померкнут; когда сдвинутся с места своего горы, когда столпятся звери, когда моря закипят, когда души сопрягутся с телами, когда похороненная живое будет спрошена: за какой грех она убита? Когда свитки разовьются, когда небо, как покров, снимется, когда ад разгорится и когда рай приблизится: тогда душа узнает, что заготовила она себе. Клянусь планетами, скрывающимися кометами; клянусь ночью, когда она темнеет; клянусь утром, когда он прохладой веет: действительно он (Коран) - слово посланника, сильного пред властителем престола, полномочного, покорночтимого, верного» (81 1-21). Русский читатель перевода Корана должен однако иметь в виду, что особенности языка Корана часто незаметны в переводе не только в следствие несоответствия переводного языка подлинному, но и потому, что поэтические места Корана затемняются речами прозаического тона. Кроме того, в современном тексте Корана речи разного времени и различного содержания соединены вместе нередко без всякого соответствия в содержании. Читатели, впервые знакомящиеся с текстом Корана, обычно ожидают найти в нём цельное литературное произведение с единой композиционной системой, подобное большинству ветхозаветных или евангельских текстов, или же нечто вроде трактата, содержащего последовательное изложение системы вероучения ислама. Между тем Коран - произведение, рождающееся стихийно и без всякого плана. Он состоит из речей и проповедей, увещевательных или обвинительных «пророческих откровений», назидательных историко-религиозных рассказов о судьбе древних народов и посланных к ним пророков, заклинаний, этико-правовых и обрядовых предписаний, которые произнесены в разное время в течение 22 лет перед разной аудиторией, по конкретным обстоятельствам, в связи с различными событиями, а иногда рожденные одним лишь внутренним побуждением без какого-либо внешнего повода. Вот почему при первом же знакомстве с Кораном нас удивляет хаотический характер этой книги. Почти полное отсутствие тематической, хронологической и какой бы ни было иной последовательности. Никакой системы или просто связанности в изложении материала. Мысль автора перескакивает с одного предмета на другой, поэтому за ней очень трудно следить. Какое-либо повествование начинается в одной главе, в которой ему посвящены несколько стихов, или же один стих. Потом вклиниваются другие рассказы, чаще всего тоже отрывочные, на которые в свою очередь наслаиваются еще какие-то новые мысли и рассуждения. И рассказ, стоявший в начале главы, неизвестно куда исчезает, чтобы всплыть через много страниц, часто снова лишь отрывочно.

В Коране очень много повторений. Большая часть сюжетов воспроизводится несколько раз. Ещё одна особенность Корана заключается в том, что простое описание или изложение занимает в нем сравнительно мало места, преобладают диалоги, главным образом, полемические. Коран сложился как затянувшийся на долгие годы напряженный диалог Мухаммеда с самим собой, диалог между Богом и Мухаммедом, между Богом и людьми, между Мухаммедом и его слушателями - язычниками-соплеменниками, иудеями и христианами, единоверцами и людьми, ещё не утвердившимися в его правоте, между жаждущими услышать Богооткровенное слово и злобно насмехавшимися над проповедующим пророком. Это живая речь, обращенная к конкретным людям в конкретных ситуациях. Однако во многих случаях нам ничего неизвестно ни о тех, ни о других. Кроме того, в Коране представлена речь лишь одной стороны – слова Мухаммеда, произнесённые им в ответ на неизвестные нам реплики его аудитории, его возражения на какие-то обвинения в свой адрес, ответы на какие-то вопросы, которые остаются неизвестными читателю Корана. Только в нескольких случаях Мухаммед цитирует обращенные к нему реплики или пе­ресказывает слова своих возражателей, на которые отвечает он сам или Бог. Это одна из причин «темных» мест в Коране, непонятных намеков, внешне не мотивированных ассоциаций. Интересно, что Аллах говорит сам от сво­его имени и в первом лице, но также не меньше в Коране говорится об Ал­лахе в третьем лице. Причем переход от первого лица к третьему и обратно происходит неожиданно для читателя.

Объем Корана невелик, примерно 3/4 Нового Завета. Если же отбро­сить многочисленные повторения, угрозы, клятвы и т.п., то он сократится еще в два раза. Однако небольшой объем компенсируется лаконичностью языка, предельно сжатым изложением, что резко отличает Коран от про­странных, многословных повествований Библии. Вот почему Коран, уступая по объему Библии, не столь уж резко отличается по количеству рассказов.

Коран состоит из 114 глав или «сур», каждая из которых в свою оче­редь состоит из определенного количества стихов, или «аятов» (аят - чудо, знамение). Количество аятов в сурах различно и колеблется от 288 до 3. Са­мая большая глава - вторая - состоит из 286 стихов. Самые маленькие суры {103, 108, 110) имеют только по три стиха каждая.

Композиция Корана чисто формальная. Порядок, в котором располо­жены суры, ни в малейшей степени не связан с их содержанием или време­нем написания. Нетрудно заметить, что расположение глав зависит от их величины - самые объемные в начале книги, самые малые в конце.

Хотя суры Корана расположены не в хронологическом порядке, тем не менее их хронология, хотя бы примерная, известна. Дело в том, что в Ко­ране немало аятов, противоречащих друг другу. Согласно указаниям, содер­жащимся в самой священной книге, считается, что аят, ниспосланный позже, отменяет предыдущий. В мусульманском богословии возникла специальная дисциплина - наука об отменяющем и отмененном. Но для этого нужно знать, какие аяты появились раньше, а какие - позже. Отсюда изучение хронологии Корана мусульманскими богословами.

Мусульманская традиция делит главы Корана на мекканские (то есть созданные в мекканский период проповеди Мухаммеда - с 610 по 622 гг.) и мединские (в период жизни в Медине - с 622 по 632 гг.). Мекканские суры (около 90) невелики, их больше в середине и конце книги. Мединские суры (24) самые большие, они составляют 1/3 Корана и преобладают в начале книги.

Первый мекканский период - поэтический суры (48 сур). Этот период представлен краткими сурами, очень похожими на заклинания. В них страст­ный призыв поклоняться единому Богу, красочные и впечатляющие картины страшного суда и адских мучений грешников, проповедь воскресения мерт­вых, поношение противников ислама. Аллах говорит сам. Деяния Аллаха по­казаны в природе, меньше в истории. Поэтические суры с достаточной уверенностью определяются по стилю. Язык этих сур лаконичен, фразы корот­кие, рифмы резкие.

Второй мекканский период обычно называют «рахманским»(21 сура). В это время особенно часто используется для обозначения Аллаха термин «Рахман» (Милостивый). Рахманские суры не имеют своего специфиче­ского характера, скорее это переход от первого периода к третьему. Суровость «Судного дня» несколько смягчается. Слова не столь резки по звучанию. Речь становится прозаичнее Мысли выражаются подробнее, поэтому суры большего объема. Примеры теперь чаще взяты из истории. Появляются первые повествовательные тексты - сказания, обычно о жизни прежних про­роков.

Третий мекканский период - пророческий (21 сура). На главы, написанные в этот период, приходится большая часть повествовательных текстов. Мухаммед делает упор на доказательстве исторической закономерности своей деятельности. В связи с чем он неоднократно рассказывает и пересказывает истории древних пророков. Величина сур растет. Изложение становится более связанным. Появляется большая последовательность идей и событий. Это самые изящные суры Корана

Мединский период(24 суры). Мухаммед выступил здесь уже больше как правитель, законодатель и судья, а не гонимый пророк. Основной задачей стало формирование юридических и нравственных норм, выработка различных распоряжений. Соответственно изменился и стиль Корана. Проповедь стала более длинной и монотонной. Большое место в ней заняли законы и предписания, полные бытовых деталей. В Коране повторены все основные сюжеты Пятикнижия и некоторых книг Библии, начиная с сотворения мира и первого человека Адама. Хотя история первых людей - Адама и Евы - по Корану и Библии почти идентичны, эти книги резко расходятся в оценке этой истории. По Библии, Бог не ограничиваясь изгнанием первых людей из рая, проклинает их и посылает наказание. Этот рассказ служит основой христианского учения о греховной природе человека, его внутренней предрасположенности к аморальным поступкам, которая является следствием передаваемого по наследству всем «первородного греха прародителей». Согласно же Корану, после того как Адам ослушался, Аллах «простил его и повел прямым путем» (20:120), - то есть ислам не делает из этого события тяжелые для всего человечества выводы.

Имеется в Коране и повествование о Ноевом ковчеге и всемирном потопе, но с определенными изменениями и дополнениями. Но самым популярным из всех ветхозаветных персонажей, попавших в Коран, должен быть признан Моисей. О его деятельности и биографии говорится достаточно подробно и во многих сурах.

Новозаветные сюжеты воспроизведены в Коране значительно скупее. Содержание Евангелий передается схематично, почти без каких-либо подробностей. Есть в Коране и полемика с иудеями и христианами.

Наибольший гнев Мухаммеда вызывает христианское учение о триединстве Бога, которое он рассматривает как уступку многобожию. В Коране Иисус признается Мессией, но догмат боговоплощения отвергается.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

4. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. Пособие для вузов/Л. С. Васильев. – 4-е изд. – М.: Кн. Дом «Ун-т», 1999.

5. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.

6. Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1994.

7. Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М, 1988.

8. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

9.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

10. Ислам. Исторические очерки. М., 1991.

11. Религиоведение. Учеб. пособие / М.Я. Ленсу, Я.С. Яскевич, В.В. Кудрявцев и др.; Под ред. М.Я. Ленсу и др. 2-е изд., испр. – Мн.; Новое знание, 2004.

12. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991.

13. Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догма­тика. Обрядность.

14. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

15. Родионов М.А. Ислам классический. Петербургское востоковеде­ние, 2001.

16. Брилёв Д.В.. Религии мира. Ислам. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

17. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.