Etnologia_bilety_otvety

Хозяйственно-бытовая классификация. Хозяйственный признак. Более важную роль в этнической дифференциации играет культурно-хозяйственный признак, который предполагает разграничение этносов по типу хозяйства (охота, собирательство, рыболовство, земледелие), по образу жизни (оседлый, полукочевой, кочевой), формам орудий труда, одежды и других элементов материальной культуры.

В качестве примера можно рассмотреть обычную соху – древнейшее пахотное орудие, с помощью которого сотни лет пахали землю крестьяне Восточной Европы. В начале XX в. насчитывалось несколько десятков типов сох. Разными сохами пользовались жители Центра России, Литвы, Белоруссии. Украинский воз, в который большей частью запрягали волов, сильно отличался от русской телеги, которую обычно тащит лошадь. Японская наковальня совершенно не похожа на русскую. Польский и русский кузнецы придавали в старину разную форму обычному топору. Своеобразны жилища у разных народов мира. Это и свайные постройки (у части меланезийцев и микронезийцев), и плавучие жилища (у некоторых народов Юго-Восточной Азии), и переносные дома - юрты, чумы, типи (у народов Севера, индейцев прерий), и дома-башни (у народов Кавказа). Русские крестьяне, куда бы они ни попадали, стремились всегда построить срубный дом из дерева. Например, в полярной тундре его возводили из плавника (бревен, прибитых к берегу моря), а в безлесных районах Кубани, Казахстана русские предпочитали подолгу жить в землянках, чтобы накопить деньги и привезти лес для постройки.

И интерьер домов у разных народов – свой. Например, как бы ни различались дома восточных славян по материалу, вдоль стен ставили закрепленные лавки, над ними вешали полки, в красном углу – киот с иконами, у печки размещались полки и шкафчики для посуды. Спали на деревянном помосте (русские полати). Стол у славян обычно ставили в углу, а у карел, интерьер домов которых практически не отличался от славянского, он стоял посреди лицевой стены.

Бытовой признак. Очень сильно различается традиционная одежда. По одежде русской крестьянки начала XIX в. нередко удавалось с точностью до конкретного селения определить ее родину. По одной лишь тюбетейке у узбеков когда-то можно было безошибочно сказать, из какой местности происходит человек. До сих пор у некоторых народов Индокитая по женской одежде можно узнать, откуда именно приехала в большой город ее хозяйка. Сейчас и дома, и одежда разных народов становятся все более однотипными, теряют свой этнический характер, поэтому их значение как этнодифференцирующих признаков уменьшается.

Различия между народами проявляются и в составах потребляемой пищи, и в способах ее приготовления, и времени ее приема. Эти отличия продолжают жить и сегодня, так как пищевые пристрастия меняются с большим трудом. Так, для одних народов основу пищевого рациона составляют продукты земледелия (славянские народы), для других - мясо (большинство народов Севера), для третьих (их называют ихтиофагами) - рыба. Хорошо известно, что у многих народов действуют разнообразные запреты на определенные виды пищи. Так, народы Индии не едят говядины, а народы, исповедующие ислам и иудаизм, – свинины. Ряд народов не употребляет в пищу молока (кхмеры). У одних народов деликатесом считается мясо собаки (полинезийцы), у других - змеи (многие азиатские народы), у третьих – лягушки (французы) и т.д. Особенно стойко сложившиеся традиции сохраняются у сельского населения, но и пища горожан продолжает оставаться в целом традиционной, несмотря на многие изменения и знакомство с пищей других народов. Кстати, поэтому бесполезны и даже вредны диеты, предлагаемые представителями иных народов в качестве панацеи от каких-то болезней или для похудения. Многие продукты, перечисленные в них, могут просто не усваиваться неприспособленными к ним организмами. Так, в России часто на завтрак готовят молочные каши, а китайцы, почти не употребляющие молока, просто не усвоят этого продукта. И хотя знакомство с пищей других народов и может многое сказать о них, употреблять новые для себя продукты следует с большой осторожностью.

Даже в том, как люди спят, иногда можно обнаружить этнические различия. Малаец, например, подкладывает под голову не подушку, а деревянную изогнутую скамейку на коротких ножках. В Индии, ложась спать, часто подсовывают себе под колени мягкий валик. Одни народы привыкли спать на возвышении, другие – на полу.

Более важными этнодифференцирующими признаками являются обряды и обычаи, которых придерживается человек.

Семейный признак. Существенно различаются семейный быт, брачные обычаи и обряды. Наряду с моногамной (единобрачной) семьей, распространенной сегодня у подавляющей части человечества, до сих пор у некоторых народов сохраняется как полигамия (многоженство), так и полиандрия (многомужество). У одних народов (у племени пунанов на острове Калимантан) для заключения брака достаточно, чтобы жених и невеста в присутствии старейшины заявили о взаимном согласии вступить в брак, у других народов (коши в Афганистане) свадьба длится двое суток, а у третьих – целых восемь (некоторые народы Индии). Для большинства европейских народов характерны свадьбы, на которых присутствуют лишь ближайшие родственники и знакомые, а у народов Кавказа на свадьбу по традиции приглашаются сотни гостей и т.д.

Билет7

Лингвистическая классификация народов мира именно по этому признаку легче всего опреде­лять взаимные исторические связи народов, их родство, общность происхождения.

Сами лингвисты, однако, пользуются двумя разными способами клас­сификации языков: морфологическим и генеалогическим.

 

Морфологическая классификация языков состоит в группировке их по грамматическому строю. Но эта классификация в лингвистике плохо разработала, в ней многое неясно и многое спорно.

Выделяют, например, языки: а) аморфно-синтетические (изолирующие, кор­невые), где слова обычно односложные и не меняют своей формы, а смысл речи определяется только сочетанием и порядком слов в фразе: таковы китайский, вьетнамский языки и др.; б) агглютинативные (т. е. «склеивающие») языки, где формы слов меняются, но отдельные части слова, основа и суффиксы, не прочно срослись между собой, а как бы приклеены друг к другу, сохраняя самостоятель­ность; таковы, например, тюркские или монгольские языки; в) флективные языки, в которых основа слилась до неразделимости с формальными элементами (при­ставками, суффиксами), и сама основа тоже не остается неизменной («флексия основы»); таковы славянские и другие индоевропейские языки: г) полисинтетические (инкорпорирующие) языки, в которых целая фраза составляет как бы одно целое, с трудом поддающееся разделению на слова; таковы многие индейские и эскимосский языки Америки. Лингвисты выделяют также «синтетические» и «ана­литические» языки. Есть и другие попытки морфологической классификации, но ни одна из них не общепринята.

 

Морфологическая классификация мало что дает этнографу. Сходства и различия между грамматическим строением языков ничего не говорят об их родстве или общности происхождения. Сходная структура встре­чается зачастую в языках совершенно не родственных между собой (например, вьетнамский и некоторые суданские языки; английский и поли­незийские языки). Наоборот, языки близко родственных народов подчас обнаруживают разную структуру: так, немецкий язык синтетический, а английский аналитический; таковы же различия между русским и болгар­ским языками. Поэтому хотя грамматическое строение того пли иного языка в некоторых отношениях представляет интерес и для этнографа, классификация народов по этому признаку невозможна.

 

Другое дело генеалогическая классификация. Она позволяет действи­тельно установить родственные связи между языками, а тем самым отча­сти и между самими народами, определить степень их исторической бли­зости между собой. Например, русский и украинский языки настолько близки между собой, что взаимное понимание между русскими и украин­цами не вызывает затруднений; отсюда видно, и это подтверждается дру­гими данными, что русский и украинский народы, принадлежащие к во­сточно-славянской группе, очень близки друг к другу по происхождению. Русский и польский языки гораздо менее родственны, и поляк лишь с трудом поймет русского, если не знает русского языка; это означает, что русские и поляки связаны между собой более отдаленным историче­ским родством, восходящим к древней «общеславянской» эпохе. Русский н немецкий языки уже настолько далеки друг от друга, что взаимное понимание невозможно; однако лингвисты обнаруживают между ними отдаленное родство, коренящееся в «общеиндоевропейской» эпохе. Наконец, русский н вьетнамский языки не имеют между собой никакого, даже самого далекого родства, что означает, что и между са­мими народами нельзя установить никакого родства происхождения.

Те группы языков, внутри которых можно проследить хотя бы са­мое отдаленное родство п общность происхождения, лингвисты называют «языковыми семьями». Подразделения этих семей, состоящие из более близко родственных языков, называются «группами языков». Группы в свою очередь делятся на подгруппы, на ветви, на подветви.

 

Всех языков на земном шаре насчитывается около двух тысяч. Большинство их объединяется в семьи, из которых наиболее крупных, и в то же время хорошо изученных, не более десятка. Это: 1) индоев­ропейская, 2) семито-хамитская, 3) урало-алтайская, 4) китайско-тибетская, 5) малайско-полинезийская, 6) дравидийская, 7) мунда, 8) банту, 9) кавказская, 10) мон-кхмерская семьи языков.

Билет8

Современная этническая картина мира, как мы уже отмечали, представляет собой довольно сложное и пестрое образование, по­скольку состоит из более чем 200 суверенных государств, в которых проживает от 3 до 5 тыс. этносов и этнических групп. В этом этни­ческом многообразии обращает на себя внимание сходство культур народов, живущих по соседству. Это обстоятельство послужило основанием для еще одного вида классификации народов мира, по­лучившего название хозяйственно-культурной классификации.

Хозяйственно-культурная классификация базируется на этноло­гических методах исследования хозяйства и культуры и использует­ся при изучении этногенеза народов, их этнической истории, исто­рии хозяйства, материальной и духовной культуры, проблем, свя­занных с этническими процессами культурных и исторических от­ношений между народами. Методологической основой такой типологизации является выделение хозяйственно-культурных типов.

Авторы хозяйственно-культурной классификации рассматри­вали факты одинаковых способов хозяйственной деятельности и типологически близких явлений культуры в сходных условиях географической среды как одинаковый ответ этнических групп на эти условия. Такой ответ они и назвали хозяйственно-культурным типом (ХКТ). В этнологии под хозяйственно-культурным типом понимаются определенные комплексы особенностей хозяйства и культуры, которые складываются исторически у разных народов, находящихся на близких уровнях социально-экономического раз­вития и обитающих в сходных условиях среды.

Основы хозяйственно-культурной классификации народов ми­ра начали разрабатываться задолго до того, как этнология выде­лилась в качестве самостоятельной науки. Еще в античности предпринимались попытки связать этапы развития общества с определенными стадиями хозяйственного и культурного процесса и были выделены три его стадии: собирательство и охота, пасту­шество, земледелие. Это соответствовало переходу от дикости к варварству и цивилизации. Очевидно, что такой подход фиксиро­вал все более высокую производительность труда: 1) тип с преоб­ладанием в хозяйстве охоты, собирательства и отчасти рыболов­ства; 2) тип мотыжного (ручного) земледелия и пастушеского жи­вотноводства; 3) тип плужного (пашенного) земледелия с исполь­зованием тягловой силы домашних животных.

Сама концепция ХКТ была разработана в нашей стране и ис­пользуется сейчас для изучения этногенеза народов, их этниче­ской истории, истории хозяйства, материальной и духовной куль­туры. Определяющие признаки хозяйственно-культурного типа -характер, облик и уровень развития хозяйства и хозяйственной деятельности людей. Облик и характер культуры имеют при этом важное, но нерешающее значение. Число хозяйственно-культур­ных типов ограничено и может быть увязано с этапами социаль­но-экономического развития общества. Классификация этносов по хозяйственно-культурным типам касается только традицион­ных культур и не идет дальше средних веков.

В первобытно-общинной эпохе мы выделяем группу присваи­вающих хозяйственно-культурных типов - это бродячие охотники и собиратели: специализированная охота и собирательство в тро­пиках; охота, рыболовство и собирательство в умеренном поясе; пешая таежная охота; арктическая охота на морского зверя, охота на оленя; охота, рыболовство, собирательство с зачатками земле­делия и животноводства.

Затем выделяется группа производящих (ранних) хозяйствен­но-культурных типов, в которых постепенно ведущее место зани­мают земледелие и скотоводство: комплексное хозяйство ранних земледельцев субтропиков; земледелие и животноводство умерен­ного пояса в древности; ручное земледелие тропиков. Группа производящих (развитых) хозяйственно-культурных типов связа­на с появлением восточных цивилизаций и включает пастушеское скотоводство, кочевое скотоводство, плужное земледелие.

Эта классификация хороша для ранних этапов развития общества, но даже при этом она имеет границы применения. Так, многие этносы окажутся расчлененными: например, среди чукчей выделяются оленеводы и охотники на морского зверя.

Отличительной особенностью хозяйственно-культурной классификации является подчеркивание исключительной зависимое хозяйственно-культурной типологии от условий географической среды вообще и от условий хозяйственной деятельности человек в частности. В то же время вопрос об общности культур этнических групп, об общей исторической судьбе народов отодвигается на второй план. Поэтому ряд ученых предлагает дополнить хозяйственные критерии классификации определенными культурными критериями.

В развитие этих идей была разработана концепция историко-этнографических (или историко-культурных) областей, под которыми понимаются части ойкумены, у населения которых в силу общности социально-экономического развития, длительных связей и взаимного влияния складываются сходные культурно-бытовые, или этнографические, особенности. Наиболее ярко они выражены в материальной культуре, но проявляются также и в некоторых областях духовной культуры, связанных с хозяйством и бытом.

С позиций такого методологического подхода выделяются историко-этнографические области разного уровня - историк этнографические провинции, области, подобласти и местные историко-этнографические районы. Так, например, в пределах бывшего СССР существовали четыре крупные историко-этнографические провинции: Европейская часть, Кавказ, Средняя Азия и Казахстан, Сибирь. Обычно каждая крупная историк этнографическая провинция имеет более мелкие области. В Сибири, например, выделяются такие области, как ямало-таймырская, западно-сибирская, восточно-сибирская, камчатско-чукотская, амуро-сахалинская. Структура историко-этнографических областей используется обычно для выделения групп народов при их описании: народы Поволжья и Прикамья, народы Северного Кавказа, народы Сибири и Дальнего Востока и т.д.

Использование хозяйственно-культурной классификации и народов оправдано в этнологии при изучении культуры и быта на синхронном уровне и редко применяется в исследованиях по этногенезу. В процессе использования такой классификации неизбежны случаи объединения в одну группу народов заведомо разного происхождения. Правда, на заключительных этапах этногенетического исследования хозяйственно-культурная классификация приобретает важное значение, так как она отражает один из аспектов исторической и географической дифференциации чело­вечества.

Билет9

ОТНОШЕНИЯ ОБЩЕСТВЕННЫЕ – отношения, включающие в качестве своих элементов: 1) субъектов с их статусами и ролями, ценностями и нормами, потребностями и интересами, стимулами и мотивами; 2) содержание деятельности субъектов и их взаимодействий, характер этих взаимодействий – эквивалентность или неэквивалентность социальных обменов, степень самостоятельности или контролируемости действий; 3) оценку отношений, осуществляемую субъектами путем сравнения элементов своих отношений с элементами отношений др. субъектов, участвующих в подобных отношениях; 4) структуры и нормы, обеспечивающие устойчивость отношений, институционализацию их воспроизводства в повседневной жизни.

Субъектами общественных отношений выступают индивиды, малые и большие группы, территориальные общности, этносы, организации, социальные институты, сами большие общества как целостности. Соответственно различают отношения межличностные, внутригрупповые и межгрупповые, локальные, этнические, организационные, институциональные, внутристрановые и международные. Наблюдаются также многообразные субъектно-смешанные отношения, когда индивид взаимодействует с организацией, организация оказывается в конфликте с этносом и т.д.

По предметному содержанию общественные отношения дифференцируются соответственно основным сферам жизнедеятельности общества на: экономические, социальные, политические, моральные, идеологические и др. Каждый из этих типов общественных отношений имеет свои основания, отличающие его от др.: экономические отношения складываются на основе производства, обмена и распределения товаров и услуг; социальные – на основе статусов различных субъектов в социальной структуре и в обществе в целом; политические – на основе публичной власти и т.п. Конкретное содержание каждого типа общественных отношений исторически изменяется вместе с изменением всего общества. Возникнув, новые элементы общественных отношений постепенно утверждаются в повседневной жизни людей, приобретают характер институтов социальных, устойчиво воспроизводящих себя и свои взаимоотношения со средой.

Весьма разнообразны общественные отношения по их характеру, внутреннему своему содержанию. Различают непосредственные и опосредствованные, прямые и косвенные, формализованные и неформализованные отношения. Важнейшее значение для субъектов общественных отношений имеет паритетность или диспаритетность их взаимоотношений: равенства и неравенства, кооперации и конкуренции, господства и подчинения,антагонизма и сотрудничества. Не менее существенна тенденция, при которой общественные отношения становятся силой, господствующей над субъектами, превращаются в отчуждение их взаимодействий.

Семья является важнейшей ценностью в жизни многих людей, живущих в современном обществе. Каждый член общества, помимо социального статуса, этнической принадлежности, имущественного и материального положения, с момента рождения и до конца жизни обладает такой характеристикой, как семейно-брачное состояние. Для ребёнка семья - это среда, в которой непосредственно складываются условия его физического, психического, эмоционального, интеллектуального развития. Для взрослого человека семья представляет собой источник удовлетворения ряда его потребностей и малый коллектив, предъявляющий к нему разнообразные и достаточно сложные требования.

Для рассмотрения специфики этнокультурных условий мы останавливались на понятии "менталитета".

Под менталитетом традиционно понимают глубинный духовный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущих этносу как большой группе людей, сформировавшихся в определенных природно-климатических и историко-культурных условиях. Именно менталитет определяет способы восприятия мира и интерпретацию индивидуального и группового опыта, а также способы действия и характер отношения к наиболее значимым аспектам человеческого существования.

В рамках семьи менталитет определяет следующие представления:

§О нормах мужского и женского поло-ролевого поведения;

§О смысле и содержании брака;

§О способах воспитания;

§О правилах, регулирующих отношения семьи с социальным окружением;

§Содержание материнской и отцовской роли.

Менталитет во многом формируется под влиянием религии. Люди разных национальностей по-разному воспринимают правила жизни, регулирующие отношения с родительской семьей и выбор брачного партнера.

1 Христианская модель семьи

Христианская семья основывается на добровольном ответственном браке одного мужчины и одной женщины, в котором реализуются и проявляются отношения любви, честности и непорочности (Евр. 13:4), помощи (Быт. 2:18) и взаимной привязанности (Мф. 19:6).

В христианстве семье отводится особая роль: Христос родился в земной семье, у него были земные отец и мать, Иосиф Обручник и Дева Мария. Христианские догматы обязывают веровать в единого Бога, выступающего в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве.

В.Н. Дружинин обращает внимание на то, что христианское вероучение предлагает две модели семьи: «идеальную», божественную и реальную, земную, «нормальную».

Первая включает в себя Отца, Сына и Мать (Богородицу). В состав реальной семьи входит Иисус Христос, Иосиф Обручник и Дева Мария. В христианстве произведено четкое разделение Отца-воспитателя (Иосиф) и отца «генетического» и духовного (Бог Отец); Важно отметить то, что в христианском вероучении Отец несет ответственность за Сына: отправляет его в мир с определенной миссией и возвращает его на Небеса (Вознесение). В то же время Сын обязан выполнить божественную волю, пройдя через все испытания и страдания. В «земной» христианской семье интересы матери и отца сосредоточены вокруг ребенка.

Плотник Иосиф, обрученный с Девой Марией, в поте лица своего трудится на благо семьи. Ребенок воспринимается как «божий дар», родители не вольны им распоряжаться. В образе Иосифа воплощена мужская любовь к ребенку. Однако подлинный отец - Бог.

В христианстве противоречивым и неоднозначным является отношение к женщине. С одной стороны, согласно Ветхому Завету, женщина - источник грехопадения мужчины. С другой стороны, в Евангелии Дева Мария (Богородица) - положительный образ. Мария выступает свидетельницей земных страданий и свершений Христа. Ее земная задача - воспитание сына, призванного свершить великую миссию, Ее роль в «идеальной» семье - посредница между Богом и людьми, заступница за страждущих перед Богом. Подчиненное положение жены сочетается с ее включенностью в отношения любви, психологической близости.

Греховность женщины может быть искуплена через деторождение и пребывание в вере и любви, святости и целомудрии. Для православной семьи основанием семейного благополучия и любви считается супружеская верность. Вмусульманской семье, где многоженство освящено законом, супружеская верность наполняется иным содержанием. (Верность не конкретной женщине, а своей семье.) Можно сказать, что супружеские взаимоотношения в такой семье будут регулироваться не столько чувствами и потребностью в эмоциональной близости или автономности, сколько осознанием ответственности перед родственниками, обязанностями и этическими нормами. Следует, однако, отметить, что многоженство не исключает любви.

В России семейные отношения стали объектом изучения лишь в середине XIX в.

Источниками исследования служили древнерусские летописи и литературные произведения. Историки Д.Н. Дубакин, М.М. Ковалевский и другие дали глубокий анализ семейно-брачных отношений в Древней Руси. Особое внимание уделялось изучению семейного кодекса «Домостроя» - литературного памятника XVI в., изданного в 1849 г.

В 20-50-е гг. XX столетия в исследованиях отражались тенденции развития современных семейных отношений. Так, П.А. Сорокин проанализировал кризисные явления в советской семье: ослабление супружеских, родительско-детских и родственных связей. Родственные чувства стали менее прочной связью, чем партийное товарищество. В этот же период появились работы, посвященные «женскому вопросу». В статьях А. М. Коллонтай, например, провозглашалась свобода женщины от мужа, родителей, от материнства. Психология и социология семьи были объявлены буржуазными лженауками, несовместимыми с марксизмом.

С середины 50-х гг. психология семьи начала возрождаться, появились теории, объясняющие функционирование семьи как системы, мотивы вступления в брак, раскрывающие особенности супружеских и родительско-детских отношений, причины семейных конфликтов и разводов; стала активно развиваться семейная психотерапия (Ю.А. Алешина, А.С. Спиваковская, Э.Г. Эйдемил-лер и др.).

Анализ источников позволяет проследить динамику развития семейных отношений «от Руси до России». На каждом этапе развития общества преобладала определенная нормативная модель семьи, включающая членов семьи с определенным статусом, правами и обязанностями, нормативным поведением.

Нормативная дохристианская модель семьи включала родителей и детей. Отношения между матерью и отцом либо были конфликтными, либо строились по принципу «доминирования-подчинения». Дети находились в подчинении у родителей. Был характерен конфликт поколений, противостояние родителей и детей. Распределение ролей в семье предполагало ответственность мужчины за внешнее, природное, социальное окружение, женщина же была больше включена во внутреннее пространство семьи, в дом. Статус женатого человека был выше, чем статус одинокого. Женщина обладала свободой, как до брака, так и в браке, власть мужчин - мужа, отца - была ограничена. Женщина имела право на развод и могла вернуться в семью родителей. Неограниченной властью в семье пользовалась «болыиуха» - жена отца или старшего сына, как правило, наиболее трудоспособная и опытная женщина. Ей обязаны были подчиняться все - и женщины, и младшие мужчины в семье.

С возникновением христианской модели семьи (XII-XIV вв.) изменились отношения между домочадцами. Мужчина стал безраздельно властвовать над ними, все были обязаны ему подчиняться, он нес ответственность за семью. Взаимоотношения супругов в христианском браке предполагали четкое осознание каждым членом семьи своего места. Муж как глава семьи был обязан нести груз ответственности, жена смиренно занимала второе место. Ей предписывалось заниматься рукоделием, домашней работой, а также воспитанием и обучением детей. Мать и дитя были несколько обособлены, предоставлены самим себе, но вместе с тем ощущали незримую и грозную власть отца. «Воспитывай дитя в запретах», «любя сына, увеличивай ему раны» - написано в «Домострое». Главные обязанности детей - абсолютное послушание, любовь к родителям, забота о них в старости.