3. Древнеиндийска философия. Школы, главные представители.

В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, она практически всегда сохраняла тесную связь с верованиями людей. Начало философской традиции восходит к Ведам – древнейшему литературному памятнику древних индийцев. Веды – это собрание гимнов, молитв, заклинаний и обрядовых наставлений.

Веды, как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жреца­ми) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады").

До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории «сансара» и «карма». «Сансара» означает круговорот перерождений человека, который приносит душе страдание. После смерти душа вновь рождается в новом теле. «Карма» указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером ее перевоплощений. Если жизнь прожита достойно, то новое рождение будет лучшим, например, человек попадет в более высокую касту. Пройдя через тела людей примерно ста подкаст, можно оказаться в теле раджи или жреца-брахмана, а затем круговорот перерождений начинается заново, с самых низов.

В VII—VI вв. до н. э. в Индии сформировались шесть классических философских систем, провозглашавших Веды основным источником знания, и ряд неортодоксальных школ, споривших с некоторыми положениями священных книг. Ортодоксальные направления – это: веданта (исследует природу Брахмана и его связь с миром); ньяя (занимается по большей части логикой и доказательством); вайшешика (знаменита учением об атомах, изучает физическую природу бытия), санкхья (объясняет природу явлений с точки зрения учения о развитии бытия и сознания); йога (одновременно и философская школа, и совокупность особых упражнений, образующих единство разума и тела, индивидуального и мирового сознания); миманса (в основном посвящена толкованию ведических ритуалов и жертвоприношений).

Самые известные из неортодоксальных течений: материалистическая чарвака, джайнизм и буддизм. Чарвака отрицает существование сверхъестественного мира, поскольку он не доступен нашим органам чувств, а то, что не доступно ощущениям, то и не существует, джайнизм учит суровому аскетизму, воздержанию от всех земных интересов и привязанностей. Особую ценность среди последователей джайнизма приобрел принцип ахимсы – уважение ко всему живому, поскольку индивидуальная душа находится во всех живых существах. Создателем оригинальной философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший в 563 - 483 гг. до н. э.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассмат­ривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

Основная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, страданий , физического и морального изнеможения). «Средний путь»— путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать. Любое рождение человека в цепи сансары приносит душе страдание. Чтобы избавиться от страданий, человек любой касты еще при жизни может прервать цепочку рождений, вырваться из круга сансары и попасть в нирвану. Понятие «нирвана» означает состояние успокоения, переживания единства всего сущего в результате слияния с мировым духом – Брахманом.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цик­личности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, раз­вития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.

• "пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской фи­лософии реально и заслуживает изучения — в отличие от европей­ской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступе­ней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сан­саре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следователь­но, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Особенности философской мысли Древней Индии:

1) на протяжении тысячелетий философия развивалась в тесной связи с религией, границы между ними размыты, и научная мысль не оказывала серьезного влияния на философию;

2) особое внимание в Древней Индии уделялось сознанию, достижение истины считалось результатом особого состояния сознания, вышедшего на уровень соединения с Брахманом;

3) философская мысль была ориентирована на внутреннее совершенствование личности и поэтому была тесно связана с этико-нравственными учениями.

4. Древнекитайская философия. Школы и лавные представители.

Возникает в 6-5 веке до н.э., когда начался процесс расслоения общества. Большую роль играют ритуалы и церемонии, что в их понимании было сохранением порядка. Конфуций создает направление, разрабатывает соц. этику, которая направлена на стабилизацию жизни общества.

Шесть основных школ: 1) натурфилософская, 2) конфуцианство, 3) моизм, 4) номинализм, 5) легизм, 6) даосизм.

Древнекитайская школа принимает за первооснову 5 начал - Инь-ян.

Натурфилософы, разработали своего рода числовую методологию – нумерологию на основе концепции двух всеобщих противоположных начал – инь-ян и пяти первоэлементов, и номиналисты (школа имен), чье внимание было сосредоточено на логико-гносеологических исследованиях, особенно на вопросе о соотношении понятий-имен и «реалий».

Конфуцианство.В конце VI – нач. V вв. до н.э. формируется, наиболее полно выражающее особенности национального сознания, которое иногда рассматривают как земную религию, так как рациональность и практицизм теснейшим образом переплетаются в нём. Основатель его – Кун Фу-цзы(551-479 гг. до н.э.), чаще его называли Кун-цзы, учитель Кун, а в русской стилизации Конфуций. Видные представители древнего конфуцианства: Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV-III вв. до н.э.). Основным источником конфуцианства является сборник афоризмов «Беседы и поучения» («Лунь-Юй») о жизненных ситуациях учителя Кун-цзы и его беседах с учениками.

В основе конфуцианства лежит идеализация прошлого и критика социальных условий современности. Причиной всех невзгод и беспорядков в обществе Конфуций рассматривал в упадке нравственности людей. Отсюда главная цель философии Конфуция – содействие благополучию общества, руководимого государством, и тем самым поддержанию мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, традиция и порядок, деятельное служение обществу. Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Важная особенность конфуцианства – отношение к прошлому и его идеализация. Древний «золотой век», в котором всё существует согласно дао, не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Традиционный для китайской культуры культ предков в учении Конфуция выразился в создании системы правил поведения, разработки норм сяо (сыновней почтительности) с его уважением и заботой о родителях и сыновним самопожертвованием, который надолго стал в Китае общепризнанной этической нормой.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь)как высшей мироуправляющей силы. Небо совмещает в себе как духовные, так и природные начала, определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека (учение о «благородном муже»), который становится этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жень), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

«Благородный муж» – не только этический, но и политический идеал, к которому ведёт соблюдение правил внешней учтивости и церемониалов, основанных на следовании долгу и закону. Качества «благородного мужа: скромность, справедливость, смелость, достоинство, бескорыстие, доброта к людям Совершенный (или благородный) правитель должен постоянно познавать интересы народа, недоступные для его собственного понимания. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. Социальное устройство Конфуций рассматривает по аналогии с семьёй. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы (ли) — социального и религиозного ритуалов, т.е. предписанные правила поведения. Конфуций строит систему социального порядка, в котором каждый делает то, что ему положено: правители думают и управляют, а народ повинуется и трудится. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека, который находит своё выражение в учении об исправление имен (чжэн мин). С течением времени в природе и обществе все изменяется. Эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет свое сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому все время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном и т.д.

Конфуцианское познание во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. Познавательная деятельность человека обращена к рефлексии, осведомленности, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врожденное знание, которое даётся человеку крайне редко. Люди, обладающие таким знанием, «стоят выше всех», поэтому остальные должны учиться у них размышлять (размышлению придавалось не меньшее значение, чем обучению).

Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает конфуцианство государственной идеологией Поднебесной. Его личность окружается ореолом святости, в его честь начинают строиться храмы. В III веке до нашей эры Конфуций был канонизирован, а на основе его учения и древних религиозных верований возникает религиозная система, обожествляющая императора и утверждающая подчинение ему.

Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианство произошло две тысячи лет спустя – во время «великой пролетарской культурной революции» (1972-1976). С конца 80-х годов XX века в КНР началась переоценка культурного и исторического наследия. Философия Конфуция была вновь реабилитирована. Рассматривает гос-во как разросшуюся семью.

Моизм. Основатель школы Мо-цзы (около 475-395 гг. до н.э). В ранние годы Мо-цзы (Мо Ди) был последователем Конфуция, затем порвал с ним и основал учение, противоположное конфуцианству. В свое время Мо-дзы пользовался такой же славой, как и Конфуций. О них говорили: «знаменитые ученые – Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V-III вв. до н.э. Школа была построена как строгая военизированная организация, члены которой неукос­нительно соблюдали приказы её главы. Основной источник – трактат «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражает основные положения концепции философа: почитание мудрости, единства и всеобщей любви и отрицание музыки, увеселений и воли Неба. Основные идеи философии Мо цзы – всеобщая любовь, долг и взаимная польза (выгода). Он отстаивал принцип единства человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой, в чём полностью расходится с конфуцианством, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, отстаивая идеи прагматической целесообразности и трудовой деятельности, а также необходимости деспотической власти главы государства. Он выдвинул теорию «отрицания воли Неба», считая, что воля Неба обладает существенным недостатком: хотя люди будут прилагать все усилия, они ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Народ моисты почитали высшей ценностью и любовь к народу провозглашали как волю небес. Будучи убежденными противниками войн, они были первыми пацифистами. Для нее центральным понятием являются “Всеобщая любовь”, “Всеобщая польза”.

Легизм(школа закона) –Его представители – советники императора Шан Ян и Хань Фей-цзы (первый - казнен после падения династии, второй – отравлен завистниками или покончил жизнь самоубийством от кровавого результата своих теоретических поступков) обосновывали необходимость установления всевластия государственного закона и жесткой централизации власти.

Становление происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они поразному обосновывали принципы и методы его построения. Легисты считали, что управление должно строиться на законе и наказаниях. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. Главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, армии и вместе с тем одурачивания народа. Они считали природу человека изначально злой: человек стремиться не к общему благу, а к личной выгоде, так как каждый человек – эгоист, а общество – это столкновение эгоистических интересов. Только закон (фа) и указы императора (мин) могут обеспечить порядок в государстве: за послушание следует поощрение, а за посягательство на закон – наказание. Их принцип: «Лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного негодяя».

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который, является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл, решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, их личную ответственность.

Таким образом, их философские воззрения строились на следующих идеях: 1) контроль и вмешательство государства в экономи­ку и земледелие; 2) равенство возможностей при продвижении по службе, а не по крови и родству (от отца к сыну), а по результатам сдачи квалифика­ционного экзамена; 3) основываться не на про­шлых, а на настоящих заслугах человека; 4) равенство всех перед законом.

Легизм - это философское обоснование идеи сильной государственной власти, опирающейся на закон, насилие и армию, на чиновников и земельную аристократию.

Начиная с III в. до н.э., происходит, процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы, который пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий, так как они фактически дополняют друг друга. Легивы долгое время считали, что казнь это единственное правильное наказание.

Даосизм –его основание приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (Старый учитель, VI-V вв. до н.э.), который по легенде рождён от падающей звезды, он был государственным служащим – хранителем архива династии Чжоу, написал два трактата под единым названием «Дао дэ цзин». Видными приверженцами даосизма были Ян Чжу (V-IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.) и др.

В целом проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия. Центральной категорией этой школы является многозначное мировоззренческое понятие Дао – 1) начало и конец всех вещей, их первооснова, 2) а также всекосмический закон. Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. Оно — причина мироздания и «матерь Поднебесной», содержит в себе прообразы вещей, которые из идеального состояния становятся реальностью благодаря дэ. Дэ – это состояние мира, разделённого на «тьму вещей», проявление дао в вещах и человеческом сознании, его первооснова и развития, а также изучению человека как природного существа.

Даосы выделяют три метода познания: чувственный, рациональный и мистический. Дао можно познать только целенаправленной медитацией с предварительным наведением порядка в душе (затухание страстей, самодисциплина и т.д.). Познание возможно только для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с дао и подражание ему, что означает: бесстрастие, отсутствие суетливости (недеяние), мягкость и уступчивость. Даосы определили четыре принципа мудрости: не творить и не создавать новое, а жить вслушиваясь, созерцая поток изменчивости бытия, не искать знаний, познавать общее через единичное. В целом даосская методология познания, не лишенная эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Они разработали специальную практику продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательные упражнения, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен).

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао, поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями, поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

Жизнь, существование, телесность – это проявление дао. Добро и благо изначально заложены в основах бытия Неба, Земли и Человека. Отсюда – основная норма поведения – следование естественности и недеяния (у-вей), поэтому высшей целью для человека является уход от страстей и суеты к простоте и естественности.

Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенно мудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом «благородного недеяния» (у-вэй) как способа единения со Вселенной. Если в космосе разлита добродетель, а природа благоухает благодатью, то всё, что требуется от человека, – не разрушать гармонию, не навредить своим вмешательством, так как любое человеческое действие – это зло. Совершенно мудрый следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеж­дать». Покорность существующему порядку, терпение ведёт к согласованию с Дао, а, значит, к счастью, а действие, противоречащее Дао, приводит к неудаче. Вот несколько высказываний, характерных для даосизма: «не соответствующее Дао погибает раньше времени», «нет ничего мягче воды, но никто не может победить её», «крепкое и светлое – слуги смерти, мягкое и слабое – слуги жизни». Признаёт (даосизм) не деяние созидательной силой.

Видным мыслителем китайской философии был Ван Чун(27 – около 100 гг. н.э.), который не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его учении заметно влияние идей даосизма и идей о взаимодействии темного и светлого начал (инь и ян).Философские воззрения Ван Чуна можно отнести к воинствующему материализму и атеизму, так как они были насквозь пронизаны критикой идеализма вообще и конфуцианства в частности.

Источником познания мира он считал чувственное восприятие и созерцание реальности материального мира, считая, что знание не дается от природы и от рождения, а приобретается в процессе обучения. Всякое знание основано на соответствии наших чувств окружающей человека реальности. Учения, которые противоречат человеческому опыту и практическим результатам, будут отвергаться людьми. Его взгляды по вопросам истории и общества были в основном вульгарно-материалистическими. Он считал, что порядок или беспорядок в обществе, состояние его морали определяются количеством имеющегося у населения зерна, достатком в пище, которые в свою очередь зависят от метеорологических условий. На этом понимании основан и его фатализм в объяснении истории, в которой все заранее предопределено природой. Правитель не играет никакой роли в истории: порядок или беспорядок, спокойствие или смута в государстве зависят не от качества управления, а от времени и сезона года. Поэтому «мудрый или немудрый правитель, ясное или запутанное управление не в со­стоянии ничего ухудшить или улучшить».