Для замедления всеобщего уравнения и всеобщей анархии, по мысли к. Леонтьева, необходим могучий Царь. Царь должен быть страшен и любим.

«Все менее и менее сдерживают как-либо религия и любовь к отечеству – и именно потому, что они все-таки еще сдерживают, на них более всего обращаются ненависть и проклятия современного человечества. Они падут – и человек станет абсолютно и впервые свободен. Свободен как атом трупа, который стал прахом».

«Россия – великий Восток, она должна явить небывалую по своеобразию восточную цивилизацию, противоположную мещанству Запада».

«Я верю, Россия должна дать миру и новую культуру».

«Нам русским надо совершенно сорваться с европейских рельсов и выбрав совсем новый путь, стать, наконец, во главе умственной и социальной жизни всечеловечества».

«Поворотным пунктом для нас русских должна стать взятие Царьграда и заложения там основ новому культурно-историческому зданию». Россия должна спасти старую Европу.

Леонтьев не верит в русский народ. Ему дорого византийское Православие и самодержавие.

«Нынешняя Россия мне ужасно не нравится».

«Я люблю Россию царя, монахов и попов».

«На что нам Россия не самодержавная и не православная».

9. Культ и культура в мировоззрении П.Флоренского. Определение культа. Феургия. «Литургическая деятельность» и «Homo liturgus”. Идеологизм. Экономизм. Сакральная теория. Критика новоевропейской субъективности – протестантского «культоборства». «Богочеловечество» Платона и «человекобожничество» Канта. Святость и мораль. «Лествица святости». «Ориентация на культуру» и «ориентация на культ». Таинства и обряды. Степени освящения реальности.

Литература: Флоренский П. Культ, религия, культура. // БТ № 17, 1977.

Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937)

Священник, богослов, православный философ, ученый. Отец – инженер, из рода костромского духовенства. Мать из древнего армянского рода «карабахских беков» в Грузии. Флоренский учился в гимназии в Тифлисе вместе с Д. Бурлюком, А. Ельчаниновым, В.Эрном и Л.Б. Розенфельдом (Каменевым). Летом 1899 – духовный кризис, обретение веры, осознание ограниченности знания.

В 1904 - знакомство со старцем епископом Антонием, который не благословил юного Флоренского на принятие монашества, а благословил учиться в Московской Духовную Академии.

( До этого 1900–1904гг. – физико-математический московский университет).

После окончания академии преподает там философские дисциплины.

1910 г – женитьба.

1911 – рукоположение.

1914 – магистерская диссертация «Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи».

В 1927 году в «Автобиографии» Флоренский пишет «для религии выгодно и необходимо пройти через трудную полосу, которая послужит к ее укреплению и очищению».

Богословие: задача создания цельного мировоззрения – синтеза веры и разума, богословие и философию, искусства и науку.

«конкретная метафизика»

Бытие и разум в падшем виде – антиномичны. Антиномизм преодолевается подвигом веры и любви с помощью благодати Божией. Антроподицея – оправдание человека, ее основа – православный культ.

Путь антроподицеи возможен во-первых через понимание человека как образа Божия, во-вторых, через освящение человека (из грешного освященным, святым).

3 деятельность человека, – когда культовая, литургическая деятельность онтологически первична и определяет освящает мировоззрение, хозяйство, художество.

Философия культуры.

В основе культурологических взглядов П.Флоренского отрицание эволюции и прогресса культуры.

Признаки субъективного типа «возрожденской» культуры и «средневековой».

раздробленность целостность и органичность

Индивидуализм соборность

Логичность диалектичность

Статичность динамика

Пассивность активность

Интеллектуализм волевое начало

сенсуализм Прагматизм (деяний) Иллюзионизм Реализм

Аналитичность синтетичность

Отвлеченность конкретность

Поверхностность самособранность

Собственное мировоззрение Флоренский считает близким XIV – XV вв. русского средневековья.

Основной закон падшего мира – закон возрастания энтропии – возрастание хаоса во всех областях мира, предоставленных самим себе. Хаосу противостоит Божественный логос. Средневековая культура, коренящаяся в религиозном культе, сознательно борется с «человекобожнической» «возрожденской» Нового времени, несущей в своих глубинах Хаос.

Вера определяет культ, культ – миропонимание, из него рождается культура. Культура не первичная и самодовлеющая ценность. Для определения истинной шкалы ценностей надо выйти за пределы культуры, к высшим для нее ценностей. Эти высшие ценности - религиозный культ. Культ - единство трансцендентного и имманентного, чувственного и рационального, духовного и телесного.

Философия искусства

Флоренского часто называют последним теоретиком великой восточно-европейской, греко-византийской традиции православной культуры и мысли.

Философия – всякое свидетельство о мире духовном.

Православная философия, в отличие от западноевропейской внепонятийна, невербальна. Она есть живое свидетельство об Истине и выражается в антиномиях. Акт познания – не только гносеологический, но и онтологический бытийственный. Познание – есть реальное единение познающего и познаваемого. Познание истины – есть реальное единение с ней, и возможно через обожение, через стяжание любви, как божественной сущности, то есть через реальное изменение самого существа человеческого.

«Только в любви мыслимо действительное познания Истины».

- Не психологическое, а онтологическое сущностное преобразование субъекта.

Истина, Добро и Красота – не разные стороны, а одно начало бытия, одна духовная жизнь. Истинные созерцатели красоты иноки – свидетели мира духовного. Святые Отцы называл аскетику – искусством искусств, художеством художеств. Цель этого искусства – особая неформализованное знание, созерцательное ведение – любовь к красоте.

– филокалия – так называют сборник отечественного творчества.

Не Добротолюбие, а Красотолюбие – которое приближает аскета реально к истинной Красоте. Отличие святых – не доброта, а красота духовная. Христианский эстетизм не отрицает видимую красоту мира, твари, тела человеческого не усматривает в ней следы первозданной красоты. Цель подвижнической жизни – обретение нетления и обожения плоти через стяжание Духа. И дар видения красоты – это свидетельство стяжений.

Цель аскетических деяний подвижника – воспринимать все творения в ее первозданной победной красоте.

КУЛЬТ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА (БТ, №17)

Во всех древних культурах основой жизни и деятельности человека является феургия – теургия – («богодействие» - греч. Theos и ergon.) – реализация высших творческих сил человека, преображение жизни, организация всей жизни вокруг культа. Теургия – это исток всех наук и искусств. Любая человеческая деятельность вне теургии – «блудная», «незаконная», болезненная. Её автономия кощунственна и преступна, безумна. Когда единство человеческой деятельности стало распадаться и феургия сузилась до обряда, культа, то другие деятельности, выделившись из нее и узаконив свое блудное существование явив преступную самостоятельность, стали плоски и поверхностны». [с. 105] Они лишились истинной точки приложения.

Вещи стали только полезными, понятия – убедительными.

Но утилитарность не тождественна реальности, а убежденность не тождественна истинности. Деятельность перестала быть причастной истине. «Так произошла западноевропейская цивилизация – гниение, распад и смерть человеческой культуры» [с.106]

Человек, который отказывается от Феургии, от культа – отказывается от себя, ибо сам человек есть «живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, идеального и реального», «связь миров» (по выражению Г. Державина).

Литургическая деятельность – центральна, средоточное зерно деятельности целокупной, она прямо выражает человека в сокровенности его бытия, ибо сам человек – есть homo liturgus.

Литургическая деятельность онтологически есть перводеятельность. Две другие побочные. Всего три вида деятельности:

1 Литургическая деятельность (производяшая святыни (Sacra))

2 Теоретическая деятельность (создающая понятия, термины (Notiones))

3 Практическая деятельность (выражает себя в инструментах – машинах (Instrumenta).

Художественное творчество - не отдельная деятельность, а необходимая сторона всякой деятельности.

Мировоззрение - совокупность понятий о мире, нравственности, праве, Боге – мифология, догматика, наука.

Хозяйство – совокупность орудий производства внешней материально-утилитарной культуры.

Три возможные теории соотношения этих деятельностей:

1. Идеологизм – первична деятельность разума, сначала придумываются орудия, образы, святыни. Ее расцвет – рационализм ХVIII века, господство теории разума и законодательства над жизнью.

2. Экономизм – первично хозяйство, экономика.

Тогда мировоззрение – лишь оправдание задним числом реально сложившегося экономического строя, а культ – освещение его задним числом. Возникает с середины XIXвека – все сводит к экономическим потребностям масс.

3. Сакральная теория – вся жизнь (теоретическая и практическая) определяется образом (воплощенной религией). Возникает в английской сравнительно-антропологической школе культорологии (Г. Спенсер, Тейлор). Дж. Фрейзер) и французской «социологической школе» (Э. Дюркгейм, С. Рейнак).

Основные положения сакральной теории: ядро религии – культовый ритуал, священнодействия, таинства, а не мифы, догматы или этические нормы, которые лишь наслаиваются вокруг культа. Миф и догмат вне богослужения есть секуляризация и обмирщение. Мир возникает из ритуала, как его объяснение (Др. Греция). Ритуал фиксирован и обязателен, миф изменяется, например иудаизм при неизменности ритуала допускал свободу в богословско-философской мысли. Флоренский выделяет терпимость к мысли в иудаизме: мысль не потрясает основ ритуала и Писания и не притязает на сверхчеловеческий авторитет (появление каббалы и философии).

Другой пример, философия старообрядчества: неприкосновенность обряда и свобода понимания – свидетельство его глубины и жизненности. Философия выражает главное уважение «обрядоверию» и «буквоедству» старообрядства и его творческому духу толкований и углубленной, «с проникновенным постижением важности, таинственности и непреложной существенности обряда (стр. 113).

Православный Символ веры не есть теоретическая декларация, вставленная в литургию. Символ веры развился из крещальной и тайнодейственной троичной формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», лежащей в основе всех священных действий, всего богослужения.

Символ веры не декларация, а таинственное действие единения в любви и мысли. Символ веры имеет смысл как воспеваемый в таинстве церковного собрания, а вне богослужения, тем более вне Церкви не может быть ни понят, ни изучен».

Евангелия и Апостол – не «книги», а моменты литургического действа, части Богослужения. Все «книги» Нового Завета и Ветхого Завета должны читаться лишь молитвенно, то есть действенно, литургически, а не пассивно, умственно, теоретически. Например, Псалтырь – книга заклинательная (особ. 90 псалом), духовная защита, ограждение от демонов.

Все книги Священного Писания (Библия) – не литература, а предмет культа. Его нельзя читать не богослужебно, не молитвенно. Это значит обмирщать его.

Также и посты – это не нравственные нормы, а ритуальное упорядочение жизни, церковный устав, момент литургии.

Проповеди – не лекции, а уставные части Богослужения. Православное образование – не преподавание культа, но жизнь в культе. Учебные предметы – моменты в изучении культа. Их самостоятельность, независимость от культа ведет к протестантизму.

Флоренский пишет: неверно называть учение источником религии – это протестантское воззрение. Религия – это прежде всего культ, не проповедь, не лекция, а тайнодействие.

Итак, культ - основа, суть религии (с точки зрения сакральной теории). Но культ и основа, ядро культуры.

Этимология слова «cultura» от «cultus». Cultura – то, что произрастает от cultus. Его побеги.

Святыни - это первичное творчество человека, культурные ценности – производные культа. Богослужение – средоточие человеческой деятельности, другие деятельности нарастают около него, точнее около него.

Теоретическая система понятия вырастает из мифа, который объясняет культ и сопровождает культ, из «словесного обряда». Затем эти мифы, термины автономно усложняются, отделяются от культа, делаются светскими, из них выветривается «обрядовое действо» и они порождают светскую науку, философию, литературу.

Например: мистериальное умирание и не земные видения посвящаемого (или некромантия) дают начало мифическим сказаниям о схождении в ад.

Флоренский прослеживает, как обмирщается сюжет схождения в ад: Саул, Иштар, Одиссей, Эней, Христос в апокрифах, Ир (у Платона), святой Косма игумен, святой Перельос, Бранден в средневековых легендах и в драме Кальдерона «Чистилище святого Патрика», Фауст (его путешествия к Матерям), Манфред у Байрона – ступени отдаления мифа от культа.

Аналогичным путем выветривание религиозного смысла возникает техника. Обряд как всеобъемлющее удовлетворения всех потребностей человека содержит в себе и утилитарный момент. Лишаясь духовного смысла, он дает в истории экономику, хозяйства, технику.

Научные понятия – это продукты распада: обряд распадается на смысл и вещь-орудие. Рост материальной техники параллелен росту рассудочного жизнепонимания. В своем единстве они предоставляют процесс распадения религии. Появление науки и техники феургию. И тогда феургия суживает свое всеобъемлющее значение до обряда в узком смысле слова – зародыша целостной жизни.

Первая трещина в феургии – рождение мифа. Миф делает восприятие святыни опосредованным. Святыня теряет смысл сама по себе, объективировав его в мифе. Такова суть “сакральной теории”, которую разделяет Флоренский.

Отдельные приметы:

«Идеализм» возвышает, уединённый ratio, а «сакральная теория» – соборность, хоровое начало, синергизм, возвышение, личность, не в ее уединенности, а в ее соборности. «Личность тут все, – но во всех, в единстве всех, и ничто – вне всех, сама по себе» [с. 118].

Таким образом, Флоренский выделяет 3 стороны человеческой деятельности, как первичные:

1. Идеологизм.

2. Экономизм.

3. Конкретный идеализм.

Культ и философия.

Происхождение философии: ее материнское лоно – религия. Спекуляризованный миф обратился в философские построения. Древняя философия есть «самоотрекающаяся» античная религия. Флоренский указывает на труды С. Н. Трубетского и особенно на труд: Орест Михайлович Новицкий «Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческих верований». (1861 г.) Для Флоренского важнее проследить происхождение философской терминологии из богословской (язычески – мифологической). Указание на то, что философия возникла из мифа, еще не объяснение. Миф сам не первичен, ибо сам есть род философии. Но понятия философии часто двусмысленны, ибо вторичны. Культ разрывает двусмысленность. Вне культа человеческая мысль – лишь «субъективные мечтания, осенние мечты, вьющиеся в ветряных вихрях … кипения ума в себе самом, «пленной мысли раздраженья» [с. 122]. Пример «лицемерия» и лукавства» - философия И. Канта.

Автономия и самоопределение человеческого разума направлены против реальности. Истинная реальность - одна – это реализованный смысл, воплощенный Логос – культ. Воплощенным Смыслом пренебречь нельзя. Но протестант Кант не знал и не хотел знать культа. Флоренский пишет, что у протестантов не культ, а «одни разговоры», «имманентизм – возбуждение своей субъективности» [с. 123].

Для Канта – единственная осмысленная реальность – он сам, как центр мироздания (и в этом суть новоевропейского духа). В его системе иная, тем более высшая реальность – культ, невозможна. Кант разъединяет смысл и реальность, дух и плоть, истину и силу на два царство: «царство субъективных истин» и «царство внеистинных объективностей».

Самозамкнутость новоевропейского, протестантского кантовского духа – это субъективность, автономность. Итак, Кант хотел избавиться от культа, но, по Флоренскому, он то и доказал, что философия не может сосуществовать иначе, как философией культа: Кант вслух объявляет, что его задача объяснить, как возможно познание, как возможна наука. Но на самом деле ему не требуется такое объяснение, так как в науку он верит как в исходную и безусловную. Но втайне вся философия Канта говорит о культе, о том, как он невозможен. Как и почему невозможен культ – это первичный вопрос Канта [с. 124]. Пример: «Вещи в себе» – непознаваемые - это таинства, а «явления» – познаваемые – это обряды. Область «ноуменов» (таинство) – непостижимо, но определяет жизнь через культ. Культ – это устроение жизни. В таинствах – истинная свобода. Вне культа – существование животное, рабство стихиям. Исток философии Канта – протестантское «культоборство».

И. Г.: Православие – это не просто теоцентризм, а обязательно культоцентризм. Православный человек – это не просто homo spiritualus, а homo liturgus – человек литургический, культовый.

См. обратный пример: современное массовое «культовое» искусство, музыка, кино.

Сравнение философии Платона и Канта [с. 125].

Сохранив философскую терминологию Платона, Кант поменял плюс на минус.

Мысль Платона – культоцентрична, по Флоренскому она есть, в сущности, философское описание и философское осмысление мистерий. Философия Платона – это философия культа. Философия Канта – это антиплатонизм.

Идея = одной вещи в себе
Истинно познаваемо – только идеи, в чувственном мире – мнения, основание на практической пользе.	Истинное познание – явления, о вещах в себе – лишь мнения.
Материя – ничто источник заблуждения	Вещь в себе – источник полузнания, метафизики
Отрешения от чувств мира ведет к истине, а пребывание лишь в чувственном мире – к заблуждению.	Отрешение от чувственного мира ведет к заблуждениям, пребывание в чувственном мире – к истинному познанию.
В хаосе познания – память о мире идей.	?
Мудрость – в познании своей онтологической трапецендентности миру	Мудрость – в познании своей гносеологический имманентности миру
Верховный принцип – идея блага (объективна)	Верховный принцип – идея долга категорически императивна «поступай согласно максим, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.
Платон ищет Богочеловечества Платон ищет святости	Кант – человекобожник Кант ищет – корректности.
Бог – единство Истины, Добра, Красоты	Протестантизм – Новое время – расщепление этого единства на автономные сферы науки, этики, искусства (эстетики)
Смиренное принятие реальности абсолютной, сверхчеловеческой, культовой в идеале – обожение.	Горделивое само – восхождение на небо, конструирование объектов из себя.

Смысл расхождений Платона и Канта: вопрос о конкретности духовного мира, являемого в культе.

Кант – обоснование новоевропейского математического естествознания

Платон – умное созерцание объективного абсолюта.

Флоренский: «философия – это уразумение и осознание умного, горнего, пренебесного, трансцендентного мира в наших конкретных символах» [с. 126].

Поэтому философия есть идеализм, но не занятый своими субъективными мыслями, «самокопанием», внутренним миром, Богом в душе, (религиозными переживаниями), а конкретным созерцанием и переживанием умных сущностей, т.е. культ.

Флоренский – защитник «конкретного идеализма».

Основа сознания и самосознания, свободы и ответственности личности есть культ. Культ, а не культура – условие личности, ибо, что такое культура? - очевидно, что культура – это не первичный и самодовлеющий мир ценностей. Но в пределах самой культуры нет критериев выбора, различения. – Для расценки ценностей нужно выйти за пределы культуры и найти критерии трансцендентные ей. Оставаясь внутри культуры, мы вынуждены принимать ее всю целиком, как она есть, т.е., по сути дела, мы должны обожествить её и счесть её последним критерием всякой ценности, а в ней обожествить себя как деятелей и носителей культуры. Желая сделать культуру имманентной себе, западный мир сам стал имманентен культуре.

Культура стала само-законною в отношении человеческой личности. Культура ринулась по своим путям, поборая человека (легенда об ученике колдуна, который вызвал духов, но не сумел ими овладеть).

Установка сознания на культуре, т.е. на самом себе ведет к безусловному признанию потребностей как таковых. Но потребности бывают разные. Не имея критерия, различающего потребности западный человекобог не имеет самопринуждения (по законам аскетики), следовательно, ориентация на культуру есть ориентация на потребности. Например, у Канта «ориентироваться в мышлении» - значит при недостатке (отсутствии) объективных принципов разума принимать за истинные его (разума) субъективные потребности. Но мысль Канта, что нет ничего выше нашего разума произрастает от воли к автономии и к онтологической самостоятельности. «Нет разума вне меня» (Кант).

• Не разум от Истины, а истина от разума, не я (стою) в Истине, но истина (находится только) во мне. Из всей культуры Кант произвольно выбирает математическое естествознание – и из факта науки, убегая от Культа, он делает идола (лже-культ) избегая веры, впадает в суеверие.

В православии Истина определяет собою наш разум в западной (около) научной культуре, наш разум определяет истину (истина – продукт теоретического разума).

Современное научное видение мира - это предмет веры, «ложная ориентация нашего сердца». Но мы должны верить не в науку, а в культ. К нему направить сердце. Тогда, определяемый культом, дух наш иной миру и живет по особому уставу. И тогда у нашего духа, который по иному видит мир, иные категории.

Но составить систему таких категорий (на подобии кантовской) невозможно. Главное здесь, что христианская философия ориентируется на Господе Иисусе Христе – воплотившемся в Предвечном Логосе. Ничто из того, что воистину есть, не было без Него. Воплотившийся смысл – лицо Господа Иисуса Христа – истинная ориентировка мысли. «Им же вся быша». Всякий истинный опыт уложится в эту ориентировку, а если не уложится, то он ложен и не нужен.

Примеры христианских философских категорий – Крест, Кровь, Свет и т.п. Все они символичны.

Христианской философии и ее категориям Флоренский противопоставляет гуманистическую новоевропейскую философию, вершина которой Кант, а сущность - отрицание культа.

По П. Флоренскому простое нейтральное пребывания вне культа невозможно: «Мое положение в мире определяется моим отношением к частице Святых Даров, Святыне Святынь – Sacra sacrorum”. Итак, культ, евхаристия дает нам точку опоры, истинную ориентацию в пространстве и во времени.

Особые интересны мысли Флоренского о времени: мы живем в ритме культового времени (праздников). Ибо календарь богослужебен (месяцеслов).

Итак, по Флоренскому время и пространство - производные культа, а не наоборот. Мир в культе, но не культ в мире.

Евхаристия – смысл существования мира, его энтелехия.

И философия все свое берет от культа, а не наоборот. Согласно Флоренскому даже использование христианским богословием (шире христианской религией) терминов греческой философии есть использование своего, ибо первоисточник любых понятий есть культ.

Пример Ф. из философской терминологии [с.135]: понятия бытия и небытия. Небытие – внебытие, тьма внешняя (вне Бога), непросвещенная умным светом Истины – то есть геенна - отрицательная ориентировка на Бога.

Относительное небытие – извержение из церковной жизни, внекультового бытия – анафема (отлучение с проклятием).

«Кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят! Маранафа».

Небытие – это отлучение от бытия – интеллигентское бытие. Такое, оторванное от культа, сознание, строя свою философию, взаимно «предаёт анафеме» культ, т.е. ориентируется на него отрицательно, обратившись к самому себе, к своей пустоте, делая себя положительным ориентиром.

Но для такого интеллигентного сознания возможен, кроме отрицания, и второй путь – покаяния и признания себя вне культа немощным и пустым.

Пример: средневековое учение о степенях бытия: степени бытия – степени связности с культом, ибо «культ - абсолютный центр мироздания».

ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ.

Назначение культа – претворять естественное рыдание, естественный крик радости, естественное ликование, естественный плач (и сожаление) - в священную песнь. Не запрещать естественные движения души, а закреплять в полноте. Субъективное и естественное просветление, в объективное и идеальное.

«Надо стройно гармонически рыдать» (Н.Бальмонт)- претворять жизнь в гармонию.

Пример: «Надгробное рыдание, творящее песнь «аллилуйя».

Но Бог не оставляет человека одиноким в его беспомощной субъективности и самозамкнутости. Есть область, где простые состояния возводятся к нормам: это – культ, который дает индивидуальному горю вселенскую форму, превращая его из случайного личного в объективно – онтологическое, источник нашего очеловечивание.

Флоренский видит в православной службе платоновское «припоминание» (родного, интимного, пережитого). Служба наша древнее …, древнее человечества, древнее самого мира, она не сочинена, а открыта, обретена в ней выражена сущность «умной молитвы».

Бесспорно, пишет Флоренский, что служба наша не от человека, а от Ангелов, от умных Сия Небесного.

ОСВЯЩЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ с.147

Флоренский говорит о святости не-отмирности таинств. Святой (от еврейского «кадош» – святыня).

Филон Александрийский выводит святость Бога в философском понятии трансцендентности. У апостола Павла – святость – выделенность, избранность, освященность, посвященность. В античности – святые – это посвященные в мистерии. Христианство – стало пониматься как абсолютная мистерия. «Таинства есть видимая форма невидимой благодати» Августин. Флоренский резко критикует протестантскую попытку (Кант) сведения святости к нравственности. Уже употребление таких понятий как «святые одежды», «святая вода», «святое место», показывает не этическое, а онтологическое превосходство над миром. Суть святости - не в этике, а в онтологии.

Называя Бога Святым, воспевая вслед за ангелами: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» мы воспеваем не Его нравственную, но Его божественную природу, славу, величие, полноту творческой мощи.

«Исполни небо и земля славы Твоея» – ибо слава Божия – это не мнение о нем людей, не наше доброе субъективное суждение о Боге, а объективно присущие Ему энергии – Божественной, присносущный свет, являющий Его неизреченное величие.

Освятить жертвенник - значит, исполнить его света присносущного. «Бог есть Свет» – вот новозаветное выражение Божией святости. «Все небесное есть Свет вечный».

Святое – есть Свет невидимый, неприступный, небесный, вечный, нетленный, не созданный. Этот Свет – онтологический устой мира и истории.

Флоренский представляет понятие «святости» в виде лествицы: путь отрицания мира, от мира к Богу: небытие – мир – исключение - избрание – очищение - искупление – Свет – Бог.

Культ – это святыня.

Дольнее – воспаряет, горнее – проливается. Таинство – точка встречи горнего и дольнего – Богочеловеческая действительность.

В таинствах получают освящение, новую жизнь, корни нашего естества. Но таинство опаляло бы личность, если бы не имело около себя обряда.

Обряд – это путь восхождения к святыне. Ступени обряда уводят с земли на небо, и низводят небо на землю, и есть с одной стороны просветление и одухотворение мира, а с другой - нисхождение ступени культуры, - от Логоса Христа к таинствам и обрядам.

Нет границ обряда, начинаясь в таинстве, он нисходит в жизнь храмовую, в быт, в строение культуры, недра земные, жизнь космическую, захватывая в себя всю тварь, всё бытиё, все стихии.

Вот, например мы кланяемся на улице, снимая шляпу – что это - обычай? По Иоанну Дамаскину, говорит о. Павел Флоренский, это обряд - ибо мы выражаем религиозное почитание образу Божию в человеке, так как человек

- это икона своего Бога.

Нет границ обряда. Обряд есть всё, “ибо всё, что не обряд, не должно быть “.

Следующий пример-кухня. В древности кухня - святилище, а очаг – это алтарь. Кухня - это храм религии рода, связующее начало поколений (выражение “семейный очаг”, женщина - хранительница семейного очага).

В благочестивых семьях, в монастырях, огонь кухонной печи зажигался от лампады, и значит, он есть святой огонь, а не простая полезность. Новая посуда ополаскивалась Богоявленскою водою и превращалась в святую семейную утварь. Домашние припасы освящаются. Все кухонные действа творились у священного огня с молитвой и крестным знамением. Приготовление кушанья – священный, уставной, только низший род Богослужения. Кухня - это совокупность обрядов.

Великое нечестие думать: “просто кухня”. Ничего в нашей православной жизни, быту, в православной культуре нет “простого". Это современная антикультовая цивилизация стремится всё упростить. (“упрощение”, ”опрощение”). И в первую очередь самого человека. Но, упрощая свой быт мы и превращаемся постепенно в того самого “одномерного человека”, в того “среднего европейца”, которого К.Леонтьев назвал “орудием всемирного разрушения”. Так и хочется сказать: берегите остатки русского быта. Берегите “священный семейный очаг” и его хранительницу. Не зря революционеры - безбожники стремились уничтожить освящённый православный быт, семью – малую Церковь.

Но когда утрачивается обрядность жизни, жизнь становится пошлой, скудной и скучной.

Всякое новое дело требует молитвы о нём. В древних Требниках существовало множество неповторимых чинопоследований:

• в древней Александрийский Церкви был обряд об освящении вод Нильских.

Но в церковном укладе вся жизнь подлежит освящению во всех своих подробностях. Вся жизнь должна быть пронизана культом, питаться благодатью. Освящается воск, огонь, даже звук. Так в чине освящения поклона говорится о космическом действии священного звона:

-«подади ему благодать яко да всем слышащим звенение его во дни или в нощи. Возбудятся к словославию Имени святого Твоего»

«гласом его звенения утишится и престати ветром, бурей, громом с молнией». В этом чине напоминается, что и все стихии, вся тварь восхваляет Творца.

СВИДЕТЕЛИ

Важнейшим понятием философии культа является «свидетельство», которое в новом Завете имеет два смысла: первое выражение и утверждение истины, и второе страдание и смерть.

Греческое слово martis - свидетель и мученик, то есть тот, кто свидетельст- вует об Истине своими страданиями.

Мученичество – это воплощенная истина. В христианской традиции мученичество - основа любого подвига – девства, монашества, брака, священства.

• самоотречение, самопожертвование.

Слово martis - есть образ и понятие сияния. Истинное мученичество – только церковное и есть не ……….., а тяга к новой высшей реальности, ощущение в себе прорастающих семян иного бытия: «ибо семенем жизни стала смерть Христова». [с. 167] Мученики не от земли бегут, а устремляются к Небу.

Кровь мучеников становится семенем новой жизни. «Ни видимое, ни невидимое - ничто не удержит меня прийти к Иисусу Христу. Огонь и крест, толпы зверей, рассечение, расторжение, раздробление костей, отсечение членов, сокрушение всего тела, лютые муки дьявола пусть придут на меня – только бы мне достигнуть Христа».[c. 168]

Венки из цветов в первохристианском сознании сливались с венцами мученскими. В церковном сознании мученики – это святые, но и обратное верно: святые – это мученики.

Подвиг христианской жизни всегда есть мученичество – отрывание себя от мира сего во имя иного мира.

Святой, самим существованием своим есть свидетель духовного мира, вечной жизни, не потому, что он говорит о ней, а потому, что он сам, без слов, есть доказательство этого. В нем живет и через него является миру вечная Истина.

Святой – живое свидетельство славы Божией, ибо он живет в двух мирах.

СЛОВЕСНОЕ СЛУЖЕНИЕ. МОЛИТВА.

[c. 185] Культ – деятельность, цель которой спасение, освещение человека и всей твари.

Культ – это Божий устав бытия.

Благодать культа сообразна уставу тварной жизни. Строение культа есть истинное строение твари. В культе тварь находит в себе не внешние, а внутренние нормы, основа бытия, очищенные от всего случайного.

Культ художественно очищает человека от случайностей.

Определение культ – есть система действий, осуществляющих выход человека из самозамкнутости и ориентирующих всю жизнь на абсолютной объективной реальности. [c.186]

(Жертва телом – есть преображение ума)

Когда ум сообразуется веку сему, он отрешается от Слова и телом, сливающимся с миром, делается бессловесным, ибо не выговаривает собою Слова – не свидетельствует о боге. Когда же ум преображается, сообразуется иному бытию, вечной жизни «приносимый в жертву» … тогда тело свидетельствует о горном: это и есть словесное служение.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТА.

Культом должна освящаться вся жизнь (но не равномерно, а иерархически).

Освященная жизнь должна быть лествецей постного восхождения к горнему, к небу. Небо – душа мира. Задача культа – приобщение к этому небу, горнему миру. Не случайно Евхаристия называется «приобщением святых тайн».

Задача культа – иерархическая организация жизни, постепенное преображение земного в небесном.

Задача философии и культа – дедукция этих степеней из самой идеи культа.

Отец Павел Флоренский начинает свой (анализ) с низших степеней (природной) жизни – природных стихий, а именно с воды и начинает он с критике современной новоевропейской философии, оторвавшейся от культа. Эта современная философия и богословия (сугубо теоретическая, школьная) отрицает, что духовная может быть в природном, что природная – не вне духовного, но в нем же, его орудие и потому – само явление духовное. Но принять такую кантовскую, враждебную идее воплощения, значит всю религию, обратив ее в субъективное волнение по поводу земного, то есть сделать из религии лживый привкус жизни, свой субъективный вкус.

Это – тот предел, к которому стремится интеллигентское мировоззрение. Итак, ступени освящения воды:

• крестное знамение над ней

• христианский колодец – чинопоследование освящение (воде исцеления и «покоя» - уже чудотворный предмет культа

• малая агиасма – вода, освещенная честным крестом)

- богоявленская вода (отрицание её А. Хомяковым как магии и «кушитского начала» выражает суть нового времени.

Мысль А. Хомякова, утверждающая непроницаемую завесу, отделяющую тварь от божьего всемогущества силы, способной «побеждать уставы естества».

Агиасма ощущается всем телом как вода живая животворная, это новое духовно - телесное бытие, взаимосвязанность неба и земли, благодати и вещества. По церковным канонам великая агиасма – низшая степень святого причащения, ближайшая замена Святых Тайн.

Отец Павел Флоренский пишет, что один из протестантских пасторов при Крещении употребил формулу: «Крещаю тебя во имя добра и прогресса». Пусть же отрицающей первородный грех и власть дьявола вместо крещения омывается «во имя добра и прогресса».

Надо или принимать весь культ целиком (в том числе запрещение дьявола) или отвергать его целиком.

При крещение в другой церкви требуется в течение недели читать заклинания над оглашенным, помазуя его с головы до ног священным елеем. Таков же смысл окропления святой водой жилищ. Все это элементы крещения. (?)

О ВРЕДЕ ТАБАКА

В табаке есть нечто непосредственно нечистое. Дым папиросы оскверняет глубже, чем нечистоты. По народному определению табак - это чёртов ладан (“ при чёртове ладане Бога - то разве вспомнишь”) .

Табачный дурман отрезает от реальности, отжигает мистические корни бытия и замыкает в чистую субъективность (недаром “критика чистого разума” написана на сигарах”).

Табак повреждает мистическую связь бытия. Если вино отяжеляет (и смиряет) интеллект, то табак искусственно обостряет мысль

В табачном одурении, надменный своей властью над субъективными и отвлечёнными схемами жизни, разум расправляется с задачами, вместо решения их.

Разум наш погружён в клубы дыма, и в этой субъективности начинают действовать силы, которым ненавистна реальность.

“Человеку, творящему таковое бесовское дело, не подобает в Церковь Божию входити, и креститися, и Евангелия целовати и причастия не давати”.(с.288)

Указ царя Алексея Михайловича о “проклятом табаке”, называет его смертным грехом 1650 г. Христиане, оскверняющие уста свои - а иные взямше трубку - испускав шедший изо рту огонь, аки диавол, испускавши искры из себя” (с.208)

Купец Яков Спеман и другие, торговавшие проклятым табаком, казнены были: кто пиюще за губу, тем вырезав обе губы, а кто пиюще в нос, вырезав нос”. Главное здесь: несовместимость духовного опыта с курением. На Руси была общенародная вера в мистическую скверну табака, его духовную нечистоту.

Противоположно табаку благоухание святых мощей. Христианский культ издревле совершается на мощах.

Следующая ступень освещенности запаха - святой фимиам: ”Кадило тебе приносим Христе Боже, в воню благоухания духовного”.

Но посылаемый нами фимиам может вознестись не только в пренебесный жертвенник Божий, но и в преисподнюю.

Вспомним святых мучеников, которые отказались приносить жертвы языческим богам. Видя духовным взором как частицы ладана проваливаются к престолу сатаны, возвращаясь в виде “чёрной благодати” святые выбирали мученичество.

СИМВОЛИКА ОДЕЖД

Даже бытовая наша одежда вовлечена в область культа, освящаясь прикосновением с христовым телом.

Святой Кирилл Иерусалимский: «у христианина и слюна священна и чудотворна”. Отсюда запрет жевания.

Воздействие чужих одежд ощущается как вражеское вторжение, или наоборот жжение, духовная теплота. Ощущение, что мы вбираем в себя чуждое духовное начало, или отдаём свой дух на попрание духу враждебному.

Обмен вещами приемлем только там, где есть духовное общение.

Обряд побратимства - установление братства по духу - есть обмен нательными крестами и рубашками, а в языческой древности - кровью - духовно- телесной прививкой друг другу.

Требование общности одежды существует в монастырях, как и передача памятных, освящённых одежд, вещей, детям.

Существует Духовное общение посредством одежды

Начиная от запрета старцев надевать на себя одежды страстных людей.

Таким образом, одежда - есть символ тела.

Мы знаем из Евангелия, что Господь повелел заботиться лишь об одной ризе - об одеянии добродетели.

Но основа добродетели - благодать.

Поэтому часто в песни духовной одеждой называется сам Христос, в которого облачается христианин. И обратно грехопадение – это совлечение с себя Божией благодати (обнажение, нагота)

«Иисусе, одежда веселия, одей мя тленного;

Иисусе, покров радости, покрый мя недостойного».

Одежда как покров имеет связь с жилищем: одежда – подвижное жилище, жилище – неподвижная одежда. Общая идея покрова, защиты и охраны, выражаема Таинством миропомазания имеет лествицу в жилищах.

Человек не безответственный созерцатель собственной субъективности и произвола, а звено духовного целого, которое направляет и определяет его.

Вещи ( одежда, жилище и т.п.) есть не просто украшение, но даже красота – явление во-вне некоторого внутреннего смысла.

Интересны мысли о.П.Флоренского об оружии. Во всех органических культурах оружие освящалось, содержало в себе частицы мощей и другие реликвии. На Западе меч подвергался крещениюи получал личное имя ( см. Дюрандал, клятва на мече и т.п.). Меч в средние века не полезное орудие, не предмет военной техники, а а священная принадлежность культовой уставной жизни. Обнажить меч вопреки уставу, не ритуально, считалось грехом и бесчестьем. В теократическом сознании древнего мира оружие теургично и магично. Оно проводник духовной силы.

10. Православная культурология русской эмиграции. О.В.Зеньковский: «Идеал православной культуры».

Литература: Зеньковский В. Идеал православной культуры.// ж. Альфа и Омега; Зеньковский В.В. Наша эпоха.// Русские мыслители и Европа. М. 1997.

Василий Васильевич Зеньковский. [1881-1962].

Юношей увлечен Писаревым атеизмом, факультет естественной математики в Киевском университете (1900).

Увлечение психологией. В 1900 г. закончил историко-филологический факультет, писал диссертацию на тему ''Проблема психической причинностью''.

-занятия философией и психологией открыли путь к вере.

В 1902г. – возвращение в Церковь.

Влияние Владимира Соловьева, святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. По своим политическим взглядам Василий Зеньковский - конституционный монархист. Октябрьскую революцию он воспринимает как катастрофу.