- •III курс Академии 1-е полугодие
- •1. Эпоха просвещения в немецкой философии
- •2. Лейбниц (1646-1716)
- •3. Вольф (1679-1754)
- •4. Баумгартен(1714-1762)
- •5. Деизм
- •6. Реймарус (1694-1768)
- •8. Ламберт (1728-1777)
- •9. Гамман (1730-1788)
- •11. Кант (1724-1804)
- •1. Психология.
- •3. Теология.
- •13. Рэйнгбльд (1758-1823)
- •14. Соломон Маймон (1757-1800)
- •15. Фихте (1762-1814)
- •16. Шеллинг (1775-1854)
- •17. Эстетический идеализм Шеллинга (философия искусства)
- •20. Гёте (1749-1832)
- •21. Философия тождества Шеллинга
- •22. Шлеермахер (1768-1834)
- •3. Философия абсолютного духа.
- •25. Шеллинг (теософия)
- •2. Пессимизм. ;
- •28. Фейербах (1804-1872)
- •30.1 Хомяков (1804-1860)
- •30.2 Киреевский Иван (1806-1856)
- •30.3 Юрий Самарин (1819-1876)
- •30.4 Константин Аксаков (1817-1860)
- •30.5 Чаадаев (1794-1856)
- •30.6 Соловьев (1853-1900)
22. Шлеермахер (1768-1834)
У Шлеермахера было романтическое: признание необходимости религии, но отрицание обычного понимания религии, хотя, вместе с тем, вслед за романтиками, он идеализировал мистический вариант средневекового христианства.
Он исходил из убеждения, что обычное понимание религии неправильно, потому что рационалистично, интеллектуалистично. Или мы признаём Бога как источника сверхъестественного Откровения (средневековый вариант), или же признаём Бога как совокупность каких-то истин (рационалистический вариант) - это неприемлемо, утверждал Шлеермахер, потому что в религии есть другой источник. Вместе с тем, он отрицал понимание религии как нравственности (это понимание предлагал Кант), что это — категорический императив, что надо непременно осуществлять нравственные нормы. Шлеермахер предложил точку зрения, что Бог не есть знание и не есть нравственные нормы, а Бог есть чувство, или лучше сказать, свидетельствует о Боге чувство, а по-настоящему познать, что такое Бог, невозможно (в отличие от рационалистов, которые говорили, что Бог познаваем). Единственным источником, который дает нам какие-то сведения о Боге - это наши чувства. Это и есть романтизм - Бог непознаваем разумом, что говорили и мистики средних веков.
Оценка. Доля правды в этом есть, аргументы в пользу этой мысли работают всегда. Знание не делает человека религиозным;
можно много знать, выучить, повторять правильные формулы, при этом быть нерелигиозным человеком. Можно даже нравственные нормы осуществлять без особой религии (стоики, конфуцианцы), и даже осуществление нравственных норм не делает человека религиозным. Религиозным же делает человека живое переживание, живое чувство Бога, когда мы о Боге не только говорим, но и переживаем Его чувством. У нас часто употребляют слово "духовность", я уже и не понимаю, что оно означает в устах коммунистов, патриотов, богословов. Если там найти какой-то смысл, то это - религиозное чувство, хотя по объему это должно быть, всё таки, шире. Если же понимать духовность как религиозное чувство, то всё встаёт на свои места: кто обладает религиозным чувством, тот будет жить духовной, т.е. религиозной жизнь. Это точка зрения Шлеермахера.
Понимание религии Шлеермахером было очень полезно для того времени: он обращался к людям образованным своего времени, но безрелигиозным, - это наследие XVIII века (эпохи просвещения) сохранилось до сего дня. А это - романтическая апология религии Шлеермахера, хотя и пантеистическая. Шлеермахер, Шеллинг, Фихте — все пантеисты, и они все ценили Спинозу (а французы эпохи просвещения, наоборот, смеялись над Спинозой). Немцы же, наоборот, реабилитировали Спинозу, и эпоха Шеллинга проходила в философском стиле нео-спинозизма - реабилитация философии Спинозы в усовершенствованном виде. Это неспроста. У Спинозы единая субстанция - Бог. От Бога происходит два ряда модусов:
идеальный и реальный. Цепь модусов называется "ordo rerum еst ordo idearum" — "порядок вещей и порядок идей совпадают". Вся философия тождества Шеллинга утверждает то же самое — законы духовной реальности и реальной реальности одни и те же. Все неуклюжие вещи, которые были у Спинозы, здесь сглажены. Тот же самый тип рассуждения здесь, но в более усовершенствованном виде. Здесь уважение к Спинозе неспроста, потому что Спиноза -тоже пантеист. То же говорит Шеллинг - абсолютная реальность Бог, а в Боге идеальное и реальное отождествлены.
Отношение Шлеермахера к нравственности. Все эти философы - наследники Канта, а у Канта - категорический императив, т.е. абсолютизирование нравственных норм и утверждение, что они должны осуществляться во что бы то ни стало, категорически. Шлеермахер отрицал саму эту категоричность; по его мнению, осуществление нравственных норм должно совпадать с внутренней убежденностью (хорошая мысль), т.е. непременно должна иметь место склонность человека к осуществлению нравственных норм. Отсюда с этим связанное его утверждение, что человек должен все свои духовные особенности должен привести в гармоническое состояние (и высокие помыслы, и не совсем высокие, т.е. практические, но не грязные), они должны не подавляться, а приводиться в гармоническое соответствие с высшими потребностями. У Канта и ригористов (Фихте) точка зрения такая: культивировать высшие стороны своей души, а всё остальное подавлять. У Шлеермахера же подавлять ничего не надо, всё благородное и серьезное должно получить развитие. На это имеет смысл обратить внимание потому, что вся немецкая этика как-то связана с английской этикой. Шефтсбери выдвинул идеал образованного человека (под образованием имеется ввиду развитие всех сторон души). Эта мысль постоянно действовала и на германской философской почве - идеал гармонически развитой личности всё время предносился немецким философам, и у Шлеермахера он опять всплыл в полном виде:
в человеке все начала должны быть развиты: и высокие, и невысокие (но, повторяю, серьёзные и благородные, а не грязные).
Итак, Шлеермахер - выдающийся философ религии, и его понимание религии повлияло ка всю философию религии в XIX веке и до сих пор это влияние чувствуется.
27.10.98
Современник Шеллинга, был его другом, застал Фихте. Входит в плеяду этих выдающихся философов. Вместе с тем, они является естественным завершителем той линии философствования, начало которой она определяла себя с Кантом, а на самом деле начиналась она с Фихте, и кончается эта линия Гегелем.
Начиная с Канта, в новом немецком философствовании наблюдалась линия гносеологического субъективизма, когда сфера познания отделялась от сферы действительности, и сфера действительности даже ставилась под сомнение. Правда, своим понятием о "вещи в себе" (о внешней действительности). Кант, вроде, не выдержал до конца своей точки зрения и последовательность не соблюл, и Фихте помог осуществить Канту эту последовательность до конца и своим философствованием представил предельно, наиболее ярко выраженный субъективизм в гносеологии; исключив понятия "вещи в себе", он представил сферу человеческого духа как единственную область, где это знание и осуществляется (если посмотреть на возникновение знания с психологической точки зрения, то это - правильно, знание осуществляется в душе. Шеллинг, признав внешнюю действительность, сферу "не Я" равноценной с субъективной реальностью, по сути дела отказался от субъективизма и узаконил тот дуализм в познании, который свойственен и наивному мышлению (и мы рассуждаем: есть "Я", а есть внешняя действительность, и проблема состоит в том, как внешнюю действительность и мой внутренний мир привести в соответствующую гармоническую связь и как понять происхождение знания). Наконец, в лице Шеллинга, когда он от натурфилософии перешел к философии тождества, опять получилось стремление к монизму: не разделение на внутренний и внешний мир в познавательном процессе, а некое единство (Шеллинг утверждал, что мир человеческого "Я" и мир действительности — одно и то же, и входит в сферу абсолютного). Получалось преодоление дуализма, но не в сторону человеческого индивидуального субъективизма, а в сторону абсолютного единства, божественного единства.
Пришел он к рационалистическому реализму на основании некоей нашей способности, которая не отождествлялась с прежней логикой. Здесь придется поговорить'^) т.н. "диалектическом методе". Гегель не сам изобрел диалектический метод, он ведет своё начало от Фихте, который в своём наукословии ненароком высказал вскользь мысль, что "Я" является единственной сферой для нашего знания, и всё многообразие реальности в этом мире получается через противоречия внутри самого "Я" (происходят какие-то
противоположности внутри нашего "Я" происходят, и эти противоположности или противоречия и вызывают происхождение всех элементов нашего познавательного мира). Он мысль эту высказал ненароком, не обратил на себя внимание ей, кроме своих учеников. Фихте где-то даже сказал, что обычная логика базируется на законе противоречия (основные законы логики: тождества, противоречия, исключенного третьего, достаточного основания - добавлен Лейбницем). Все эти основные законы могут быть названы одним именем - закон противоречия. Эти основные законы мышления, объединенные и выражаемые законом противоречия, являются основой логики, поэтому тот, кто сомневается в логике, должен сомневаться в законе противоречия. Фихте как-то так сформулировал мысль, что его объяснение происхождения знания (или просто происхождение знания) должно строиться не на основании логики и не на основании закона противоречия. Закон противоречия является основой логической работы, и от этого никуда не деться, против этого бесполезно бороться; если мы отождествляем логику и реальный мир (метафизику), то перед нами встает трудность: с одной стороны, в сфере логики есть закон противоречия, с другой стороны, в реальном (метафизическом) мире есть реальные противоречия или реальные противоположности. Ещё в античной философии замечено, что противоположности борются, и это составляет содержание реальной жизни. Получается, что в реальной жизни -реальные противоположности, а в логической жизни - закон противоречия. Как примирить это? Оказывается, что, если отождествить реальные противоположности с логическими элементами нашего мышления, тогда нужно отбросить закон противоречия. Закон противоречия требует: если одна из противоречащих мыслей утверждает что-то, то противоречащее ему суждение должно это отрицать: или "да", или "нет", гармонии никакой нет. В реальном же мире противоположности борются и не исчезают. Одна вещь может умалить другую, принизить, затемнить другую, но не уничтожать её напрочь. Логическое же уничтожение абсолютно - или "да", или "нет" — что-то нужно принимать, что-то отрицать. В реальном же мире обе противоположные вещи могут существовать и входить в гармоническое соединение. Начиная с Фихте, отрицание закона противоречия распространилось на логику, и получилось, что противоречия есть, а закона противоречия нет: противоположные реальности борются друг с другом и не уничтожают друг друга.
Затем материалисты ввели объективную диалектику. Они отождествили духовный мир с материальным, поэтому та объективная диалектика, которая была мыслима по отношению, к абсолютному духу, перенеслась на материальный мир, что представляет бессмыслицу. Если же объективный диалектический метод представлять как присущий абсолютному метафизическому миру, абсолютному духу, то это вполне мыслимо.
Основное ключевое понятие у Гегеля - "Абсолютный дух" - то, что у Канта было духом человеческим, у Фихте приняло несколько титанические формы - познавательный дух вообще. У Канта тоже индивидуальный дух брался за отправную точку зрения, но у всех людей предполагалось наличие однотипной организации познавательных способностей, что уже выводило наблюдателя за пределы индивидуального духа. У Фихте внутренний мир уже превратился в некий дух вообще. У Гегеля это уже превратилось в абсолютный дух - это божественная реальность в пантеистическом смысле - т.е. это вся реальность, в которой человеческая реальность является всего лишь моментом. Замысел: возникновение реальности, действительности происходит внутри абсолютного Бога: вся абсолютная реальность, метафизика возникает в результате саморазвития внутри абсолютного духа. Дух абсолютен, но он и саморазвивается. Немного странная мысль, в древности Бога никогда не представля-
У Гегеля несколько частей в философии.
/. Логика.