30. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В Средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает антропоцентризм. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека. В философии же эпохи Возрождения два центра – Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от Средних веков к Новому времени.

Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В Средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Марсилио Фичино (1433 – 1499), могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний.

Гуманизм – воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в Античности и Средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный – о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Как внимательно относились художники к человеческому телу: А. Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей.

31. Эмпиризм Нового Времени. Бэкон, Гоббс, Локк, Юм.

Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта. С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

— на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);

— умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т. е. применять индуктивный метод познания.

По мнению философа, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания:

первый внушается Богом (теология);

второй ведет свое начало от органов чувств (философия).

Бэкон считал, что истина имеет двойственный характер: есть истина религиозная и «светская». При этом он строго разграничивал сферы компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на объяснение Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается с помощью откровения, а «светская» истина постигается опытом и разумом.

По мнению Бэкона, наука – единственный источник будущего материального изобилия человечества. Ее одной достаточно, чтобы решить все социальные вопросы, которые стоят перед людьми. Но чтобы наука решила все эти задачи, она должна сильно измениться. Ей мешают «идолы», которые представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования.

Первый вид «идолов» – «идолы рода». Они проистекают из природной ограниченности человеческого ума, несовершенства его органов чувств.

Второй вид «идолов» – «идолы пещеры». Они связаны с индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу особенностей развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры. У каждого из нас свои предрассудки, которые суть индивидуальные способы искажения подлинной картины мира.

Третий вид «идолов» – «идолы рынка». Они характеризуют искажения действительности, которые обусловлены общением людей. Главным инструментом общения является язык. Вот язык и заслоняет от нас мир. Смысл многих слов в языке не прояснен, туманен. Каждый понимает его по-своему.

Четвертый вид «идолов» – «идолы театра». Они возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, которые разыгрываются в театре.

Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта и индукции.

Настоящая наука должна быть экспериментирующей. Для того чтобы выведать у природы ее тайны, нужно применить к природе насилие. По отношению к природе ничто не запрещено.

Гоббс Томас (1588-1679 г.) – английский философ-материалист, рассматривающий проблему социальной философии. Самое главное его изречение: «человек человеку волк». Он по новому подошёл к вопросу о происхождении государства. Он считал, что средние века ввели в определенные заблуждения, т.к. утверждали, что Бог предписал людям жить общественной жизнью и подарил им государство и законы. На самом деле человек – это животное, пытающееся удовлетворить свои потребности и заботящиеся о собственном существовании. Подчинясь главному животному инстинкту самосохранения. За свою сохранность человек продаёт государству свободу и оно обязано его защищать. Люди переходят из естественного состояния в гражданское. Это получило название теории общественного договора.

Локк Джон (1632-1704 г.) – английский философ-материалист, первый в философии Нового времени систематически разработавший теорию познания как специальную область философии. Гносеология – сенсуалистическая в своей основе – стала ядром всего учения Локка. Он считал, что мир воспринимается при помощи органов чувств. Он систематизировал эмпиризм и говорил, что нет ничего в уме, чего бы раньше не было в ощущениях. Локк считал, что качества бывают первичные, математические (пространство, протяжённость величины фигуры) и вторичные это цвет, вкус, запах. Такое представление о мире отвечало уровню развития науки того времени.

Знание о мире может быть достигнуто только с помощью чувственного опыта и последующего размышления по поводу этого опыта. Локк признает два рода исходного опыта – внешний, чувственный, обусловленный внешними сознанию объектами, и внутренний – опыт самосознания, т.е. наблюдения человека за операциями собственного сознания. Такой опыт Локк называет рефлексией. Нет никаких врожденных идей. Вначале сознание ‒ чистая доска. Благодаря опыту общения с внешними вещами на нем появляются первые записи.

Право на жизнь неотделимо от права на свободу и собственность. Общественный договор заключается для того, чтобы человек мог обеспечить неприкосновенность своей собственности и свободы. Государство – гарант их неприкосновенности. Личная свобода, частная собственность – священные, неотчуждаемые права всякого гражданина. Конкуренция между законодательной, исполнительной и судебной ветвями власти оказывается предпосылкой благополучия государства.

Дэвид Юм

Историки философии, в основном, сходятся на том, что философия Юма в части гносеологии носит характер скептицизма. Однако если традиционный античный скептицизм, лишь разрушал огнём сомнения любое положительное знание о мире, не предлагая никакого иного выхода, кроме «воздержания от суждения», то юмовский скептицизм имеет скорее методологический, чем онтологический характер. И. Кант, характеризуя юмовский подход, высказал известное замечание по поводу посадки Юмом «корабля познания» после пробоины «догматизма» на «мель скептицизма» — то есть трактуя задачу Юма не в контексте тотального скепсиса как базовой философской стратегии, но в плане предварительной зачистки познавательного пространства, необходимого для дальнейших исследовательских ходов. Этот подход представляется тем более оправданным и верным, поскольку сам Юм рассматривал гносеологию как предварение этики и политики в рамках вопроса «что мы можем знать?».

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона. Однако на Юма повлияли также и рационалисты: Декарт, Лейбниц и др.

Структурно начиная изложение своей философии с теории познания, Юм в первом крупном своем произведении «Трактат о человеческой природе» (1739—1740), тем не менее, указывает на подготовительный характер гносеологии в контексте его общефилософской системы. Из этих комментариев напрямую следует вторичный характер гносеологических построений в контексте более важных, на его взгляд, философских задач, а именно — проблем морали и нравственности, а также социального взаимодействия людей в современном обществе. Позднее же именно познавательная проблематика выйдет на первый план (в «Исследовании о человеческом познании» (1748—1758) она будет центральной) юмовской философии в том числе и у его критиков, оттеснив и оттенив все остальное.