Гуманизм философии эпохи Возрождения

Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемеща­ется от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманиз­ма (от «homo» — человек). Ярким примером философа-гумани­ста может служить Эразм Роттердамский (1466/69—1536). Как у всего существующего, у гуманизма есть своя обратная сторона, заключающаяся в чрезмерном превознесении человека, пред­ставлении, что он есть венец творения, высшее создание Все­ленной и вправе подчинять себе все окружающее. В то же время антропоцентризм не мог бы занять господствующего места в культуре, если бы не подкреплялся верой в великое этическое предназначение человека, в его способность подняться на новый нравственный уровень, стать подобным Богу как по своим твор­ческим возможностям, так и по моральным качествам. Понятие «гуманизм» обладает в отличие от понятия «антропос» нравст­венным содержанием, связано с понятием гуманности (анало­гично тому, как соотносятся понятия «человек» и «человеч ность»). Большое значение для философского движения эпохи Возрождения имели сочинения Цицерона, откуда, собственно, философы Возрождения и почерпнули понятие гуманизма.

Возрожденческая концепция гуманизма стала первой в исто­рии европейской культуры, но исторически более ранним был гуманизм Конфуция, который отличался от европейского гума­низма тем, что не был так тесно связан с антропоцентризмом и последующей ориентацией научной европейской культуры на покорение природы. Именно эта направленность европейского гуманизма вызвала последующую критику его в современной философии, о чем речь пойдет ниже.

Индивидуализм эпохи Возрождения, ее сосредоточенность на проблеме индивида в философском плане стимулировали субъективизм — ориентацию на мир субъекта — внутренний, психологический мир личности, а не на объективный мир, ко­торый тем самым противопоставлялся человеку. Затем в фило­софии Нового времени такой подход превратится в дилемму субъекта и объекта и в представление о двух субстанциях у Де­карта.

Гуманизм эпохи Возрождения распространялся и на соци­альные отношения. Если Макиавелли в своих социально-поли­тических выводах во многом был скептиком, то Томас Мор (1478—1535) стал выразителем нового социального идеала эпохи Возрождения, отталкиваясь от идеального государства Платона (по аналогии с платонической любовью его можно назвать пла­тоническим государством). В идеальном государстве Платона двум высшим классам запрещается иметь собственность в част­ном владении. «Утопия» Т. Мора зиждится на равномерном рас­пределении материальных благ между всеми гражданами. Этот новый вариант социального идеала оказал большое влияние на дальнейшее развитие общественной мысли.

В утопических социальных проектах не учитывается несо­вершенство человеческой природы (с религиозной точки зрения греховность человека), а постольку, поскольку это учитывается (насилие в государстве Платона и Мора), общество уже не будет идеальным. Мор положил начало целой серии утопий — из них самая ранняя «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1568—1639), затем попыток реального воплощения социалистических проек­тов в жизнь путем образования общин (Сен-Симон, Фурье), и, наконец, когда широкие массы вышли на политическую арену в XIX в, создания коммунистической идеологии Марксом и по­пытки ее реализации в СССР в XX в.

Важным практическим шагом в области философии права было различение Гуго Гроцием (1583—1645) исторического и ес­тественного права; первое основывается на общественных по­становлениях, а второе коренится в сущности человеческой при­роды. От теории государственного договора Гроция, который, по его мнению, проистекает из потребности человека в обще­нии, тянется ниточка к концепции государства как обществен­ного договора Ж.-Ж. Руссо. Подобно тому, как из отдельных ин­дивидов посредством договора слагается государство, так, по Гроцию, в силу договора между государствами возникает сооб­щество народов.