63А (105 dk) — см. Комм.

 

63b (38 DK)

 

ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, I, 23 По мнению некоторых, он [Фалес] первым занялся астрономией и предсказал солнечные затмения и солнцевороты, как говорит Евдем [фр. 144 Wehr.] в “Истории астрономии”; почему им и восхищаются Ксенофан [В 19) и Геродот [I, 74, 2]. Об этом свидетельствуют также Гераклит и Демокрит [фр. 156 Лурье=В 115а].

 

64 (100 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Платоновские вопросы, 1007 DE: Таким образом, обладая необходимой связью и сопряженностью с небом, время есть не просто движение, но, как сказано, движение, которому свойственна упорядоченность, обладающая мерой, границами и периодами. Солнце же, будучи их эпистатом [распорядителем] и судьей, дабы определять, регулировать, знаменовать и объявлять перемены и времена года, которые все порождают, согласно Гераклиту, оказывается помощником верховного бога не в малом и не в пустяках, но в самом важном и самом главном.

 

65 (А 13 DK)

 

(а) ЦЕНЗОРИН. О дне рождения, 18, 11: Кроме того, имеется год, который Аристотель [фр. 25 Rose] называет скорее величайшим, нежели великим; его образуют периоды Солнца, Луны и пяти планет, когда они возвращаются в то же созвездие [Зодиака], в котором некогда находились одновременно. Величайшая зима этого года [по-гречески] называется катаклизмом, а по-нашему потопом, лето же — “экпирозой”, т. е. мировым пожаром. Ибо в эти сменяющие друг друга времена мир, как полагают, то выжигается огнем, то затопляется водой. Этот год Аристарх определял в 2484 лет, Арет Диррахинский — в 5552 года, Гераклит и Лин — 10 800, Дион — 10 884, Орфей — 120 [?], Кассандр — 1 800 000 солнечных лет. Другие же полагали, что он бесконечен и никогда не возвращается к началу.

(b) Мнения философов, II, 32, 3 (“О великом годе”): Гераклит [полагал, что великий год состоит] из восемнадцати тысяч солнечных лет; стоик Диоген умножал гераклитовский год на 365.

 

66 (36 DK, 76—77 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, VI, 17, 1—2 (т. II, с. 435 St.): А стихи Орфея [фр. 226 Kern]:

Вода — смерть душе [=воздуху1, но возмещение водам [ср. фр. 54], Из воды возникает земля, а из земли — снова вода, Из нее же — душа [=воздух], возносящаяся к небосводу,

Гераклит переделал в прозу и пишет так: “Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье, из земли вода рождается, из воды — душа”. Ср.: Там же” VI, 27, 1 (т. II, с. 443): Не говорю уже о Гераклите Эфесском, который едва ли не все заимствовал у Орфея.

(а¹) Рапсодическая теогония, фр. 226= 66а.

(b) ФИЛОН АЛЕКС. О вечности мира, 109 (т. VI, с. 106 Cohn): Подобно тому как времена года проходят по кругу, сменяя друг друга, [словно в эстафете], в соответствии с никогда не кончающимися годовыми циклами, так и элементы космоса [как бы] соревнуются в беге: в своих взаимных превращениях они, что самое парадоксальное, “казалось бы, умирая, обретают бессмертие”, вечно бегая по кругу и постоянно проходя “один и тот же путь вверх-вниз” [=фр. 33 d²]. (110) Путь в гору начинается с земли: расплавляясь, земля превращается в воду, вода, испаряясь, — в воздух, воздух, разрежаясь, — в огонь; путь под гору — с вершины: угасая, огонь осаждается в воздух, воздух через сжатие осаждается в воду, а избыток воды путем сгущения превращается в землю. (111) Верно говорит Гераклит: “Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье”. Понимая под душой воздух, он намекает на то, что смерть воздуха — рождение воды, а смерть воды — рождение земли; при этом смертью он называет не абсолютное уничтожение, но превращение в другой элемент.

(с) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, V, 16, 4 (с. 111, 23): По его словам, об этом говорят не только поэты, но и величайшие эллинские мудрецы, один из которых — Гераклит, говорящий: “Душам смерть — воды рожденье”.

(d¹) (77” DK) НУМЕНИЙ, фр. 35 Thed.=A 46 Leemans (у Порфирия, О пещере нимф, 10, с. 63, 10 Nauck²): По словам Нумения, они полагали, что души льнут к воде, поскольку вода, [по их мнению], полна божественного духа; потому, мол, и пророк [Моисей, ср.: Бытие, 1, 2] сказал: “Дух Божий носился над водою”. Поэтому и египтяне представляли себе все божества — и Солнце и вообще всех — не стоящими на суше, но стремительно летящими на корабле: под ними следует понимать души, порхающие над водой и нисходящие в рождение. Потому-де и Гераклит сказал, что душам наслаждение, а не смерть стать влажными; наслаждение же для них — падение в рождение. А в другом месте он сказал: “Мы живем за счет их [=душ] смерти, а они живут за счет нашей смерти” [=фр. 47 d¹].

(d²) АРИСТИД КВИНТИЛИАН. О музыке, II, 17 (с. 89, 5 Winn. — Ingr.): Также и мудрый Гераклит утверждает нечто подобное весьма метко. О блаженной душе, обитающей в эфире, он говорит: “Сухая душа мудрейшая” [ср. фр. 68 b¹], а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается так: “Душам смерть стать влажными”.

(d³) ЮЛИАН. Речи, 5. 165 CD: По мифу, он [Аттис] спустился в пещеру и совокупился с нимфой; здесь содержится намек на влажность материи... и Гераклит говорит: “Душам смерть стать влажными”.

(d⁴) ПРОКЛ. Комм. к “Государству”, т. II, с. 270, 28 Кг.: Таким образом, смертно то, во что нисходит душа, и смертоносно круговращение самих душ не только в том смысле, в каком говорит Гераклит: “Смерть душам стать влажными”, — но и в том, в каком Платон часто говорит, что в [телесном] рождении мы живем, по большей части следуя смертной части души.

(d⁵) ОН ЖЕ. Комм. к “Тимею”, т. II, с. 117, 5 D.: ... То вожделеющая часть души, затопляемая родотворной влагой, обессиливает и окунается в потоки материи, и это иная “смерть умных душ стать влажными”, по словам Гераклита. [На полях кодекса M: “Душам человеческим смерть стать влажными”.]

(d⁶) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Горгию”, 49, 3 (с. 237, 6 Norvin; с. 259 Westerink) Следует отметить, что древние называют рождение влажным. О душе так и говорится: “Душам человеческим смерть стать влажными” — вследствие текучести и влажности (становления], а также потому, что жизни их цветут в этом мире. [на полях: “изречение Гераклита”]. Там же, 30, 2 (с. 142, 7 N.; с. 155 W.): Вода означает текучесть природы; как сказал Гераклит, влажность — смерть души. [На полях: Изречение Гераклита о душе: “Душам... влажными”.]

(е¹) (76 DK) ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 392 С: Ибо не только, как говорил Гераклит, “смерть огня — воздуха рожденье, смерть воздуха — воды рожденье”, но и, что еще более очевидно, в нас самих... [см. фр. 40 с³].

(е²) ПЛУТАРХ. Об абсолютном холоде, 948 F (SVF, т. II, № 340); Поскольку уничтожение есть некое превращение уничтожаемого в свою противоположность, (949 А) рассмотрим, насколько справедливо изречение “смерть огня — воздуха рожденье”. Действительно, огонь тоже умирает подобно животному: либо его насильно гасят, либо он увядает сам по себе. Гашение делает его превращение в воздух более очевидным...

(е³) (76 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46: Всегда помнить Гераклитово: смерть земли — воды рожденье, смерть воды — воздуха рожденье, [смерть] воздуха — огня (рожденье] и наоборот. Ср. фр. 33 d⁷.

(е⁴) (76 DK) МАКСИМ ТИРСКИЙ, 41, 4 k [после фр. 47 b³]: Огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля — за счет смерти воды. Ср. фр. 33 d⁴.

(е⁵) ЛУКРЕЦИЙ, I, 670 (пер. Ф. А. Петровского):

 

    Ведь коль из граней своих что-нибудь, изменяясь, выходит,

    Это тем самым есть смерть для того, чем оно было раньше.

 

(е⁶) НЕМЕСИЙ. О природе человека, 5, с. 160 Matth.: Поэтому, говорит он [?], возникновение одного есть уничтожение другого, а уничтожение одного — возникновение другого не только в отношении души, как сказано выше, но и в отношении тела.

(f¹) (А 15 DK) АРИСТОТЕЛЬ. О душе, I, 2, 405 а 25: Гераклит также полагает душой первоначало, коль скоро [он считает душой] испарение, из которого, по его мнению, образуются остальные [элементы, т. е. вода и земля]; [он считает ее] также наиболее бестелесным [из всех элементов] в вечно текущей...

(f²)=фр. 40а: Гераклит уподобил их [= души] рекам, говоря так... [следует фр. 40а], а также “души же из влаги испаряются”.

(f³) (А 15 DK) Мнения философов, IV, 3, 12: Гераклит полагает душу космоса испарением из находящейся в нем влаги, а душу в животных — единородной из внешнего и внутреннего [собств. “в них”] испарения. Ср.: ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. Проблемы, 13, 6. 908 а 30: ...Как говорят некоторые из гераклитовцев, что в теле происходит такое же испарение, как и во Вселенной...

(f⁴) (18 А 9 DK) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, V, 18: Парменид, Гиппас и Гераклит называли ее [= душу] огненной. ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 5, 2: Гиппарх и Гераклит [полагают, что душа) из огня. МАКРОБИЙ. Комм. ко “Сну Сципиона”, 1, 14, 19: Гераклит-физик [считал душу] искоркой звездной субстанции... Гиппарх — огнем.

 

67 (45 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 7: Высказывался он и обо всех космических явлениях и о том, что Солнце [следует фр. 57е], а также: Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [=в каком бы направлении] ты ни пошел: столь глубока ее мера [= “объем”, logos] [следуют фр. 114, 13 с].

(b) ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 2, 6 Waszink: Насколько трудно доказывать, настолько хлопотливо убеждать, так что с полным основанием знаменитый Гераклит Темный, наблюдая непроглядный мрак у исследователей души, пресытившись [подобными] исследованиями, объявил: “Границ души не найдешь ни за что, на какой бы путь ты ни вступил”.

(с) Руководство Секста, 403, изд. H.Chadwick: Размер (megethos) души мудрого тебе не отыскать; это возможно ничуть не более чем [измерить душу] бога.

 

68 (118 DK)

 

(0) Сухая душа — мудрейшая и наилучшая.

(а¹) МУСОНИЙ РУФ. О пище, фр. 18а (с. 96 Hense) у Стобея, III, 17, 42 (т. III. с. 505, 2 Н.): Богам довольно [для питания] испарений, возносящихся от земли и воды, для нас же наиболее сходной с божественной пищей была бы пища легчайшая и чистейшая; питайся мы такой пищей, [не только тело, но] и душа наша была бы чистой и сухой; такая душа, будучи наилучшей [= добродетельнейшей], тем самым была бы и мудрейшей, как полагает Гераклит, который говорит так: “Сухой свет — душа мудрейшая и наилучшая”.

(а²) СТОБЕЙ, III, 5, 8 (т. III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”), [после фр. 69]: Изречение Гераклита: “Сухой свет... наилучшая”.

(а³) ФИЛОН АЛЕКС. О провидении, II, 66 Colson у Евсевия, Приготовление к Евангелию, VIII, 14, 66 (т. I, с. 477, 21 Mras): [Влияние климата на интеллект; у варваров нет философии]. Одна лишь Эллада производит породу человека, которого и впрямь можно считать “небесным растением” [ср.: ПЛАТОН. Тимей, 90 А] и божественным отпрыском, ибо она порождает интеллект, приноровленный к научному знанию (эпистемэ). Причина тому: разум естественно заостряется тонкостью воздуха. (67) Поэтому метко сказал Гераклит: “Сухой свет — душа мудрейшая н наилучшая”. [Армянский перевод этого места: “Где земля суха — там душа мудрая и любящая добродетель”].

(а⁴) ПЛУТАРХ. О плотоядении, 995 D: Стало быть, мясоедение противоестественно не только для тел; души тоже жиреют от обжорства и пресыщения. “Вино и вкушение мяса делают тело сильным и крепким, а душу слабой”... (995 Е) “Сухой свет — душа мудрейшая”, согласно Гераклиту. [...] Так блеск и свечение души через замутненное и пресытившееся тело, отягченное чужеродной пищей, по необходимости должны меркнуть и угасать; душа же должна заблуждаться и путаться, не имея света (auge) и натяжения, чтобы высветить тонкие и трудноуловимые целевые причины вещей.

(а⁶) ПЛУТАРХ. Об упадке оракулов, 432 F: В то же время не лишенным основания было бы и утверждение, что сухость в сочетании с теплотой утончают [профетическую] пневму и делают ее эфирной и чистой: “Сухой свет — душа наилучшая” — по Гераклиту. Влажность же не только притупляет зрение и слух, но и, касаясь зеркал и смешиваясь с воздухом, отнимает блеск и свечение.

(а⁶) ПЛУТАРХ. Ромул, 28, 8 [после ПИНДАР, фр. 131 Snell]: Оттуда приходит я туда вернется [призрак, eidolon], но не вместе с телом, а как только полностью освободится от тела и отделится и станет совершенно чистым, бесплотным и святым. Ибо такова, по Гераклиту, “душа сухая и наилучшая”, пролетающая сквозь тело, словно молния сквозь тучу.

(а⁷) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Педагог, II, 29, 3 (т. I, с. 174 St.): Так душа наша могла бы быть чистой, сухой и светообразной: “свет душа сухая, мудрейшая и наилучшая”. Так, [благодаря трезвости] она может подняться на высшую ступень мистического созерцания, не будучи влажной и телотворимой винными испарениями, словно облако.

(а⁸) ГАЛЕН. О том, что способности души следуют конституциям тела (Малые соч., т. II, с. 47, 9 Muller): He признать ли нам сухость причиной сознания, подобно последователям Гераклита? Так, Гераклит сказал: “Сухой свет — душа мудрейшая”, полагая сухость причиной сознания {на это указывает слово “свет”}. Это мнение следует признать более разумным, приняв в расчет, что и звезды, будучи одновременно и светообразными и сухими, в высшей степени наделены сознанием...

(а⁹) ГЕРМИЙ. Комм. к “Федру” Платона (с. 73 Ast; с. 27, 28 Couvreur): Лето и юг благоприятствуют восхождению [души к богу] также и по Гераклиту, который говорит: “Сухой свет — душа мудрейшая”.

(а¹⁰) СИНЕЗИЙ. О сновидениях, 7 (138 А; II, с. 156 Terzaghi): ...Вздымается ввысь благодаря теплоте и сухости. В этом и заключается окрыленность души, и Гераклитово “свет сухой — душа мудрая” имеет в виду не что иное, как именно это...

(а¹¹) ПОРФИРИЙ. Сентенции, 29, 3: Когда же душа сосредоточится на том, чтобы отпасть от природы, она становится “сухим светом”, не отбрасывающим тени и безоблачным: влажность в воздухе сгущает облако, а сухость от испарения образует сухой свет.

(а¹²) МАРСИЛИО ФИЧИНО. О бессмертии душ, VI, 2 (т. I, с. 162, Базель, 1576):

Души суть незримые шары света, а шары [света] суть зримые души. Гераклит выразил эту мысль так: augē xērē psuchē sophōtatē, т. e. “сухой свет — душа мудрейшая”. Ср. VIII, 13 (т. I, с. 197): Как полагают орфики и Гераклит, свет есть не что иное, как видимая душа... а душа — невидимый свет. ОН ЖЕ. О здоровье ученых, I, 5 (I, с. 498): Вот что означают слова Гераклита “сухой свет — душа мудрейшая”. ОН ЖЕ. Письма, I (“О божественном безумии”) (т. I, с. 612): Как утверждали еще раньше Пифагор, Эмпедокл и Гераклит, дух наш до ниспадения в тело существовал в небесных обиталищах.

(b¹) АРИСТИД КВИНТИЛИАН. О музыке, II, 17 (с. 89, 5 Winn. — Ingr.): Также и мудрый Гераклит утверждает нечто подобное весьма метко: О блаженной душе, обитающей в эфире, он говорит: “Сухая {сухая} душа мудрейшая”, а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается так: [следует фр. 66 d²].

(b²) ПОРФИРИЙ. О пещере нимф, 11 (с. 64, 21 Nauck): Тот же Гераклит говорит:

“Сухая душа мудрейшая”. Поэтому в нем здешнем мире вследствие желаний совокупления пневма становится влажной и более сырой, так как от своего устремления к рождению душа притягивает влажное испарение.

(b³) ЕВСТАФИЙ. Комм. к “Илиаде”, XXIII, 261 (с. 1299, 17 R.): В насмешку их обзывают толстыми, поскольку они не отличаются тонкостью и остротой ума и не обладают другими качествами, которые нравятся автору изречения “сухая душа самая мудрая”.

(b⁴) МИХАИЛ ГЛИКА. Летопись, с. 141, 11 Bekker: Если же возобладает сухой элемент, то родится трезвый и подвижный человек, о котором мудрец по имени Гераклит говорил: “Душа чем суше, тем мудрей”, называя в данном случае душой вещество мозга. Ср. с. 219, 14: И если угодно, внемли мудрому Гераклиту: “Чем суше душа, тем мудрей”.

(b⁶) МИХАИЛ АКОМИНАТ. Послания, 173, 6 (т. II, с. 340, 5 Lampros): Мы ни душу не иссушили от плотской грязи, сотворив ее такой, о которой с похвалой говорит Гераклит: “Сухая душа мудрая”, ни тела не сделали, по пословице, тоще водяного-дрозда, измождив его философскими занятиями...

 

69 (117 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, 5, 7 (т. III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”) [после фр. 23е]: Изречение Гераклита...: “Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый; а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, ибо душа его влажна” [следует фр. 68а²].

(b¹) (В 71 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46 [после фр. 66 е³]: Помнить и о забывающем, куда ведет дорога [следует фр. 4]. Ср. VI, 22: ...или заблудшего и не ведающего. пути.

(b²) БОЭЦИЙ. Утешение философией, III, 2, 52 (с. 96 Gigon): Но я вернусь к занятиям людей, чей дух хоть и стремится вновь обрести свое благо, но с помраченной памятью и при этом, словно пьяный, не знает, по какой дороге вернуться домой.

(b³) СЕНЕКА. Письма, 98, 10 Reynolds: Впрочем, люди настолько подлы и настолько забывают, куда идут, куда гонят их отдельные дни, что дивятся незначительной утрате, хотя в один прекрасный день им предстоит утратить все. Ср.: Диалоги, IX, 2, 2..

 

70 (85 DK)

 

(0) С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души [ = “жизни”].

(а¹) ПЛУТАРХ. Кориолан, 22, 2: Марций знал, что тот ненавидит его больше, чем кого-либо другого из римлян, ибо, много раз угрожая друг другу и выкликая на поединок во время схваток... они прибавили к общей особую, взаимную ненависть. (3) Замечая заносчивость Тулла, [Марций]... еще раз подтвердил изречение: “С гневом бороться тяжело: чего он хочет, то покупает ценою жизни”.

(а²) ПЛУТАРХ. Об обуздании гнева, 457 D: Побеждать лучших случалось и худшим, а вот воздвигнуть трофей в душе против [собственного] гнева, с коим, по слову Гераклита, бороться тяжело, ибо, чего ни захочет, покупает ценой жизни — это действительно признак великой и необоримой силы...

(а3) ПЛУТАРХ, О любви, 755 D: Тяжело бороться с любовью, а не с гневом, как говорит Гераклит, ибо чего она ни захочет, то покупает ценой жизни, денег и славы.

(b¹) АРИСТОТЕЛЬ. Евдемова этика, В 7. 1223 b 22: По-видимому, и Гераклит говорит о том, что обуздание гнева тягостно, имея в виду силу гнева. “С гневом бороться тяжело, — говорит он, — ибо покупается ценой жизни”.

(b²) АРИСТОТЕЛЬ. Политика. Е IX, 18. 1315 а 29: ...Те, кто покушается [на жизнь тирана] под влиянием гнева, не щадят самих себя” ибо, как сказал Гераклит: “С гневом бороться тяжело, ибо покупается ценой жизни”.

(b³) АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, В 2. 1105 а 7: Еще тяжелее бороться с наслаждением, нежели с гневом, как говорит Гераклит...

(с) ЯМВЛИХ. Протрептик, 21, 8 (с. 112, 29 Pistelli): Свидетель сказанному — Гераклит. “С гневом, — говорит он, — бороться тяжело, ибо чего желает, то покупает ценой жизни”. И это он верно сказал; многие, поддавшись гневу, отдали взамен свою жизнь и предпочли смерть.

(d) ДЕМОКРИТ, фр. 762 Лурье=В 236: С сердцем бороться тяжело, побеждать его — признак благорассудительного мужа.

(e) ФИЛОДЕМ. О гневе, стб. 27,17 (с. 57 Wilke): Co страстью [гнев] покупает все, чего желает. ..

(f) МАРСИЛИО ФИЧИНО. Комм. к Платону (т. II, с. 1228, Базель, 1576): Зло, которое лежит и не причиняет вреда, не следует трогать. С этим схож символ Пифагора: “Огонь мечом не вороши”, — а также изречение Гераклита: “Тяжело бороться против гнева, ибо, когда он в порыве, покупается ценой жизни”.

 

71 (110 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, I, 176 (т. III, с. 129 Н.) [после фр. 83 и 110]: Изречение Гераклита: “Не к добру людям исполнение их желаний”.

 

72 (98 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. О лице на Луне, 943 С: Согласно роковому предопределению, всякая душа, как лишенная ума, так и обладающая умом, после исхождения из тела, должна в течение определенного времени странствовать в пространстве между Землей в Луной. Время это не одинаково [для всех душ]: души неправедные и развратные должны понести наказание за беззакония, а души добродетельные должны провести определенное время в тишайшей части воздуха, которую называют лугами Аида, ровно столько, сколько необходимо, чтобы смыть и сдуть оставшиеся от тела, словно от ядовитого испарения, скверны и очиститься. Затем, словно возвращаясь из изгнания на родину, они испытывают радость, подобную той, что — в сочетании со сладостной надеждой — переживают посвящаемые в таинства, с ликованием и восторгом, ибо многие души выталкивает и откатывает от Луны, когда они уже цепляются за нее, а иные даже и оказавшись там, опрокидываются и словно ныряют в пучину. Те же, что оказались наверху и надежно обосновались на ней, во-первых, подобно победителям, обходят круг увенчанные так называемыми венками крыльев постоянства, так как они надлежащим образом обуздали при жизни иррациональную и страстную часть души, сделав ее послушной разуму и дисциплинированной. А во-вторых, внешне подобные лучу, а душой — огню, они взлетают вверх, утратив тяжесть, словно здесь *** они получают от окололунного эфира натяжение и силу, словно [железо] — крепость при закалке: еще разреженная и рыхлая консистенция обретает крепость и становится прочной и прозрачной, так что они питаются любым испарением. И верно сказал Гераклит, что “души обоняют в Аиде”.

(b) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4, 3 (с. 9 сл. Wendl.) [=31 А 62 DK]: Эмпедокл полагал, что все окружающее нас пространство полно зла, причем зло простирается от Земли до Луны, а дальше не заходит, поскольку надлунное пространство чище. Так считал и Гераклит. Ср. фр. 68b¹.

 

73 (63 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 6 (с. 243, 19 Wendland) [после фр. 47]: Гераклит учит и о воскресении плоти — вот этой явной, в которой мы родились. Известно ему и то, что причина этого воскресения — Бог. Он говорит так: “[Мудрым суждено(?) Будучи в Аиде [?] восставать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мертвых”.

 

74 (27 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 144, 2 (т. II, с. 312 St.): О загробном уповании — благом для добрых, дурном для дурных — известно не только последователям варварской философии, но и пифагорейцам: они тоже внушали философствующим, что надежда — высшая цель, поскольку и Сократ в “Федоне” говорит, что добрые души отходят отсюда “с доброй надеждой” [“Федон”, 67 С]; точно так же он поносит дурные души, противопоставляя [их добрым]: “Они живут с плохой надеждой”, — говорит он о них [“Государство”, 330 Е]. (3) По-видимому, ему вторит и Гераклит, когда говорит о людях: “Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают”.

(а¹) ФЕОДОРИТ* Лечение, VIII, 41 [после фр. 97]: Очень меня удивляет высказывание Гераклита: “Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают”.

(b¹) ПЛУТАРХ. О душе, у Стобея, IV, 52, 49 (т. IV, с. 1092, 18 Н.) [= ПЛУТАРХ,. фр. 178, 87 Sandbach]: “Боги сокрыли жизнь человеков”, по словам мудрого Гесиода [Труды и дни, 42]. При этом они привязали душу к телу не плотскими узами, но придумали одни оковы и одну тюрьму: неизвестность и неверие в то, что будет после смерти, ибо душу, убежденную в “том, что ожидает людей после кончины”, по слову Гераклита, не удержало бы ничто.

(b²) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 22, 1 (т. I, с. 16 St.): [Об Элевсинском ритуале]. Обряды, достойные ночи и огня и “отважного”, а точнее, суетного “народа потомков Эрехтея” [ср.: Ил., II, 547], да и прочих эллинов, которых “ожидает после смерти то, чего они не чают”! Кому прорицает Гераклит Эфесский? [следует фр. 87].

 

75 (92 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Об оракулах Пифии, 397 АВ: Может быть, упрекнем Пифию за то, что она не поет сладостней Главки-кифаристки? За то, что не умащается благовониями и не облекается в багряницу, когда спускается в прорицалище? За то, что кассии, ладану и ливанону предпочитает лавр и ячменную муку? Ужели не видишь, сказал [Сарапион], как прелестны Сапфические песни, завораживающие и очаровывающие слушателей? Сивилла же бесноватыми устами, по Гераклиту, несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос ее простирается на тысячу лет чрез бога. Пиндар же говорит [фр. 13 Bowra], что Кадм слышал от бога “строгую музыку”, а не сладостную, не изнеженную и не украшенную мелодическими завитушками.

(а¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 70, 3 (т. II, с. 44): По словам Гераклита, Сивилла [про]рекла будущее не человеческим образом, а с помощью бога.

(с) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VIII (с. 346, 17 Taran): Среди прочего Сивилла предрекла и следующее: “Мудрый в Италию муж придет из страны Ионийской”. Она провидела тебя за столько веков, Гермодор, та Сивилла, и ты был уже тогда, а эфесцы и теперь не желают замечать того, кого через богоносную женщину видела сама Истина.

 

76 (96 DK)

 

(а) СТРАБОН, XVI, 4, 26 (с. 784 Gas.): [Набатеи] приравнивают трупы к испражнениям, подобно Гераклиту, который говорит: “Трупы на выброс пуще дерьма”, — и потому зарывают царей возле выгребных ям.

(b) ПЛУТАРХ. Застольные вопросы, IV, 4, 3. 668 F: Как цвета нуждаются в свете, так вкусы в соли, чтобы возбудить ощущение. В противном случае вкус будет тяжелым и тошнотворным. “Трупы на выброс пуще дерьма”, — говорит Гераклит, а всякое мясо — мертвечина и часть мертвеца. Сила же соли, привходя [в мясо], словно душа, придает ему приятный вкус.

(с) КЕЛЬС у ОРИГЕНА, Против Кельса, V, 14 (т. II, с. 15, 19 Koetschau): Душе [бог] может даровать вечную жизнь, “трупы же, — по словам Гераклита, — на выброс пуще дерьма”. Объявить же вопреки здравому смыслу вечной плоть, полную того, о чем и говорить неприлично, бог и не хочет, и не может.

(d) Схолии ТВ к “Илиаде”, XXIV 54: ...Или же потому, что тело из земли, тяжелое и землистое, как говорят и Эмпедокл и Гераклит: “Трупы на выброс пуще дерьма”. Ср.: Схолии ВТ к “Илиаде”, XXII, 414: [Эпитафия Эпихарма]: Я мертвец, мертвец — это кал.

(e) ПЛОТИН, V, 1 [10], 2, 40 Н.—S.: Солнце — бог потому, что живое; и прочие звезды, и мы, если только в нас есть что-то божественное, по той же самой причине, ибо “трупы на выброс пуще дерьма”.

(f) МИХАИЛ АКОМИНАТ. Письма, 170, 1 (т. II, с. 335, 15 Lampros): Демокрит говорит: “Трупы...” и т. д.

(g) ПОЛЛУКС, V, 163 (т. I, с. 304, 5 Bethe): [О ничего не стоящем]. Подлежащий выбрасыванию более, нежели уличные нечистоты: “пуще дерьма на выброс”, если говорить словами Гераклита...

(h) ЮЛИАН. Речи, 7, 226 С: [Киник] должен... всячески пренебрегать телом и считать его заслуживающим “выброса пуще дерьма”, по словам Гераклита, и меньше всего заботиться о его лечении до тех пор, пока бог приказывает пользоваться им как орудием. Ср.: ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VI, 79: Некоторые говорят, что, умирая, он [Диоген киник] завещал выбросить себя не похороненным, чтобы им питался всякий зверь... Ср.: ЦИЦЕРОН. Тускуланские беседы, I, 104.

(i) ФИЛОН АЛЕКС. О бегстве и нахождении, 61 (т. III, с. 123 W.): Нечестие — бессмертное зло в нашей жизни, поскольку по сравнению с жизнью в боге оно мертвое, и, по чьим-то словам, “пуще дерьма на выброс”.

 

77 (67 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 8 (с. 244 Wendland): В этой главе [своего сочинения Гераклит] полностью изложил смысл как своего учения, так и ереси Ноэта, который, как я показал вкратце, был учеником не Христа, а Гераклита. О том, что тварный мир — творец самого себя, он говорит так: “Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда {т.е. все противоположности — таков смысл}; изменяется же словно, когда смешается с благовониями, именуется по запаху каждого [из них]”.

(b) ИППОЛИТ. Там же, V, 21, 2 (с. 123, 7 Wend.): Учение о слиянии и смеси сетиане передают так. Световой луч сверху и мельчайшая искорка примешиваются к темным водам внизу еле уловимым образом и соединяются, и получается некая единая смесь, как бы единый запах из многих, смешанных в огне благовоний. (3) И вот знаток, обладающий тонким обонянием, по одному запаху благовония должен тонко различить каждое из смешанных в огне благовоний, как-то: стиракс, смирну, ливанон или любое другое примешанное благовоние. Ср. V, 19, 4 (с. 117, 4 Wend.): Свет, подобно солнечному лучу, проникает сверху вниз и освещает нижележащую тьму; напротив, благовоние духа, занимая среднее положение, распространяется и несется повсюду, подобно тому как мы замечаем распространяющееся повсюду благовоние возжигаемых благовонных курений. X, 11, 3 (с. 270, 19): ... Подобно тому как запах благовоний распространяется на огне. Ср. X, 11, 2 (с. 270, 13).

(с) ФИЛОДЕМ. О благочестии, 6а (с. 70 Gomperz); Геркуланумский папирус 1428, фр. 17, 9-11 [после фр. 79]: Он утверждает также, что противоположности — боги: ночь-день...

 

78 (7 DK)

 

(а) АРИСТОТЕЛЬ. Об ощущении, 5. 443 а 21: Некоторые полагают, что запах — это дымообразное испарение, представляющее собой смесь земли и воздуха. Поэтому Гераклит и сказал, что-де “если бы все вещи стали дымом, носы бы распознали [их]”. И все ссылаются на это в связи с запахом. Одни полагают его паром, другие — [сухим] испарением, третьи — и тем и другим. Пар есть разновидность влаги, а дымообразное испарение, как уже сказано, смесь воздуха и земли, причем из пара конденсируется вода, а из дыма — разновидность земли.

(а¹) АЛЕКСАНДР АФРОД. Комм. к “Об ощущении”, с. 92, 22: Гераклит говорил: если бы все вещи были дымом, то носы распознавали бы и познавали их, а именно ощущая их, поскольку дым — соответствующий носам предмет ощущения.

 

79 (64 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 7 (с. 243, 22 W.) [после фр. 73]: [Гераклит] учит и о суде над миром, и о том, что все в нем будет охвачено огнем. “Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и охватит”, — говорит он [фр. 82]. Он считает этот огонь обладающим сознанием и причиной управления Вселенной, о чем говорит так: “Всем этим-вот правит Перун”. [“Правит”], т. е. “управляет”; “Перуном” же он называет вечный огонь. Он называет его нуждой и избытком [фр. 55]. Нужда на его языке — это диакосмеза, а Избыток — экпироза.

(b) ФИЛОДЕМ. О благочестии, 6а (с. 70 Gomperz) Геркуланумский папирус 1428, фр. 17, 7—9: Перун в<сем пра>вит и З<евс>...

(с) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, ст. 9—13: См.: Подражания, 4.

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 12: Одни озаглавливают ее [=книгу Гераклита] “Музы”, другие — “О природе”, а Диодот — “Путеводитель точный к мете жизненной”.

 

80 (11 DK)

 

(а) ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. О мире, 6. 401 а 8 Lorimer: Также и животные, дикие и домашние, в воздухе, на земле и в воде пасущиеся, рождаются, расцветают и гибнут, повинуясь законам бога: “всякая тварь бичом пасется”, как говорит Гераклит.

(а¹) АПУЛЕЙ. О мире, 36 (с. 172, 15 Thomas): Наконец, природа всех животных, диких и ручных, пернатых, сухопутных и водных, рождается, питается и истребляется, повинуясь божественным установлениям: “всякая тварь...”, как говорит Гераклит.

(а²) Сирийский пер. Сергия Решайнского (пер. Захау): “Denn alles Kriechende, wie Heraklit gesagt hat, weidet auf der ganzen Erde”.

(b) ПЛАТОН. Критий, 109 be: Боги выращивали нас, словно свои стада, владения и питомцев, но только не насилуя тела телами, как это делают пастухи, пасущие скот бичом, а управляя нами с кормы убеждением, словно кормилом, как наиболее удобоуправляемым животным, касаясь [нашей] души по собственному усмотрению. Так они правили всеми смертными существами, воспитывая их.

(с¹) ПРОКЛ. Комм. к “Государству” (т. II, с. 20, 23 Kroll): [Души] живут самодвижущейся жизнью, и их не только водит за собой судьба, как это говорят о “бичом пасущихся”, но они и сами себя водят.

(с²) ПРОКЛ. Комм. к “Алкивиаду” I (с. 279, 19 Creuzer=129 Westerink): В-третьих, мы полагаем, что бессловесные животные принадлежат к “бичом пасущимся”, равно как и все ожидающие лечения извне, и куда ведет ведущее, туда и ведомое ведется, ибо они лишены способности властвовать над собой и спасать себя.

(с³) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Алкивиаду” I (с. 178, 18 Creuz.=c. 113 Westerink): Власть — вид политической науки, но власть не над “бичом пасущимися”, а над людьми.

(с⁴) ПЛОТИН, II, 3 [52], 13, 14 Н. — S.: Среди одушевленных существ у одних характер движения неопределен, поскольку они “бичом пасутся”, как, например, у запряженных в колесницу коней, прежде, нежели возница определит им направление бега, природа же разумного животного имеет возницу в самой себе...

(d) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, ст. 5 сл.: [Мы, люди, обладаем речью]