5.Символика обрядов у Гомера

1.похищение Елены в рамках Троянской войны.похищение красавиц часто встречается в мифологии.брак с богами,особенно Аидом означает смерть,и предотвратить ее может герой,пройдя через определенные испытания.второй брак елены – с парисом,который по сути-посланник богов.эту же картину мы можем наблюдать в литре позднего периода,когда женихи сражаются за руку царской дочери.2.осада и взятие трои тесно сплетены с обрядами посвящения.троя как царство,куда жених отправляется на поиски невесты.но на деле это мир,стены которого возведены богами и через которые надо пройти только после посвящения.3.загадка троянского коня.стены трои,возведенные богами,неприступны для непосвященных.за ее стенами-другой мир,попасть в который можно только в обличии коня.миф о троянском коне-отражение самого древнего языческого обряда-превращение в тотемное животное или заворачивание в его шкуру.в дальнейшем в литре облик коня-образ «транспорта» в другой мир.таким образом,деревянный троянский конь-деревянная хижина посвящений в форме лошади.герои,побывав там,получают «билет» в трою.4.для попадания в мир предков самым архаичным и популярным в древнегреческой литре способом было превращение в тотемное животное.во время инициации боги и герои заворачивались в шкуры,дабы приобрести власть предков или магические способности.так иона,побывав в шкуре кита,становится пророком.

Вопрос  6 Эпический стиль поэм Гомера; русские переводчики. Переводы Гомера. Желающие изучать Гомера должны начать, конечно, с изучения самого текста. Не владеющие греческим языком должны начать изучение русских переводов, которые, между прочим, обладают высокими качествами, так что ими по праву может гордиться русская литература. "Илиаду" полностью впервые перевел известный русский писатель и представитель пушкинской школы Н. И. Гнедич в 1829 г. Последние издания этого перевода появились уже в советское время. Это: Гомер, Илиада, перев. Н. И. Гнедича. Редакция и комментарий И. М. Троцкого при участии И. И. Толстого. Статьи П. Ф. Преображенского, И. М. Троцкого и И. И. Толстого, Academia. M.-Л., 1935. В том же 1935 г. это издание появилось в этом же издательстве в большом формате и улучшенном виде. Что касается "Одиссеи", то ее классический перевод принадлежит В. А. Жуковскому и сделан в 1849 г. Последние его переиздания относятся уже к советскому времени: Гомер, Одиссея, перев. В. А. Жуковского. Статья, редакция и комментарий И. М. Троцкого при участии И. И. Толстого. Перевод этот до самого последнего времени был единственным, так как его высокое художественное достоинство никогда не подвергалось сомнению. Все знали, что перевод этот отражает на себе стиль сентиментального романтизма. Но все прощали Жуковскому эту особенность его перевода,  поскольку всех пленила его яркая красочность и выразительность, его легкий и понятный русский язык, его постоянная поэтичность и доступность. Тем не менее Жуковский допускал слишком большую неточность в своем переводе, внося не принадлежащие Гомеру эпитеты, разные выражения и даже целые строки и сокращая другие. Научное представление об особенностях перевода Жуковского можно получить по статье С. Шестакова "В. А. Жуковский как переводчик Гомера", напечатанной в "Чтениях в обществе любителей русской словесности в память А. С. Пушкина", XXII. Казань, 1902. Ср. также статью И. И. Толстого ""Одиссея" в переводе Жуковского", напечатанную в указанном выше издании, 1935. Если говорить об эпическом стиле как литературном феномене, следует заметить, что, в целом, ранний эпический стиль можно назвать строгим, в отличие от более позднего свободного, или смешанного, стиля. В поэмах Гомера присутствуют признаки как первого, так и второго, а потому оба стиля необходимо проанализировать детально. Основные черты раннего стиля можно охарактеризовать следующим образом. Древний эпический стиль дает объек-тивную картину мира и жизни, не входя глубоко в психологию дейст-вующих лиц и не гоняясь за деталями и подробностями изображения. Для строгого эпического художника важно только то развитие дейст-вительности, которое совершается вне и независимо от его личного сознания, от его личных взглядов и оценок. Важно только то, что данное событие фактически происходило, все же остальное имеет для эпического художника только второстепенное значение. Вместо показа собственного отношения к жизни эпический художник сосредоточивает внимание по преимущественно на внешней стороне изображаемых им событий. Отсюда его постоянная любовь к зрительным, слуховым и моторным ощущениям, в результате чего о психологии героев часто приходится только догады-ваться, но зато внешняя сторона оказывается изображенной с наиболь-шей любовью. Автор уже не скупится на всякие детали и даже любуется ими, потому что они не могут заслонить для него объективного характера событий. Объективный характер эпического изображения жизни сопровождается в строгом эпосе сознанием посто-янства царящих в ней законов. Это и естественно для объективного подхода художника к действительности. Кто подходит к действитель-ности объективно, тот не ограничивается одними ее случайными явлениями, но старается проникнуть в глубь этих явлений, чтобы узнать их закономерности.

Вопрос  7 Гесиод и его поэмы О месте рождения Гесиода спорить не приходится. В своей назидательной поэме "Труды и Дни" поэт рассказывает, что отец его происходил из эолийской Кимы (на берегу Эгейского моря, юго-восточнее о-ва Лесбос), промышлял не слишком удачно морской торговлей и, в конце концов, избегая жестокой нужды, переселился в Беотию и осел там в деревне Аскре, "тягостной летом, зимою плохой, никогда не приятной" . "Труды и Дни" были не первым созданием Гесиода: до этого он написал "Теогонию" ("Рождение богов"), с которой, по-видимому, и выступал на Евбее. Выбор темы для поэмы не явился случайным: Беотия была местом действия многих мифов с участием широко известных героев, часто производивших свое происхождение от богов. Его произведения относятся не к героическому эпосу, какими были гомеровские и вышеназванные поэмы из фиванского круга сказаний, а к дидактическому (назидательному или наставительному), для которого отнюдь не обязателен стройный сюжет и последовательность развития действия, но их стихотворный размер (гексаметр), язык, лексические приемы в значительной степени остаются теми же. Остается и проблема, отчасти напоминающая знаменитый "гомеровский вопрос": какие части из его поэм следует считать подлинными, а какие   подложными, т.е. присочиненными к основному составу поэм каким-нибудь другим рапсодом в том же VII в. или, может быть, немного позже.  При исследовании поэмы в последние десятилетия обращалось внимание на сходство содержащихся в ней назиданий с произведениями ближневосточной литературы, в первую очередь, древнеегипетским "Наставлением Ахикара", поучениями библейских пророков. Представляется, однако, что сходство это, еще больше, чем в "Теогонии", носит типологический характер, нежели является результатом заимствования: нужны ли чужеземные источники. Произведения Гесиода принадлежат к тому периоду греческой культуры, который принято называть архаическим, в отличие от последующего классического. Границами его служат середина VIII -начало V в., в литературе   от поэм Гомера до ранних трагедий Эсхила и творчества Пиндара. Последнее, хотя оно хронологически и вторгается в V век вплоть до его середины, по сумме мыслей и художественных приемов все еще остается достоянием архаики.

Вопрос  8 Древнегреческая лирика, её жанры и метры Лирика   род литературы, где хорошо слышен голос поэта, передающего в небольших стихотворениях свои чувства и мысли. Таково хрестоматийное определение. Вторая половина XX в. внесла в понятие лирики существенные изменения: теперь это просто поэзия малых форм. Термин "лирика" совершенно забыл о своём происхождении. А происходит он от греческого слова "лири-кос", что означает "исполняемый на лире" или "поющийся под лиру". Греки называли этим словом вовсе не стихи, а песни, которые пели под лиру. ХОРОВАЯ ЛИРИКА Греки пели и соло, и хором. Хоровые песни адресовались прежде всего богам. Эллины не просто чтили своих богов, но и стремились ублажать их и радовать. В их честь приносили жертвы и совершали возлияния   выплёскивали вино из сосуда на землю, обращаясь при этом к богу с какой-то просьбой или мольбой. Наконец, богов развлекали плясками и песнями. Песнь во славу бога называлась гимном; Аполлону предназначался особый гимн   пеан, Дионису   дифирамб. Гимны строились по правилам. Сначала следовало обратиться к богу, не забыв его прозвища   эпитеты. Ведь у каждого бога они были свои и точно характеризовали его. Например, Зевса можно было величать "отче Додоны, мощный силой, высший уменьем" (Зевса особо чтили в Додоне   на северо-западе Греции). А так обращались к покровительнице колдовства Гекате: "Геката, несущая светоч, дочь темнолонной ночи...". Затем следовал рассказ о боге. Заключала гимн просьба. Древнегреческая лирика, которая возникла из культовой и обрядовой фольклорной песни, длительное время сохраняла связь с содержанием песен, их традиционным ритмико-мелодичным типом и характером выполнения песни. Исходя из этого, античная классификация различает такие виды: элегию, ямб и мелику, или собственно лирику. Лирика, в узком значении слова, делится на монодичну (которая выполняется одним певцом) и хоровую. Что вам известно о древнегреческой элегии и ее творцах? Элегией в Малой Азии назывался плач, причитание, которое сопровождалось звуком фригййськой флейты. Литературная элегия (созданная в Ионии) не имеет обязательного скорбного характера. Она содержит в себе побуждение к важному и серьезному действию, раздумья, афоризмы. От других жанров отличается особым стихотворным порядком: это двустишие, построенное на чередовании гекзаметра с пентаметром. Такая форма и тематика элегий сближала этот жанр с эпосом. Известнейшими элегическими поэтами являются Каллин из Эфеса и Тиртей, спартанский поэт, который жил на границе VII- VI ст. Опрос  9 Поэзия Сапфо и Анакреонта; мифические темы, пластика художественного образа. Сапфо́   знаменитая древнегреческая поэтесса, представительница мелической (музыкально-песенной) лирики, современница Алкея. Составленный в александрийский период сборник произведений Сапфо насчитывал 9 книг, расположенных отчасти по метрическим рубрикам, отчасти по видам мелоса. "Поэзия Сапфо была посвящена любви и красоте: красоте тела, девушек и эфебов, торжественно состязавшихся с ней у храма Геры на Лесбосе; любви, отвлеченной от грубости физиологического порыва к культу чувства, надстраивавшегося над вопросами брака и пола, умерявшего страстность требованиями эстетики, вызывавшего анализ аффекта и виртуозность его поэтического, условного выражения. От Сапфо выход к Сократу: недаром он называл её своей наставницей в вопросах любви" (акад. Александр Николаевич Веселовский, "Три главы из исторической поэтики", 1899, стр. 92). В произведениях Сапфо личные переживания переплетаются с изображением чувств и положений, созданных творческой фантазией; "действительность мешается с вымыслом", как у Анакреонта и Архилоха. Литературное потомство не потрудилось отделить действительность от вымысла; наряду с Фаоном и Алкеем в число избранников Сапфо попали Анакреонт, живший на 60 лет позже её, и Архилох с Гиппонактом, разделенные друг от друга промежутком в 150 лет. Из новейших ученых корректнее всех отнесся к Сапфо Мюр, в своей "Истории греческой литературы" (III, 315, 496). В основе лирики Сапфо лежат традиционные фольклорные элементы; здесь преобладают мотивы любви и разлуки, действие происходит на фоне светлой и радостной природы, журчания ручьев, курения благовоний в священной роще богини. Традиционные формы культового фольклора наполняются у Сапфо личными переживаниями; главным достоинством её стихотворений считается напряженная страстность, обнаженное чувство, выраженные с чрезвычайной простотой и яркостью. Любовь в восприятии Сапфо   страшная стихийная сила, "сладостно-горькое чудовище, от которого нет защиты". Сапфо стремится передать свое понимание синтезом внутреннего ощущения и конкретно-чувственного восприятия (огонь под кожей, звон в ушах и т. п.). АНАКРЕО́НТ (лат. Anacreon, греч. Анакре́он) (около 570-478 до н.э.), древнегреческий поэт-лирик. Родился в Теосе (Иония), перед персидским нашествием был вынужден покинуть родину. В 545 году поселился в Абдере (Фракия). Позднее жил при дворах правителей Самоса Поликрата, Афин Гиппарха и фессалийского царя Эхекратида. Основные мотивы поэзии Анакреонта   размеренное, сознательно культивируемое наслаждение радостями жизни: любовью, вином, пирами, свободой мысли, на фоне предчувствия смерти и тягот старости. Творчество Анакреонта характеризуется простотой в восприятии мира, иронией по отношению к самому себе. Подражание Анакреонту породило анакреотическую поэзию чпоздней античности, Возрождения и Просвещения. В России анакреонтические стихи писали М. В. Ломоносов, Г. Р. Державин, К. Н. Батюшков, А. С. Пушкин; во Франции   Э. Парни, А. Шенье, Вольтер, П. Беранже; в Германии   П. Лессинг.

Вопрос  10 Элегии и ямбы Архилоха Архилох - первый греческий поэт, рассказавший в стихах о себе и своих чувствах. Творчество Архилоха относится к середине VII в. до н.э. Элегия и ямб   важнейшие лирические жанры, созданные в Ионии. И тот и другой жанр связан с фольклорными обрядовыми песнями; однако новое содержание, порожденное социальной революцией VII   VI вв., не только тематически обогащает фольклорные жанры, но и поднимает их на высшую ступень: народная песня превращается в индивидуальную лирику, в которой находят свое выражение противоречия эпохи, ее политическая борьба и мировоззренческие проблемы. Наследства Архилоха не сохранилось ни одного целого стиха, но вся античность признавала его за классика ямбического жанра, имя его было рядом с именем Гомера. Сам он характеризует себя как "служителя бога войны, который познал также сладкий дар муз". Архилох - основоположник литературного ямба, который сохранил въедливость и грубую откровенность фольклорной разоблачительной песни. Он беспощадный к своим личным врагам, политическим неприятелям. Ходили слухи, что некоторые жертвы его насмешек даже кончали жизнь самоубийством. Как и все греки того времени, он не сторонится дидактики. В жизни все зависит от судьбы и случая, но человек должен стойко противостоять превратностям жизни: Рапсоды выполняли произведения Архилоха вместе с поэмами  Гомера и Гесиода, а родной остров зачислил его к миру героев.

Вопрос   11 Лирика Феогнида. Аристократизм Феогнид (Теогнид) из Мегар   греческий лирик VI в. до н. э. Представитель родовой аристократии, Феогнид был изгнан из родного города и скитался по разным областям Греции. Пессимизм и отчаяние разбитой аристократии, ненависть к демосу   "подлым", к богатеющим горожанам и их вождям   "тиранам" Феогнид облек в форму коротких нравоучительно-политических "элегий", застольных стихотворений. Элегии эти обращены к мальчику Кирну, которого Феогнид по старинному дорийскому обычаю "наставляет" в основных принципах аристократической этики, но традиционные нравоучения греческой гномики перемежаются с острыми взрывами политической озлобленности и жажды мщения. Лирика Феогнида являет собою один из ярчайших в мировой литературе образцов аристократической классовой ненависти и презрения к "черни". Призывая к консолидации аристократии, Феогнид ополчается против браков между разоряющейся знатью и богатыми представителями "худородного" демоса, в результате чего "порода граждан тускнеет", биологически "ухудшается"   "эвгеническая" теория, обратившая на Феогнида внимание Фридриха Ницше и фашистских теоретиков "расизма". Элегия Феогнида пользовалась широкой популярностью у афинской аристократии и служила материалом для застольного пения, имя автора стало почти собирательным для "застольной" поэзии, и дошедший до нас сборник представляет собою в сущности "пировой песенник", который содержит очень большое количество стихотворений, не принадлежащих Феогниду и относящихся к разному времени.

Вопрос   12 Поэтический язык Пиндара (ок. 518 до н. э.   442(438) до н. э. )   древнегреческий поэт-лирик. Родился в Беотии, в местечке Киноскефалы под Фивами, много путешествовал, жил на Сицилии и в Афинах. Принадлежал к знатной семье, состоявшей в родстве с аристократами Спарты и Кирены, а также острова Феры. Пиндар учился игре на флейте у своего дяди Скопелина и продолжал образование в Афинах под руководством Агафокла и Аполлодора. Во время греко-персидских войн Пиндар, по-видимости, испытывал мучительную неловкость в связи с переходом Фив на сторону Персии, тем более что его род восходил к древнейшей знати этого города и прослеживался вплоть до времен его основателя Кадма. Прославился своими эпиникиями   одами в честь победителей на спортивных играх: Олимпийских, Пифийских, Немейских, Истмийских и др. Самое раннее произведение Пиндара, которое поддается датировке,   10-я Пифийская ода (498 до н. э.), самое позднее   8-я Пифийская ода (446 до н. э.). Писал также гимны богам (пеаны и дифирамбы) и песни других видов. Поэзия Пиндара отличается сложностью строфической структуры, торжественной величавостью языка и прихотливостью ассоциативных переходов. Во вступлении обычно упоминается одержанная победа, но без какого-либо конкретного описания происходившего состязания. От славного настоящего поэт перебрасывает подходящий к случаю условный мостик к славному прошлому, к какому-нибудь мифу, который и составляет основную часть стихотворения. В конце стихотворения нередко содержится прямое обращение к победителю, причем нередко это бывает наставление вести себя достойно. Стихотворения состоят из отдельных метрически выстроенных строф, которые иногда бывают одинаковыми, но чаще собраны в триады (за двумя идентичными по метрике строфами следует третья, отличающаяся от них, но метрически с ними связанная). Стихотворения Пиндара принято считать своеобразным эталоном загадочности. Сложность поэзии Пиндара отчасти обусловлена неестественным порядком слов: полагаясь на то, что окончания помогут связать слова друг с другом, Пиндар жертвовал простотой синтаксиса, чтобы выстроить желательную последовательность образов. Сам принятый им метод изложения далек от простоты: он не пересказывает миф, как в эпосе, но выхватывает из него лишь те эпизоды, которые представляются ему наиболее важными. Образы Пиндара великолепны и подвижны, он пользуется поэтической инверсией и гиперболой, метафорой и неологизмом. Эпиникии Пиндара существенно повлияли на развитие жанра оды в европейской литературе. Широко известны переводы Гёльдерлина. На русский язык в 1800 г. Державин перевел оду Пиндара "Первая Пиндарова пифическая песнь Этнянину Хирону, королю сиракузскому, на победу его колесницы".

Вопрос   13 Происхождение трагедии. Устройство театра; отличие от современного. Зарождение элементов театра происходит в древнейших обрядах и играх, отражавших трудовые процессы. В основе представлений лежали мифы - сказания о богах и героях. Смена времен года, посев и всход зерна нашли поэтическое отражение в мотивах смерти и воскресения героя, составляющих главное мистериальных представлений, связанных с культом Деметры и Диониса в Древней Греции.  История сохранила пьесы трех великих трагических поэтов древности: Эсхила, Софокла, Еврипида. Греческая трагедия, как правило, брала сюжеты из мифологии, которая хорошо была известна каждому жителю Греции. Интерес зрителей сосредоточивался не на фабуле, а на трактовке мифа автором, на той общественной и нравственной проблематике, которая разворачивалась вокруг всем известных эпизодов мифа. Используя мифологическую оболочку, драматург отражал в трагедии современную ему общественно-политическую жизнь, высказывал свои этические, философские, религиозные воззрения. Поэтому роль трагических представлений в общественно-политическом и этическом воспитании граждан была огромна.   Греческий театр составляют три части: театр, оркестр и сцена. Места для зрителей, называемые театром (местом для зрелищ), обычно устраивали на склоне холма. Сначала зрители сидели на земле, потом были установлены каменные скамьи, рядами поднимающиеся вверх и дугой опоясывающие площадку в форме круга   орхестру (от греческого глагола со значением "танцевать), на которой происходили представления. За орхестрой натягивали палатку, называемую по-гречески "скине". В ней участники представления складывали маски и другие вещи. Чтобы каждый раз не нужно было бы натягивать палатку, впоследствии было установлено постоянное сооружение, которое люди и в дальнейшем продолжали называть скеной. Поскольку действие греческих драм чаще всего происходило не в закрытом помещении, а под открытым небом, здание скены после установки некоторых элементов декораций могло изображать храм, царский дворец и т. п. Если в таком здании не было необходимости, скену прикрывали натянутым на раму огромным полотном с нарисованным морем, горами или другим необходимым изображением. Позднее около скены было сооружено небольшое возвышение, которое постепенно все увеличивалось и превратилось в такую сцену, которую мы видим в современных театрах. И трагедийные, и комедийные актеры носили маски, которые они надевали на голову. Маски изготавливались следующим образом: мастер обтягивал проволочный каркас полотном и на него накладывал гипс. Потом маску раскрашивали, прикрепляли волосы, бороду. Маска характеризовала пол, возраст, общественное положение, моральные качества и душевное состояние действующего лица с помощью цвета, формы лба, положения бровей. Если психологическое состояние действующего лица менялось, актер менял маску. Поскольку маска увеличивала голову, фигура актера казалась меньшей. Это подходило для комедии, а трагедийные актеры, желая избежать комического впечатления, носили специальную обувь на толстой подошве   котурны. Все роли в греческом театре исполняли мужчины. Греческие трагедии изучались и изучаются с разных точек зрения: обсуждаются характеры действующих лиц драм , визуальные образы  функции хора, исследуется творчество отдельных драматургов, а также философская проблематика трагедии. В античности не знали термина литературной теории "конфликт" и не обращали внимания на само явление. Обобщая исследования трагедии в "Поэтике", Аристотель совсем не упоминает о столкновении каких-либо противоположностей. Скорее всего потому, что далеко не во всех античных трагедиях на глазах зрителей сталкиваются и борются противоположные силы, Аристотель более важным моментом считает перипетию, постоянно подчеркивая ее значение. Главное, чтобы происходил, как он говорит, переход от счастья к несчастью и наоборот, а как и почему он происходит, великому Стагириту, видимо, было не важно. Ничего не говорит о коллизиях трагедий и Гораций в "Искусстве поэзии". Вопрос   14 Теория драмы Аристотеля Общая конструкция драмы по "Поэтике" Аристотеля Аристотель делит все сцены трагедии на три группы: 1) Сцены, где сменяются "счастье" и "несчастье"; 2) Сцены узнания; 3) Сцены пафоса, сцены бурного страдания. Сцены, где сменяются "счастье" и "несчастье" героя - это сцены его удач и неудач, побед и поражений, где резко чередуются моменты возобладания "единого действия" над "конт-действием" с моментами обратного значения. Иначе говоря, это те сцены, которые можно назвать сценами сражений. Сценами узнания Аристотель называет сцены подлинных узнаваний. Во многих античных трагедиях решающий момент борьбы - катастрофа - совпадает с узнаванием (так например, узнание своей вины есть катастрофа для Эдипа). Мы можем толковать сцены узнания в широком смысле, то есть отнести сюда все сцены, построенные на желании добыть необходимые для борьбы сведения. Сцены двойного зрелища - когда на сцене происходит суд, театральный спектакль и т.п., причем часть действующих лиц созерцает спектакль вместе со зрительным залом, - являются обычно сценами распознавания. - Гамлет проверяет спектаклем показания тени; на суде пытаются добыть существенные показания и т.п. Аристотель указывает как на особенно сильный драматический эффект, на соединение сцены узнавания с перипетией. - Перипетиями называются внезапные изменения в судьбе героя драмы, противоположные тому, что в данный момент ожидалось. - Так сообщение, долженствавшее успокоить, внезапно оказывается ужасающим. Входят ли в общую конструкцию драматической борьбы длительные сцены бурного страдания? Сцены пафоса обычно развертываются после проигранного сражения. Иногда герой трагедии, потрясенный сокрушительными ударами, в смятении бросается то в одну, то в другую сторону. - Если же внешне действенное проявление для героя трагедии совершенно невозможно, сцены пафоса строятся как обращение к людям, к стихиям, к богу за помощью: беспрерывное, хотя и растерянное, искание выхода в тяжелом положении. Деление Аристотеля при всяком толковании - условное, крайне схематическое, ибо сцена пафоса может, например, сопровождаться распознавание, распознавание может сочетаться с "прямым сражением", каждая сцена в драме есть "поединок".

Вопрос   15 Драматургия Эсхила. Он родился в 525 г. до н. э. в аттическом поселении Элевсине и происходил из старинного аристократического рода. В юности Эсхил был свидетелем свержения тирании и демократических реформ Клисфена; в зрелом возрасте он принял участие в важнейших сражениях греко-персидских войн: при Марафоне (490), Саламине (480) и Платеях (479). Свои заслуги как гражданина и воина Эсхил ценил, по-видимому, гораздо выше своей поэтической деятельности; по крайней мере, в его эпитафии, составленной, как полагают, им самим, ни слова не говорится о победах, одержанных поэтом на драматических состязаниях:   Драматургия Эсхила пользовалась большой популярностью в античности; некоторые из его трагедий послужили прототипами для произведений римских поэтов Энния, Акция, Сенеки. В Новое время интерес к Эсхилу пробуждается только в начале XIX в., когда внимание привлекает преимущественно образ непреклонного Прометея (Гёте, Байрон, Шевченко, философская драма "Освобожденный Прометей" Шелли). Хорошо знал и часто перечитывал Эсхила в оригинале Маркс, который считал его вместе с Шекспиром "величайшими драматическими гениями, каких только рождало человечество". Цитируя в предисловии к своей докторской диссертации гордый отказ Прометея от примирения с Зевсом, Маркс называл Прометея "самым благородным святым и мучеником в философском календаре" (Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956, с. 25). К числу наиболее известных творений Эсхила относится трагедия "Прикованный Прометей". В доэсхиловской литературной традиции, известной нам по "Теогонии" Гесиода, Прометей, обладающий характерными чертами культурного героя, достигал своей цели хитростью, дважды обманывая самого Зевса. За второй проступок - похищение с неба огня - Прометей и был по приказу Зевса прикован к скале, а прилетавший орел расклевывал у него печень, которая каждый раз вырастала снова. После многих столетий таких мучений Геракл убил из лука орла и освободил Прометея. Вопрос   16 "Эдип - царь" Софокла; Аристотельь и Софокл Второй великий трагический поэт Греции - Со-, фокл - родился около 496 г. до н.э. в Колоне близ Афин, прославленном им в трагедии "Эдип в Колоне". Умер Софокл в 406 г. Софокл был не только драматургом, он занимал и государственные должности: казначея государственной кассы и затем стратега, принимал участие вместе с Периклом в походе против Самоса, отложившегося от Афин. Об участии Софокла в государственной жизни сохранилось свидетельство его современника, поэта Иона из Хиоса.  Эпоха Перикла знаменует не только расцвет Афинского государства, но и начало его разложения. Расширение эксплуатации рабского труда вытесняло труд свободного населения; разорение мелких и средних землевладельцев привело к резкому имущественному расслоению в среде рабовладельцев. Кризис афинской демократии развивался еще в связи с восстанием союзных общин и с неудачами Пелопоннесской войны. В области идеологии наблюдается разрушение относительной гармонии личности и коллектива. Усиливается развитие индивидуализма, и, как следствие этого, личность противопоставляется коллективу. В трагедиях Софокл ставит насущные для его времени проблемы: отношение к религии ("Электра"), божественные, неписаные законы и законы писаные ("Антигона"), свободная воля человека и воля богов ("Эдип-царь", "Трахинянки"), интересы личности и государства ("Филоктет"), проблема чести и благородства ("Аякс"). По свидетельству древних, Софокл написал свыше 120 трагедий, но до нас дошло лишь семь: "Аякс", "Трахинянки", "Антигона", "Эдип-царь", "Электра", "Филоктет", "Эдип в Колоне" и большие отрывки из сатировской драмы "Следопыты", сюжетом для которой послужили мотивы гомеровского гимна Гермесу. В трагедии "Эдип-царь" Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека. Мифология, послужившая материнской почвой для античной поэзии, в особенности для трагедии, у каждого трагика получает свое истолкование. Софокл использовал миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. Если в трагедии "Антигона" Софокл поет гимн человеческому разуму, то в трагедии "Эдип-царь" он поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед - характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его - вот в чем главное противоречие в трагедии "Эдип-царь". Центральный образ трагедии - царь Эдип, народ привык видеть в нем справедливого правителя. Жрец называет его наилучшим из мужей. Он спас Фивы от чудовища, угнетавшего город, возвеличил страну мудрым правлением. Эдип чувствует свою ответственность за судьбу людей, за родину и готов сделать все для прекращения мора в стране. Думая лишь о благе государства, он страдает при виде бедствия граждан. Движущей силой его действия является желание оказать помощь слабым, страдающим (13, 318). Эдип не деспот: он по просьбе граждан прекращает ссору с Креонтом. Он считает себя посредником между богами и людьми и несколько раз называет себя помощником богов. Боги повелевают, волю их претворяет Эдип, а граждане должны исполнять приказания. Даже жрец в спасении Фив от чудовища видит действие богов, избравших Эдипа орудием своей воли. Однако знать волю богов Эдипу не дано, и, веря в прозорливость жрецов, он обращается к прорицателю Тиресию. Но стоило лишь появиться подозрению, что жрец скрывает имя убийцы,- и у Эдипа сразу возникает мысль, что Тиресий сам участвовал в преступлении: уважение сменяется гневом, которому он легко поддается. Ему ничего не стоит назвать того, кого лишь недавно призывал спасти себя и Фивы, "негодным из негодных" и осыпать незаслуженными оскорблениями. Гнев охватывает его и в разговоре с Креонтом. Подозревая интриги Креонта, Эдип в состоянии крайней раздраженности бросает оскорбление: у него наглое лицо, он убийца, явный разбойник, это он затеял безумное дело - бороться за власть без денег и сторонников. Невоздержанный характер Эдипа был причиной убийства старика на дороге. Достаточно было вознице толкнуть Эдипа, как он, не владея собой, ударил его. Эдип умеет глубоко чувствовать. Страдания в результате совершенного преступления страшнее смерти. Он виноват перед родителями, перед своими детьми, рожденными в греховном браке. За эту вину, хотя и невольную, он себя жестоко наказывает. Важно отметить, что хотя боги сильны, но во всех действиях Эдип в соответствии со своим характером проявляет свободную волю, и пусть он гибнет, но морально торжествует его воля. Родители Эдипа также старались избежать предсказанной им оракулом судьбы. С точки зрения человеческой морали Иокаста, мать Эдипа, совершает преступление, согласившись отдать на смерть младенца-сына. С точки зрения религиозной она совершает преступление, обнаруживая пренебрежение к изречениям оракула. Тот же скептицизм она проявляет, желая отвлечь Эдипа от мрачных мыслей, когда говорит, что не верит в предсказания богов. За свою вину она расплачивается жизнью. Мнимый соперник царя Эдипа - Креонт наделен Софоклом не такими чертами, как в "Антигоне". Креонт из трагедии "Эдип-царь" не стремился к абсолютной власти и "предпочитал всегда лишь долю власти". Хор подтверждает справедливость его речей, и это дает основание принять высказывания Креонта, подкрепленные мудрыми сентенциями, за мнение самого Софокла. Выше всего он ценит дружбу, честь. В минуту крайнего самоуничижения Эдипа Креонт приходит к нему "без злорадства в сердце", проявляет гуманное отношение - "возмездие благородства" и обещает покровительство дочерям Эдипа.

Вопрос  17 Антигона Софокла Антигона   трагедия древнегреческого драматурга Софокла, поставлена в марте-апреле 442 год до н. э.. Переведена на русский язык Ф. Ф. Зелинским. "Антигона" написана на мифологический сюжет фиванского цикла. В трагедии "Антигона" Софокл вскрывает один из конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращения трагедии из лирической кантаты в драму. Центр тяжести трагедии окончательно перешел на изображение людей, их решений, поступков, борьбы. Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не судьбой рода. Это изменение в идеологической установке привело Софокла к отказу от принципа сюжетно связанной трилогии, господствовавшего у Эсхила. Другое значительное драматическое новшество Софокла - допущение трельего актера, что позволило разнообразить сцены введением второстепенных лиц. Характерным примером драматургии Софокла может служить его трагедия "Антигона"(около 442г.)Сюжет "Антигоны" относится к фиванскому циклу и является продолжением сказания о войне "Семерых против Фив" и о поединке Этеокла и Полиника. После гибели обоих братьев новый правитель Креонт похоронил Этеокла с надлежащими почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать землю, угрожая смертью. Сестра погибших, Антигона, нарушила запрет и похоронила Полиника. Софокл разработал этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и "неписанными законами" религии и морали. Вопрос был актуальным : защитники полисных традиций считали "неписанные законы" богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам людей. Афинская демократия также требовала уважения к "неписанным законам". В прологе трагедии Антигона сообщает своей сестре Исмене о запрете Креонта и о своем намерении похоронить брата , несмотря на запрет. Драмы Софокла строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом действия, определяющим весь дальнейший ход пьесы. Этой экспозиционной цели служат прологи ; пролог к "Антигоне" содержит и другую черту, очень характерную для Софокла, - противопоставление суровых(Антигона) и мягких(Исмена) характеров. Антигона приводит свой план в исполнение; она покрывает тело Полиника тонким слоем земли. Едва лишь Креонт успел изложить программу своего правления, как узнает, что приказ нарушен. Креонт видит в этом приски недовольных его властью граждан, на затем к нему приводят Антигону, пойманную при вторичном появлении у трупа брата. Антигона уверенно защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Активный героизм Антигоны оттенены пассивностью Исмены, но она готова признать себя соучастницей преступления и разделить судьбу сестры. Тщетно Гемон, сын Креонта и жених Антигоны, указывает отцу, что народ на стороне Антигоны. Креонт обрекает ее на смерть в каменном склепе. В последний раз Антигона проходит перед зрителем, когда сторожа ведут ее к месту казни; она исполняет похоронное причитание по себе самой, но остается уверенной в собственной правоте. Это - высшая точка в развитии трагедии, затем наступает перелом. Слепой прорицатель Тиресий сообщает Креонту, что боги разгневаны его поведением, и предсказывает ему ужасные бедствия. Сопротивление Креонта сломлено и он отправляется хоронить Полиника, а затем освободить Антигону. Однако уже поздно. Из сообщения вестника хору и жене Креонта Эвридике мы узнаем, что Антигона повесилась в склепе, а Гемон на глазах отца пронзил себя мечом у тела своей невесты. Когда подавленный горем Креонт возвращается с трупом сына, то узнает, что Эвридика лишила себя жизни, проклиная мужа как детоубийцу. Хор заключает трагедию краткой сценой о том, что боги не оставляют нечестия неотмщенным.

Вопрос   18 Еврипид "Медея", "Ипполит" ЕВРИПИД (480 406 ГГ. ДО Н. Э.)       третий великий драматург-трагик Древней  Греции. Получивший хорошее образование, общавшийся с выдающимися философами, он был близок к передовой общественной мысли эпохи, за что неоднократно подвергался преследованиям сторонников консервативного лагеря. Еврипид, в отличие от своего современника Софокла, изображает людей не такими, какими они должны быть, а какие они есть на самом деле. По сравнению с другими драматургами древности,    Еврипида можно назвать мастером психологической драмы. Он умел замечательно рисовать противоречия и тонкости человеческих характеров, и это делает его особенно близким нашей эпохе. Творчество Еврипида вызывало неоднократные подражания и в Древнем Риме (Овидий, Сенека), и в новое время, например, во Франции XVII в. (Расин и др.). До нас дошло восемнадцать из девяноста двух произведений Еврипида. Медея   трагедия, сюжет которой писатель заимствовал из мифа о походе аргонавтов. Героиня трагедии   дочь царя Колхиды волшебница Медея, с помощью которой греческий герой Ясон добыл золотое руно. Из любви к Ясону Медея бежала  из-под отчего крова,  совершила немало черных дел. После долгих скитаний Ясон и Медея со своими двумя детьми прибыли в Коринф; там Ясон решил оставить Медею и жениться на дочери царя Креонта. Обезумев от ревности и оскорбления, обманувшаяся в самом дорогом человеке, Медея решает отомстить изменнику: она убивает не только невесту Ясона и ее отца, но и своих детей. С великолепной художественной силой изобразил Еврипид, как мрачная, страстная Медея от огромной любви переходит к такой же безмерной ненависти, как самые различные чувства борются в душе матери-детоубийцы. Ипполит   трагедия, в которой ярко проявился интерес Еврипида к человеческой личности, ее внутреннему миру. Ипполит   сын афинского царя Тесея и царицы амазонок   поклоняется девственной Артемиде, богине охоты, отвергает женщин и любовь. Этим он навлекает  на себя гнев  богини любви Афродиты, которая внушает его мачехе Федре безумную страсть к пасынку. Отвергнутая возмущенным Ипполитом, Федра убивает себя, но перед смертью клевещет на него, объявив мужу, что Ипполит пытался ее обесчестить. Разгневанный Тесей попросил бога морей Посейдона выслать навстречу колеснице   Ипполита гигантского быка.   Испуганные кони понесли и разбили седока о скалы. В последнюю минуту появляется Артемида,   открывает Тесею всю правду и утешает умирающего Ипполита. В этой трагедии   явно сказалось   скептическое отношение Еврипида к религии, его неверие в мудрость и милосердие богов. Ифигения в Авлиде   последняя из трагедий Еврипида. Ее главная героиня Ифигения, дочь царя Агамемнона, добровольно отдает жизнь во имя спасения родины. Агамемнон, предводитель греческих войск в троянском походе, должен принести свою дочь Ифигению в жертву богине Артемиде   такова воля богини, наславшей безветрие и задержавшей греков в Авлиде. Требования религиозного культа вступают в противоречие с отцовским чувством Агамемнона, с материнскими страданиями его жены Клитемнестры, с жаждой жизни, которой полна молодая девушка. Этот конфликт разрешается тем, что Ифигения добровольно соглашается принести себя в жертву ради своей родины   Эллады. Суровое предание о кровавом жертвоприношении Еврипид использовал для создания подлинной драмы, главная героиня которой наделена трогательными и вместе с тем героическими чертами.