23.11.2011 - Стас

28.11.2011 – Ксюша Г. 1 часть

4-ая благородная истина еще называется в буддизме благородный восьмеричный путь. Весь этот путь делится на 3 больших этапа:

-этап мудрости;

-этап соблюдения обетов;

-этап сосредоточения.

Этап мудрости включает в себя 2 ступени:

1-ая ступень - правильное воззрение. На этом этапе нужно усвоить базовые положения буддизма и сделать их основой для своих поступков.

2-ая ступень - правильная решимость. Человек должен решиться раз и навсегда встать на путь

истинный.

Этап соблюдения обетов, также называется этап нравственности. Этап нравственности состоит из 3х ступеней:

1.правильная речь, т.е. человек должен избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, распространения слухов и сплетен;

2. правильное поведение - это то, что способствует накоплению благой кармы. Прежде всего не насилие, не причинение вреда живым существам. Обычно буддисты говорят: "Без палки и меча идет он по жизни исполненный любви и сострадания ко всем живым существам".

-Отказ от дурной речи;

- Не присвоение того, что принадлежит другому.;

- Отказ от воровства;

- Отказ от прелюбодеяния;

- Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным. Буддист не должен употреблять ничего, что делало бы его поведение неподдающимся контролю со стороны сознания.

Это основные 5 обетов, которые лежат в основе правильного поведения, и которые дает себе сам буддист. У буддийских монахов несколько сотен обетов. Но у них такое кол-во обетов дается потому, что их жизнь служит не улучшению кармы, а она направлена на ее полное исчерпание

и на достижение нирваны. Поэтому у монахов в буддизме обетов около ста.

3. правильный образ жизни (последняя ступень на этапе нравственности). Во-первых, это отказ от любой формы деятельности, которая несовместима с правильным поведением. В частности отказ от торговли живыми существами, от торговли оружием, от распространения алкоголя и наркотиков, от любых профессий, связанных с обманом человека: гаданий, предсказаний судьбы. Если в классическом буддизме действительно содержится такое предписание, то впоследствии уже в позднем буддизме, в частности в тибетском буддизме, астрология появляется как один из сильнейших факторов местного буддизма. На Тибете без гороскопа вообще ничего не обходится. Есть народная религия, и есть официальная доктрина.

Этап сосредоточения. Под сосредоточением имеется ввиду прежде всего медитация. Также имеет 3 основных ступени:

1.правильное усердие - это установка на созерцание.

2.правильное памятование - это успокоение сознания и хорошее знание мантр, т.е. формул, способствующих медитации.

3.правильное сосредоточение, т.е. правильная медитация как таковая. Правильные медитации делятся на те, которые ведут к нирване, и те, которые не ведут к нирване. Основной целью медитации является освобождение человека от всякого рода влечений и зависимостей.

Вот это и есть восьмеричный благородный путь, который в буддизме называется 4ой благородной истиной. Помимо этого в классическом буддизме есть также теория человека, теория личности. В основе этой теории лежит учение об отсутствии индивидуального "я". Буддисты не верят в то, во что верят индуисты. Буддисты не верят в существование Атмана. Соответственно, мы переводим на наши европейские категории, можем сказать, что в буддизме отрицают существование души. Души в буддизме нет. Вместо этого есть 5 групп, так называемых скандх, скандхи. 5 групп - это группы элементов, которые составляют восприятие и сознание человека.

Это чувственная группа, то, что человек относит к области материального, и чувственно воспринимаемо. Далее это группа ощущений, потом группа опознавания различий ( например, между круглым и квадратным, белым и черным). Далее 4-ая группа болевые и побудительные импульсы и 5-ая группа - сознание.

Буддизм утверждает, что человеческого "я" не существует, но точно также не существует и мироздания. Мироздание есть иллюзия. То, что человек считает мирозданием, на самом деле является продуктом его сознания, продукт работы 5 скандх. Для буддизма принципиально, что все непостоянно. Все, с чем сталкивается человек иллюзорно. Есть только истина его сознания и восприятия. Но есть очень строгое, устойчивое представление о карме, благой и не благой, которая накапливается в человеке, и которая способствует его перерождению. Перерождается не душа, а поток состояния.

Буддисты говорят о циклическом существовании человека. Буддизм ориентирует человека на пассивное миросозерцание. Но в этом пассивном миросозерцании есть одно свойство, а именно сострадание, сочувствие к живым существам. И из этого сочувствия, возникает желание помогать

ближнему. Это делает буддистов альтруистами. Поэтому уже в последний год жизни самого Будды появляется монашеская община, которая называется "сандха". И в "сандхе" Будда проповедует необходимость помощи и сострадания. Так появляется 1-й буддийский монастырь. После смерти Будды долгое время буддизм существует именно как монашеское учение. Всякий буддист думает о себе как о монахе. Однако история социального развития поправляет это положение вещей. И уже в 5-4 веках буддистами могут быть и светские люди, осознающие необходимость перехода в нирвану, и помощи ближнему. Разумеется, в самой «доктрине помощи ближнему» тоже заключается определенный эгоизм. Человек, который помогает ближнему, он совершает акт не насилия и тем самым улучшает свою карму. Это помогает ему перейти в нирвану после длинного ряда перерождений. Он это делает во многом для себя. Впоследствии буддизм понимает, что это проблема. Человек до конца не может отказаться от личной выгоды. Даже если он помогает ближнему. Дает милостыню, помогает человеку в болезни, находит средство для исцеления, помогает бедным несчастным людям, все равно, человек это делает в некоторой степени для себя, для улучшения своей кармы. Поэтому в буддизме возникают 2 основных направления, одно из которых пытается с этим эгоизмом порвать. Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (великая колесница).

Религиозным идеалом Хинаяны является святой отшельник, который называется Архат. Человек, который полностью следует монашеским обетам, и который достигает нирваны. Нирваны достигает индивидуально и только благодаря собственным усилиям, т.е. жизнь этого человека направлена на то, что во чтобы то ни стало достичь нирваны. Вот он обретает нирвану и в мире его больше нет. Этот аскетический идеал - эгоистический. Такой человек больше работает на себя и для себя, чем для других. Поэтому появляется Махаяна, религиозным образом, у которой становится ни Архат, святой отшельник, а некоторое существо, которое называется Бодхисаттва. В переводе означает существо, стремящееся к пробуждению. Т.е. человек, который стремится стать Буддой. Бодхисаттва, в отличие от Архата, дает обет не вступать в нирвану, до тех пор пока нирвану не обретут все живые существа. Он и есть истинный альтруист. Наконец, в образе Бодхисаттвы буддизм достигает необходимого альтруистического идеала. Бодхисаттва - человек, который работает, а улучшение кармы всех живых существ. А сам он застыл на пороге нирваны. Он может туда войте, но сознательно не входит. Он делает свои задачи, постоянную работу по спасению всего живого. Позже появляется довольно много Бодхисаттв. Они имеют имена, они были популярнейшими объектами культа. Их изображали на иконах. Иногда Бодхисаттв собирали вместе и делали коническое изображение, под названием колесница Бодхисаттв. Наконец-то в буддизме была найдена необходимая степень альтруизма. Более того, Махаяна меняет существенно буддийскую антропологию. В махаяне Будда - это не уникальная личность, которая достигла просветления и служит примером для всех остальных людей, а Буддой называется вечная природа сознания, которая находится в состоянии пробуждения. Буддой может быть каждый человек, если его сознание пробуждается. Сознание пробудилось, и ты уже Будда. А дальше выбираешь уйти в нирвану, или хочешь ли стать Бодхисаттвой и работать на спасение всех живых существ. Т.о. буддизм из религии превращается в философское учение, учение о пробуждении сознания. Коренное отличие буддизма от всех остальных религиозно-философских доктрин, писаний, заключается в том, что каждый человек употребив определенные усилия, познав 4 благородных истины, может стать Буддой. Будда - это та часть сознания в человеке, которая спит, но может быть пробуждена. Т.е. Будда-это часть человека. Его самая сокровенная, потаенная сущность. Буддист может действовать активно, для того чтобы спасать живые существа. Единственный способ - это стать Бодхисаттвой. Буддист может возглавить общественную организацию, занимающуюся благотворительностью. Буддисту не заказано служить в армии и заниматься отстаиванием своей земли от чужеземцев. Буддист может заниматься созерцанием, может быть учителем, может быть абсолютно кем угодно. Но при этом он должен помнить о том, что его цель заключается в спасении живых существ и правильном поведении.

Буддизм не запрещает образовывать государство. Не запрещает превращать его в империю. Однако тактика буддийского государя будет отличаться от тактики государей всех других вер.

В 3 в. до н.э. возникает гос-во на тер-рии Индии - царство царя Ашоки. Единственное в Древней истории крупное буддийское гос-во, основанное на постулатах буддизма. Индийская письменность начинается с Ашоки. Первыми документами в древнеиндийской историотрадиции являются наскальные эдикты царя Ашоки, созданные в середине 3 в. до н.э. До этого письменности не было. Вся традиция была устной. Письменность появляется только с буддизмом. 1-й человек, который использует эту письменность - буддийский царь Ашока. Надписей Ашоки очень много, 150, а в последнее время найдено еще больше. Из них больших наскальных эдиктов 14. Кроме того, есть 7 колонных эдиктов. Есть надписи в пещерах. На тер-рии северо-западной Индии, Афганистана обнаружены надписи не только древнеиндийской письменности, но и надписи на арамейском и древнегреческом, составленных от имени Ашоки. С 6 в. до н.э. большое влияние приобрели несколько городов - государств, из которых крупнейшим была Могадха. Там правила династия Нандов. Этой династии подчинялась большая часть северной Индии. Эта династия хорошо известна из документов эпохи Александра Македонского. Известно, что был знатный индиец Сандрокотта. Он прибыл ко двору Александра, чтобы убедить его продолжать поход на восток. И Александр пошел на восток в 327 г. Но до границ Могадхи он не дошел. Сандрокотта - это Чандрагупта, царь, раджа, победивший Нандов и основавший собственную династию, династию Маурьев. Эта династия правила в Магадхе с 317 -180 г. до н.э. Ашока был внуком Чандрагупты. При Ашоке династия Маурьев достигла своего рассвета. Если говорить о границе этой державы, то она простиралась от устья Ганга до Кабула, и на юге достигала южной оконечности декана, деканского плоскогорья. В державу Ашоки не входили только области крайнего юга Индостана. Ашока сперва воевал как все обычные цари. Он захватил область Калингу, сражения его были кровопролитными. Но на каком-то этапе своего правления Ашока принял буддизм. Его сознание изменилось, и изменилась его политическая тактика. Приняв буддизм, Ашока стал проповедовать не насилие. Стал периодически совершать покаяния. И самое главное, у Ашоки в сознании появилась гениальная мысль о том, что царство нужно завоевывать не оружием, а праведностью. Эта доктрина завоевания праведностью, она стала очень действенной, и помогла ему приобщить к своему государству еще несколько областей.

Ашока отказался от жертвоприношений. Первый документ Ашоки большой наскальный эдикт: «Ни одно живое существо не следует приносить в жертву умерщвляя, и празднества устраивать не следует. Великий грех ведь в этом. Прежде для трапезы царя умерщвляли сотни живых тварей, теперь же, когда высечена эта надпись, только 3 живые твари умерщвляются для трапезы: 2 павлина и 1 антилопа, да и эта антилопа не всегда. И даже эти 3 живые твари впредь умерщвляемы не будут». Эта надпись говорит о последнем жертвоприношении. В первом своем эдикте царь Ашока отказывается от насилия.

Женя 5.12 -1 часть

Конфуцианство.

В период весен и осеней в Китае появляется самое влиятельное до нынешнего дня религиозно-философское учение - конфуцианство. Конфуцианство - европейское название, в переводе оно называется «учение благовоспитанных». Основателем его является мудрец, происходивший из княжества Лу, мудреца звали Кун Цзы, европейско-латинизированное имя Конфуций. Годы его жизни 551-479. Княжество Лу, где родился Конфуций, расположено в Восточном Китае. С раннего детства он осиротел и, поскольку у него не было родительского состояния, был вынужден вести весьма скромный образ жизни и готовить себя к месту мелкого чиновника. Но любовь к писанию обеспечила ему службу в царском книгохранилище, он стал библиотекарем.

Конфуций, несмотря на свою весьма скромную должность, привлек к себе множество учеников, которым он поначалу преподавал музыку (он был одним из лучших знатоков музыки), древние ритуалы; во второй половине жизни в беседах и рассуждениях начал формулировать основные постулаты своего учения. Конфуций при своей жизни ничего не писал, его беседы и рассуждения были записаны учениками , и эти записи впоследствии составили большой сборник «Лунь Юй». Надо сказать, что Конфуций не только не писал, но и не воспринимал себя как создателя чего-то нового. Он говорил: «Я передаю, а не создаю». Он постоянно заявлял о себе как о муже, хорошо знающем древность. Вот это принципиальная установка Конфуция на передачу древней традиции, древнего знания, она обеспечила учению Конфуция долгую жизнь. Он не воспринимался как новатор, и его нельзя было ниспровергать. Впоследствии у конфуцианства были могущественные и влиятельные враги, но они даже все силой авторитета не смогли побороть учение, поскольку оно считалось восходящим к основе всей китайской традиции.

Существует очень большая проблема науки: считать ли конфуцианство религией или философским учением. В настоящее время преобладает мнение, что конфуцианство - это философ учение, поскольку Конфуций не обожествлен и не дает ответов по поводу сверхъестественного (он вообще не учит своих адептов вере в сверхъестественное). По поводу некоторых вопросов он молчит. Так, его спрашивали, что такое смерть. Он отвечал: «Не знаем мы, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть?». Его спрашивали, что такое божества. Конфуций отвечал: «Не знаем мы, как служить людям, как служить божествам? Не знаем, что такое человек, как определить, что такое божество?». В то же самое время он никогда не отрицал существование божеств и духов. Он полагал, что человек должен поддерживать культ точно той же веры, что и предки, поэтому он говорил: «Почитай божества и духов, не отдаляйся от них». Все, что служит традицией, поддержанием культа предков, нашло отражение в классическом конфуцианстве.

Надо сказать, что в конфуцианстве есть очень много категорий. Если брать самую главную категорию, то это, конечно, сяо – сыновняя почтительность к родителям, предкам. Это основа основ конфуцианства. Конфуцианство рассматривает две крупных проблемы: первая - это проблема упорядочивания государства; Конфуций много говорит о том, что такое государство и каким должно быть идеально работающее государство. Вторая проблема - это проблема личного, нравственного совершенствования. Конфуций говорит: «Нравственное совершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще». Таким образом, на 1 место он ставит отдельного индивидуума и его нравственные качества, говорит, что из нравственности множества отдельных индивидуумов складывается или не складывается государственность. Конфуций считал государство большой патриарх семьей. Монарх в этой семье должен играть ту же роль, что и глава рода. Конфуций выдвигает нормы иерархической соподчиненности. Эти нормы выражаются в так называемых 5 взаимоотношениях.

Итак, 5 взаимоотношений - это отношения между государем и подданными, отцом и детьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой и между друзьями. В этой системе 5 отношений только пятое предполагает равенство лиц. Предыдущие четыре, напротив, предполагают подчинение одного субъекта другому, т.е. подчинению государю, сына , младшего брата, жены. Далее Конфуций говорит, что все истинное учение должно держаться на исправлении имен. В конфуцианстве есть такой принцип, согласно ему, каждое имя должно соответствовать своей сущности. Что это означает? Что социальное положение человека должно определять его поведение. Кроме того, исправление означает, что каждое имя должно быть на своем месте, те каждый человек должен занимать определенную должность, действовать согласно своим способностям. Третье значение исправления имен - это стремление мудрого человека подобрать точные слова для описания какой-либо вещи или процесса; точное высказывание не будет составлено, пока не будут исправлены все имена.

Очень сложным вопросом является конфуцианское отношение к природе человека. До сих пор не выяснено, что говорил Конфуций по поводу того, есть ли у человека изначальная природа. В ряде высказываний говорится, что природа человека может проявляться как добрая и как злая. В других высказываниях можно найти такой постулат, что природа человека лишена абсолютного добра и абсолютного зла. Следовательно, можно сделать осторожный вывод, что природа человека, согласно Конфуцию, нейтральна. Она и не добра, и не зла. Именно поэтому человеку нужно нравственное совершенствование. Это средства, при помощи которых можно обуздать злую природу и высветить природу добрую. Природе человека присущи так называемые 5 постоянств (надо сказать, что число 5 в древнекитайской мифологии – число сакральное). Первое из постоянств – это гуманность (жэнь). В древнекитайских текстах жэнь - это хорошее отношение государя к подданным, а в учении Конфуция жэнь это нечто совсем другое, это хорошее отношение одного человека к другому без разницы в иерархии. Человеколюбие, хорошее отношение друг к другу условно можно перевести как жэнь. Второе постоянство это ин. Инь можно перевести и как справедливость, и как долг. Это некий базовый первопринцип поддержания равновесия в мире и всеобщей справедливости. Третий принцип называется ли. Это ритуал, исполнение некой постоянной нормы, это также благоговение, священный трепет перед древней традицией. Конфуций говорил, что соблюдение принципа инь невозможно без занятий музыкой. В Древнем Китае считалось, что музыка сама по себе обеспечивает либо гармонию в государстве, либо деструкцию, поэтому Конфуций очень жестко предписывал играть в царствах, которым он служил, только гармоничную музыку, в которой есть соответствие между 5 элементами мира, в которой соблюдается идеальная пропорция тонов, а музыку злую, деструктивную, разрушительную играть запрещал, потому что, если люди наслушаются такой музыки, то они разрушат свое государство. Отсюда понятно, что в конфуцианстве музыка и ритуал – это две составляющие части принципа ли. Музыка невозможна без соблюдения ритуала и наоборот. И там, где не соблюдается этот важнейший принцип ли, государство не долговечно, там постоянны мятежи, устраиваются смуты, свергаются цари, туда приходят иноземные захватчики, и государство рушится, поэтому заповедь Конфуция, чтоб, соблюдая ли, народ слушал только прекрасную музыку. Четвертое постоянство называется чжи, что означает мудрость. Пятое постоянство – син, т.е. искренность. Эти нравственные нормы абсолютны и неизменны, т.е. они с самого начала присущи человеческой природе, и над всеми этими нормами сияет главный принцип - сяо (сыновняя почтительность, потомков к предкам). Сяо лежит в основе отношений между поколениями в одной семье, поскольку Конфуций считает государство одной патриархальной семьей, то сяо - это основа отношений в государстве.

Последние годы своей жизни разрабатывал еще два вопроса. Во-первых, он пытается поставить проблему культуры, возникает его учение о культуре(вэнь), это культура, выраженная через письмо, культура-письменность. Здесь он говорит, что необходимо сочетание изящной словесности, каллиграфии, музыки, исполнения ритуалов и тогда человек будет иметь правильную нравственность. А человек, имеющий правильную нравственность, имеет все шансы для того чтобы стать благородным мужем. Итак, кто же такой благородный муж? Это идеал конфуцианства, это то, к чему должен прийти человек, развиваясь в конфуцианских нормах морали. Благородный муж это человек, в котором есть баланс между грамотностью, т.е. следование культуре, и житейской мудростью. Прежде всего, это почтительность и следование ритуалам. Конфуций даже говорит, что он готов считать благородным даже не того, что может наизусть знать все свитки, а того, кто заботится о своих родителях и верно служит государству. Вот такой человек для него является благородным мужем, т.е. человеческим идеалом как таковым.

После смерти Конфуция составляется конфуцианский канон, прежде всего, это Лунь Юй (рассуждения и беседы Конфуция), это также учение о середине и постоянстве (текст, приписываемый Конфуцию), записи о ритуале, канон исторических записей, канон песен; также конфуцианцы включают в свой канон книгу перемен - это древний гадательный памятник, в котором и прописана вся структура мироздания, начиная с 5 элементов. Конфуцианское собрание включает в себя так называемое пятикнижие и четверокнижие (в сумме получается 9 книг). Книги эти освоить очень трудно, но и необходимо. После того, как конфуцианство стало официальной идеологией в Китае, была введена система экзаменов для получения чиновничьей должности, и каждый экзаменующийся должен был во время экзамена продемонстрировать свое знание двух канонов и уметь применять принципы конфуцианской этики при решении современных политических проблем и сложных задач. Вот эта система конфуцианского экзамена для чиновник просуществовала до 1906. Только после этого данная система экзаменов была заменена европейской общеобразовательной системой.

Разумеется, после смерти Конфуция появляются философы, которые считают себя продолжателями его дела, из них самым известным является Мэн Цзы. Это философ, который жил с 372 по 289 год. Мэн Цзы в отличие от Конфуция полагал, что человек по своей природе добр, и природа его влечется к добру. Как вода всегда стремится течь вниз. Согласно Мэн Цзы, природа человека изначально наделена всеми нравственным совершенствами, но они нуждаются в реализации, в том, что он назвал «высветление». Очень многие философы того времени предпочитали учение Мэн Цзы учению самого Конфуция, поскольку они настаивали на абсолютном добре человеческой природы. Но у Мэн Цзы была и территория государства, для того, чтобы ее объяснить, нужно сначала объяснить то, что он комментировал. Итак, в основе китайского представления о государстве лежат несколько категорий. Прежде всего, сам Китай, точнее Чжоусское государство, стал в период весен и осеней называться Чжунго, т.е. Срединное царство. Это средоточие вселенной, т.е. Чжоусское царство – это центр вселенной. Эта концепция не нова, она была характерна для всех древних цивилизаций (Древняя Месопотамия и Вавилон как центр мироздания).

Вторая категория – небесный мандат, то, что мы можем перевести, как харизма, власть. Объясняется эта категория очень просто. Небесный мандат – это подтверждение легитимности династии Чжоу на господство в Китае. Есть некий мандат. Он возможен по тому, что существует небесная благодать (дэ), которая передается с небес на землю. То, что мы переводим как мандат, по-китайски называется минь (приказ). Это может быть также предопределение. То, что волевым образом навязывается. По какой причине чжоусский царь правит в Срединном царстве? По причине наличия у него небесного мандата. Это довольно близко к шумерской категории мэ. Дело в том, что чжоуссцы утверждали вечность и неприкосновенность небесного мандата, мандат дарован навсегда, и только одна династия будет управлять в Срединном царстве. Мэн Цзы существенно меняет эти представления. Он выдвигает теорию смены мандата.

2 часть – Даша

Согласно теории смены мандата Мэн Цзы небесный мандат от неба может получить только нравственно совершенный человек.Нравственно совершенный человек-это коонфуцианец.Нравственно совершенный человек-это то на которого нисходит Дэ，и это Дэ является правом на управление народом。Если же человек лишён нравственных качеств и при этом занимает трон ，то такой человек должен был быть обьявлен узурпатором，хотя бы он не принадлежал к царской династии。И такой узурпатор，говорит Мэн Цзы，может и должен быть свергнут，а мандат на власть должен быть передан человеку，которого общество признает благородным мужем。То есть человеку нравственному следующему учению конфуция。Эта замена правителей называется у Мэн Цзы переменой мандата。В последствии этот термин，по-китайски перемена мандата，цзэй-минь，стал передавать на китайском языке слово ”революция” ，но разумеется у Мэн Цзы нет разговора ни о какой революции，речь идёт о том，что на китайском престоле должен находиться только нравственный человек，хорошо знающий учение Конфуция。Если правитель является безнравственным，то общество должно указать ему на это。Если он сопротивляется，то такой правитель должен быть лишён лигитимности.Поскольку Мэнцзы считает что правитель сам почувствует что лишён лигитимности то он должен сам покинуть престол。

Конечно Мэн Цзы называли идеалистом，говорили что его теория имела чисто уумозрительный характер,осуждали его попытки утверждения нравственной， изначально доброй природы человека.Но тем не менее у Мэн Цзы всегда было множество поклонников ，учеников，которые дополняли его представлениями учения Конфуция。Но с чем безусловно был согласен и Мэн Цзы， так это с тем что основой китайской традиции являются жертвоприношения и почитание предков.Причём во время жертвенных актов следовало вести себя так как если бы предки действительно присутствовали.Нужно было поклоняться им как существующим.

Ну и разумеется Мэн Цзы придавал музыке такое же значение, как и Конфуций。Но вот что интересно и Мэн Цзы и Конфуций были оппонентами другой точки зрения котрую ярче всего представлял философ которого звали Мо Цзы Он говорил что основу морали должна составлять всеобщая любовь，все люди должны любить друг друга как равные。И в этом учении Моцзы заключались предпосылки того что мы далее видим в христианстве，а ведь Мо Цзы жил в 5 веке до нашей эры，задолго до Христа и вообще в другом регионе，и этот человек говорил что все должны друг друга любить и каждый человек должен относиться к другому человеку как к ближнему своему。То есть христианская заповедь’’ Возлюби ближнего как самого себя’’ уже была.

Но вот Конфуций с Моцзы не согласился。Он сказал что всеобщая любовь противоестественна потомучто люди всегда будут любить своих близких больше чем посторонних。

И далее Конфуций говорит о том что единственное что может предпринять высоконравственный человек-это постепенно распространять отношение к близким на дальних。Таким образом он будет способствовать утверждению гармонии в обществе。Тоесть вот на этом этапе уже возникает некая философская развилка。Одни мыслители говорят что нужно всех возлбить как равных，и в таком случае отпадает вся иерархия，но Конфуций говорит “нет“，должна сохраняться концепция категории Сяо,почтительность младшего к старшему，потомучто если Сяо не будет сохранено，и если не будут сохранены 5 принципов взаимоотношений，то развалится государство。И для Китая этоабсолютно правильное решение， потомучто тот факт что общество встало на сторону Конфуция，а не Мо Цзы говорит о том что люди очень хотели сохранить государственность，системные отношения в обществе。 Напротив，принятие принципа всеобщей любви，конечно способствовало бы демократизации отношений в Китае，но в тоже время существенно подорвало бы любовь людей к государству и к системным отношениям。Но у китайцев вот эта сторона：общественная，коллективная，системная，семейная，она оказалась

Прочнее чем индивидуалистическое начало。Поэтому учение такого типа проиграло，и в следующий раз возникло только в Палестине，это было христианство，а учение конфунция восторжествовало，и согласно учению Конфуция，каждый человек не просто человек，он по отношению к кому-то человек。Он потомок，предок，подданный，муж，сын，брат，итак далее。 Крайне важно сохранять все эти типы общественных связей，потомучто с точки зрения Конфуция，государство имеет главную опору в семье。И если сохраняется ‘’сяо”-почтительность，то сохраняются все осталные этические принципы。Ну и разумеется подчинение жены мужу также входит в число этих принципов。

А теперь ，дальше ，нужно сказать что в конфуцианстве чрезвычайно важно чувство долга。Конфуций неоднократно говорит о том что “низкие людишки’’， как он их называет，стремятся к выгоде-и выгода для них главное(купить-продать и обеспечить себе индивидуальную выгоду или пользу)а благородные мужи，говорит он дальше，следуют из чувства долга。Благородные мужи всегда чувствуют потребность(необходимость)в действии и эта потребность вызывается у них индивидуальным，волевым импульсом。Не их желанием，а долгом перед обществом。Благородный муж знает что его действие требует общество и государство。Следовательно на первое место в вопросе о гармонии государства Конфуций ставит чувство долга，но опять всё у него начинается с “сяо”-долга младших перед старшими。И вот эта постоянная необходимость проведения домашних ритуалов перд статуэтками предков или перед бронзовыми сосудами，где есть имена предков，это то что пронизывает весь строй китайской мысли，всё мироощущение китайцев вплоть до нынешнего дня。Итак в Китае была заложена основа мировоззрения，на котором дальше начинает строиться всё государство。Появляется конфуцианство。

Дальше возникают самые разные оппоненты Конфуция：даосы，так называемые “легисты’’，но все они являются именно что оппонентами，они комментируют Конфуция，каждый на свой лад，но Конфуций по-прежнему является центром китайской мысли。

И вот когда проповедует Конфуций，в этот самый период，который называется ‘’Весной и осенью’’в экономике Китая начинают происходить большие перемены。Вообще-то это всегда связано-развитие материальной культуры и развитие духовной культуры。В то самое время когда живёт Конфуций ，в Китае ，в царстве прежде всего Чжоуском развивается производство бронзовых орудий труда，изобретаются новые виды стрелкового оружия,в частности появляется арбалет с бронзовым спусковым механизмом，наблюдается рост городов，причём города появляются и по 5 и по 15 тысяч человек，во многих царствах общинные земли закрепляются за отдельными богатыми землями и вообще начинается процесс постепенной концентрации власти，когда общинные самоуправления постепенно делигируют властные полномочия правителю и его вельможам。

Из документов того времени，прежде всего из летописей царства Лу мы узнаём что общинные органы самоуправления в 5- 4 веках ещё существуют. Известны старейшины, коллегия, состоящая и трёх главных старейшин, староста, а в городе городской голова Представители общинных органов самоуправления отвечают в это время за исполнение трудовых повинностей, за сбор налогов, за поддержание порядка в общине. Они могли устраивать суд на общинами,гражданами,и даже выносить смертные приговоры.Кстати говоря вот ещё одна китайская традиция, которая в Китае ,вероятно, никогда не кончится.Конфуций был категорически за смертную казнь,он неоднократно он неоднократно говорил,что смертная казнь является справедливым воздаянием и способствует гармонии в обществе.Поэтому это конфуцианская ассоциация смертной казни с гармонией,она до сих пор в Китае является весьма действенной.

Наряду с общинными органами управления,в маленьких царствах появляются ''свободные люди'',которые по-китайски называются Го Жэнь(:DDDD)это полноправные граждане,которые идут на военную службу,уплачивают подати,и активно выступают на стороне правителя.То есть можно сказать что Го Жэнь это такие дворяне этого времени,находящиеся при правители,не особо подчиняющиеся общинной традиции,и в последствии они становятся скупщиками земель,приобретают усадьбы,у них появляются зависимые крестьяне и в большом количестве рабы.И вот теперь довольно-таки интересный вопрос,вопрос о рабстве в период ''весной и осенью”

Здесь надо сказать вот что.Китай всегда был заинтересован в большом количестве военнопленных,потому рабы,как вы уже знаете,это преимущественно военопленные,то есть захваченные на войне и не принадлежащие себе люди,которые не могли оспорить своё рабство.И таких людей требовалось всё больше.Но с углублением процесса расслоения общины развивается долговое рабство и развитие долгового рабства особенно усиливается в 6-5 веках.Долговое рабство очень напоминает то что мы уже видели в Вавилоне.Человек закладывает своих детей под видом усыновления,дети его становятся рабами.Человек сам может попасть в рабcтво.Но китайцы в отличие от вавилонян поступали ещё хитреее.Заложника, с целью сохранить его в хозяйстве,женили на дочери хозяина.И таким образом заложник входил в семью хозяина и должен был в этой семье полноценно трудиться.Кроме того хозяин мог иметь детей о рабынь,и дети эти становились рабами по закону.Рабами в его доме.Значит он мог резко увеличить количество рабов засчёт детей прижитых от рабынь.В последствии появился такой вид рабства, как круговая порука,когда за преступление одного человека могла ответить вся его община и община преступника продавалась в рабство.Это тоже резко увеличило количество рабов.А потом обьединяличь от 5 до 10 общин в один коллектив,и если человек вовремя не уплачивал налог или имел задолженность, то все эти 10 общин продавались в рабство.То есть просто невероятно во сколько раз увеличилось количество рабов.Понятно что рабов стало очень много и использовать их всех в надомном труде было невероятно.Тогда рабов стали объединять в ремесленные цеха.Даже стал называть по профессиям:раб-дровосек,раб-пастух,раб-конюх.То есть это были уже не просто рабы,а квалифицированные мастера своего дела.И вот появляется такое резкое расслоение на свободных людей(что-то вроде дворян),рабов,зависимых крестьян,которые обеспечивали работой и налогами имения дворян,кроме того была общинная власть и власть общинных старейшин.Такова была структура китайского общества того времени.

Но надо сказать что с 5 века происходит постепенное разробление царств.Каждый город государство,возникший в период с 7 по 5 век начинает объявлять себя царством и начинается то что мы видели в Шумере в середине третьего тысячелетия,начинается длительная междоусобица,которая даёт название следующему периоду в истории Китая,периоду ''сражающихся царств''.Этот период длится с 5 по 3 век до нашей эры.Надо сказать что период сражающихся царств это одновременно и период расцвета китайской философии,литературы,мысли,и разумеется этот расцвет не мог произойти без стремительного развития экономики.

Что же происходит в Китае с начала 5 века?Происходит перход Китая от бронзы к железу,в китае начинает наконец-таки появляться сначала привозное железное оружие из стали,а затем китайцы осваивают технику плавки железа,это создаёт условия для быстрого подъёма ремесла,земледелия,а также способствует переходу Китая к новому типу экономики-к ирригационному земледелию.В Древнем Китае использовалась дождевая вода(она подавалсь на поля,об этом было сказано ранее)Переход к ирригационному земледелию происходит потомучто появляются плуги с железным лемехом,появляются железные топоры,которые позволяют вырубать деревь, корчевать пни и расчищать пространство для полей,а также железными инструментами очень удобно рыть каналы.Вот именно эта особенность Китая,активное использование железных орудий,приводит к созданию оросительных систем.кроме этого изобретаются водоподьёмные механизмы,вводится пахота на волах,на освободившихся территориях возникают земледельческие поселения,возводятся береговые дамбы на Хуанхэ,и вот так ,постепенно,меняется характер китайской экономики.Китайцы начинают получать высокие урожаи засчёт ирригационного земеледелия,в городах-гоосударствах вводитсяя регулярный поземельный налог с каждого общинного двора,появляются монеты,формируется новый слой «торговых людей».У них скапливаются свободные денежные средства.Происходит скупка земельных участков у общин богатыми людьми.Все эти меры подгатавливают китай к политической реформе.

Эта политическая реформа проводится в царстве Цинь в середине 4 века до нашей эры,министром по имени Шан Ян.Даты его жизни 390-338 годы.Он был не просто министром,а ещё и основателем нового политически-философского учения-легизма.Легизм во многом противостоял классическому конфуцианству,а с последствии и даосизму.Шан Ян выступил как абсолютный сторонник единого законодательства и судопроизводства.Согласно системе ценностей Шан Яна человека нужно поощрять только за 2 вещи-безупречную службу и своевременную сдачу зерна в казну.Исключительно важна степень преданности человека государства.Шан Ян вводит 20 иерархических ступеней рангов знатности.Ранг знатности и только он давал право на занятие административного поста жаловался за личные заслуги.Владелег такого ранга в зависимости от своего положения,получал право на владение землёй,рабами,Шан Ян узаконил залог и скупку земли,он потребовал раздела хозяйст больших общин,он наччал дробить общинные хозяйства,делить общинные владения на 5-10 дворов,и обеспечивать так называемую круговую поруку.За нарушение члена одного из дворов-все остальные попадают в рабство.Но что это за рабство?Это особая категория людей,которые у Шань Яна называются ''государственные рабы''-их можно использоватьь на самых тяжёлых работах,например на строительстве каналов.Таким образом,теоритически,в рабство мог в Китае попасть любой человек.Хорошо было от реформ Шан Яна новой знати,людям которые небыли связаны родовым происхождением,которые своевременно сдавали зерно в казну и хорошо,исправно служили.Кроме того эти люди становились крпные землевладельцами и рабовладельцами.К томуже Шан Ян помимо увеличения налоговвых квот заменил налог с урожая он ввёл налог с площади обрабатываемой земли тем самым переложив все заботы о последствиях стихийных бедствий на плечи землевладельцев.Шан Ян был убеждённым сторонником силы закона,не случайно его учение названо легизмом,то есть для него право должно являться основой власти.И вот обратим внимание насколько это представление или даже учение противоречит конфуцианству.Для Конфуция основой власти является мораль и личное человеческое совершенство.Для Шан Яна основой власти является закон, справедливое воздаяние и неукоснительное соблюдение всех законодательных норм.В военной сфере он также провёл ряд реформ.В частности заменил бронзовое оружие железным, а колесницы он заменил маневренной конницей и армия царства Цинь стала с этого момента крайне боеспособной и с успехом стала захватывать соседние территории.

Реформы Шан Яна были не выгодны старой потомственной знати.Её было много и она страдала потомучто благородное происхождение от знатного предка это то что в Китае всегда ценилось.И то что Шан Ян посягнул на культ предков послужило залогом его падения.Поднялось восстание,Шан Ян бежал был схвачен и казнён в 338 году.Вот так закончилась жизнь этого великого китайского реформатора потомучто китайская знать не смогла простить ему всех обид и того что при нём она была лишена всех привилегий.

Опыт Шан Яна пригодился первому китайскому императору Цин Шихуан Ди,который стал править в 221 году.Он распространил на всю страну постановления Шан На и распространил абсолютную власть.