Система индусского религиозного права.

Из всех ныне существующих систем права индусское право самое древнее, исходит из 2 тысячелетия до н.э. Из всех ныне действующих индусское право – «старейшина», вместе с тем это довольно сложное по структуре право: нужно отличать индусское и право Индии. Индусское право – это религиозное право верующих индуистов, соответственно по этому понятию легко отделить индуистов и граждан Индии, в Индии только 85% относятся к индуистам, индуисты еще проживают еще в нескольких странах, то есть данное право будет использоваться еще и за пределами Индии, используется так же в Пакистане, Шри – Ланке, Бангладеше, в Индонезии. За длительную свою историю индусское право пережило несколько этапов своего развития и несколько раз подвергалось влиянию иных правовых систем, по крайней мере 2 правовые системы оказали наибольшее влияние: мусульманское право (север Индии почти 400 лет управлялось мусульманскими правителями) и англо-саксонская правовая система в период английского колониального владычества в Индии. Конечно, британцы стремились осовременить индусское право и эти попытки модернизации серьезно изменили древнее индусское право.

Источники индусского права:

Древнейшие источники индусского права – священные книги индуистов – веды (2-1 тыс. до н.э.). Все веды написаны на мертвом языке – санскрите, он не изменяется практически, поэтому с помощью лингвистического анализа невозможно понять написан он вчера или 2000 лет назад.

Веды – это рассказы о жизнедеятельности индуистский божеств, разделенные на 4 книги: ригведа, самоведа, яджурведа, атхарведа. Сборники эти огромны по своему объему, яджурведа – самый большой – разделен на 2000 глав; атхар веда – 731 глава – самый маленький. Считается, что сборники эти некогда были составлены брамидами (брахманами) для использования их в индуистском богослужении, на каждом этапе используется свой сборник вед, то есть это деление весьма условно. Те главы (стихи), из которых состоят веды, именуются шрути (услышанное), то есть индуисты считаю, что веды – это некая совокупность знаний, данных богами человечеству в виде готовых знаний, то есть люди услышали готовые знания. Что это за знания в юр смысле? Дело в том, что индуистских божеств много, есть и положительные и отрицательные и нейтральные и эти божества в период жизни, описанный в ведах, совершали то же самое, что и человек – рождались, умирали, торговали, разводились, убивали и т.п. – делали все, что может придумать себе человек. Юр смысл вед – это не просто рассказы, а шаблон для поведения для индуистов, как следует или не следует вести себя в любой жизненной ситуации и эту разработку боги дали людям. Человек не может совершить ничего такого, что бы до него не совершали уже боги. Если шаблон положительный – его надо повторить, если отрицательный – его надо избегать, все шаблоны закреплены в ведах. Ученые говорят, что веды долгое время заменяли индусам все – право, богословие, мораль, нравственность и т.п.

Смрити – второй по значимости истоник индусского права – это трактаты, написанные учеными – брамидами, с целью истолкования или комментария вед, не целиком, а отдельных мест из них. Обычно они писались по целевому принципу, тот или иной брамин, например, ставил целью прокомментировать все вопросы приема пищи и т.п. Каждый такой трактат в отличие от вед – не рассказ обо всем в мире, а рассказ о конкретной сфере человеческой деятельности, сопровожденный браминскими комментариями. Смрити = запомненное. Современные индусские брамины, которые комментируют явные правоотношения, которые не были описаны в ведах (например компьютерные преступления), исходят из мысли, что далеко не все веды были написаны. Смрити – мало того, что запомнили, но еще и прокомментировали, то, что имело практическую ценность, важность. Эти смрити состоят из отдельных стихов, которые названы сутры (путеводная нить). Все смрити (их очень много, поскольку комментарии шли на протяжении столетий) условно учеными делятся на 2 группы: 1) древние смрити – они приблизительно составлялись в 4-3 в.в. до н.э.; среди них смрити самого разного характера – медицинские и философские и этические и т.д. Юр смысл имеют лишь 3 трактата – это гаутама, баудхаяма, апостамба. Эти 3 трактата представляли из себя в основном скорее справочники по применению индусского права в таких сферах, как имущественные отноешния, брачно- семейные, то есть в сфере частного права; Большинство современных индологов сходятся во мнении, что уже в тот период большинство индусов имело очень слабое представление о текстах вед; из больше интересовали не текты вед, а практические советы, как следует выполнять те или иные советы вед, поэтому эти 3 трактата – это больше не теоретический трактат, а практический; 2) поздние смрити (шастры) – среди них больше юр значений, чем в древних; приблизетльно со 2 в. До н.э. – 6 в. н.э. Все юр тракты, которые чаще других используются: нарадасмрити, брихаспадисмрити, яджнавалкьясмрити, манусмрити. Это уже не столько комментарии, сколько самостоятельные своды права. В поздние смрити сложилась наука индусского права. Не случайно ученые индиологи говорят, что эпоха поздних смрити – золотой век индусского права, поскольку в это время индусское право расцвело и стало всеобъемлющей системой. В эпоху поздни смрити складывается 2 школы индусского права: условно их можно назвать северная и южная школа. Северная школа появилась в Бенгалии (северо-восточная часть Индии, сегодня это большей частью Бангладеш) – эта школа называлась школа даябхаги – это учебник права, составленный в этой школе, по которому велось обучение индусскому праву, обучались только брамины; 2 школа сформировалась на юге Индии – митакшары – это тоже своеобразный учебник права, написанный специалистами южной школы. Митакшара и даябхага написаны не одномоментно, эти школы складывались с 4- 12 в.в. Внутри этих школ сформировались несколько основ индусского права. Все индусское право основывается на 3 фиктивных постулатах, сформированных в этих школах:

1. все смрити имеют равный авторитет – все многочисленные трактаты, написанные учеными разных веков, не противоречат друг другу априори, они все авторитетные, то есть вопрос, вечно мучивший западное право (о колиззиях), в индусском праве не стоит; но это фиктивный постулат, поскольку на самом деле в индусском праве противоречия есть;

2. выйти из этого положения помогает этот постулат: все несоответствия, выявленные в смрити, можно ликвидировать путем их толкования; в данном случае имеется в виду такая ситуация, если индуист вывел 2 взаимоисключающих мнения по одному правоотношению, то ему нужно найти третье что-то, что исполнит и то и другое либо необходимо их истолковать так, чтобы не исполнять требования ни одной, ни второй; исполнить требование 1 смрити в ущерб другой – нельзя, это запрещает 1 постулат;

3. границы индусского права неизменны и определены ведами на вечные времена, то есть действие индусских норм во времени, пространстве и по кругу лиц – не зависит от гос границ, ни от временных факторов, не от специального статуса индуса, где бы ни жил, чем бы не занимался, какой бы статус не имел, это не отменяет действие на него норм индусского права;

Может быть именно фиктивность этих постулатов и позволила индусскому праву выжить в тяжелых условиях, если бы оно не основывалось на фикциях, то возможно оно бы еще в древности и умерло, под влиянием других религий. То есть фиктивность этих постулатов говорит об их неизменности.

Чем отличается северная и южная школа? (спор, например, о том, если жена в 9 лет овдовела, следующий брак будет ли для нее первым? Или приданое – это штраф или просто добавок в имущество касты мужа). Южная школа считает, что смрити нужно исполнять буквально, то есть, что написано, то и нужно делать, северная школа полагает, что смрити – это всего лишь предмет толкования, то есть смысл нужно истолковывать, а не исполнять буквально, то есть если этот спор перевести в понятную нам плоскость? Что в законе главное – буква или спор. Южная – за букву, северная – за дух. Право, где бы оно ни развивалось, имеет общую траекторию развития, то есть право – универсальная ценность, оно имеет общие черты, корни и формы. Разное понимание права за века применения привели к совершенно разному уровню развития юга и севера Индии. Серев Индии – это весьма европеизированная часть Индии, в то время, как южная часть Индии – нет промышленности, основное занятие – с/х с ручным трудом, где до сих пор очень низкий уровень жизни, вследствие низкого развития уровня техники. Индийское правительство понимает, что не должно быть такого ужасного разрыва, но в силу существующей там традиции, большинство жителей юга сохраняют традиционный образ жизни и им гос субсидии – это хорошо, но это им не очень нужно.

Аркашастры – еще один источник права. Считается, что впервые она была создана при одном из царей династии Маурьев (центральная северная Индия) – философско – политический трактат о гос власти. Раз это трактат о власти, то он неизбежно задевает вопросы права, использует орудия права и т.д. Аркашастра – это единственный источник индусского права, в котором право основывается не на воле божеств, на 2 постулатах: общественная польза и частная выгода, то есть то, что полезно всем и выгодно отдельным лицам. И такое понимание права оказалось очень близко английским колонизаторам. Колонизаторы думали, что открыли ключ к пониманию индусского права, но оказалось все не так, потому что:

1. аркашастра оказалась неизвестна большинству индусов;

Аркашастра – текст, адресованный только царям – махараджам, султанам и прочим правителям, то есть простому человеку, не рожденному в царской семье, аркашастру знать не надо. Вот почему здесь польза и выгода в основе всего: дело в том, что с точки зрения индуизма – цари – это не случайные люди, а заранее богом определенные, то есть орудие в руках божества – это не его личное субъективное мнение, а отражение воли божеств (марионетка в руках богов, ничего не совершает сам, а управляется богами). Только царь обладает относительной свободой воли, поскольку он марионетка в руках божества.

Обычай – последний источник права. В индусском праве в древности и сегодня обычай играет очень большую роль. Ученые индологи считают, что в современном праве индусом только 40% записано, а 60% - в форме обычая. Почему? Если индусское право существует так давно, то почем за все это время оно не преобразовало все это в позитивное право, что помешало?

1. кастовое многообразие и каждая из этих каст имеет свои собственные правила, свести их к общему знаменателю не представляется возможным, тем более они возникаю и исчезают;

2. малограмотность индусского населения, даже в наше время по данным ЮНЕСКО каждый 3 индус неграмотный; в таком обществе только обычай может играть роль регулятора;

Поэтому обычай играет огромную роль, обычай очень многообразен, в каждой деревне, семье, касте, могут быть свои обычаи для индивидуальной группы. Когда впервые англичане столкнулись с обычаем, они попытались ввести этот обычай в систему права. Чтобы отличать обычай авторитетный от не авторитетного, они применили английский способ, то есть у них используется только древний обычай, если все ныне живущие помнят, что этот обычай был при них всегда, но истоков его не помнят, то он признается древним обычаем и используется в суде. Такую же схему англичане пытались внедрить в Индию и очень ошиблись, поскольку авторитет в Индии зависит от того, кто этого обычая придерживается, какие касты, а не по времени возникновения. Тем авторитетней обычай, чем более высокие касты его исполняют, индусы так и говорят обычай – это поведение добродетельных людей. Если, например, есть противоречия между обычаями браминов и низших каст, то применяются обычаи браминов.

Современные источники индусского права:

В начале 19 века в эпоху расцвета английского владычества в Индии, англичане пытались осовременить индусское право, довести до понятных европейцам стандартов. Но англичане понимали, что вытеснить или подменить индусское право иным – не удастся, значит нужно адаптировать действующее индусское право. С 1 стороны – право должно быть понятно английским судьям, по форме – хотели, чтоб отказалось от самых архаичных обрядов и традиций. Основная цель – модернизация индусского права. Происходило это так:

1) англичане принимали специальные законы, отменявшие или ограничивающие отдельные наиболее неприемлемые правовые институты, так, например, под страхом уголовного наказания запретили склонение малолетних к заключению брака; под страхом уголовного наказания был запрещен обряд сати (самосожжение вдов) – не самих вдов, а родственников, которые склоняли ее к этому; английское законодательство пыталось установить предельных возраст заключения брака, это невозможно, поскольку никакой орган не регистрирует заключение брака в Индии;

Все эти попытки, конечно, меняли индусское право, но не изменяли его полностью. Англичане понимали при этом, что им для адекватного понимания права в судах, необходимо еще его изучать, поэтому с 30 годов 19 века все английские судьи и сотрудники администрации вице-короля Индии обязаны были изучать индусское право. Это изучение оказалось сложным делом, англичане сразу запутались в источниках индусского права – их было очень много и английские судьи не могли понять их; в этой обстановке встал вопрос как применять это право в судах, если они не могут охватить его целиком, тогда английская администрация решила привлечь бандитов (представители высших каст, имеющие хорошее религиозное образование, которые считались знатоками индусского права – были полуофициальными советниками судьи, поскольку их консультации не имели для судьи обязательного значения, но так как судья часто плохо разбирался в хитростях индусского права, то с своем решении он часто полагался на мнение бандитов), а учитывая, что английское право – это право прецедентное, то очень быстро мнения бандитов были закреплены в качестве прецедентов, которые использовались другими колониальными судами. Источником индусского права стал прецедент. Желательно, чтобы у бандита было образование не только в Индии, но и полученное в Англии. Среди бандитов было множество людей, которые считали английскую колонизацию неприемлемой для Индии, поэтому они использовали свой статус, чтобы подорвать репутацию англичан, а суды тиражировали такие решения, тем самым усугубляя недовольством жителей Индии. К британским прецедентам в индусском праве следует относиться осторожно, поскольку многие из них закрепили неверное толкование индусского права. В конце концов индусы, увидев, что колониальные суды действуют не с духом индусского права, стали отворачиваться от данных судов, англичане увидели, как возродился кастовый суд (панчаят). Англичане считали, что данный суд исчез много лет назад, а в 19 веке индусы, увидев, как несправедлив британский суд, они взяли и сами возродили данный суд, не спрашивая на то разрешения. Это был суд общины (обычно сельской), в котором вышестоящие касты судили представителей нижестоящих каст. (Если в 1 общине обитает 3 разных касты, то та из них, которая выше всех – будет судебной инстанцией). Они в основном рассматривали имущественные дела, брачно-семейные и касательно мелких правонарушений. Англичане вынуждены были признать, что решения панчаятов есть тоже источник индусского права. В принципе панчаят оставался сугубо местным органом суда и следовательно учитывал только свои местные решения.