40. Философское значение психоанализа з. Фрейда «я и Оно».

Психоаналитическая философия — направление в философии, сутью которого является поиск ключа к пониманию общественных явлений, исходя из психики отдельных индивидов или коллективной психики. Данное направление возникает в конце XIX века и получает свое дальнейшее развитие в ХХ столетии. Философия психоанализа представлена фрейдизмом (З. Фрейд) и неофрейдизмом (К. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни и др.).

Становление психоаналитической философии связано с попыткой поиска выхода из философских тупиков, которые были обусловлены крайностями: с одной стороны, сциентизма, получившего свое распространение в позитивизме, ориентированном исключительно на естественное знание с его объясняющими функциями, а с другой — иррационализма, обратившего свои взоры к интуитивному постижению социального бытия при помощи описательных и интерпретирующих (герменевтических) приемов.

Несмотря на различие в философских концепциях фрейдизма и неофрейдизма, данному направлению присущи общие черты.

Во-первых,психоаналитическая философия ориентирована на выявление структурных элементов психики как исходных начал жизнедеятельности индивида и социального бытия.

Во-вторых, бессознательное, будь то оно индивидуальное или коллективное, иррационально, вневременно и определяет сознание.

В-третьих, сознание занимает промежуточное положение между бессознательным и социальной сферой, в которой вырабатываются запреты, определяющие поведение индивида в обществе. И, наконец, собственно онтологическая проблематика выносится за скобки, а все воззрения исследователей направлены на проблемы человека, его культуры и истории.

Родоначальником философии психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856-1939). Центральным понятием в философии Фрейда является индивидуальное бессознательное, Оно, которое представляет собой «кипящий котел инстинктов». Бессознательное определяет два других уровня психики: сознание и сверхсознание, в котором выражаются нормы и идеалы общества. Исходя из данных положений, Фрейд осмысливает природу и сущность человека и его жизнедеятельности. Человек, по Фрейду, представляет собой биологическое существо, эгоистическое, агрессивное, движущей силой которого выступает бессознательное, проявляющееся в двух инстинктах: сексуальности и страха.

В своей модели личности Фрейд нарисовал картину, согласно которой позади идеалов и разума стоят их скрытые и подлинные властелины — слепые инстинкты или комплексы (подавленные или вытесненные психотравматические ситуации), обитающие в «бессознательной сфере» и определяющие психическую жизнь. При этом важно учитывать уточнение, которое делает Фрейд: «Не только самое низменное, но и самое возвышенное в человеке может быть бессознательным».

Но человек одновременно и социальное существо, хотя социальные характеристики не являются сущностными чертами личности. Социальное представляется как нечто противоречащее человеку и враждебное ему, это своего рода узда, сдерживающая природные инстинкты, ограничивающая его эгоизм, агрессивность, сексуальные устремления. Процесс социализации не уничтожает, а лишь оттесняет и частично модифицирует биологическую сущность человека, отказываясь понять сложную диалектическую связь биологического и социального в человеке.

По мнению Фрейда, давление антисоциальных устремлений людей кладет начало возникновению культуры. Человек как существо либидозное нуждается в любви и авторитете не меньше, чем в самосохранении. Переключение энергии с сексуальных, низших объектов на возвышенное, социально-культурное, т. е. переориентация либидо на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, Фрейд называет сублимацией. Инстинкты, не находящие удовлетворения, направляются в социальную область, обогащая человечество знаниями, учениями, полезными навыками. Процесс переориентации либидо играет важную роль в возникновении культуры, человек выступает творцом культуры, но движет им не разум, не воля, а бессознательное, направленное в социально приемлемые формы деятельности. Культура, по Фрейду, представляет собой всю совокупность достижений и инстинктов, призванных защищать людей от природы и регулировать их отношения друг с другом. Культура есть не только продукт подавления влечений, но и одновременно источник этого подавления. Все ее институты, нормы и заповеди, идеи и теории направлены на принуждение людей к общественно-полезной деятельности.

Репрессивный характер культуры не может не провоцировать у ее участников осознанного или неосознанного сопротивления. Культуроненавистнические тенденции, по мнению Фрейда, присущи всем людям, но особенно ярко они выражены у эксплуатируемых членов общества. Социальные различия в обществе выводятся автором психоанализа и психологических особенностей индивида, а социальные коллизии в обществе интерпретируются как борьба индивида и общества, природного и социального. Неравенство людей видит в их природе, а не в социальной реальности. Основными движущими силами общества, по Фрейду, являются энергия сексуального влечения (Эроса) и энергия смерти (Танатоса). Ближайшая задача, которая стоит перед человечеством, заключается в уменьшении психологического напряжения, в поиске целесообразного равновесия между потребностями индивида и требованиями общества. Фрейд призывает к укреплению разумного начала в человеке, к моральной и культурной терпимости, к стремлению превращения из врагов культуры в ее носителей. По его мнению, психоанализ должен стать не только методом индивидуальной терапии, но и орудием социального и духовного прогресса.

Идеи З. Фрейда получили развитие в неофрейдизме, одним из наиболее ярких представителей которого был Карл Юнг (1875-1961). В отличие от Фрейда Юнг область бессознательного делил на индивидуальное бессознательное, включающее забытые, подавленные неосознанные переживания, накапливаемые в процессе жизнедеятельности индивида, и коллективное бессознательное, представляющее собой осадок мыслей и чувств предшествующих поколений. Коллективное бессознательное включает в себя наслоение семейного, родового, национального, расового, человеческого опыта, а также отголоски животной предыстории человека. В нем запечатлены типические реакции в ситуациях, имеющих универсальный общечеловеческий характер, таких как рождение, смерть, жизнь и т. д. Коллективное бессознательное закреплено во врожденных структурах человеческой психики и с необходимостью воспроизводится в каждом новом поколении. Оно генетически старше сознания, на базе которого сознание, составляющее поверхностный слой психики, возникает и от которого всецело зависит. Бессознательное выражает себя в символической образной форме. Символы, выходящие за рамки обобщенного личного опыта, фиксирующие коллективно-бессознательные реакции, типичные для всего человеческого рода, Юнг назвал архетипами. Архетипы — априорные организаторы человеческого опыта, могут принимать как персонифицированную, так и безличную форму, могут выражаться с помощью зрительных образов, математических знаков, геометрических фигур и т. п. Будучи языком коллективного бессознательного, архетипические образы выражают наиболее глубокие и сокровенные стороны человеческой души. Архетипы, по Юнгу, воспринимаются только интуитивным путем и в результате бессознательной деятельности проявляются на «поверхности» сознания в виде различного рода видений, религиозных представлений. Они находят свое воплощение в мифах, сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазий, составляют исходный материал для произведений искусства.

К. Юнг выступил против фрейдовской трактовки человека как существа эротического и либидозного. Для Юнга человек есть цельная интегрированная личность во всей полноте ее индивидуально-возрастных свойств, моральных качеств, эстетических вкусов, тот уникальный центр, вокруг которого структуризируются все индивидуально-личностные свойства человека. Целостность личности и ее здоровье, по мнению Юнга, зависят от способности человека улавливать гармоническое взаимодействие сознания и бессознательного. Цель и смысл человеческой жизни видится Юнгу в достижении индивидуальной самости. «Самость» как главное понятие личности не отличается определенностью, так как считается, что вообще о личности нельзя ничего определенного знать. Подлинная личность, для Юнга, начинается там и тогда, когда происходит соединение самости и всех представлений в образе бога. Исследователи оценивают юнговское понимание человека как нечто среднее между религиозным представлением и древневосточным мистицизмом.

Кроме того, данное направление европейской философии XX в союзе с философской антропологией в какой-то мере становится интегративным учением. И оно пытается рассмотреть самые разнообразные связи человека с географической природой, биологической и социальной средой, затрагивая в том числе биомедицинскую антропологию на стыке с профилактической медициной, клиническую, спортивную и другие отраслевые антропологии комплесных социальных наук.

Так, например, Клайд Клакхон (США), продолжая воззрения З. Фрейда, К. Юнга, формирует многоуровневое представление о человеке, включающее в себя комплекс биологических, психологических, социологических и лингвистических знаний. Таким образом устанавливаются определённые связи с медициной, с выявлением положения человека, его бытия в современном мире, преодоления различных форм отчуждения человека, сохранения человеческой популяции и культуры в условиях мирового системного кризиса, прогнозирования перспективы человека и общества.

Другой виднейший представитель неофрейдизма — Эрих Фромм (1900-1980), отвергнув биологизм Фрейда, пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами. Он вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества. Возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом — все это возможно на основе использования «гуманистического психоанализа», предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их быта. Сущность «гуманистического психоанализа» заключается в способности человека к любви и взаимопониманию, к единению с миром, к гуманистическому управлению другими людьми.

Философия психоанализа оказала значительное влияние на психологию, литературу, искусство, на практику современной психиатрии, стимулировав изучение бессознательного, которым активно занимаются во всем мире до настоящего времени.