Экскурс в проблему: как возможно общество?
Зиммель: «общественное единство реализуется только своими собственными элементами, ибо они сознательны, синтетически активны, и оно не нуждается ни в каком наблюдателе. Общество есть объективное единство. Единству человека с человеком, которое заключается в понимании, любви, совместном труде, - этому единству вообще нет аналогии в пространственном мире. Отличие единства общества от единства природы состоит в том, что единство природы осуществляется исключительно в наблюдающем субъекте".
По Зиммелю, в этих условиях вопрос: Как возможно общество? - имеет совершенно иной методический смысл, чем вопрос: Как возможна природа? Ибо на последний отвечают формы познания, посредством которых субъект осуществляет синтез данных элементов в "природу", а на первый - априори положенные в самих элементах условия, посредством которых они реально синтезируются в "общество".
Итак, вопрос заключается в следующем: какова же именно всеобщая и априорная основа, какие предпосылки должны действовать для того, чтобы отдельные, конкретные процессы в индивидуальном сознании были реальными процессами социализации; какие из содержащихся в них элементов делают возможным в качестве результата, абстрактно выражаясь, производство из индивидов общественного единства?
Рречь идет о процессах взаимодействия, означающих для индивида - хотя и не абстрактный, но могущий быть абстрактно выраженным - факт обобществленности. Какие формы должны быть здесь основополагающими, иначе говоря, какие категории человек должен как бы привнести, чтобы возникло это сознание, - все это можно, пожалуй, назвать теорией познания общества.
Зиммель пишет: Из личностного соприкосновения человек извлекает несколько смещенный образ другого, что обусловлено не просто заблуждениями, связанными с неполнотой опыта, недостаточной остротой зрения, предрассудками симпатии и антипатии. Это принципиальные изменения свойств реального объекта. И происходят они в двух измерениях. Мы видим «Другого» в некотором роде обобщенно. Может быть, потому, что нам не дано вполне репрезентировать в себе отличную от нас индивидуальность. А что это требование уже логически несовместимо с требованием дистанции и доказывает, что совершенное знание об индивидуальности «Другого» для нас недоступно, и недостаточность этого знания в разной степени обусловливает все взаимоотношения людей. Но какова бы ни была причина недостатка знания, следствием его является обобщение образа «Другого» в душе.
Мы внутренне все равно даем человеку имя в соответствии с каким-то типом!
Практика жизни заставляет создавать образ человека только из реальных, эмпирически известных отрывков; но именно она-то и основывается на изменениях и дополнениях, на преобразовании данных фрагментов во всеобщий тип и полноту идеальной личности.
Зиммель приводит пример: "Мы знаем о чиновнике, что он не только чиновник, о торговце - что он не только торговец, об офицере - что он не только офицер. И это внесоциальное бытие, темперамент и то, в чем выразились его судьба, интересы и ценность личности - всякий раз придает ему в глазах визави определенный нюанс, вплетая в его социальный образ внесоциальные, не поддающиеся учету факторы. Все общение людей в рамках социальных категорий было бы другим, если бы каждый выступал для другого как партнер лишь в соответствующей социальной категории, как носитель именно теперь выпавшей ему социальной роли.
Будучи существами общественными, мы не имеем в нашей жизни автономного центра, но каждое мгновение бываем составлены из взаимоотношений с другими. Мы чувствуем, однако же, что эта социальная диффузия не полностью растворяет нашу личность; речь идет не только о том, что мы сохраняем за собой, о тех отдельных содержаниях, смысл и развитие которых с самого начала принадлежат индивидуальной душе.
Существование индивида не просто отчасти социально, отчасти индивидуально. Здесь господствует фундаментальная, формообразующая, категория единства. Общество состоит из существ, которые частично не обобществлены. Но, кроме того, они еще воспринимают себя, с одной стороны, как совершенно социальные, а с другой - как совершенно личностные существования".
И - наконец, согласно Зиммелю, "общество образовано из неравных элементов!
Каждому индивиду ввиду его качеств указано определенное место в его социальной среде, что это идеально принадлежащее ему место также и в действительности имеется в социальном целом - это та предпосылка, исходя из которой отдельный человек живет своей общественной жизнью, предпосылка, которую можно назвать всеобщей ценностью индивидуальности.
Для каждой личности есть в обществе позиция и род деятельности, к которым она "призвана", и императив: искать их, покуда не найдешь!
35.
В работе «Философия денег» З. писал о том, что деньги уравнивают все, выступают неким всеобщим формальным эквивалентом человеческих отношений, способствуют всеобщему отчуждению, ибо уничтожают всякую непосредственность чувств, привязанностей, симпатий, долга, совести и т.д. Люди теряют свои качественные особенности, превращаясь в одномерных индивидов. Деньги становятся символом межчеловеческих отношений, как и проституция. Зиммель проанализировал влияние денег, финансово-денежных отношений на поведение и сознание индивидов, например, на подавление чувств и желаний людей, на деформацию разума и рациональности. Отчуждение людей друг от друга, “овеществление” человеческих отношений, обесценивание культуры — следствия власти денег. Вещи, которые человек создает, властвуют над ним. Люди все больше пользуются вещами как средствами, инструментами, не понимая смысла их действия. А поскольку в созданных человеком вещах “объективируются” дух, знание, сознание, то человеку становится чуждой его собственная духовность.
36.
Зиммель: дуализм и теория стекания
Эссе Георга Зиммеля по моде увидело свет в 1904, и было ранней артикуляцией того, что в последствии получило известность, как “стекающая” теория диффузии моды. Зиммель рассматривает дуалистично не только моду, но и общество в целом. Есть взаимосвязь между принципами генерализации и специализации.
Зиммель видит в моде идеальный пример результата взаимоотношения между двумя противоположными принципами. По его словам: Мода - это имитация данного образца, она удовлетворяет потребность в социальной адаптации; она ведет индивида по дорогам, по которым путешествуют все, она создает общее условие, которое переводит поведение каждого индивида в простой пример. В то же время она не в меньшей степени удовлетворяет и потребность в дифференциации, стремление к неодинаковости, желание изменений и контрастов: с одной стороны, путем постоянной смены содержания, что придает сегодняшней моде индивидуальный отпечаток, противопоставляющий ее моде вчерашней и завтрашней, с другой стороны, потому что мода разнится для разных классов - мода высшей страты общества никогда не идентична моде низшего. Фактически, первая отказывается от нее, как только к ней приспосабливается. Таким образом, мода представляет собой не более чем одну из многочисленных форм жизни, с помощью которых мы пытаемся совместить в одной сфере деятельности тягу к социальному выравниванию и стремление к индивидуальной дифференциации и изменениям.
Если согласиться с тем, что существуют различные моды для разных классов, мы можем увидеть, что мода выполняет дуальную функцию инклюзии и эксклюзии в одно и то же время: она объединяет всех тех, кто принял моду конкретного класса или группы и исключает тех, кто этого не сделал. Таким образом, мода производит похожесть, единство и солидарность внутри группы и одновременную сегрегацию и эксклюзию тех, кто к ней не принадлежит. Идея класса у Зиммеля является центральной для понимания изменения моды. Если каждый удачно имитирует каждого другого, то не будет никакой моды, потому что мы будем иметь общество одного внешнего облика. Если никто никого не имитирует, моды тоже не будет, потому что у нас получится общество несвязанных индивидуальных обликов. Добавив в уравнение класс, мы получим результат с группами, пытающимися выглядеть одинаково внутри группы, но иначе, чем другие группы. Однако это тоже не обязательно приводит к появлению моды, поскольку группы могут счастливо демонстрировать различия и не стремиться выглядеть как другие. Но если группы действительно хотят выглядеть как те, которые находятся выше в классовой иерархии, то мы получаем изменения в моде, по мысли Зиммеля: “Как только нижние классы начинают копировать их стиль, высшие классы отказываются от этого стиля и принимают новый, который, в свою очередь отличает их от масс; и таким образом игра счастливо продолжается ”. Это, конечно, предполагает общество, которое принимает законность иерархии и верит, что можно, в каком-то смысле, подняться в этой иерархии имитируя высшие классы.
Grant McCracken указывает на то, что термин “стекание”, который часто применяют к описанной теории, на самом деле не удачен - он производит абсолютно неправильное впечатление. Не мода стекает к пассивно принимающим ее нижним группам, скорее, последние активно выслеживают и имитируют высшие группы, принуждая их к изменению. McCracken считает, что “преследование и бегство” - более подходящий термин.
Фрэд Дэвис естественно соглашается, что теория стекания не работает, если нет “иерархически организованной, символически консенсуальной структуры престижа в обществе, в рамках которой все группы, классы и слои ищут... в одном и том же направлении намеки на то, что может казаться красивым, приемлемым и модным... исследователи диффузии моды в сегодняшнем мире утверждают, что превалирует полицентризм”. Общество гораздо больше раздроблено на группы, и фрагментация идет не только по классовой линии - нет общепринятой точки зрения на то, что и как должно выполняться, и, следовательно, полезность концепции Зиммеля очень ограничена. Дэвис далее критикует подход Зиммеля за то, что в нем ни остаются без внимания различные агенты, формирующие модный процесс: “соревнование между дизайнерами и фэшн - центрами... модные предпочтения закупщиков больших... универсальных магазинов... фэшн - пресса” и так далее.
37.
Общение. Пример Чистой, Или Формальной, Социологии
- статья Г. Зиммеля , опубликованная в 1917. Зиммель пишет: "В любом человеческом обществе можно отделить форму от содержания, общество вообще представляет собой взаимодействие индивидов. Взаимодействие всегда складывается вследствие определенных влечений или ради определенных целей. Эротические инстинкты, деловой интерес, религиозные импульсы, защита или нападение, игра или предпринимательство, стремление помочь, научиться, а также множество иных мотивов побуждают человека к деятельности для другого, с другим, против другого, к сочетанию и согласованию внутренних состояний, т.е. к оказанию воздействий и, в свою очередь, к их восприятию. Эти взаимные воздействия означают, что из индивидуальных носителей, побудительных импульсов и целей образуется единство, "общество". Все то, что наличествует в индивидах (непосредственных конкретных носителях исторической действительности) в виде влечений, интересов, целей, стремлений, психических состояний и движений, то, из чего формируется воздействие на других людей или что способствует восприятию этих воздействий, я обозначаю как содержание, т.е. материю обобществления. Сама по себе эта материя, в которой исполняется жизнь, мотивация, движущая ее, в сущности не социальна. Голод, любовь, труд, религиозность, техника, функции и результаты деятельности разума не есть непосредственно общественное существование индивидов в определенных формах совместного существования, подпадающих под общее понятие взаимодействия. Обобществление, следовательно, есть в бесчисленном количестве способов реализующаяся форма, в которой индивиды в основе разнообразных - чувственных или идеальных, мгновенно переходящих или длящихся, осознанных или бессознательных, причинно обусловленных или телеологически определенных - мотивов и интересов создают особое единство, внутри которого эти мотивы и интересы находят свое воплощение". Собственно "общество" в себе есть такое существование с другим, для другого, против другого, где материальные или индивидуальные содержания и интересы благодаря влечению или цели обретают либо сохраняют форму. И вот эти формы получают собственную жизнь, начинают существовать в отрыве от своих корней в содержании, ради самих себя и ради обаяния, излучаемого ими в этой оторванности. Это и есть явление общения. Зиммель констатирует: " Из-за того, что общение соотносится с реальностью чисто формально, в его процессе не приходится преодолевать сопротивление последней, однако в общении постоянно присутствует (и чем оно более развито, тем в большей степени) символическая игра жизненных сил, а также и смысл, который поверхностный рационализм обычно ищет лишь в конкретных содержаниях - при этом, если таковые не находятся, общение просто сбрасывается со счетов. Нельзя не отметить, что во многих, может быть, даже во всех европейских языках общество означает просто взаимосвязь общающихся. Государством, промышленностью, любой иной целесообразностью связанное воедино общество будет все же "обществом" всегда и всюду. Ведь лишь общающиеся представляют собой "общество вообще" без всяких давлений, ибо они являют собой чистую, принципиально объединенную от всяких особенных содержаний форму всех односторонне характеризуемых "обществ", воплощают общество в некой словно бы абстрактной картине, разрешающей все содержания в чистой игре форм.
Можно говорить о существующем для индивидов верхнем и нижнем "порогах общения". В обоих случаях - идет ли речь о взаимодействии, основанном на объективном содержании и цели, или же о таком, где неограниченно выражается абсолютно личностное и субъективное каждого из участников, - общение перестает быть центральным формообразующим принципом и начинает играть формальную, посредническую роль. Конституирующий общение принцип: каждый должен настолько удовлетворять свое влечение к общению, насколько это совместимо с точно такой же степенью удовлетворения этого влечения всеми другими или каждый должен дать другим тот же максимум ценностей общения, который совместим с максимумом этих ценностей, полученных им самим. Внешне два разговора могут показаться совершенно одинаковыми; общением же, согласно его внутреннему смыслу, будет лишь тот, где содержание, сколь бы ни было оно ценно и привлекательно само по себе, становится правомерным, уместным и целесообразным лишь в связи с функциональным целым разговора как такового, лишь в связи с формой речевого взаимодействия, с ее особенной и самонормирующейся значимостью. Поэтому способность к быстрой и легкой смене предмета свойственна разговору-общению по самой его сути; ведь предмет здесь - лишь средство, а заменяемость и случайность свойственны вообще средствам в противоположность твердо устанавливаемым целям. Так что только в общении, пожалуй, разговор становится самоцелью.
38.
Наиболее важная концептуальная пара была введена, по-видимому, немецким социологом Фердинандом Теннисом. Она вынесена в название его основной работы Общность и общество (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887). В этом труде он стремился разработать всестороннюю концептуальную систему, основанную на понятиях общности и общества. Согласно Теннису, общность охватывает все формы социальных отношений, которые характеризуются большой степенью личной близости, эмоциональной глубиной, моральной ответственностью, социальной сплоченностью и временной протяженностью. Типичный пример такой общности - семья. В основанных на общности отношениях господствуют эмоциональные связи, сохраняющие любовь и в радости, и в горе, а не безличные и анонимные отношения, характерные для "общества". В социологии Тенниса обществу (Gesellschaft) дается типологическое определение, заключающееся в том, что оно связывается со специальным типом человеческих отношений, а именно с отношениями, которые характеризуются большой степенью индивидуализма и безличной формальности. Эти отношения возникают на основе волевого решения и личного интереса, а не традиций и эмоциональных связей, составляющих основу общности. Теннис рассматривает общность как продолжительную и подлинную форму совместной жизни, а общество - как преходящую, случайную и механическую форму жизни. Теннис подчеркивает, что нравственный аспект занимает важное место при обычном понимании общности. Общество, характеризуемое отношениями общности, часто поражает нас своей "сердечностью", "дружественностью" и "гостеприимством" его членов. Эти патриархальные (premodern) черты проявляются особо явственно на фоне распространенных в нашем обществе коррупции, непотизме и существенных правовых и управленческих изъянов. Различие между обществом и общностью находит выражение в обычном словоупотреблении. Мы говорим о человеке, что "он очутился в плохом обществе (Gesellschaft)", но не используем выражение "он очутился в плохой общности (Gemeinschqft)". Согласно Теннису, проблемы пола также отражаются в понятиях общества и общности. Женщины традиционно ориентируются на более "добрые ценности", чем мужчины. Женская эмансипация приводит к тому, что женщины попадают в "мужской мир", основывающийся на отношениях, типичных для общества. Благодаря процессу эмансипации женщины становятся более "жесткими", "просвещенными", "сознательными" и "расчетливыми", такими же, как и мужчины. Именно элемент общности в женщинах и детях объясняет, по мнению Тенниса, ту легкость, с которой они эксплуатировались на раннем этапе развития индустриального общества. Если женщинам в большей степени, чем мужчинам, присущи отношения общности, то это может быть ведущей причиной того, что обычно женщинам гораздо труднее быть лидерами в рациональной и расчетливой борьбе за более высокую заработную плату. Концептуальная пара общность и общество занимает центральное место в понимании Теннисом крупных социальных изменений, которые произошли в новейшей европейской истории. Он подчеркивает, что европейский социум эволюционировал от форм жизни, основанных на общности, к формам, основанным на обществе, главными среди которых являются соглашения и договоры. Этот процесс породил новые связи между людьми. В частности, опорой власти стал не авторитет традиции, а сила.
39.
М.Шелер
Ресентимент в строении моралей
Ценности существуют сами по себе, т.е. априорно. В отношении друг к другу они являются высшими и низшими и тем самым образуют некую иерархию - определенный априорный порядок ценностей'. Порядковый ранг ценности постигается в особом акте познания, который Шелер называет предпочтением. Благодаря предпочтению (или отвержению) выясняются "ступени относительности ценностей", их отношение к абсолютным ценностям. Под относительными понимаются ценности, соотнесенные с воспринимающими их существами; а под абсолютными - "те, которые существуют для "чистого" чувства (предпочтения, любви), т.е. для чувства, независимого в способе и законах своего функционирования от сущности чувственности и от сущности жизни" К последним относятся нравственные ценности.
Отталкиваясь от концепции абсолютного, Шелер переосмысливает проблему абсолютизма и релятивизма в этике и дает более детальную картину самой морали. Одна из заслуг Ницше, по Шелеру, состояла в том, что он показал существование в мире разных "моралей". Признание возможности различных "моралей" не означает признание релятивизма и отказ от абсолютизма. Важно уяснить смысл релятивизма и абсолютизма и понять природу множественности "моралей". Релятивисты говорят об исторической и кросскультурной изменчивости ценностных представлений и оценок, при этом они предполагают неизменность некой фундаментальной ценности (например, благополучия), которая проявляется в ситуативно и конкретно-исторически различных оценках. Они полагают, что изменения в морали происходят на уровне оценки и не принимают во внимание изменения в самом способе отношения к миру. В отличие от О. Конта, Дж.С. Милля или Г. Спенсера, Шелер не сводит мораль к ситуативному или конкретно-историческому приспособлению поведения. Различие "моралей" обусловлено не различием оценок при наличии универсальной фундаментальной ценности, а разностью в самих "системах правил предпочтения ценностей". Собственно мораль, говорит Шелер, это и есть система правил предпочтения ценностей, которая, в свою очередь, выражается в "конкретных оценках народа и эпохи" и раскрывается как "нравственная конституция" последних Эти правила могут изменяться, но при этом объективная иерархия ценностей остается незатронутой и достоверность их содержания сохраняется неизменной.
В свете этого Шелер раскрывает и феномен рессентимента. Рассматривая, вслед за Ницше, рессентимент как фактор формирования нового способа оценивания мира, нового отношения к миру, Шелер критикует Ницше за неоправданность сведения христианской морали именно к рессентименту. Христианское учение о морали вообще нельзя понять в отрыве от христианской эсхатологии - от идеи Царства Божия. По мнению Шелера, именно игнорирование этого трансцендентного основания христианской морали обусловило непонимание Ницше этического содержания христианства.
40.
В США огромную известность приобрела Чикагская школа. Знаменитый Чикагский университет (сегодня в нем учится свыше 6 тыс. студентов), основанный в 1857 г. и уже в первой половине ХХ в. ставший крупным научным центром мира, дал жизнь нескольким научным школам, и не только в обществознании. В 1942 г. здесь под руководством Э. Ферми осуществлена первая цепная ядерная реакция.
Как уже говорилось, в Чикагском университете в 1892 г. возник первый в мире социологический университет, возглавляемого А.Смоллом, с которого началась институциализация университетской социологии. Сам университет был основан семейством Рокфеллеров. Чикагская социологическая школа (Chicago School of Sociology) - явление в социологической науке действительно уникальное, не только вызывающее интерес у исследователей, но и имеющее безусловную значимость для развития социологии и ее утверждения как академической дисциплины. Ее основателем считается Р. Парк.
Чикагская школа социологии одна из первых школ в социальных науках занимала доминирующее положение в американской социологии в 1915-1935 гг. и оказала значительное влияние на развитие социологии. Подготовительный период в развитии этой школы (1892-1915) связан с деятельностью так называемой большой четверки - А. Смолла, Дж. Винсента, Ч. Хендерсона, У. Томаса. В этот же период в Чикаго был основан первый социологический журнал - (1895) и Американское социологическое общество (1905). Отличительные черты творчества представителей Чикагской школы - органичное соединение эмпирических исследований с теоретическими обобщениями, соединение различных подходов и методов (в том числе <мягких> этнографических и <жестких> количественных методов), выдвижение гипотез в рамках единой организованной и направленной на конкретные практические цели программы.
С точки зрения социологии труда в деятельности Чикагской школы можно выделить характерные особенности: 1) развитие так называемой социальной деятельности (social work) - практические решения социальных проблем, порожденных урбанизацией и индустриализацией: безработицы, нищеты, преступности. Социальный работник (психолог, юрист, социолог) в 20-30-е гг. занимался решением социальных проблем производства - предупреждением конфликтов и решением трудовых споров, улучшением условий труда и стабилизацией кадров. Постепенно его вытеснил специализированный отдел управления персоналом; 2) появление в 1918 г. совместной работы У. Томаса и Ф. Знанецкого <Польский крестьянин в Европе и Америке>, обозначившей новый рубеж в развитии современной социологии; 3) разработка социально-экологической теории Р. Парка и Э. Берджеса, основными элементами которой являлись <социальная мобильность>, <социо-экономический статус>, <маргинальная личность>.
Для Чикагской школы характерно такое соединение эмпирических исследований с теоретическими обобщениями, которые в тот период не представляли собой <высокой теории> в духе структурного функционализма Т. Парсонса, т. е. высокоабстрактного, жестко кодифицированного теоретического построения, претендующего на универсальное объяснение социальной реальности. Среди методических новшеств, числящихся за Чикагской школой, историки называют особый жанр написания социологических работ. Наравне с социологическими работами, основной частью содержания которых были абстрактные теоретические рассуждения, стали появляться работы, основанные на детально изученных реальных жизненных ситуациях, имеющие множество иллюстрирующих теоретические размышления цитат из интервью, дневников, и других личных документов исследуемых субъектов, что делало эти работы более живыми и близкими к изучаемому объекту. Кроме того, тот факт, что посредством цитат объект исследования в работах социологов <заговорил>, во многом предопределил развитие дальнейших дискуссий о ролевых позициях исследователя и исследуемого. Работы чикагских социологов - яркий пример того, что исследуемый может быть представлен в работе как действующее лицо, имеющее право голоса.
Чикагская школа Уильям Томас (1863-1947). Совместно с Флорианом Знанецким провел и описал исследование случая (case-study) `Польский крестьянин в Европе и Америке`, которое стало поворотным в развитии социологии в США и в мире. Вошёл в историю также благодаря сформулированной теореме об определении ситуации:"Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям". Флориан Знанецкий (1882-1958). Считал, что социология - наука о социальной организации, изучающая правила поведения, которые касаются активных взаимоотношений как между отдельными членами группы, так и между каждым её членом и всей группой в целом. Ядром социальной организации выступает социальный институт. Изменение общества трактуется как взаимодействие с окружающей средой. Общество меняется, приспосабливаясь к среде, человек - адаптируясь к обществу. Разработал концепцию социального действия: социальное действие - это поведение, которое стремится воздействовать на других людей. Два основных типа действия - приспособление и оппозиция. Роберт Парк (1864-1944). Парк понимал социологию как науку о коллективном поведении. Общество - это организация социального контроля. Социальный контроль - общество символов, знаков и значений, которое преобразует коллективное поведение во взаимодействие. В работе `Город` рассмотрена проблема социальной экологии: социальная экология позволяет рассматривать город как своеобразную органическую целостность, обладающую структурой, закрепляющую функции за отдельными социальными институтами и группами. Социальную экологию интересует значение позиций во времени и пространстве. В работе `Город` показан принцип расселения по принципу борьбы за существование. (`Самое лучшее для самых лучших`). Посредством порядков в обществе поддерживается динамическое равновесие, степень свободы уменьшается. Центральная проблема социальной экологии - проблема равновесия и кризисов. Уильям Огборн (1886-1959). Оказал большое влияние на внедрение психоанализа в американскую социологию. Использовал теории неврозов Фрейда и индустриальных психозов К. Паркера. С него началась концепция технологического детерминизма. В социологии стали разрабатываться вопросы адаптации, урбанизации, порядка и контроля. Особенности Чикагской школы социологии: 1) методика- анализ личности 2) государственный заказ 3) конкретика и прагматизм Колумбийская школа Пауль Лазарсфельд (1901-1976). Разрабатывал качественные и количественные методы в социологии. Социологи изучают человека вообще, а методолог - социолога в работе. Лазарсфельд полагал, что такая методология может возникнуть только при развитии социологии. Требовал единства количественных и качественных методов, чтобы не разделять теорию и практику. Якоб Леви Морено (1892-1974). Основоположник нового направления на стыке социологии, психологии и философии - социометрия (исследование малых групп). Социометрию можно назвать антипозитивизмом. Это особая школа социальной науки и практики, новый, особый подход к изучению социальных явлений. Свою процедуру Морено противопоставляет психоанализу. Социальная реальность по Морено - это совпадение внешнего представления общества и социометрической матрицы.