Карл маркс до критики політичної економи

Карл Маркс (1818–1883) – німецький філософ, разом з Ф. Енгельсом створив теорію наукового комунізму. 

У передмові до праці "До критики політичної економії" (1859) К. Маркс формулює сутність матеріалістичного розуміння історії. "В суспільному виробництві свого життя люди вступають в певні необхідні, незалежні від їх волі відносини – виробничі, які відповідають певному ступеневі розвитку їх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин становить економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому зводиться юридична і політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість. На певному етапі свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства вступають в суперечність з існуючими виробничими відносинами, або – що є тільки їх юридичним виразом – з відносинами власності, в межах яких вони до цих пір розвивалися. Із форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються на їх кайдани. Тоді наступає епоха соціальної революції. Зі зміною економічної основи більш чи менш швидко відбувається переворот в усій величезній надбудові. При цьому, необхідно завжди відрізняти матеріальний... переворот в економічних умовах виробництва від юридичних, політичних, релігійних, художніх або філософських – тобто від ідеологічних форм, в яких люди усвідомлюють цей конфлікт і борються за його вирішення. Як про окрему людину не можна судити, виходячи з її власних думок про себе, так само не можна судити про подібну епоху перевороту з її свідомості... Жодна суспільна формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, для яких вона створює достатній простір, і нові, більш високі виробничі відносини ніколи не з'являються раніше, ніж визріють матеріальні умови їх існування в надрах старого суспільства. Тому людство ставить перед собою завжди тільки такі задачі, які воно здатне розв'язати, тому що при ближчому розгляді завжди виявляється, що сама задача виникає лише тоді, коли матеріальні умови її розв'язання вже є в дійсності або, в крайньому разі, перебувають в процесі становлення... Буржуазні виробничі відносини є останньою антагоністичною формою суспільного процесу виробництва..., але продуктивні сили, що розвиваються в надрах буржуазного суспільства, створюють разом з тим матеріальні умови для примирення цього антагонізму. Тому буржуазною суспільною формацією завершується передісторія людського суспільства".

Григорій сковорода потоп зміїний

Григорій Савич Сковорода народився 3 грудня 1722 р. у с. Чорнухи на Полтавщині у козацькій родині середнього достатку.

"Потоп зміїний" (1791) – останній передсмертний твір Г. С. Сковороди. У ньому автор висвітлює в найбільш закінченому вигляді теорію "трьох світів", а також приділяє подальшу увагу концепції "двох натур". У цілому, можна сказати, це є прагнення дати відповідь на фундаментальне питання, яке не дає спокою Григорію Савичу майже в усіх його працях: "Світ – що ти є?" Згідно з "теорією трьох" світів автор ділить усю навколишню дійсність на три гармонійно пов'язані світи: макрокосм, мікрокосм і символічний світ, або Біблію. "Є ж три світи. Перший є всезагальний і світ населений, де живе все народжене. Цей, складений із незліченних світ-світів, і є великий світ. Інші два – часткові й малі світи. Перший – мікрокосм, тобто малий світ, або людина. Другий світ символічний, тобто Біблія" .

Макрокосм, на думку Г. Сковороди, – це природний світ відчутних, видимих речей і явищ, з якими ми стикаємося, які відчуваємо тощо.

Але цей світ є "тінню" справжньої невидимої "натури" – Бога. Макрокосм – єдиний. Це єдність двох складових – видимої і невидимої натури, які нерозривні і водночас "незілляні".

Г. Сковорода звертає увагу на існування скрізь і в усьому "двох натур". "Всі три світи складаються із двох сутностей, які одне становлять, названих матерія і форма. Ці форми у Платона називаються ідеї, тобто видіння, види, образи" . Вони первинні "першородні" відносно матеріальних тіл, тобто матерії. Тут Сковорода нагадує про вчення Платона відносно активної форми і пасивної матерії, а також його думка має подібність до поглядів Платона. Сковорода далі продовжує: "У великому й у малому світі речовинний вид дає знати про сховані під ним форми, чи вічні образи. Таке ж і в символічному, або біблійному, світі зібрання створінь становить матерію. Бо і в цьому світі є матерія і форма, тобто плоть і дух, видимість і істина, смерть і життя"1.

Виходячи зі своєї концепції "двох натур", Г. Сковорода і мікрокосм, тобто малий світ, людину, розглядає з позицій видимої і невидимої натури. Людина, як і весь існуючий світ, складається з тілесного і духовного, тлінного і вічного. Причому істинним у людині є невидиме, а тілесне виступає лише як "тінь" цього невидимого. Справжньою, дійсною людина стає лише тоді, коли стає не тільки тілесною, а й осягає невидимість, стає духовною людиною, осягаючи свою сутність, "внутрішність", суттю якої є Бог. Але Г. Сковорода розуміє під Богом не якусь окрему, надприродну особу, що стоїть над природою і людьми. Це не всемогутня надприродна сила. Бог тотожний природі, і Сковорода для його позначення використовує різні імена: "природа", "натура" тощо. Бог – всюдисущий, це – невидима натура. Отже, розуміння Бога у Г. Сковороди має пантеїстичний характер.

Третій символічний світ (Біблія) також характеризується як наявність антитез – видимої і невидимої "натур". "Видима натура" – це знак, образність, символ. "Невидима натура" – це смисл, тлумачення сенсу символу. Третій світ виступає в ролі посередника між макрокосмом і мікрокосмом. Кожний символ відображає певний зміст. "...Біблія є символічний світ, тому що у ній зібрані небесних, земних і глибинних створінь фігури, щоб вони були монументами, які ведуть нашу думку у поняття вічної природи, прихованої у тлінній так, як малюнок у фарбах своїх" . Так, сонце – це істина, змій – вічність і мудрість ("...зміїна фігура мудріша за всі звірині як така, що більш виразно зображує книгу вічності..."), якір – утвердження, зерно – думка та ін.

Критичне ставлення Г. Сковороди взагалі до Біблії чітко проявляється і в цьому творі. Він категорично заперечує істинність "видимої" сторони Біблії, тобто її знакову, предметну сторону. Це – брехня, нісенітниця. "...Біблію читати й брехню його рахувати – це І одне й те ж". "Видима натура" не є справжнім шляхом до пізнання, тобто до "невидимої" натури. Пізнати істину, Бога можна лише шляхом тлумачення символів натури "видимої".

Г. Сковорода чітко підкреслює безкінечність, незнищуваність, вічність зовнішнього, видимого матеріального світу. "Та дерево вічності завжди зеленіє. І тінь же її ні часом, ні місцем не обмежена. Світ цей і всі світи, якщо вони незліченні, це тінь Божа. Вона зникає з виду частинами, не стоїть постійно і перетворюється у різні форми, проте ніколи не відлучаючись від свого живого дерева; і давно вже освічені сказали оцю річ: materia aeterna –"речовина вічна", тобто всі місця й часи наповнила"1.

У зв'язку з розкриттям вчення про "дві натури" у "Потопі зміїному" спостерігаються також елементи діалектичного характеру. Тут мова йде про протилежності, суперечності в світі, його постійний рух. Декілька прикладів: "...із двох сутностей дві думки і два серця: тлінне й нетлінне, чисте й нечисте, мертве й живе!"2 Говорячи про Біблію, Сковорода звертає увагу на єдність протилежностей. "Вона ж і плоть, і дух, буйство і мудрість, море й гавань, потоп і ковчег.., всі світи складаються із двох сутностей: злої і доброї'". Можливість переходу однієї протилежності в іншу проявляється в таких словах: "Інакші й вічні думку, які перелітають із смерті в життя, із матерії у форму. Ось тобі паска, тобто перехід..." 1 ще: "Плач веде до сміху, а сміх у плачі ховається. Пристойний плач є те ж саме, що й сміх у добрий час. Ці дві половини становлять одне: як поживу-голод і ситість, зима й літо- плоди, тьма і світло-день, смерть і життя-всяке створіння, добро і зло-нужду й багатство..."

Феєрбах Л. Сутність релігії

Оглядаючи шлях свого духовного розвитку, Фейєрбах писав, що його Першою думкою було "Бог", другий - "розум", третьою і останньою - "людина". Він називав Гегеля своїм вчителем, "другим батьком", вважав що саме завдяки йому знайшов "другу думка". Проте потім Фейєрбах піддав філософську систему Гегеля принципового переосмислення. Він прийшов до висновку, що гегелівський теза про самоотчуждении логічної ідеї в природу не обгрунтований, оскільки абсолютна ідея, спочатку перебуваючи в стихії чистого мислення, може знати тільки про нього і ні про що інше. Перехід від ідеї до інобуття логічно не дедуціровать, виведений не логічним, а алогічний шляхом.

Пo думку Фейєрбаха, Гегелем не вдалося довести тотожність мислення і буття. Абсолютна мислення не може, відмежувавшись від самого себе, проникнути до буття, останнє залишається чимось потойбічним. Мислення протиставляє себе битіe, але в межах самого себе, і тим самим безпосередньо усуває протилежність буття самому собі, бо буття, будучи дано в мисленні, є не що інше, як думка. Тотожність мислення і буття виражає тільки тотожність мислення, з самим собою. У зв'язку з критикою гегелівської ідеї тотожності мислення і буття Фейєрбах підтримував виявлену І. Кантом непереконливість доказів буття Бога. Доказ, що щось існує, писав Фейєрбах, означає лише щось, що щось не є тільки мислиме. Проте відповідне доказ не можна почерпнути з самого мислення. Якщо до об'єкта мислення повинно приєднатися буття, це значить, що до мислення має приєднатися щось, відмінне від мислення. Фейєрбах провів "реформу" філософії і сформулював основні положення "нової філософії", "філософії майбутнього". Замість абсолютного ідеалізму він запропонував як справжньої філософії натуралізм у єдності з антропологізм. Нова філософія є наука дійсності в її автентичності та повноті, а сукупність дійсності становить природа в самому універсальному сенсі слова, включаючи і людину, Це "відверто чуттєва філософія", її об'єктивно обгрунтованим початком і одночасно "каноном" є природа. Оскільки людина - частина останньої, Фейєрбах розглядав його як "єдиний, універсальний і вищий предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію, у тому числі і фізіологію, в універсальну науку". Нова філософія спирається на розум, але сутність його зводиться до людської сутності: людина є міра розуму. Тому пізнавальним принципом, суб'єктом нової філософії є ​​не "Я", не абсолютний дух, не розум в абстрактному сенсі, але дійсне і цілісне людська істота. Реальністю, суб'єктом розуму є тільки людина. Мислить людина, а не "Я", не розум. Згідно з принципами нової філософії мислення виходить з буття, а не буття із мислення, основа буття в ньому самому, воно дається з себе і через себе. Фейєрбах вважав, що його філософія приймає буття таким, яке є для нас .- не тільки як мислячих, але і як справді існують. Відповідно до цієї філософії, буття є чуттєвим, споглядаємо, відчутним, його можна любити, тільки чуттєве істота є справжнє дійсне, істота, і тіло в повноті свого складу входить в сутність цієї істоти. Предмет дається не за допомогою мислення, а завдяки почуттям, несвідомо думка передбачає істинність реальності, чуттєвості, від думки не залежною. Об'єкт дається мені лише там, розмірковував філософ, де дано істота, на мене впливає, де моя самостійність наштовхується на опір, оскільки діяльність іншої істоти є кордоном моєї самодіяльності. Фейєрбах стверджував: "Поняття об'єкта в безпосередньому значенні є ... поняття чужого Я. Тому поняття об'єкту ... опосередковано поняттям "ти", тобто опредмеченного Я. .. Об'єкт, тобто чуже Я, даний не мою Я, але дано не-Я, в мені перебуває ... Тільки там, де я - щось страдательное, виникає уявлення активності, поза мною знаходиться, - інакше кажучи, тільки там дано щось об'єктивне. Але тільки завдяки почуттю Я є Не-я. ... Чуттєвість дозволяє таємницю взаємодії. Тільки чуттєві істоти впливають один на одного. Я є Я - для самого себе, і одночасно я - ти для іншого ". Тільки у відчутті, тільки в любові це особа, ця річ має абсолютною цінністю, у відчутті кінцеве виявляється нескінченним, в любові, а не в абстрактному мисленні полягає таємниця буття. Тому відчуття мають онтологічне, метафізичне значення : любов є справжнє онтологічний доказ готівки предмета поза нашої голови. Осмислити буття, за Фейербахом, можна лише виходячи з розуміння людини. Окрема людина, як щось відокремлене, укладає людської сутності в собі ні як в суті моральному, ні як в мислячим. "Людська сутність, - писав філософ, - в наявності тільки в спілкуванні, в єдності людини з ловеком, в єдності, спирається лише на реальність відмінності між Я і Ти ... Самітність є кінцівку і обмеженість, спілкування є свобода і нескінченність ".

Фромм Е. Мати чи бути ?

У книзі "Мати чи бути" Фромм намагається показати дегуманізуючий вплив сучасного західного суспільства на людину. Він аналізує це суспільство крізь призму конфлікту двох орієнтацій характеру (ринкового і продуктивного), а також через суперечність двох способів існування людства — володіння та буття.

Під володінням та буттям Фромм розумів дварізні види самоорієнтації та орієнтації у світі, дві різні структури характеру, перевага однієї з яких визначає все, що людина думає, відчуває та здійснює. Коли людина дотримується принципу володіння, ставлення її до світу виражається в прагненні зробити його об'єктом володіння, перетворити все і всіх на свою власність. Стосовно ж буття як способу існування, то, за Фроммом, слід розрізняти дві його форми: перша характеризується життєлюбством, справжньою причетністю до світу; друга стосується істинної природи, істинної реальності особистості.

Впевнений у тому, що багатство не робить людину щасливою, Фромм закликає до створення нового ідеального суспільства, в якому орієнтація людини на володіння буде замінена орієнтацією на буття. Функція нового суспільства — сприяти виникненню нової людини, структурі характеру якої будуть властиві такі якості: готовність відмовитись від усіх форм володіння заради того, щоб повною мірою бути; відчуття себе на своєму місці в сфері свого буття; визнання всебічного розвитку людини та її близьких вищою метою життя; відчуття свого єднання з життям, відмова від підкорення будь-кому і будь-кого, від експлуатації, руйнування та виснаження природи, прагнення зрозуміти природу, жити в гармонії з нею.

Ніцше Ф. По той бік добра і зла

Ніцше дуже любив говорити парадоксами, що

видно також і у

“По той бік добра і зла”. Він і тут ніби бажає шокувати читача. Він

робить це, застосовуючи слова “добро” і “зло” у звичних для всіх

значеннях, а потім пише, що віддає перевагу злу, а не добру. В книзі “По

той бік добра і зла” він насправді намагається змінити розуміння понять

“добро” і “зло” у читача, але при цьому прагне, за виключенням деяких

моментів представити це так, ніби він виступає за “зло”, і, навпаки,

відрікається від “добра”. Ніцше говорить, наприклад, що помилково

домагатися перемоги “добра” та зникнення “зла”, це чисто англійский

погляд, властивий “цьому телепню Джону стюарту Міллю” (також за словами

Ніцше, який його речі недолюблював). І все одно кінець кінцем його думки

стають зрозумілими і будь-який читач, навіть той, що має протилежні

погляди, захоплюється ним.

Отже що відбувається по той бік добра і зла... Твір з такою назвою став

логічним продовженням повістей “Так сказав Заратустра” та ”Антихрист”.

Наступним після концепції надлюдини та розвінчання релігії світового

масштабу – християнства. В усій своїй творчості Ніцше піддає сумніву

загальноприйняті погляди.

Фройд З. Я ТА ВОНО

В 1923 році Зиґмунд Фрейд сформулював теорію функціонування психіки в термінах її структурної організації. Психічні функції було сгруповано згідно з тією роллю, яку вони відігравали у внутрішньому психічному конфлікті. Фрейд виділив три основних структури психіки: Воно (Ід), Я (Еґо) та Над-Я (Супер-Еґо).

Ід (Воно) — примітивні, інстинктивні й уроджені аспекти особистості (сон, їжа, дефекація, копуляція). Ід наповняє наше поводження енергією. Ід має своє центральне значення для індивідуума протягом усього життя, воно не має ніяких обмежень, воно хаотичне. Будучи вихідною структурою психіки, Ід виражає первинний принцип усього людського життя — негайну розрядку психічної енергії, стримування якої приводить до напруги в особистісному функціонуванні. Ця розрядка одержала назву принцип задоволення. Підкоряючись цьому принципу і не знаючи страху чи тривоги, Ід може становити небезпеку для індивідуума і суспільства. Також «Воно» відіграє роль посередника між соматичними і психічними процесами.

Фройдом були описані два процеси, за допомогою яких Ід рятує особистість від напруги: рефлекторні дії (наприклад, кашель у відповідь на роздратування дихальних шляхів) і первинні процеси (які формують психічні образи, безпосередньо пов'язані з задоволенням основної потреби). Первинні процеси — нелогічна, ірраціональна форма людського вираження. Вони характеризуються нездатністю придушувати імпульси і розрізняти реальне і нереальне. Прояв поведінки як первинного процесу може привести до загибелі індивідуума, якщо не з'являться зовнішні джерела задоволення потреб. Так немовлята, за твердженням Фрейда не можуть відкладати задоволення своїх первинних потреб. І тільки після усвідомлення ними існування зовнішнього світу, з'являється здатність до відтермінування задоволення цих потреб. З моменту появи цього знання виникає наступна структура — Еґо.

Еґо (Я) — це компонент психічного апарата, відповідальний за прийняття рішень. З метою перетворення і реалізації потреб у соціально прийнятному контексті, Еґо черпає з Ід частину енергії, забезпечуючи безпеку і самозбереження організму. Воно використовує стратегії осмислення і сприйняття у своєму прагненні задовольняти бажання і потреби «Воно». Еґо у своїх проявах керується принципом реальності, мета якого — збереження цілісності організму шляхом відтермінування задоволення до виникнення можливості його розрядки і/або відповідних умов зовнішнього середовища. Еґо було названо Фройдом вторинним процесом. Звільнення деякої кількості енергії Еґо для вирішення проблем на вищому рівні психіки є однією з основних цілей психоаналітичної терапії.

Супер-Еґо — останній компонент особистості, що розвивається, функціонально визначаючи систему цінностей, норм і етики, розумно сумісних з тими, що прийнято в оточенні індивідуума. Будучи морально-етичною силою особистості, Супер-Еґо є наслідком тривалої залежності від батьків. Далі функцію розвитку бере соціум (школа, однолітки і т. д.). Суперего підрозділяється на дві підсистеми: сумління і Еґо-ідеал. Сумління здобувається за допомогою батьківських покарань. Воно включає здатність до критичної самооцінки, наявність моральних заборон і виникнення почуття провини в дитини. Заохочувальний аспект Супер-Еґо — Еґо-ідеал. Він формується з позитивних оцінок батьків і призводить індивідуума до встановлення для себе високих стандартів. Супер-Еґо вважається цілком сформованним, коли батьківський контроль заміняється на самоконтроль. Важливо відзначити — принцип самоконтролю не служить принципу реальності: Супер-Еґо направляє людину до досконалості в думках, словах і вчинках, намагаючись переконати его в перевазі ідеалістичних ідей над реалістичними.

Ортега-і-Гассет, Хосе. Що таке філософія?

Ортега–і-Гассет насамперед попереджає про можливість помилкового сприйняття його лекцій як поверхового розгляду набору традиційних філософських питань, які подаються в новій формі як вступ до основ філософії.

Він зосереджує свою увагу на дуже важливому аспекті: питання про т, чим є, точніше чим повинна бути філософія для життя людини, як спосіб осмислення світу і себе у світі. У звязку з цим він задумав дещо зовсім протилежне вступу до філософії: взяти саму філософську діяльність, саме філософствування і піддати їх глибокому аналізу.

Ортега–і-Гассет цим самим відображає нове розуміння природи філософії представниками екзистенціально-феноменологічної думки ХХ ст., а саме: процес філософствування стає в їхній творчості як спосіб життя людини. Так, М.Хайдеггер стверджує: філософія – це запит про буття. Ортега, який замінює поняття буття поняттям життя, немовби повторює цю думку: філософська діяльність – це форма життєдіяльності, а філософська істина – невід’ємна від досвіду життя, включаючи повсякденне життя людини.

Отже, філософія, на думку Ортеги, виступає головним засобом осмислення людиною світу і свого зв’язку зі світом. Високо оцінюючи значення професійної філософії, він все-таки вважав, що філософську діяльність здійснює кожний, але необхідно робити це свідомо і грамотно.

Специфікою філософського знання про світ, за Ортегою, є дотримання дуже важливого правила: звернення до світу в усій його відкритості, оголеності. Тобто людина має пробитися крізь стіни нашарування смислів, яку суспільство наклало на те чи інше явище світу, і, зробивши цю тяжку роботу, зустрітися з ним (світом) у його первісності й самостійно його осмислити. А оскільки життя людини в її оригінальності здійснюється в стані одинокості, той справжня філософська діяльність також передбачає стан одинокості. Також одним із важливих аспектів є поняття філософії істини.

Печчеї А. Людські якості

Свого часу увагу вчених і громадськості всього світу привернула робота 1-го президента Римського клубу А.Печчеї "Людські якості"(1977). Вона носила програмний характер. А.Печчеї сформулювал видатні ідеї стосовно майбутнього існування людства, якщо спосіб його існування радикально зміниться.

Розглядаючи витоки і причини глобальних проблем, в тому числі і екологічної кризи, А.Печчеї вважав, що вони знаходяться не поза людиною, а саме всередені її. Проблеми виникають тому, що люди в процесі соціального розвитку не встигають адаптувати свою культуру до тих змін, які самі ж вносять в цей світ.

Отже, за висновками дослідника, розв"язання екологічних проблем потребує передусім змін самої людини, її власної сутності .

Міркуючи таким чином, А.Печчеї пропонує відповідний проект практичних дій, які націлені на подолання глобальних проблем. Він адресує його видатним вченим, політичним діячам, широкій громадськості. Головна думка дослідника полягає в тому, що для розв"язання глобальних проблем світове суспільство має згуртуватися. Потрібна інтеграція навіть попри відмінність класових, національних чи групових інтересів.

Програма А.Печчеї націлює людство на реалізацію 6-ти провідних цілей.

1 - перша ціль визначається дослідником як "зовнішні межі". Вона орієнтує на бережливе ставлення до природи, її ресурсів, життєвого потенціалу.

2 - друга ціль - "внутрішні межі". Вона звертає увагу на важливість врахування такого важливого фактору, як внутрішні можливості людини. Дійсно, як підкреслює А.Печчеї, неможна безкінечно експлуатувати її властивості до приросування. З цього випливає, що науково-технологічна діяльність і соціополітичні зміни мають відбуватися таким чином, щоб не піддавати людину новим напругам і стресам.

3- третя ціль в програмі А.Печчеї визначається як "культурна спадщина". Вона формує соціальну установку на перетворення загальнокультурних надбань в визначальний орієнтир прогресу і самовизначення людства. Культурна самовизначеність, на думку дослідника, є принипом нового світового економічного порядку, суттєвою орієнтацією стратегії розвитку людства.

Водночас, як наголошує А.Печчеї, треба рятувати цінності культури від руйнування. Це принципово важливо для можливості подальшого існування людства, оскільки саме культура є світом людської традиції. Зберігаючи культурну традицію, людство отримує шанс на майбутнє.

4 - четверта ціль - "світове співтовариство". Вона має спрацювати в об"єднання міжнародних зусиль для вирішення глобальних проблем сучасності. Для цього А.Печчеї пропонує створити центри, що скоординують прийняття розумних виважених рішень на всіх рівнях людської організації - від локального до глобального.

5 - п"ята ціль названа "людське житло". На думку дослідника, важливе значення для розв"язання глобальних проблем має оптимальне розселення людей на планеті. Для цього потрібно створити всезагальний план, який би передбачав заходи національного і регіонального масштабу.

6 - шоста ціль визначена як "виробнича система" і орієнтує на створення оптимальної, розумної, єдиної в масштабах цивілізації економічної і фінансової систем, єдиної системи ресурсозабезпечення і зберігання, територіального розміщення виробництва.

Визначивши ці 6 глобальних цілей людства А.Печчеї зауважує, що головним для їх здійснення і для процвітання людства в майбутньому є відродження людського духу. Без цього людство може прямувати лише до власного знищення.

АВГУСТИН АВРЕЛІЙ (БЛАЖЕННИЙ). СПОВІДЬ.

Августиніанство і по сьогодні репрезентує в рамках католицько-релігійної філософії її екзістенціально-гуманістичне крило. "Люди, - наголошує Августин в одній з найвідоміших своїх праць "Сповідь", - дивуються висоті гір, і величезним хвилям морським, і най величезнішим водоспадам, і безмежності океану, і зоряним шляхам, але не звертають увагу на самих себе". Августин дає принципово нове тлумачення часу на відміну від циклічного його тлумачення, притаманного "речово" орієнтовній традиції античності. Наголошуючи на лінійних (а не циклічних) часових ритмах, Августин підкреслює принципову можливість виникнення нового, ще ніколи не бувалого. Згідно з циклічною концепцією часу все існуюче є повторенням чогось такого, що вже колись було. Таке розуміння часу означало розуміння його плину як поступу, а значить - історії. Вперше виникав реальний грунт для серйозної постановки таких фундаментальних гуманістичних проблем, як проблем творчості, свободи та ін. Йдеться, звичайно про нову постановку Августином питання про час як історичний час. Розуміння Августином проблеми було історично обмеженим. Його "історія" лише короткий відрізок між двома "вічностями" - створення світу Богом і "тисячолітнім" царством божим на землі. Обмеженість ця виявляється і в тому, що Августин, по суті, заперечував об'єктивне існування минулого й майбутнього, суб'єктивістськи тлумачачи їх як, відповідно, пам'ять і надію.

Августин поділяв вихідний пункт із філософами еллінізму: приймав, що метою людини є щастя та що філософія має знайти. Але про щастя він гадав, що дати його може лише Бог. Така точка зору була природною для релігійної епохи, а надто у християнського філософа, але ніхто не дотримувався її настільки послідовно, як Августин.

Для щастя потрібне пізнання. Августин шукав такого способу пізнання, який не підлягає помилкам і тому становить непомильний вихідний пункт для знання. І знайшов передусім те, що помилки виникають тоді, коли ми висловлюємо твердження про речі, але не виникають, коли стосуються явищ.

Беручи за точку опори апріорне знання про ідеї, Августин напівраціональним і напівмістичним способом доводив чільні тези метафізики: існування Бога і безсмертя душі. Ми маємо несхитне усвідомлення вічних істин, а все, що вічне, може існувати лише в Богові, отже, Бог - існує. Як інші доводили існування Бога як причини світу, так він доводив - як джерела істини. Й аналогічно доводив також безсмертя душі: вона мусить бути вічна, бо, усвідомлюючи вічні істини, вона має свою долю у вічності. То був повністю інший шлях, ніж той, яким до доведення тих самих тез доходила, наприклад перипатетична філософія, яка приймала за вихідний пункт досвідне знання про реальні речі.

Руссо Ж.-Ж. Роздуми про походження

Жан-Жак Руссо (Rousseau), 1712–1778, — один з найбільш яскравих представників Просвітництва у Франції. Його головні політико-правові праці: "Роздуми про походження і причини нерівності між людьми" (1754) і "Про суспільний договір, або принципи політичного права" (1762).

Основою політико-правової концепції Руссо була ідея народного суверенітету. Руссо, як і багато його попередників, виходить з ідеї про наявність в історії людства природного стану, в якому всі люди рівні. На відміну від Гобса, він вважає цей період "золотим віком". Цей період характеризується станом свободи і рівності всіх. Появу суспільної нерівності Руссо пов'язує з виникненням приватної власності, перш за все на землю. Люди, поступаючись своєю природною свободою, отримують свободу громадянську і, уклавши суспільний договір, створюють державу і право. У концепції Руссо є важливим те, що він заперечує необхідність наявності правителя і того, ким правлять.

Свобода, як і рівність, є найвище благо людей, підкреслював мислитель. Для досягнення такої свободи він висуває ідею народного суверенітету, суть якої полягає у тому, що, укладаючи такий суспільний договір, всі його учасники отримують рівні права.

Для цього необхідно, щоб кожен індивід відмовився від прав, що належали йому раніше, зокрема права на захист своєї особи і свого майна, і замість цих прав, базованих на силі, отримав громадянські права і свободи, включаючи і право власності. Після укладення такого договору особа та її майно поступають під захист спільноти. Індивідуальні права, таким чином, набувають юридичного характеру, оскільки вони забезпечуються взаємною згодою і сукупною силою всіх громадян. В результаті суспільного договору, утворюється асоціація рівних і вільних індивідів, або республіка. Як і Монтеск'є, він заперечує договір, як угоду між правителями і тими, ким правлять. В його концепції договір — це угода між рівними суб'єктами.