4. «Специфическая логика специфического предмета»
Самый беглый взгляд на логическую последовательность «Капитала» выявляет общие моменты с логико-категориальной системой Гегеля. Маркс, как мы помним, начинает свое исследование с обращения товара и денег, то есть с тех отношений, которые в буржуазном обществе являются самыми распространенными, все пронизывающими, самыми простыми. Не нужно иметь семи пядей во лбу, чтобы обратить на этот факт внимание. В гегелевской логике эта сфера простейших отношений названа бытием и означает, что о предметах и явлениях в самом первом приближении можно сказать лишь одно, только то, что они есть, бытийствуют.
Далее Маркс переходит к сущности буржуазного производства — прибавочной стоимости, что также соответствует следующей за бытием той части логики Гегеля, которая определена им как сущность. После скрупулезного изучения производства прибавочной стоимости, Маркс как бы возвращается в сферу обращения, но уже с точки зрения того, как сущность предмета проявляется в этом обращении и воспроизводит капитал в его целостном самодвижении. В «Логике» Гегеля эти этапы познания обозначены как явление и действительность.
Если взглянуть на логическую схему «Капитала» в целом, то нам нетрудно заметить, что она напоминает опять-таки спираль — конец как бы возвращается к началу, но уже обогащенный содержанием всего исследования. И это не случайно: диалектическая логика есть логика развивающихся органических систем, логика целостностей, в которых каждая из сторон выступает и условием, и моментом, и результатом существования и развития всего целого, так что, говоря словами К. Маркса, «каждое положенное есть вместе с тем и предпосылка». Объемным образом такой целостности может быть пульсирующий, живой, самодвижущийся шар — идеальная фигура во всей Вселенной. Такова в марксизме «специфическая логика специфического предмета».
Диалектическая логика — это логика теоретического уровня познания, в ней нуждается всякая наука, вступившая в этап создания целостной, теоретической концепции. Но особо важную роль диалектическая логика приобретает в познании общества, достигшего стадии зрелости. Как и всякий развивающийся объект, общественная система проходит, если обозначить упрощенно, четыре стадии своего развития: этап возникновения предпосылок системы, этап ее становления (формирования), затем следует развитие системы на собственной основе (стадия зрелости) и, наконец, ступень преобразования старого общества в новое. Необходимость в диалектической логике как методе познания общественной системы особенно становится острой именно тогда, когда она вступает в период развития на собственной основе, в период саморазвития.
Это подтверждает и тот факт, что интерес к логико-методологическим проблемам «Капитала» возник в советском обществе довольно поздно, хотя данная задача была выдвинута в качестве наиважнейшей еще Лениным. Но только в 50-х годах стали появляться первые специальные работы. Это произошло тогда, когда социализм начал выходить из стадии своего становления, формирования, когда закончились Отечественная война и восстановительный период, когда перед обществом во весь рост встала проблема познания самого себя и путей своего развития. В этот момент методологические проблемы «Капитала» и выдвинулись на передний план, ибо само экономическое содержание классического труда марксизма больше относилось к капиталистическому, чем социалистическому, обществу, а следовательно, и большее значение стала приобретать не экономическая теория, заложенная в «Капитале», а метод ее выработки, чтобы затем его применить к познанию социалистического общества, как Маркс в свое время применил гегелевскую логику к исследованию капитализма.
Сначала на передний план выдвигается аналитическое вычленение философских проблем «Капитала». При этом внутренняя связь целого, хотя она в неявном виде и предполагается, специально не рассматривается. Структура «Капитала» в соответствующих работах предстает как совокупность проблем диалектики, набор которых вполне традиционен для литературы того времени: сущность и явление, необходимость и случайность, форма и содержание, абстрактное и конкретное и т. п. Сама содержательная ткань «Капитала» выступает как бы в качестве иллюстративного материала к философским рассуждениям о взаимодействии диалектических понятий. Среди подобного рода работ в этот период следует отметить прежде всего две книги М. М. Розенталя «Принципы диалектической логики» (М., 1961) и «Вопросы диалектики в «Капитале» К. Маркса» (М., 1967).
Но совокупность проблем диалектики — это еще не диалектический метод в его целостности. Осмысление материалистической диалектики в качестве целостного метода начинается с книги Э. В. Ильенкова «Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» К. Маркса» (М., 1960). В ней «Капитал» не расчленяется на отдельные философские проблемы, а его логическая структура описана в целом, через проблему восхождения от абстрактного к конкретному. Такое восхождение — двуединый процесс, совершающийся при постоянном взаимодействии с абстрактно обрисованным целым и переработкой данных созерцания и представления, то есть эмпирических данных. Вспомним двусторонний подход в процессе познания: переработка накопленного теоретического материала в опоре на эмпирические факты. «Иными словами, — пишет Э. В. Ильенков, — можно сказать, что восхождение от конкретного к абстрактному, с одной стороны, и восхождение от абстрактного к конкретному — с другой, суть две взаимопредполагающие формы процесса теоретического освоения мира, процесса «абстрактного мышления». Каждая из них осуществляется только через свою противоположность и в единстве с нею. Восхождение от абстрактного к конкретному без своей противоположности, без восхождения от конкретного к абстрактному, превратилось бы в чисто схоластическое связывание готовых, некритически заимствованных откуда-либо тощих абстракций. И наоборот, сведение конкретного к абстрактному, производимое наобум, на авось, без осознанной общей идеи исследования, без гипотезы, также не может дать и не дает теории». И потому ведущим, направляющим моментом в процессе восхождения является первоначальное представление о конкретном: это абстрактно обрисованное целое (а не неопределенное море единичных фактов) должно постоянно витать в представлении как предпосылка и всех последовательно совершаемых актов анализа (актов выделения и фиксирования в строго определенных понятиях) частей данного целого. В итоге целое, обрисованное вначале лишь контурно, схематично, в общем виде, представляется в сознании как внутренне расчлененное целое, то есть как конкретно понятое целое, как верно отраженная конкретность.
Следовательно, пока не осуществится восхождение, первоначальное представление о целом выступает абстрактно, нерасчлененно и внешне по отношению к совершаемому процессу. Это в полной мере относится и к самому процессу восхождения: до тех пор, пока оно не осуществлено средствами диалектики как логики, оно будет только общим, абстрактным, синкретичным представлением о восхождении. Отсюда с необходимостью вытекал следующий шаг — требовалось детально воспроизвести логическую структуру «Капитала» в категориальной системе диалектики.
В конце 60-х годов выходит книга В. А. Вазюлина «Логика «Капитала» К. Маркса» (М., 1968). Ее автор стремится скрупулезно исследовать логическую структуру марксова труда (особенно его первый том) в сравнении с логической системой Гегеля. На этом пути воспроизводится метод «Капитала» в качестве системы диалектически взаимосвязанных логических категорий, и, таким образом, восхождение от абстрактного к конкретному предстает действительно расчлененным целым, выступает как логически конкретное, как последовательный процесс теоретического мышления. В. А. Вазюлин тщательно сопоставляет как совпадения, так и различия между обеими логиками и находит убедительные объяснения тому и другому.
Конечно, названный ученый не был единственным, кто попытался это сделать. Только в 60-е годы опубликованы книги таких авторов, как Е. П. Ситковский, В. Н. Типухин, Л. А. Маньковский и др. Но во всех этих исследованиях обе логики (Гегеля и Маркса) сопоставлялись лишь «крупными блоками», без детализации, обобщенно. Уже в силу одного этого указанные попытки, несмотря на содержащееся в них множество ценных идей, уступают работе В. А. Вазюлина, которую отличает детально, шаг за шагом прослеженный путь теоретического мышления. В такой детализации выражается сама логическая закономерность.
Но все эти работы несколько опоздали, ибо следующий шаг — применение материалистически переработанной диалектической логики к исследовало социалистического общества — не состоялся прежде всего из-за исчезновения предмета исследования. В конце 80-х годов в нашей стране произошли коренные изменения — исчез социализм. Вместе с ним исчезла и жгучая общественная потребность в разработке этой темы. Из разряда практически актуальной она перешла в разряд одной из фундаментальнейших проблем философский науки. Ибо необходимость в «специфической логике специфического предмета», конечно, не исчезнет, по крайней мере до тех пор, пока существует человечество, стремящееся познать логику саморазвивающихся органических систем, к которым относятся не только исторически определенные общества.
5. Первый русский марксист
Трудно сказать, в какой стране родился марксизм: в Германии ли, во Франции ли, в Англии ли. Родиной его была Европа. Родители марксизма — выходцы из Германии, а их деятельность разворачивалась главным образом в Англии, наиболее развитой в то время стране. И распространение марксизм вначале получил в рабочем движении Европы. А вот первая попытка перехода к новому, социалистическому обществу была предпринята в менее развитой европейской стране — России. И этот парадокс отразился в позициях двух русских лидеров-марксистов — Г. В. Плеханова и В. И. Ленина. Один из них придерживался классического, так сказать, европейского варианта марксистского учения, предусматривавшего переход к социализму прежде всего в тех странах, где капиталистическое развитие создало все необходимейшие предпосылки для этого, а другой исходил из специфики развития самой России, из конкретных требований сложившейся ситуации.
События в России оказались первой в истории человечества попыткой в общественных преобразованиях сознательно и целенаправленно руководствоваться определенной философской доктриной. До этого философы лишь объясняли мир, но не руководили переделкой его.
...Колоннады Казанского собора в Санкт-Петербурге хранят память о двух ярких выступлениях первого русского марксиста Георгия Валентиновича Плеханова (1856—1918) — в начале революционной деятельности и в конце ее. На исходе жизни, 18 июня 1917 года, казалось бы, все повторилось: и место, и внимательно слушающая масса народа, и даже предваряющий выступление молебен. Но все было иным. Собравшиеся 6 декабря 1876 года — радикально настроенные интеллигенты, рабочие. Поднимались они Плехановым на революционную борьбу. Во втором случае — шовинистически настроенные обыватели, и пафос выступления Плеханова был направлен на то, чтобы удержать массы от революционных акций и «поддержать Временное правительство в проведении войны до победного конца», что явно противоречило в тот момент все более революционизирующемуся российскому рабочему классу. Даже молебен в первом случае проводился с целью конспирации и «во здравие раба божия Николая» — революционного демократа Н. Г. Чернышевского, отбывавшего тогда сибирскую ссылку. Во втором случае надобность в конспирации отпала, и молились «во славу русского оружия». Такая смена аудитории могла бы показаться по меньшей мере странной, если бы не отражала политическую эволюцию выдающегося марксистского мыслителя и деятеля международного рабочего движения.
Марксизм возник не в России. Но Россия его не получила готовым — она, по словам В. И. Ленина, его выстрадала. Выстрадала величайшими заблуждениями революционеров-демократов, и ценой этих заблуждений часто была их жизнь. Выстрадала безысходным, «слепым и кровавым» бунтарством затравленного еще феодальным гнетом крестьянства. Выстрадала мучительными раздумьями, духовными метаниями интеллигенции — писателей, публицистов. Выстрадала логикой революционного, народнического движения, к 80-м годам XIX века оказавшегося в очередном кризисе. Отказавшись от тактики терроризма, выход из этого кризиса Плеханов увидел в марксизме.
Плеханов родился в мелкопоместной дворянской семье в Тамбовской губернии, окончил военную гимназию в Воронеже. В 1874 году поступил в Петербургский горный институт, из которого ушел в 1876 году, как раз после своего триумфального выступления у Казанского собора. Начало студенчества совпало с началом революционной деятельности. Испытал увлечение народнической идеологией и разочарование в ней. Эмигрировал за границу и в Женеве в 1883 году создал первую марксистскую организацию России — группу «Освобождение труда». Группа была малочисленная, всего пять человек, но за плечами не только Г. В. Плеханова, но и В. И. Засулич, В. Н. Игнатова, П. Б. Аксельрода, Л. Г. Дейча был солидный опыт борьбы с самодержавием. Пятеро их было только вначале. Спустя два года стало еще меньше. Не выдержал подорванный туберкулезом организм В. Н. Игнатова. Царская охранка арестовала и упрятала более чем на шестнадцать лет Л. Г. Дейча. В группе осталось всего трое. Но эта небольшая кучка людей сыграла роль камня, вызвавшего мощную лавину с гор, ибо марксистские идеи в России легли уже на подготовленную развитием страны почву.
Первоочередной своей задачей группа считала издание на русском языке и распространение в России произведений Маркса и Энгельса. «Манифест Коммунистической партии», «Нищета философии», «Наемный труд и капитал», «Развитие социализма от утопии к науке», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», отрывки из других важнейших работ Маркса и Энгельса — вот далеко не полный перечень изданий группы. Переводы в основном сделаны Г. В. Плехановым и отчасти В. И. Засулич.
Вместе с тем Плеханов хорошо понимал, что ограничиться только распространением идейного наследия основоположников марксизма нельзя. Требовался уже с новых, марксистских позиций анализ российской действительности. Именно этому посвящены такие работы Плеханова, как «Социализм и политическая борьба» (1883), «Наши разногласия» (1885), «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» (1895) и др. Главная мысль этих работ: Россия идет по тому же пути, что и европейские страны, по пути капиталистического развития, и ее судьба прямо связана с судьбой нового класса — пролетариата.
С активизацией теоретической работы Плеханова растет и его авторитет. Труды Георгия Валентиновича, охватывающие обширный круг вопросов философии, экономики, политики, истории, литературы, издаются на родине, в большинстве стран Европы. Вскоре он становится видным теоретиком марксизма, популярным не только в России, но и за рубежом.
А в России вместе с капитализмом рос и набирал силу рабочий класс, причем, можно сказать, с момента своего появления активно включившийся в экономическую, а затем и политическую борьбу. Новые лидеры крепнущего рабочего движения уже с самого начала воспитывались на марксистских идеях. С середины 90-х годов прошлого столетия поднялась и быстро обрела всероссийские масштабы фигура Ленина.
Здесь нет смысла подробно останавливаться на биографии В. И. Ленина. Она широко известна. Важно сказать, что вплоть до создания социал-демократической партии в 1903 году, в которую вошла и плехановская группа «Освобождение труда», тем самым прекратив свое существование, Ленин и Плеханов довольно тесно, хотя и не без проблем, сотрудничали, правда, Плеханов все более и более уходил в область теоретической работы, удаляясь от практической, революционной. Причем возникшие и усиливающиеся разногласия между обоими лидерами российской социал-демократии выглядели чисто тактическими разногласиями, хотя Ленин в полемике часто подчеркивал, что они могут привести к большим, стратегического характера расхождениям. Особой остроты спор между ними достиг в самый ответственный момент истории России.
6. Спор о социалистической судьбе России
Начало 1917 года. Февральская революция в России открыла настежь двери перед изгнанниками, казалось, захлопнутые навсегда. Эмиграция закончилась. Одновременно (с разницей в три дня) ступив на родную землю, торжественно встреченные петроградцами, и Плеханов и Ленин активно включились в политическую борьбу. Но если первый весь свой громадный авторитет, обширную эрудицию, логически дисциплинированный ум и полемическую страстность подчинил единственной задаче — удержать российский рабочий класс от захвата власти, то второй, с ничуть не меньшим талантом, но с гораздо большим энтузиазмом и поистине титанической энергией стал готовить пролетарскую революцию.
Что же развело по разные стороны баррикад двух лидеров российских революционеров в ответственнейший для Родины момент?
Согласно сложившемуся стереотипу, спор между Лениным и Плехановым вращался вокруг вопроса о готовности или неготовности России к социализму. Это не так. Данный вопрос не был для них предметом полемики. И Ленин и Плеханов исходили из одного и того же: Россия не готова к социализму. Не был для них яблоком раздора и вопрос о социализме как закономерном будущем человечества, в том числе и народов России. Они оба придерживались марксизма — научного и философского течения, опиравшегося на основные достижения европейской мысли того времени.
Разногласия между Лениным и Плехановым, на первый взгляд, касались не стратегической цели — социализма, а были чисто тактическими — когда и при каких условиях возможна социалистическая революция в России. Кстати, Плеханов на протяжении всего 1917 года пишет только о тактических разногласиях с Лениным и большевиками, отвергая их в области программных (стратегических) целей.
Плеханов верен краеугольному положению классического марксизма о том, что старое общество уступает место новому социальному строю лишь тогда, когда в его недрах созреют предпосылки для этого нового строя. Россия, убеждает он, страдает не только от того, «что в ней есть капитализм, но также и от того, что он в ней недостаточно развит». В таких условиях нелепо призывать рабочих, беднейшую часть крестьянства к низвержению капитализма и достижению ими политического господства. Нет большего несчастья для рабочего класса и его партии, чем преждевременный захват власти, напоминает он слова Ф. Энгельса. Вследствие экономической и социальной неразвитости России социалистическая организация производства в масштабах всего общества не нашла бы объективной опоры, а правительство, которое пыталось бы такую организацию навязать, вынуждено было бы прибегнуть к насилию и в конечном счете либо выродилось бы в новую, «социалистическую касту», стоящую над обществом, либо было бы сметено противоборствующей стихией.
В 1917 году Плеханов напоминает эти, написанные еще в конце прошлого века, слова как не потерявшие актуальность.
Плеханов тем самым придерживался общепринятого тогда в марксистской среде взгляда на историческую последовательность: капитализм — предпосылки социализма — социалистическая революция — социализм. Именно эта последовательность, если отвлечься от различного рода модификаций, лежит в основе всякого социал-демократического воззрения на историю. Разве что в современных интерпретациях из данного логического ряда обычно выбрасывается этап собственно революции, и вся последовательность приобретает вид чисто эволюционного процесса.
Да, мы не доросли до социализма, и педанты от марксизма носятся с этим бесспорным положением как с писаной торбой, возражает В. И. Ленин. «И никому из них не приходит в голову спросить себя: а не мог ли народ, встретивший революционную ситуацию, такую, которая сложилась в первую империалистическую войну, не мог ли он, под влиянием безвыходности своего положения, броситься на такую борьбу, которая хоть какие-либо шансы открывала ему на завоевание для себя не совсем обычных условий для дальнейшего роста цивилизации?».
Здесь дана полная характеристика сложившейся ситуации. Не большевики ввергли Россию в мировую войну, не они довели женщин Петрограда до голодных бунтов, приведших в конечном счете к падению самодержавия, не их правительство в последующие восемь месяцев оказалось неспособно что-либо реальное сделать, чтобы остановить развал экономики и государства. Не большевики создали эту безвыходную ситуацию. Но они в этот критический момент сказали, что шансы на выход из безвыходного положения есть, они — в движении к социализму.
Ленин, признавая неготовность России к социализму, считал, что, взяв курс на социализм, можно было по пути осуществить и демократические реформы.
«Если для создания социализма требуется определенный уровень культуры, — писал Ленин, — (хотя никто не может сказать, каков именно этот определенный «уровень культуры», ибо он различен в каждом из западноевропейских государств), то почему нам нельзя начать сначала с завоевания революционным путем предпосылок для этого определенного уровня, а потом уже, на основе рабоче-крестьянской власти и советского строя, двинуться догонять другие народы».
Здесь обычная схема исторической последовательности, которой придерживался и Плеханов, изменена Лениным в следующую цепь: капитализм — социалистическая революция — предпосылки социализма — социализм. Изменение этой последовательности прежде всего означает, что предпосылки социализма должны создаваться в рамках переходного периода после революции, а не до нее, и опираться на ее политические завоевания. Объективно-стихийному ходу развития Ленин противопоставляет активно творческое и сознательно-организованное начало преобразующей деятельности народных масс, то есть противопоставляет взгляду на общественное развитие как естественно-исторический процесс взгляд на него как на объективно-историческую практику людей.
Главным отличием естественно-исторического процесса от объективно-исторической практики заключается в том, что в первом случае общественная жизнь складывается стихийно, часто вопреки тем целям, которые люди преследуют своей деятельностью, в то время как практика есть целесообразная деятельность по преобразованию существующих условий, и, поскольку она целесообразна, и результат ее, хотя и не совпадая полностью с желаемой целью, все-таки не является ее абсолютной противоположностью. Вся история человечества до сих пор была преимущественно стихийно складывающимся результатом деятельности людей, но не их общественно-исторической практики. Даже в периоды революций, когда действия народных масс прямо направлены на преобразования условий общественной жизни, плоды этих преобразований оказывались далеко не теми, которые ожидались. У Маркса были все основания считать предшествующее развитие человечества лишь его предысторией.
Поскольку различия в позициях Ленина и Плеханова касаются самого характера исторического процесса, они перестают быть тактическими и неизбежно перерастают в стратегические различия, в разное понимание программной цели движения — социализма.
Летом 1917 года Плеханов отмечал, что «до сих пор вся российская социал-демократия стоит на почве той программы, которая была написана мною еще в 1902 г.». Правда, немного позднее он добавил, что эта программа «чуть-чуть испорчена соединенными силами Ленина и Мартова».
Чем же она была «испорчена»?
Социалистическое общество в первой партийной программе определено в самых общих чертах: замена частной собственности общественной, планомерная организация всего производства, уничтожение деления общества на классы и тем самым устранение эксплуатации одной его части другою. Этой характеристикой социализма программа, собственно, и ограничивается, что вполне понятно. Главное место в ней, как известно, занимала так называемая «программа-минимум»: свержение самодержавия и осуществление демократических преобразований России. Конечная цель здесь освещалась настолько, насколько это необходимо было для общей ориентации социал-демократического движения. Не более того.
Но именно вокруг этой, казалось бы, отвлеченной, а потому вроде бы и не очень важной для такого документа формулировки социализма и разгорелся в начале века спор между Лениным и Плехановым еще на стадии подготовки проекта. В плехановском варианте утверждалось, что при социализме необходима «планомерная организация общественного производительного процесса для удовлетворения нужд как всего общества, так и отдельных его членов». Этого мало, резко возразил Ленин. Необходима планомерная организация не только для удовлетворения нужд людей, «а для обеспечения полного благосостояния и свободного всестороннего развития всех членов общества». И тут же добавил, что общественное производство, удовлетворяющее нужды людей, еще и капиталистические тресты дадут. Следовательно, чего не могут дать буржуазные формы организации производства, так это те условия, которые бы способствовали развитию каждого человека как деятельного, творческого существа. Вот водораздел между старым и новым строем, между позицией Ленина и Плеханова. Не потребитель, но созидатель — таков человек новой общественной системы, и задача этой системы — обеспечить всё условия не только для проявления творческих (как сказали бы теологи — божественных) начал человека, но и для их формирования, развития. Собственно, и революцию Ленин понимал как способ вовлечения широких народных масс в историческое творчество.
Определенное понимание стратегической цели обусловливает и соответствующее понимание движения к ней, понимание существующих в данный момент общественно-политических процессов, явлений, социальных институтов, общественных сил. И Плеханов и Ленин оставались выразителями интересов пролетариата. Но если первый подходит к социальным институтам, явлениям и тенденциям с точки зрения их использования в рамках данного же общества, то Ленин рассматривает их как возможные формы, рычаги, силы созидания нового строя.
Возьмем, к примеру, вопрос о роли и месте пролетариата в развернувшихся событиях 1917 года. Плеханов отмечал высокую активность российского пролетариата, настолько высокую, что рабочий класс способен (и даже, по его мнению, обязан) возглавить все прогрессивные силы страны. Для упрочения политической свободы, полученной в результате Февральской революции, пишет Плеханов, пролетариат «должен стать во главе всех тех классов и слоев населения, интересы которых были бы нарушены восстановлением старого порядка». Постоянное напоминание рабочему классу об этой его роли, считает Плеханов, есть главная тактическая задача социал-демократии. Вместе с тем, даже став во главе политических сил, пролетариат обязан уступить власть буржуазии и в общественных преобразованиях не выходить за буржуазно-демократические рамки, ибо «русская история еще не смолола той муки, из которой будет со временем испечен пшеничный пирог социализма, и что пока она такой муки не смолола, участие буржуазии в государственном управлении необходимо в интересах самих трудящихся».
Но тогда возникает вопрос: а почему пролетариат, возглавивший демократические преобразования и, следовательно, взявший власть в свои руки, не может совершать их таким образом, чтобы одновременно создавать предпосылки социализма, то есть с самого начала выдвигать перед собой стратегическую цель, руководствоваться ею и корректировать повседневную политику в соответствии с нею? Не перескакивать через необходимые этапы общественного развития, а проходить их концентрированно, сжато, ускоренно, целенаправленно под контролем рабочего класса. Тем более, что для России жизненно важно было догнать уходящие вперед страны и народы.
Рабочий класс, беря власть в свои руки до срока, не насаждает социалистические формы жизни, вступая тем самым в конфликт с исторически обусловленными общественными формами, а целенаправленно развивает их далее, используя сам этот процесс для создания предпосылок социализма и формируя себя в созидательную силу нового общества. «Не «введение» социализма как наша непосредственная задача, а переход тотчас лишь к контролю со стороны С. Р. Д. (Советов рабочих депутатов) за общественным производством и распределением продуктов», — гласит восьмой из знаменитых «Апрельских тезисов» В. И. Ленина.
Очень неопределенным назвал этот тезис Г. В. Плеханов. «Контроль над производством и распределением продуктов, необходимый в социалистическом обществе, в известной и даже весьма в значительной мере возможен также и при капитализме. Это опять-таки очень убедительно доказала нынешняя война». Смысл тезиса Ленина, полагает Плеханов, не в его содержании, а в другом. «Тезис представляет собою лишь слабую попытку нашего «коммуниста» успокоить свою марксистскую совесть». Плеханов просто отказывается здесь видеть нечто большее, чем простую оговорку, чем психологический реверанс в сторону прежних убеждений при фактическом отказе от них. Но это совсем не так. Плеханов правильно замечает, что контроль над общественным производством и распределением продуктов возможен при капитализме. Иной раз он просто необходим, особенно в чрезвычайных обстоятельствах. В качестве примера подобных обстоятельств Плеханов называет войну. Дальнейшая история XX века показала, что такой контроль из мер чрезвычайных превращается со временем в меру обычную, неотъемлемую от существования современных развитых стран капитала. Осуществляет его от имени всего общества государство.
Но во имя каких целей это делается? Что касается обстоятельств чрезвычайных, то ответ очевиден: для их преодоления, например, для победоносного завершения войны. А в нормальных для данной общественной системы условиях?
Стихийное развитие рыночного хозяйства обострило свои внутренние противоречия настолько, что его нормальное функционирование стало невозможным без планомерного, централизованного и постоянного вмешательства государства в экономику, без устранения с его помощью объективно возникающих крайностей самой системы частного предпринимательства, чтобы общество не сожрало само себя. Так, настоятельна необходимость сегодня в нейтрализации и предотвращении периодически возникающих экономических кризисов разного рода, в антимонопольной политике и осуществлении программ социального обеспечения, в крупномасштабных мерах экологического характера и т. п. Одной из составляющих этой политики является поддержание такого уровня жизни необеспеченных слоев населения, которое бы позволяло им сводить концы с концами и в массе своей мириться с существующим общественным строем. Иными словами, естественный ход современной рыночной экономики в силу внутренней ее противоречивости постоянно создавал бы острые, чрезвычайные, разрушительные обстоятельства, если бы не государственное регулирование хозяйственной системы. Государственный контроль над производством и распределением существует здесь для сохранения, поддержания и совершенствования самих условий буржуазного хозяйствования.
Прав был Плеханов, утверждая возможность (и необходимость, можем теперь добавить мы) контроля над общественным производством и потреблением в рамках буржуазной системы. Но ведь и Ленин не отвергал этой возможности. Напротив, уже тогда он подчеркивал, что буржуазными государствами выработан целый ряд мер контроля над производством и потреблением, а условия войны их лишь с полной наглядностью обнаружили. Следует только взять их на вооружение и, преобразовав, сознательно использовать для создания предпосылок социализма. Вопреки мнению Плеханова, Ленин усматривал суть разногласий не в признании либо отрицании общественно го контроля в рамках буржуазной системы, а в возможности его применения в деле социалистических преобразований. Создала или нет буржуазная система те формы и регуляторы общественной жизни, которые уже можно было бы поставить на службу социалистическому строительству — в эту плоскость переводит проблему Ленин, в то время как Плеханов вообще не рассматривал тогдашнюю действительность с подобной позиции. Данный ракурс казался ему преждевременным и утопичным. Он его просто не хотел видеть.
Задача нового общества, по Ленину, заключается в том, чтобы создать условия для творческой активности масс, для пробуждения их способностей и талантов. Но нуждается ли широкая творческая самодеятельность трудящихся в такой организации, как государство?
Вопрос о государстве оказался настолько острым, что его старались обойти все видные теоретики рабочего движения конца XIX и первой четверти XX века. Ленин не только обрисовал, каким должно быть социалистическое государство, но и вскрыл глубинные, уходящие корнями в экономическую сферу причины его существования даже тогда, когда исчезнет классовая дифференциация. Вследствие недостаточного развития производительных сил, государство призвано концентрировать общественные средства на осуществлении коренных интересов общества (кстати говоря, в способности сосредоточения общественных ил на перспективных направлениях прогресса и видел Ленин существенное преимущество социализма, преимущество, которое впоследствии взяла на вооружение и противоположная система). Поскольку в условиях низшей фазы коммунистического общества нет прямого совпадения коренных и текущих интересов трудящихся масс, постольку сохраняется необходимость в их регулировании, которое в таком случае приобретает политический характер. Наиболее ярко, афористично эти мысли Ленин выразил в известных положениях о том, что политика есть концентрированное выражение экономики и что она не может не иметь первенства над экономикой. В русле этих же размышлений находится и классическое определение Лениным социализма как монополии, обращенной на благо всего народа.
Концентрация общественных сил и средств в руках государства предъявляет особые требования к его организационным принципам. Об этом Ленин не переставал думать до конца своих дней. К главным направлениям их разработки он относил действенный контроль со стороны общества за деятельностью государства, эффективность работы его органов, широкое привлечение к работе в них трудящихся масс, использование всех звеньев политической системы, и прежде всего общественных организаций, для контроля и обучения трудящихся такой работе. Именно полное соблюдение этих принципов, утверждал Ленин, создает гарантии в том, чтобы государство из органа, подчиненного обществу, не превратилось бы в орган, стоящий над обществом.
В октябре 1917 года народы России пошли за Лениным и большевиками.
Плеханов не принял Октябрьскую революцию, назвав ее нарушением всех общественных законов. Но, не приняв революции, Плеханов не стал на сторону ее противников, ибо не мог пойти против народа, против рабочего класса даже тогда, когда он, как считал Плеханов, ошибался. Умер Георгий Валентинович в конце весны 1918 года и похоронен в Петрограде.
Ставка на социализм национально-исторически оправдала себя. Социалистическая идея смогла сплотить народы России, поднять их на созидательный труд, помогла им выдержать многие испытания. Неверно, что тяжелый путь страны был обусловлен только ее социалистическим выбором. Время 20—40-х годов было суровым для всех стран и народов, не обошло никого из них. И не все могут сказать, что перенесли эти рожденные эпохой невзгоды с тем же достоинством и с той же честью, с какой выдержал эти испытания советский народ, поднявший страну до одной из великих держав мира.
Но семьдесят советских лет показали и то, что предупреждения Плеханова об опасностях на пути социалистического созидания отнюдь не беспочвенны. Сбылось и его предсказание о возникновении «социалистической касты», которая все больше и больше отрывалась от народа, вставала над ним и совершенно изменила цель общественного развития. В конечном счете люди первого социалистического государства осознали, что построено совсем не то общество, к которому они стремились. Цель их беззаветной деятельности вновь, как это было уже не раз в истории, не совпала с полученным результатом.