8.Характер древнегреческой культуры и особенности античной философской традиции.

Античная философия — совокупность учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. и древнеримском рабовладельческом обществе со II в. до н. э. вплоть до начала VI в. н. э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы (VI в. до н. э.), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли — «физиками», от греч. physis — природа. Греческая мифология была религией природы и одним из важнейших ее вопросов был происхождение мира. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут первоначало. У Фалеса это вода, у Анаксимена-воздух, у Гераклита (ок. 541–483 г. до н. э.) — огонь. Само же первоначало представляет собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому огонь и вода — это своего рода метафоры. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое,

в котором неизменное и самотождественное первоначало представляется собой в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия — самая динамичная и подвижная среда. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней нет почти логической проработки понятий. Для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и понятий у Платона, формы и материи у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечно делимого, множественного, изменчивого — с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. При отсутствии способов экспериментальной проверки гипотез, число возникших гипотез было велико. Эти гипотезы носили стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. И второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно выразиться, космистами. Их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части — за исключением атомистов — мыслили как живое. Космоцентризм долгое время задавал магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека — под углом неразрывной связи его с природой.

9.Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

Философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V век) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIX–XV вв.). Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII века неизвестно ученым Западной Европы. Философская мысль средних веков своими корнями уходит в единобожие (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и именно с ними связано развитие европейской философии средних веков. В Европе христианская религия в двух разновидностях: римский католицизм, византийское православие. Философия стала «служанкой благословия». Крупнейший богослов и философ-мистик АвгустинБлаженный ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. («О граде божием» христианская концепция всемирной истории). Идея творения лежит в основе

средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учении о познании. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично. Личный характер христианского бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: бог имеет свободную волю. Соответственно и человек — образе и подобие бога — воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Для Августина все люди суть не что иное, как воли. Бог создавал человека по своему подобию, а потому должен был сделать его царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: свобода, царствование. И бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способность суждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу — связь с природой. С середины XII века главное сочинение Аристотеля («Метафизика») переведено на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учители схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспосабливают аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля (напр., геоцентрическую систему мира), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в XII веке были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: перечислила его к лику «святых», а во второй половине XIX века объявила его учение своей официальной философской доктриной. В XII веке одновременно с тремя систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р. Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Призывал к опытному изучению природы. Цель науки видел в увеличении власти над природой. Развитие в XIII веке городов, торговли, ремесел способствовал к некоторому подъему философии, и в частности номинализма, крупнейшим теоретиком которого был Оккам (бытие бога не может быть доказано с помощью разума оно основано исключительно на вере).

Возникновение культуры гумманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области

естествознания привели к тому, что передовая философия перестает играть роль служанки богословия.

Схоластика(греч. scholasticos — школьный) — средневековая «школьная философия», представители которой- схоласты- стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля). Большой место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях.

Неоплатонизм — реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи (III–VI в.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация «мировой души», над которой возвышается «дух», а еще выше-«первосущность», или «единое». Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатонизму, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза.

Номинализм(лат. nomen — имя) — направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.