XVIII в. Называют эпохой Просвещения. Характерными особенностями философии является:
распространение научного знания вширь, уверенность в возможностях человеческого разума, в прогрессе наук как условии социально-экономического благополучия;
критика метафизики как науки о сверхчувственных принципах и началах бытия (картезианства как умозрительной системы, недостаточного внимания к опыту и эксперименту).
Философия Просвещения представлена в Англии в творчестве Дж.Локка, Т.Гоббса, Дж.Толанда, А.Коллинза, Д.Беркли, Д.Юма, Шефстбери и др. Во Франции – Ф.Вольтера, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, П.Гольбаха, Ж.Ламетри, К.А.Гельвеция, Э.Кондильяка, Ж.Д’Аламбера и др. В Германии – Г.Лессинга, И.Гердера, Х.Вольфа и молодого И.Канта.
Т.Гоббс (1588-1679) утверждал, существуют только отдельные конкретные тела, посредством свойств которых объясняется сознание людей. Отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее «образ времени». В своем главном произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) он описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Заслуга Гоббса в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина.
Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Ж.Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (работа «Человек-машина»). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Д.Дидро (1713-1784), («Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения») и П.Гольбах (1723-1789) («Система природы», «Здравый смысл») применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества. Они развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.
В области гносеологии в философии Просвещения развивалась концепция сенсуализма. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых нам дан материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог, или ничего кроме них самих.
Субъективный идеалист Д.Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. По аналогии с Беркли рассуждал Д.Юм (1711-1776): предметы, о которых мы говорим, есть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии, образы других реальностей.
Д.Локк (1632-1704) в труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.
Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности, для охраны которой путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, т.к. остается свобода для толкования и применения законов. Если правители сами интерпретируют законы, то возможен волюнтаризм. Необходима система противовесов – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Ф.Вольтер (1694-1778) («Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов») в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.
Противоположную точку зрения отстаивал Ж.-Ж.Руссо (1712-1778) («Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Способ достижения равенства – особая организация государства, где каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.
В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д.Локка и Б.Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности.
Ключевым общесоциологическим понятием для П.Гольбаха и К.Гельвеция (1715-1771) («Об уме», «О человеке») было понятие «человеческая природа». Общество с его учреждениями и отношениями – производные человеческой природы. Познавая законы природы, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории, как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом, взгляды просветителей не ограничивались анализом тогда существовавших реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть «теорией поведения» человека.
Тема: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Дуализм И.Канта. Теоретическая и практическая философия.
Субъективный идеализм И.Фихте. Объективный идеализм Шеллинга.
Система и метод Гегеля (объективный идеализм и диалектика).
Антропологический материализм и атеизм Л.Фейербаха.
Немецкая классическая философия покончила с представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов общественного развития (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, создание Ж.Б.Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница и др.
Родоначальник немецкой классической философии И.Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерен материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта-Лапласа, в первоначальной рассеянной массе вещества под воздействием противоположных сил притяжения и отталкивания возникло вихревое движение и образовались вращающиеся шарообразные сгустки материи, нагретые от трения. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый ряд проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.
Главная проблема теоретической философии Канта – гносеология. Кант дуалистически разделяет действительность на два мира – вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый. «Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»29. Притязания математики и естествознания на научность выводятся Кантом из априорного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т.д.). Итоговым критерием достоверности наук была признана возможность образовывать априорные суждения. В математике, например, это суждение «12=7+5». Это привело к идеалистическому учению о том, что пространство, время и категории науки – не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. Кант вещи в себе считал необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир-человек», субъект-объектных отношений: процесс познания рассматривается им как активный, творческий процесс.
Механизм возникновения знания по Канту: 1) вещи в себе; 2) чувственное созерцание в формах пространства и времени; 3) рассудок как понимание воспринятого в категориях; 4) разум; 5) идея Бога.
Процесс познания можно представить следующим образом: вещи в себе воздействуют на чувственность человека и вызывают многообразие ощущений, которое упорядочивается с помощью априорных (доопытных) форм созерцания (пространства и времени). Рассудок (спонтанная деятельность) выполняет функцию подведения многообразного чувственного опыта под единство понятия (перевод ощущений и восприятий в общезначимый и объективный опыт с помощью мышления). Разум дает рассудку цель, движущий стимул, направление деятельности. Разум восходит к идее Бога, желая постичь абсолютное начало всех явлений вообще.
Канту не нужен Бог, чтобы объяснять явления природы, но, когда речь заходит о поведении человека, тут идея высшего существа может быть весьма полезной. Вера в Бога необходима, поскольку без нее невозможно примирить требования нравственного сознания с фактами зла, царящего в человеческой жизни. Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а верим в Бога потому, что моральны.
В учении о противоречиях (антиномиях) человеческого разума Кант утверждал, что последний вступает в противоречие с самим собой. Например, в мире существует свобода и все подчинено законам природы, мир прост и сложен, конечен и бесконечен, Бог существует и не существует и т.д.
Кант отделил вопросы теоретического разума от вопроса практического разума: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, - приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого опыта.
Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом, Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищая «естественность» и «святость» частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали – поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, – его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле (вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал).
Главное в этике Канта – не счастье и не добродетель, а долг как правдивость, компас, помогающий ориентироваться в мире. Кант представляет формальный подход в этике: то, что в одних условиях есть благо, в других условиях может оказаться злом. В правилах всегда есть исключения. Например, воровство, ложь и т.д.
Кант отдает предпочтение практической философии перед теоретической. Философия важна постольку, поскольку делает человека лучше.
Критиковался материалистами слева за его агностицизм и субъективизм, справа – последователями идеалистов за материальные идеи. И те, и другие «подчищали» Канта применительно к своим взглядам.
Таким образом, основная черта философии Канта – дуализм, примирение материализма и идеализма, науки и веры, эклектизм.
И.Г.Фихте (1762-1814) основное внимание уделил «практической философии», считая ее предпосылкой научно разработанную теоретическую систему – «наукоучение». Все разнообразие форм познания выводилось из сознания субъекта. Фихте развил субъективно-идеалистическое учение, согласно которому история – активное взаимодействие абсолютного «Я» (самосознание человечества) и индивидуального «Я». Человеческий опыт – это опыт деятельности. Воля и разум неразделимы. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «не-Я») и другие категории диалектики. По Фихте, человек – образ всего человечества, а человечество – образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. В свободе видел не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием «совершенного общества», одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности.
Шеллинг (1775-1854) в своем учении преодолевает противопоставление мира природы как феноменального и мира свободы как умопостигаемого. Обе формы рассматриваются им как развивающиеся из единого начала, представляющего собой абсолютное тождество субъекта и объекта, божественного начала мира. Главная задача объективного идеализма Шеллинга – показать, как из единого первоначала рождается все многообразие универсума. Шеллинг рассматривал такое возникновение как некий «творческий акт», который непознаваем для разума, а является предметом особого рода нерационального постижения – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности.
Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) осуществил в немецкой классической философии наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания. Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».
Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:
в области логического развития понятий;
последующего воплощения своего идеального содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени);
в сфере развития духа.
Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.
Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактное бытие, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены.
Система Гегеля – логический идеализм, панлогизм. Схематически ее можно представить так:
Абсолютная идея (на разных этапах выступает как):
1 ступень – Логическая (Логика)
2 ступень – Материальная природа (Философия природы)
3 ступень – Социально-общественная (Философия духа)
После прохождения трех ступеней происходит возврат как бы в исходное положение (самопознание абсолютной идеи).
Таким образом, «хитрость мирового разума» – весь порожденный мир (природа, человек, формы общественного сознания).
Логика рассматривает бытие абсолютной идеи до возникновения природы. Философия природы изучает природное бытие абсолютной идеи, как ее отчуждение, инобытие, «окаменевший дух». Философия духа рассматривает становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе абсолютной идеи к самой себе после материального прозябания (снятие, синтез, возвращение к абсолютной идее).
Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики.
Метод Гегеля (идеалистическая диалектика) носит прогрессивный характер, его рациональное зерно – учение о развитии. Система Гегеля (объективный идеализм) догматична, консервативна, она завершается абсолютной, законченной истиной, которая уже не требует своего дальнейшего развития. Гегель заканчивает развитие путем возвращения абсолютной идеи к себе, т.е. самопознания ею самой себя. Таким образом, система сдерживает метод. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания – это искусство, на стадии представления – религия, а на ступени понятий – философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичности рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству»2. Такой подход может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии! Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.
Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при этом значения диалектики Л.Фейербах (1804-1872). Основные его труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего». Философия Фейербаха является антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Человек – единственный, универсальный и высший предмет философии, как психофизиологическое существо (биологическая трактовка человека). Фейербах не распространял материалистическое понимание на сферу общественной жизни, поэтому его материализм метафизический, ограниченный. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями («человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком»).
Фейербах показал, что религиозные иллюзии – превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Путь к устранению религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей – коллективистскими. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. На место религиозного культа он ставил культ «обоготворения человека», религию любви человека к человеку. Развивал учение о нравственности, единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Система общественных отношений тождественна понятию «рода» и межиндивидуального общения. Стремление к собственному счастью недостижимо вне человеческого единения. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.
Итак, немецкая классическая философия, помимо дельнейшего развития диалектики, исследовала следующие проблемы: соотношение между моральной составляющей человеческой личности и познавательными способностями человека (Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий (Фейербах); между познавательными и волевыми, деятельными возможностями человека и общества (Фихте); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Гегель).