Глава шестнадцатая. "цзи-ши"

2. Кун-цзы сказал: "Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, приказы на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, приказы на карательные походы исходят от чжухоу³⁴. Когда они исходят от чжухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение жизни десяти поколений. Если же они исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение жизни пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение жизни трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут"³⁵.

4. Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред".

5. Кун-цзы сказал: "Три вида радости приносят пользу и три вида - вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, - это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, - это приносит вред".

9. Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех".

10. Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".

11. Кун-цзы сказал: "Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они никогда не смогут достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей".

Комментарий к «Лунь-Юй»

В основном в учении Конфуция, как можно было видеть, говорится о совершенствование человека и об управлении государством. Основой учения Конфуция было становления человека на правильный путь. Правильный же путь представлял из себя путь, следуя которому, человек исполнял свое предназначение в любви к людям и государю. Свою миссию Конфуций считал миссией наставника. Он обучал многих, потому что считал это своим предназначением. Конфуций говорит: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». Фактически в этой фразе и содержится основные качества высокого человека, «благородного мужа». Хотя есть и другие возвышенные типы людей, сам Конфуций относит себя к мудрецам, но также есть человеколюбивые люди. Человек может сочетать эти типы, но не всегда и не в полной мере, так благородный муж во многом схож с мудрецом и может частично иметь в себе «мудреца», но все же он не будет им, а будет благородным мужем.

Также основой управления государства Конфуций считает справедливое управление. Каждый должен преданно служить государю и исправно выполнять свой долг, и не печалиться, что пост у него не такой высокий. Настоящий правитель добр и справедлив с подданными, в тоже время тверд духом и управляет государством, не потакая подданным. Хотя своим справедливым правлением он создает государство, в котором подданным правителя хорошо жить. Можно заметить, что подобный тип правителя встречается и в греческой философии. Конфуций также говорит не только об обязанности правителя править мудро, но и о сановниках, которые должны служить правителю, исправно выполняя свои обязанности и помогая правителю в управлении, а не ища собственной выгоды. Каждый в государстве должен ведать тем, что ему поручено, управляться с тем, что на него возложено.

Конфуций говорит о том, что человеколюбия, мудрости можно достичь с течением жизни, и они не являются недостижимыми, но мало кто получает их от рождения, а большинство лишь благодаря учению и саморазвитию. Но учению не всему, а следованию полезному учению, следование же вредному учению вредно. Также о важности учения он говорит в своей фразе о шести пороках, как человеколюбие, мудрость и т.д. без учения в итоге приносят вред. Стать благородным мужем может каждый, воплотить мудрость, заложенную в этой книге по силам любому даже простому человеку из низкого сословия. Быть осторожным в словах, твердым в поступках, уверенным в своих силах, но не зазнающимся – для этого не нужно иметь сан или много материальных благ, но развить в себе это тоже непросто, поэтому далеко не каждого человека благородного сословия Конфуций назовет «благородным мужем». И как говорит Конфуций, только ошибка допущенная и неисправленная называется ошибкой, поэтому, открывая для себя эту мудрость, не стоит думать о ней как о недостижимой, нужно попытаться достичь ее, и хоть раньше не зная ее и совершая ошибки, не стоит их оставлять «неисправленными».

Лао Цзы

Об авторе и учении (кратко)

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» - прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Лао Цзы записал суть своего учения, пытаясь объяснить его в доходчивой форме в книге «Дао дэ Цзин».

Основной принцип его учения – это следование Дао. Что же это такое? Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао» А главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...» (9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...» (38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха» (47) и т.д.