3. Антропологические направления.

Антропологические направления и школы положили в основу исследований человека. Вместе с тем, в своей методологии исследования человека они выступили против классического рационализма XVII - XVIII вв. и сциентистских направлений в западной философии ХІХ - ХХ вв.

Наиболее влиятельным антропологическим направлением ХХ в. является экзистенциализм (от лат. existentia - существование), возникший в 20-е гг. Его представители - М. Хайдеггер (1889-1976) и К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973), Ж.П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1969) во Франции.

Социальным источником образа мыслей, который лежит в основе философии экзистенциализма, были те процессы социально-экономической, политической и духовной жизни Запада, которые воплотились в различных формах отчуждения человека.

В категориальном аппарате экзистенциализма ключевыми являются такие категории, как: “экзистенция” (существование), “бытие”, “ничто”, “сущность” и “пограничная ситуация”.

Категория “экзистенция” была введена датским философом С. Кьеркегором (1813-1855) и обозначает неповторимость, уникальность и сугубую субъективность существования отдельного человека “здесь-теперь” в противоположность его общей сущности - природной, социальной или объективно-духовной в духе Гегеля.

Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в мире противоречий и катастроф: «Каково место человека в мире? Каков его жизненный путь?»

Экзистенциализм привлекает искренностью чувств и оценок мира, в котором оказывается индивид, а так же анализом самочувствия человека, помещённого в различные социальные ситуации, в том числе «пограничные» между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, обретением и потерей свободы или близких.

Один из представителей этого направления - Мартин Хайдеггер (1880-1976). В своей работе «Бытие и время» философ отмечает, что человек не может смотреть на мир иначе, чем через призму своего бытия, разума, чувств. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие внутреннее, личностное. Он вводит термин «экзистенциал», обозначающий различные выражения состояния бытия и выстраивает целую систему «бытие в мире», «бытие здесь», «бытие с другими» и т. п. Для того, чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен осознать свою временность, уникальность, а вместе с тем – смертность. Это поможет сосредоточиться на личном бытии, поисках своего Я, осознать связь с миром в целом. Хайдеггер анализирует не только личностные, а и космические сути бытия: «бытие и ничто», «земное и небесное», «человеческое и божественное».

Хайдеггер стремился осмыслить природу человека, исходя из более широкого осмысления самой категории бытия.

Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) связывал личностное бытие с поиском человека своей индивидуальности, которая раскрывается в общении, коммуникации. Философия, по мнению Ясперса, призвана дать человеку ориентиры в поведении его в мире, приблизить человека к трансценденции (то, что находится за пределами познания и сознания). Философствование предполагает тройственное членение, как и бытие. Первый уровень – предметное бытие (внешняя ориентация в мире), второй – озарение (осознание души), третий – глубинное философствование, связанное с осознанием Бога. Итогом философствования выступает философская вера (как и религиозная), которая является результатом размышления.

Ясперс создаёт вариант религиозного экзистенциализма. Он отмечает, что обретение человеком свободы, познание сущности и внешнего мира возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от установок и норм, и это освобождение даёт ему возможность понять иллюзорность своего бытия, познать себя и соприкоснуться с Богом.

Ясперс рассматривает так же всемирную историю и связь времён. Он отмечает огромное значение философской традиции мыслителей всех времён как связующего звена в пространстве и времени. Наличие этой связи времён гарантируется особым «осевым временем». Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся на грани гибели, человечество должно держать связь с «осевым временем», подыскивать средства для обретения истины.

Трудам Ясперса свойственны идеи гуманизма и озабоченность спасения человечества от главной опасности ХХ века – тоталитаризма.

Проблемы личностного бытия и «пограничных ситуаций», которые действительно заставляют человека задуматься и переоценить свои ценности поднимаются и во французском экзистенциализме.

Жан Поль Сартр (1905-1980) в своих работах «Бытие и ничто», «Ситуации» рассматривал проблемы размышлений – смысл бытия и статус личности, суверенность сознания, случайности бытия. Особое внимание Сартр уделил свободе воли и ответственности человека за всё, что творится в мире. В работах «Воображение» и «Воображаемое» он рассматривает феномен воображения как средство отрыва сознания от мира, при этом полагая несуществующее. Сартр преувеличивает возможность человека, считая, что человеку ничего не дано, и он строит себя сам, выбирает свою эпоху и себя в ней. А свобода человека рассматривается им в духе полезного индетерминизма, она - “дыра в бытии”, ибо человек таков, каким он свободно себя выбирает. Это является рациональным во взглядах Сартра, именно подчеркивание роли “личного выбора” каждого человека. Но аргументы для этого выбора он замкнул в области индивидуального сознания. Это приводит его на позиции этического релятивизма и идеализма, так как источник всех ценностей он видит только в отдельной личности.

В начале ХIХ века формируется новое философское течение – неои-деализм (новый идеализм). Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведётся объяснение различных общественных явлений: культуры, власти, религии, морали.

Характерная черта неоидеализма – иррационализм (лат. «иррационал» – бессознательное, неразумное) – учение о том, что основой миропонимания является не разум, а формы человеческого сознания: представление, воображение, воля, переживания и бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения»).

Так, А. Шопенгауэр (1788 – 1860) считает, что познание идёт на основе человеческих представлений, мир не возможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Шопенгауэр полагает, что в каждой действующей силе природы проявляется воля к жизни. В человеческом и животном мире – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр постаёт против господства над индивидами законов и норм. Он не принимает прав разума, а утверждает преимущество воли над разумом

Философ считает, что существуют три основные пружины человеческих поступков, которые дают мотивы для действий. Эти «пружины»:

- эгоизм, который хочет собственного блага;

- злоба, которая хочет чужого горя;

- сострадание, которое хочет чужого блага.

Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах свободы и нравственности человека. Центральной проблемой для человека, по Шопенгауэру, является проблема смерти.

В работе «Афоризмы житейской мудрости» он даёт наставления к счастливому существованию, и отмечает, что мир, в котором живёт каждый из нас, зависит от того, каким мы его себе представляем, от индивидуальности человеческой психики. Его интересует и здоровье тела, и здоровье духа. Шопенгауэр считает, что нельзя жертвовать своим здоровьем ради чего бы то ни было: наживы, славы, мимолётных наслаждений.

Касается Шопенгауэр также и вопросов государства и управления. Он говорит, что государство – это тот необходимый общественный институт, который сдерживает людей от самоуничтожения. Государство не должно допускать свобод своих граждан. Моральная основа взаимоотношений между людьми – жалость и сочувствие. «Непосредственное участие в других уменьшает собственные страдания!»

Философию Шопенгауэра называют философией пессимизма.

Одним из иррационалистических учений ХХ ст., которое ставит во главе вопросы: «Как жить?», «Кем быть?», «К чему стремиться?», выступает «философия жизни». Основатель «философии жизни» - Фридрих Ницше (1844-1900).

Ницше продолжал развитие иррационально-пессимистической философии Шопенгауэра + этические раздумья зороастризма (древнеиранская религия: принцип борьбы добра и зла). Своей философией Ницше хотел пробудить в человеке интерес к себе, долгожительству, к переоценке ценностей, т. е. стать над собой, стать сверхчеловеком.

Центральным понятием у Ницше есть воля к власти. В человеке он подчёркивал биологическое начало. А интеллект нужен только для сохранения биологических образований, в первую очередь – инстинктов. Ницше отвергал принципы демократии и исторического прогресса, противопоставив ему amor fati – любовь к судьбе. Будучи сторонником социальной иерархии, Ницше развивает элитарную концепцию господства «высшей касты».

Касается Ницше и вопросов христианства. В произведении «Антихрист» дается негативная оценка христианства. Христианство, по мнению философа, главная помеха на пути человека к власти и к развитию общества, т. к. избавляет человека от воли к власти. «Если отсутствует воля к власти – существо деградирует».

Поскольку главная тенденция философии Ницше - в улучшении типа человеческой личности, её содержания и силы воли, то и её восприятие требует от человека не безусловных «да» и «нет», а собственных убеждений, как внутреннего, волевого, стержня сильной личности.