Глава 5. Борьба с кастовой системой

Махатма Ганди

Кастовая система существовала в Индии тысячелетиями. Кастовая принадлежность - атрибут самосознания индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит. «Устранение неприкасаемости, - писал Ганди, - означает ломку барьеров между человеком и человеком, между разными способами существования.

Мы видим, что такие барьеры возведены повсюду в мире. Но в Индии мы в основном озабочены неприкасаемостью, которая получила религиозную санкцию и ввергла десятки миллионов людей в состояние рабства». Попытка реформировать тысячелетние традиции своего народа более опасна, чем борьба с внешним врагом. Тем не менее Ганди решает действовать радикальным образом. В знак протеста против уже упоминавшегося указа британских властей о выделении «неприкасаемых» в отдельный разряд избирателей - курию 20 сентября 1932 года он объявляет голодовку. Так Ганди начал сатьяграху – акцию неповиновения, но это была не массовая (как предыдущие акции Ганди), а индивидуальная сатьяграха, хотя впоследствии к Ганди присоединилось множество людей. Ганди пояснил: в данном случае, я отвечаю только за свои действия, я не призываю никого следовать моему примеру. Если еще кто-то не согласен с существованием жесткой дискриминации внутри индийской общины, тот может поддержать меня, но на свой страх и риск. Конечно, начатая Ганди борьба по существу вновь оказалась массовой. Главными противниками подобной реформы были, естественно, представители высшей индийской касты - брахманы. Голодовка Ганди длилась неделю - до 26 сентября. Она сопровождалась гипертоническими кризами. Махатма был на волосок от смерти. Бюллетени о состоянии его здоровья облетели Индию. То, что он может умереть, но не откажется от своего замысла, было очевидно и заставляло волноваться не только близких. Во всей стране к этому времени авторитет Ганди был почти непререкаем, его почитание не знало границ (крестьяне воспринимали его как святого, совершали к нему паломничества). Следовать традиции или сохранить жизнь Махатме? Массы выбрали второе. И англичане, не желая волнений, упразднили отдельную избирательную курию неприкасаемых так называемым "пунским пактом"⁴. Изменение точки зрения на отношения каст неожиданно высвободило некую "энергию очищения" - считавшееся раньше оскверняющим прикосновение хариджана ("божьего сына" - Ганди называл неприкасаемых только так) стало вдруг знаком едва ли не божественного благословения. Мать Джавахарлала Неру, принадлежавшая к высшей касте брахманов, публично приняла пищу из рук хариджана. Ректор университета в Бенаресе устроил обед, на котором за одним столом собрались профессора и уборщики. Индивидуальная сатьяграха оказалась, в конечном счете, куда более успешной, чем это вообще можно было предположить. В следующем 1933 году Ганди передал имущество своего ашрама неприкасаемым и, кроме того, начал издавать специальную газету в защиту неприкасаемых - "Хариджан" (Harijan)⁵.

Бхимрао Рамджи Амбедкар

Если с фигурой Ганди принято связывать тенденции к изменению отношения к «неприкасаемым» со стороны высших каст, то самостоятельное движение неприкасаемых олицетворяет Б.Р.Амбедкар. Б.Р.Амбедкар (1891-1956) происходил из касты махаров, одной из наиболее низких в Махараштре, но из семьи, которая сумела выбиться из беспросветной нужды, являвшейся обычным уделом неприкасаемых, и занять довольно уважаемое положение. Его предки служили в армии маратхского правителя княжества Барода (Вадодара), отец был учителем. Способный мальчик благодаря покровительству князя окончил Колледж им. Элфинстона в Бомбее, затем учился на юриста в Колумбийском университете в США (1913-1920). Вернувшись в Индию, Амбедкар посвятил свою дальнейшую жизнь борьбе за права неприкасаемых, прежде всего махаров. В своих трудах он обосновал важную мысль, что экономическое угнетение низших каст непосредственно связано с их социальным угнетением, улучшить их положение можно, только ликвидировав кастовую систему и традиционную сельскую общину. В этом он представлял антагониста М. Ганди, который не понимал эксплуататорского характера отношений в индийской сельской общине. Амбедкар не считал, что можно реформировать индуизм так, чтобы уничтожить неприкасаемость. В историю своей страны Амбедкар вошел как один из родоначальников борьбы за гражданские права угнетенных и дискриминируемых групп населения, как председатель Комиссии по подготовке Конституции Индии. Заслуги Амбедкара перед Отечеством бесценны, его наследие до сих пор вызывает много споров среди современников. Он поистине лидер этого угнетенного класса неприкасаемых, во многих деревнях далитов стоят его памятники, ему поклоняются как идолу. Конечно, с Амбедкаром связанно только начало борьбы далитов за свои права. В настоящий момент она продолжается, создано немало политических партий далитов, которые пытаются что-то изменить, лоббируя их интересы в парламенте страны, парламентом создаются специальные законы, которые предусматривают льготы, также применяются и другие методы борьбы с неприкасаемостью.

Заключение

Подводя итог всему сказанному, на мой взгляд, в ближайшие сто лет Индии не удастся преодолеть неприкасаемость. Этому свидетельствует ряд факторов, перечисленных в курсовой работе. Во-первых, исторический. Кастовая система вековой социальный институт, в рамках которого столетиями развивалось индийское общество, это традиция, это культура, это основа. Индиец не смыслит своей жизни в отрыве от кастовой системы. А для того чтобы изменить сознание всей нации должно смениться не одно поколение. Во-вторых, это правовой, в Древней Индии правовые институты и нормы развивались в религиозной оболочке, тем самым произошло узаконивание кастовой системы. А тот факт, что Британское правительство, привнося нормы европейского права, оставило без внимания традиционные институты, только укрепило сложившийся порядок. К тому же Англия проводила политику «разделяй и властвуй», что как ни каста способствовало этому. Конституция Индии же носит регламентационный характер, и преодолеть дискриминацию по отношению к далитам законодательным путем пока не получилось. В-третьих, это экономический фактор. Каста – это социальный институт, основанный на разделении труда. Экономические связи между кастами закреплены религиозными отношениями, даже с ростом благосостояния и исчезновением некоторых профессий, а, следовательно, и нарушением экономической взаимосвязи невозможно разорвать религиозную. Что касается внутренней борьбы, то есть все основания считать, что правозащитная деятельность Ганди также имела своей целью привлечение на свою сторону широких масс представителей низших каст. Попытка изменить психологию народа вызвала критику со всех сторон, но особенно резкую, как это не удивительно, со стороны тех, за чьи права Ганди ратовал - со стороны неприкасаемых. Их лидер Амбедкар полагал, что Ганди лицемерит и стремится лишь заполучить голоса многомиллионной массы «отверженных». Позиция, занятая ИНК и правительством Индии после смерти Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний. Западная правозащитная доктрина провозглашает равенство всех людей при рождении, а западный же либерализм защищает порядок классового неравенства, который считает справедливым. Получается, что все отличие индийской общественной системы от европейской или американской состоит в том, что индийские дети рождаются неравными, а европейские или американские ими становятся. Для человека западного мира приобретение социального статуса – это всегда игра с неизвестным концом, в то время как для индийца вообще не существует такой проблемы. Не наблюдается главной предпосылки для исчезновения класса «неприкасаемых» и кастовой системы в целом – этого не хотят сами индийцы. «Неприкасаемые» - это самый неприглядный, самый возмутительный кирпичик в здании индийского кастового общества, однако он – ее краеугольный камень, он – земной ад, в который никто не хочет попасть, и потому всеми силами держится за предначертанное ему место в социуме. Кастовая система цементирует государство, лишь малая часть проблем которого привела бы любую западную державу к неминуемой и быстрой катастрофе: не прекращающийся десятилетиями демографический взрыв, языковая и религиозная разобщенность, повсеместная бедность… С другой стороны, эта страна обладает самыми современными системами обычных вооружений, и – пусть и не самым современным – ядерным оружием. Нарушение стабильности в Индии может привести к катастрофе такого масштаба, что самое искреннее сострадание к бедствующим «неприкасаемым», переходящее в реальные действия по слому кастовой системы, кажется нам в современных условиях неуместным и опасным.

Список использованных источников и литературы

Источники

1. Конституция Индии 1950 года. – М., 1956.

2. India: Human Rights and Human Development. – New Delhi, 2000.

3. Dalit Human Rights Violations, Vol. 1. – Chennai, 2000.

Литература

1. Е.С. Юрлова,Неприкасаемые» в Индии. – М., Наука, 1989 г.

2. Е.С. Юрлова, Индия от неприкасаемых к далитам. – М.: ИВ РАН, 2003 г.

3. Е.С. Юрлова, Тяжелое наследие «неприкасаемых». //Азия и Африка сегодня. – 2002. – №4. 4. Е.С. Юрлова, Индия между двух миров: трагедия далитов. //Азия и Африка сегодня. – 2003. – №4.

5. М.К. Кудрявцев, Неприкасаемые. О некоторых особенностях кастовой организации в Индии // Советская этнография. – 1951. – №2.

6. Касты в Индии. – М.: Наука, 1965 г.

7. Г.Г. Котовский, Социально-экономическое Содержание проблемы «неприкасаемых». – М.,1953.

8. О. Осколова и Ю. Гусев, Индийские касты сегодня. // Мировая экономика и Международные отношения. – 1966. –№6.

9. М.А. Плешова, Политическое развитие Индии за 55 лет независимости (1947-2002). // Восток. – 2003. – №6.

10. Т.Ф. Крючкова, Некоторые вопросы трансформации кастовой системы в современной Индии. // Страны Южной Азии история и современность. – М., 1976.

11. Л.Б. Алаев, Средневековая Индия. – С-Пб.: Алетейя, 2003.

12. А.Н. Захожая, Правовое положение «зарегистрированных племен в Индии». // Народы Азии и Африки. – 1974. – №5.

13. Б. Зайцев, Социальная справедливость или узаконивание системы каст? //Азия и Африка сегодня. – 1991. – №1.

14. Е. Риул, К вопросу о возникновении и эволюции неприкасаемости в Индии // Узловые проблемы истории Индии. – М.: Наука, 1981.

15. А.А. Куценков, Политическая функция индийской касты //Правовое регулирование национальных отношений. – М., 1980.

Ресурсы Интернета

1. http://www.india.ru

2. http://www.indianembassy.ru

3. http://www.indiatimes.ru

4. http://www.akipress.org

5. http://www.dalits.org

6. http://www.dalistan.org

7. http://www.krugosvet.ru

1 Л.Б. Алаев, Средневековая Индия, С-Пб, Алетейя, 2003, стр.31.

2 Dalit Human Rights Violations, Vol. 1. Chennai, 2000, p. 11.

3 О. Осколова и Ю. Гусев, Индийские касты сегодня, Мировая экономика и Международные u1086 отношения, 1966г., №6.

4 Е.С. Юрлова «Индия от неприкасаемых к далитам», М., ИВ РАН 2003 г., стр 103.

5 Там же стр. 106.

21