- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Раздел I
- •Тема 3. Конфуций
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 3. Конфуций
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 3. Конфуций
- •Тема 4. Бума
- •Тема 4 Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Бума
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5 моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6 Иисус Христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Тема 7. Мухаммед
- •Тема 7 Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этически!
- •Тема 7. Мухаммед
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9 Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Тема 10 Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Тема 11. Милль
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 11. Милль
- •Тема 12 Ницше
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Тема 13. Толстой
- •Тема 13 Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14 Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные иэтические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел II общие моральные понятия
- •Тема 15 Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16 Добро и зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Тема 16. Доброй зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Добро и зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Тема 17 Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Тема 18 Свобода
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19 Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20 Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел III нравственный опыт
- •Тема 21 Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22 Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Тема 23. Справедливость
- •Тема 23 Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24 Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Тема 26 . Совершенствование
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел IV проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Тема 27 Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28 Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29 Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Тема 30 * Смертная казнь
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31 Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
Тема 31. Насилие во благо?
457
открытость поведения, отсутствие в отношении оппонента какой бы то ни было лжи, скрытых намерений, тактических хитростей и т.п.
Таким образом, перед лицом агрессивного зла, воинствующей несправедливости возможны три линии поведения: а) пассивная покорность; б) насильственное сопротивление; в) ненасильственное сопротивление. Они образуют восходягций ряд и с прагматической, и с аксиологической точек зрения. И по критерию эффективности, и по критерию ценности насильственное сопротивление выше пассивной покорности, и ненасильственное сопротивление выше насильственного сопротивления.
Ненасилие сугцествует не рядом с насилием, оно следует за ним. Это — постнасильственная стадия в борьбе за социальную справедливость. Покорность не доросла до насильственного сопротивления, а ненасилие переросло его. Легитимное насилие государства — необходимая предпосылка ненасилия, своего рода промежуточная стадия на пути к нему. Такая последовательность вполне подтверждается историей идей. Говоря словами И.А. Ильина,
«Сама идея о возможности сопротивления посредством непротивления даруется человечеству и оказывается применимой тогда и постольку, когда и поскольку общий, родовой процесс обуздания зверя в человеке грозою и карою («Ветхий завет» ) создает накопленный и осевший итог обузданности и воспитанности, как бы экзистенц-минимум правосознания и морали, открывающий сердца для царства любви и духа («Новый завет»)» .
Оправдывает ли цель средства"?
Одним из аргументов, призванных обосновать насилие во благо, является ссылка на формулу «цель оправдывает средства». Предполагается, что насилие оправдано тогда, когда служит средством на пути к цели ненасилия. Насколько оправдано такое предположение, если учесть, что ненасилие в известном смысле тождественно самой морали?
Формула «цель оправдывает средства» предполагает, что средства автономны по отношению к цели и одни и те же средства могут применяться для разных целей (камень можно положить в фундамент строящегося дома и им же можно проломить череп человека). Кроме того, средства и цели разведены во времени,
1 Илыт И.А. О противлении злу силою //Указ. изд. С. 97.
30-7617
458
Раздел IV. Проблемы прикладной этики
первые предшествуют вторым, и могут быть оправданы как временные трудности пути, которые перекрываются выгодой конечного результата (к примеру, неудобства, связанные с ремонтом квартиры, снимаются и оправдываются тем, что после этого квартира становится более комфортабельной, чем раньше).
Цель действительно оправдывает средства в тех случаях, когда благо конкретной цели недостижимо иначе, как через посредство зла конкретных средств, и когда первое намного превышает второе. Если бы мораль была такой же осуществимой целью, каковыми являются все прочие неморальные цели, то, видимо, она бы вполне могла оправдать любые, в том числе аморальные, насильственные средства, которые ведут к ней. Но в том-то и дело, что мораль такой целью не является. Она в строгом смысле слова вообще не является целью. Мораль, как мы подчеркивали, замкнута на высшее благо как последнюю цель целей. Она есть обязательство верности этой высшей цели. Приобщенность морали к высшей цели выражается в том, что она имеет самоценное значение и никогда не может быть превращена в средство.
Так как мораль ведет к высшему благу, она есть средство по отношению к этой цели, правда, особой цели — высшей, последней, — но тем не менее цели. Так как в свою очередь высшая цель только благодаря морали становится условием возможности всех прочих целей, регулятивным принципом поведения, то сама мораль отчасти выступает как высшая цель. Получается, что мораль есть и средство и цель одновременно.
Применительно к морали следовало бы говорить не о том, что цель оправдывает средства, а о том, что цель присутствует в средствах, в известном смысле сама является средством. Если нравственное поведение описывать в терминах целей и средств, то следовало бы говорить о единстве целей и средств. Речь может идти о двояком единстве: содержательном и субъектном.
Содержательное единство выражается в том, что нравственное качество целей определяется средствами. Нельзя с помощью аморальных действий стать моральным, точно так же как нельзя приблизиться к Богу через богохульство. Пшеничный колос не может вырасти из зерен плевел, к ненасилию нельзя прийти через насилие. Ответное насилие не выводит из заколдованного круга насилия. Если руководствоваться логикой ответного насилия, то оно само в свою очередь неизбежно должно стать началом нового
Темя 31. НАСИЛИЕ ВО БЛАГО?
459
витка насилия. Тем самым цепочка насилия становится бесконечной. Здесь не действует формула, согласно которой цель оправдывает средства, так как средства не ведут к цели.
Субъектное единство целей и средств состоит в следующем. Расхождение между ними не должно быть таким сильным, что носителями целей выступают одни индивиды, а носителями средств — другие. Только тогда, когда одни и те лее индивиды, выступая в роли средств, являются одновременно и целями, можно говорить о том, что соотношение цели и средств отвечает моральным критериям. Об этом — вторая формулировка категорического императива Канта, отождествляющая человечность с таким отношением к себе и другим, когда никто не низводится до уровня средства, а выступает одновременно в качестве цели. Такого единства целей и средств не может быть в ситуации насилия, ибо насилие по определению есть нечто прямо противоположное.
Таким образом, насилие не может получить нравственной санкции. Оно не может быть выводом силлогизма, общей посылкой которого является утверждение о самоценности человеческой личности. Речь не идет об одноразовом и окончательном устранении насилия — насилие имеет прочные, быть может, невытравимо глубокие корни в историческом и психологическом опыте человеческой жизни. Речь идет о качественной смене вектора сознательных нравственных усилий человека - - и индивидуальных, и, в особенности, коллективных, социально-организованных. Выражаясь еще конкретней, отказ в этическом освящении насилия даже тогда, когда речь идет о юридически легитимном насилии государства, означает, что тем самым открывается новая эпоха, когда общественная справедливость сопрягается исключительно с ненасильственными методами решения человеческих конфликтов, в том числе с ненасильственной политикой, или, говоря по-другому, когда сами конфликты не доводятся до крайних пределов морального противостояния.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. В чем своеобразие постановки вопроса о насилии в этике? Идет ли в ней речь о том, чтобы насилие считать благом или о том, чтобы насилие, само по себе являющееся злом, использовать во благо?
30"
460