- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 1. Предмет этики
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Тема 2. Мораль в жизни человека
- •Раздел I
- •Тема 3. Конфуций
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 3. Конфуций
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 3. Конфуций
- •Тема 4. Бума
- •Тема 4 Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Бума
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 4. Будда
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5 моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 5. Моисей
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6 Иисус Христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 6. Иисус христос
- •Тема 7. Мухаммед
- •Тема 7 Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 7. Мухаммед
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этически!
- •Тема 7. Мухаммед
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 8. Сократ
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9 Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 9. Эпикур
- •Тема 10 Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 10. Кант
- •Тема 11. Милль
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 11. Милль
- •Тема 12 Ницше
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 12. Ницше
- •Тема 13. Толстой
- •Тема 13 Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 13. Толстой
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14 Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные иэтические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Тема 14. Швейцер
- •Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
- •Раздел II общие моральные понятия
- •Тема 15 Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 15. Идеал
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16 Добро и зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Тема 16. Доброй зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Добро и зло
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 16. Доброй зло
- •Тема 17 Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 17. Долг и совесть
- •Тема 18 Свобода
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 18. Свобода
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19 Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 19. Добродетель и порок
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20 Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Тема 20. Счастье
- •Раздел II. Общие моральные понятия
- •Раздел III нравственный опыт
- •Тема 21 Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 21. Удовольствие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22 Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 22. Польза
- •Тема 23. Справедливость
- •Тема 23 Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 23. Справедливость
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24 Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 24. Милосердие
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 25. Прагматика милосердия
- •Тема 26 . Совершенствование
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Тема 26. Совершенствование
- •Раздел III. Нравственный опыт
- •Раздел IV проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Тема 27 Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 27. Рациональность и эгоизм
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28 Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 28. Благотворительность
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29 Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 29. Эвтаназия
- •Тема 30 * Смертная казнь
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 30. Смертная казнь
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31 Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Тема 31. Насилие во благо?
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
- •Раздел IV. Проблемы прикладной этики
Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения
Тема 8. Сократ
119
Сократ спрашивает: «Что же этоггакое — прекрасное?» Гиппий не проникает в философский смысл вопроса и полагает, будто речь идет о том, какой предмет можно назвать прекрасным. Он отвечает: «Прекрасное — это прекрасная девушка». Возражая на это, Сократ легко доказывает, что с таким же успехом прекрасное можно было бы назвать прекрасной кобылицей или прекрасным горшком. Далее он подводит к мысли, что каждая из этих вещей, будуч^ прекрасной, является в то же время безобразной. Красота вещей относительна Даже самый прекрасный горшок безобразен по сравнению с прекрасной девушкой. Даже самая прекрасная девушка безобразна по сравнению с богами. Сократ принуждает Гиппия к выводу, согласно которому прекрасное нельзя сводить к отдельным его проявлениям.
Необходимо выяснить, что оно есть само по себе, какова его сущность. Начинается следующая стадия спора: даются общие определения прекрасного как подходящего, пригодного, полезного, приятного для слуха и зрения. Сократ подталкивает, провоцирует Гиппия к этим определениям, а затем раскрывает их несостоятельность, вынуждая собеседника согласиться с тем, что они несостоятельны.
Духовно измотанный Гиппий в конце концов раздражается и обрывает беседу следующими словами: «Но что же это такое, по-твоему, Сократ, все вместе взятое? Какая-то шелуха и обрывки речей, как я сейчас только говорил, разорванные на мелкие части. Прекрасно и ценно нечто иное: уметь выступить с хорошей, красивой речью в суде, совете или перед иными властями, к которым ты ее держишь; убедить слушателей и удалиться с наградой, не ничтожнейшей, но величайшей — спасти самого себя, свои деньги, друзей. Вот чего следует держаться, распростившись со всеми этими словесными издевками...» . Сократ своей интеллектуальной дотошностью покушается на то, что дорого большинству, — на желание «спасти самого себя, свои деньги, друзей». За интеллектуальной неряшливостью Гиппия (а Гиппий — кумир толпы) скрыта сомнительная нравственная позиция.
С софистом Полом Сократ спорит по двум вопросам: что предпочтительней — 1) совершить несправедливость или самому испытать ее?; а если она совершена, то — 2) остаться безнаказанным или понести кару? По первому вопросу Пол считает, что «люди, творящие несправедливость, наслаждаются счастьем» и потому творить несправедливость предпочтительней. В доказательство он приводит судьбу македонского царя Архелая, который на пути к трону коварно убил своего дядю, родного и двоюродного братьев и занял положение, которое достойно зависти; многие афиняне охотно поменялись бы с ним местами. По второму вопросу Пол также придерживается расхожего мнения, что предпочтительней избежать наказания, чем понести кару. В качестве примера он опять ссылается на тирана, который пришел к власти через преступление. Неужели, рассуждает Пол, ему было бы лучше, если бы его преступление не удалось и вместо того, чтобы стать тираном, он подвергся жестоким наказаниям — ему бы выжгли глаза, подвергли другим пыткам, в его присутствии мучили его близких и так далее. Сократ придерживается по обоим вопросам иных позиций: по первому — «если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я бы предпочел переносить» ; по второму — «человек несправед-
" и преступный несчастлив при всех обстоятельствах, но особенно несчас-
В
такое
1 Платон. Гиппий Больший // Указ. изд. С. 185.
2 Платон. Горгий // Указ. изд. С. 289.
3 Там же. С. 287.
и \тхолит от возмездия и остается безнаказанным» . Вот как он аргумен-тлив, если ул^« - * J
второй тезис. Он добивается предварительного согласия собеседника » что справедливое всегда прекрасно и что «какое действие совершается так. Т°<Гв точности и испытывается» . И далее:
«Сократ. ...нести кару — значит что-то испытывать или же действовать?
Пол. Непременно испытывать, Сократ.
Сократ. Но испытывать под чьим-то воздействием?
Лол. А как же иначе? Под воздействием того, кто карает.
Сократ. А кто карает по заслугам, карает справедливо?
Пол. Да.
Сократ. Справедливость он творит или несправедливость;'
Пол. Справедливость.
Сократ. Значит, тот, кого карают, страдает по справедливости, неся свое наказание?
Пол. Видимо, так.
Сократ. Но мы, кажется, согласимся с тобою, что все справедливое — прекрасно?
Пол. Да, конечно.
Сократ. Стало быть, один из них совершает прекрасное действие, а другой испытывает на себе — тот, кого наказывают.
Пол. Да.
Сократ. А раз прекрасное — значит, и благое? Ведь прекрасное — значит, и благое? Ведь прекрасное либо приятно, либо полезно.
Пол. Непременно.
Сократ. Стало быть, наказание — благо для того, кто его несет.
Пол. Похоже, что так» .
Спор резюмируется следующим образом:
«Сократ. На чем же, друг мой, мы с тобой разошлись? Ты утверждал, что Архелай счастлив, хотя и совершает величайшие несправедливости, оставаясь при этом совершенно безнаказанным, я же говорил, что, наоборот, будь то Архелай или любой другой из людей, если он совершит несправедливость, а наказания не понесет, он самый несчастный человек на свете, и что во 'всех случаях, кто чинит несправедливость, несчастнее того, кто ее держит, и кто остается безнаказанным — несчастнее несущего свое наказание? Так я говорил?
Пол. Да.
Сократ. И теперь уже доказано, что говорил правильно?
Пол. По-видимому» .
Присутствовавший при этом диалоге Калликл обратился к Сократу со
-ледующими многозначительными словами: «Скажи мне, Сократ, как нам
чтать — всерьез ты теперь говоришь или шутишь? Ведь если ты серьезен и все
3 пРавда, разве не оказалось бы, что человеческая наша жизнь перевернута
>х дном и что мы во всем поступаем не как надо, а наоборот?» . Калликл 'нь точно обнажает социально-критическую нацеленность любознательности
1г Платон. Горгий // Указ. изд. С. 293. 3 Там же. С. 298.
Платон. Гиппий Больший // Указ. изд. С. 298. 5 Там же. С 303.
Там же С. 305.
^
120