8. Академия Платона.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

4. Философия Аристотеля: аристотелевская картина мира, значение философии Аристотеля для развития научного знания.

Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. УченикПлатона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.^[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, илиперипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположникформальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

- внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»; - дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; -выделил 10 философских категорий; - дал определение бытия через категории; - определил сущность материи; - выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии; - внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

Объединяя и систематизируя доступные знания о природе, Аристотель создал свою физико-космологическую картину мира.^[4] Космологии он посвятил отдельную книгу «О небе».

Вселенная представляется непрерывной, поскольку считалось, что все тела можно делить на части до бесконечности. Со ссылкой на пифагорейцев Аристотель описывает необходимость и достаточность трёх измерений для всех тел

Для объяснения всего существующего во Вселенной Аристотель предлагает использовать принцип греческой философии — четыре основополагающих начала: форма, материя, причина и цель.^[3] Последний принцип — цель — привнесла в физику Аристотеля телеологию.^[6] В своих произведениях он находит в каждом объекте Вселенной целесообразность, что значительно отличает её от современной физики.^[6] Но в отличие от Платона, Аристотель указывает на бессознательный характер целесообразности в природе.^[6] Общая цель мира и всего мирового процесса, по мнению Аристотеля, есть Бог.^[7] Богом он также называет перводвигатель, идеальное начало, упорядочивающее материальный мир.

5. Эллинистические направления философской мысли (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм – по выбору).

Скептици́зм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям.

Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак философского скептицизма — утверждение «Философия — не наука!».

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном (испытавшем влияние раннего буддизма), затем средней академией (Аркесилай) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Энесидем указывает десять принципов (тропов) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

1. из чего состоят вещи;

2. как следует к ним относиться;

3. какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

6. Возникновение христианской философии. Основные особенности христианской философии и ее взаимодействие с античной традицией.

Начало христианской философии относят к III веку (Климент Александрийский, Ориген). До XIII века граница между философией и теологией размыта, наиболее выдающимся христианским философом является Аврелий Августин. С формированием схоластики теология начинает противопоставляться философии. Согласно схоластам, теология имеет «свет славы»^[4], а философия создаётся естественным разумом человека.

4. Позднейшее развитие учения о Логосе в философии стоиков. Стоическое понятие о промысле и о «семенном логосе» (место этого понятия в учении преп. Максима Исповедника). Платонически-стоическое учение о Логосе Филона Александрийского и его влияние на христианское богословие. Попытка стоиков совместить философские и традиционные представления о божественном; разработка экзегетики, символическое и аллегорическое толкование религиозных преданий (использование этих методов христианскими экзегетами и богословами).

Христианство для жителей Римской империи означало конец философии как такого познания человека, мира и Бога, которое основывается исключительно на способностях «естественного» человеческого разума и созерцания. Христианство говорит не об «уподоблении богу» (Платон) через познание, а об «обóжении» через подражание воплотившемуся Богу в его любви. Путь разума должен быть сообразован с откровением Бога о самом себе и о мире. Античная философия использовалась новообращёнными христианами в апологетических целях и как инструмент для выражения истин веры, преимущественно ограничивающим и негативным образом – ведь ни Бога в Его существе, ни Его троичнось, ни единство двух природ во Христе невозможно мыслить в привычных категориях разума (так, уже в трудах каппадокийских отцов отцов (VI век), рождается «отрицательное» или «апофатическое» богословие). Такого рода использование философии имело в христианском богословии методический характер и обозначалось понятием «хресис» («применение»). По мере догматического оформления христианского вероучения отношение к философии постепенно менятся: от Григория Нисского, считавшего её незаменимой спутницей, к Иоанну Дамаскину (VIII век), рассматривавшему её как «служанку богословия». Неразрывная связь богословия и молитвы в христианстве; богопознание требует не только интеллектуальных и нравственных усилий, необходимо стяжать благодать Св. Духа.

Учение Церкви о человеке (в отличие от античности, христианство ставит его выше космоса – в силу его богоóбразности и богоподобия), о Боге и о мире. Понятия «Творца» и «твари», неведомые античной культуре; новизна учения о Церкви (античность знала только государство). Ад и рай. Открытие истории. Христианское понятие любви. Разработка понятия «личность» применительно к Богу и человеку. Пантеизм античной и персонализм христианской теории познания.

Христианское значение терминов «природа», «сущность», «ипостась», «энергия», «логос» в их отличии от античного употребления. Христианство и христианское использование античных понятий и концепций в корне отличается от античного мировоззрения, несмотря на внешнее сходство. Но в христианстве сохраняется и собственно неоплатоническая линия (псевдо-Дионисий Ареопагит, Эриугена, Николай Кузанский и немецкие мистики и далее – вплоть до нашего времени; возникновение новоевропейской науки тоже во многом связано с христианским неоплатонизмом)

7. Философия развитого Средневековья. Схоластика. Философия Фомы Аквинского.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период сV по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженности идеям креационизма идеологами (богословами) данного периода развития философской мысли.

Выделяют следующие особенности философии Средневековья: философское учение теоцентрично, философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), постулирование Бога как мировоззренческого начала.

Статус основного принципа философского теоретизирования в Средних веках приобрел приобрел супранатурализм, который выражался в следующих учениях:

1. креацианизм - учение о сотворении Богом мира из ничего, 2. провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека, 3. сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее". Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.

Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика - усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. "Философия - служанка богословия". Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).

Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный Scholia - школа) — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокругуниверситетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

• Составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу.

• Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений.

• Высокая культура цитирования.

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основательтомизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связалхристианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

Философский взгляды Фомы Аквинского  Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно. Но самый интересный раздел в учении Фомы Аквинского связан с его трактовкой души, причем не только души человека. Здесь Фома опять же исходит из Аристотеля. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души — питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление. 

8. Особенности философии Возрождения. Основные идеи и темы ренессансной философии

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает

Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.

В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.

Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.

Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.

Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.

9. Особенности философии XVII века. Декарт и зарождение нового научного мышления.

Философия XVII века в Западном мире рассматривается в основном как начало философии Нового времени, и отступление отсредневекового подхода, в особенности от схоластического. Период ранней философии начала XVII века часто называют Эпохой рационализма (Age of Rationalism) и рассматривают как наследницуфилософии эпохи Возрождения предшественницу философии эпохи Просвещения. Некоторыми учёными, однако, этот период рассматривается как ранняя часть эпохи Просвещения. На Западе, философия XVII века как правило рассматривается начиная с работы Рене Декарта, который оставил огромное наследие для последующих философов. Этот период олицетворяется в Европе великими философами, работавшими с такими понятиями какэпистемология, метафизика, логика, этика, а также часто политика и физические науки. Иммануил Кант делит своих предшественников на две школы: на рационалистов и эмпириков^[1]. К числу трёх основных рационалистов обычно относят Рене Декарта, Бенедикта Спинозу и Готфрида Лейбница. Среди эмпиристов выделяют трёх последователей Френсиса Бэкона: Томас Гоббс, Джон Локк и Джордж Беркли. Различие этих двух течений заключается в том, что рационалисты верили в познание с помощью силы разума. Эмпирики же опирались на опыт, и считали, что истинное знание получается через ощущения — из опыта. Таким образом, рационалисты выбрали математическуюмодель знаний, а эмпирики взяли за основу физические науки. Первые использовали дедуктивный метод познания (от общего предположения к частным выводам). Эмпирики (Френсис Бэкон) пришли к выводу, что следует использовать индуктивный метод (от частных случаев к общему заключению). Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума. Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия. В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции: к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза) и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш). Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному голландской (Барух да Спиноза), немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц), и французской (Николь Мальбранш) школами.

10. Особенности философии Просвещения. Взгляды просветителей на проблемы развития истории и общества.

XVIII век в истории научной мысли получил название эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Одной из важнейших характеристик философии этого периода является рационализм. Он понимается как гносеологическое учение, утверждающее, что инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют второстепенное значение. В этом смысле он противостоит сенсуализму, придающему решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, и эмпиризму, выдвигающему на первое место в познании опыт. В более широком смысле рационализм рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настроения определенных классов, социальных слоев и групп на определенном этапе общественного развития. В этот период он состоял из различных (по философско-мировоззренческой и политической радикальности) учений и отражал взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против абсолютизма, феодализма и католической церкви. В центре всех философских учений того времени находится активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. А поскольку разум есть источник всей субъективной деятельности человека, постольку человек по своей сущности является разумным существом, признанным стать властелином мира и перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Рационализм XVIII века существовал в двух вариантах: идеалистическом и материалистическом. Представители идеалистического рационализма отделяли разум как специфическую сущностную характеристику человека от его обладателя и наделяли самостоятельным существованием. Представители материалистического рационализма связывали законосообразное устройство мира с внутренне присущими материи свойствами. Другими характерными особенностями философии эпохи Просвещения является сциентизм - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточным условием ориентации человека в мире, и деизм - религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.

Просветители отвергали религиозную схоластику, разоблачали нетерпимость, фанатизм церкви, косность феодальных порядков. Они последовательно выявляли несостоятельность богословских и метафизических систем прошлого, безусловного авторитета церкви, традиционных моральных установок, героического эпоса, культа сословного аристократизма, отвергали государственный абсолютизм и т.д. Религиозное наследие прошлого в их обработке утрачивало свою непререкаемую значимость, что освобождало место для формирования новых жизненным ориентаций, необходимых для человека как разумного существа, способного самостоятельно определять свои поступки. Человеческий дух, сильный своим разумом, способностью создавать смысловой и ценностный порядок, избавленный от стеснительных ограничений, налагаемых корыстными интересами и невежеством, — вот что должно способствовать прогрессу общества. В наиболее полноценном виде это начало воплощено в высокой культуре. 

Главным слоем, производящим культурные ценности, просветители считали образованную элиту, независимую от системы материального производства, а потому, как им представлялось, и от сферы частных, эгоистических интересов, которые искажают процесс постижения истины, добра и красоты. Поэтому за этим слоем оставалась привилегия наставлять общество во всем, что касалось смыслов и ценностей бытия. Народная масса мыслилась просветителями как носительница предрассудков, однако вполне преодолимых — через образование, с помощью логического убеждения, наглядной демонстрации изящных образцов красоты и добродетельных нравов. Отсюда и присущее им ожидание того, что рост грамотности народных масс, увеличение досуга, распространение книг и доступных произведений искусства обеспечат приобщение широких слоев народа к культурным ценностям. 

11. Основные особенности философии романтизма. Трансформация представлений о культуре и истории в романтической философии.

Романти́зм (фр. romantisme) — явление европейской культуры в XVIII—XIX веках, представляющее собой реакцию на Просвещение и стимулированный им научно-технический прогресс; идейное и художественное направление в европейской и американской культуре конца XVIII века — первой половины XIX века. Характеризуется утверждением самоценности духовно-творческой жизни личности, изображением сильных (зачастую бунтарских) страстей и характеров, одухотворённой и целительной природы. Распространилось на различные сферы деятельности человека. В XVIII веке романтическим называли всё странное, фантастическое, живописное и существующее в книгах, а не в действительности. В начале XIX века романтизм стал обозначением нового направления, противоположного^[1] классицизму и Просвещению.

Романтизм сменяет эпоху Просвещения и совпадает с промышленным переворотом, обозначенным появлением паровой машины, паровоза,парохода, фотографии и фабрично-заводских окраин. Если Просвещение характеризуется культом разума и основанной на его началах цивилизации, то романтизм утверждает культ природы, чувств и естественного в человеке. Именно в эпоху романтизма оформляются феномены туризма, альпинизма и пикника, призванные восстановить единство человека и природы. Востребованным оказывается образ «благородного дикаря», вооруженного «народной мудростью» и не испорченного цивилизацией. То есть романтисты хотели показать необычного человека в необычных обстоятельствах.

 Романтики укоряли своих предшественников в «холодной рассудительности» и отсутствии «движения жизни».

12. Философия И.Канта: основные идеи и значение.

Чистый разум - теоретический разум Практический разум - моральное сознание На вопрос “Что я могу знать”, Кант отвечает своей теорией познания. Латинские термины Иммануила Канта: Априори - знание, полученное до опыта и не поверяемое из опытным путем Апостериори - знание, полученное из опыта В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

1) Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы 2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т.е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.

Трансцензус - выход за рамки опыта, за мир ощущений. Трансцензус невозможен в мире вещей, но возможен в умопостижимом мире.

В человеке существует 3 позновательные способности или 3 формы сознания:

1) Чувствовать (способность к ощущениям) 2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям) 3) Разум (способность к умозаключениям)

В настоящем существуют и априорные элементы сознания. В человеческом сознании есть априорные формы чувственности рассудка и разума. Априорные формы чувственности:

- пространство - время

Пространство и время - это не характеристики материи, а наши внутренние психические характеристики. Наши ощущения изначально расположены в определенном психологическом пространстве. Смена ощущений и есть время.

Изучая наше мышление, на уровне пространства и времени мы создаем математику. Изучая пространство мы создаем геометрию, изучая время мы создаем арифметику.

Математика - наука о пространстве и времени. Априорными формами рассудка являются категории

Благодаря соединению понятий и ощущений возникает научное знание (естествознание) Апостериорные суждения: некоторые лебеди - бывают черными, докажите нам это на опыте - опыт человек изменчив.

Наука не может опираться на апостериорные суждения (некоторые лебеди черные) т.к. человеческий опыт изменчив и недостоверен. Априорные суждения: все люди смертные. Наука может опираться на априорные суждения (все люди смертные) т.к. они не зависят от недостоверного опыта

13. Философия Г.Гегеля: понятие диалектики, представления о развитии истории и общества.

Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкийфилософ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.

• В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

• Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.

• Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.

Закономерность, по Гегелю, представала в абсолютном виде, поэтому

«призвание всемирно-исторических личностей заключалось в том, чтобы быть доверенными лицами всемирного духа»^[4]

. При этом у Гегеля речь шла только о деятелях, которые заслужили в истории положительную оценку. Одна из главных идей Гегеля — великая личность не может сама творить историческую реальность, а лишь раскрывает неизбежное будущее развитие там, где другие ничего не могут предвидеть^[5]

«кажется, что герои творят сами из себя и что их действия создали такое состояние и такие отношения в мире, которые являются лишь их делом и их сознанием»^[6]

.

• Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

• Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизике.

В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:

Попытка обойти Кантово опровержение рационализма

Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями.

Описание развития разума в терминах диалектики

Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определённой умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».

Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной — если не важнейшей — частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики.

Философия тождества

Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, — и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.

14. Позитивизм как основное направление философии XIX века. Понятие и смысл идей позитивизма.

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа»^[1].

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики^[2]. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки