Глава 3. На что я могу надеяться?

Надежды обыденной жизни.

ПОВСЕДНЕВНЫЙ МИР: РАДОСТИ И ПРОБЛЕМЫ

Повседневный мир — это мир, в котором мы живем. Мы просыпаемся утром, медленно возвращаясь в явь, или подскакивая по будильнику, умываемся, чистим зубы, бежим по делам: кто на учебу, кто на работу. Ждем троллейбуса, здороваемся со знакомыми, делаем привычные дела. Через несколько часов топаем назад, заглядывая в магазины и считая в кармане остатки денег: хватит — не хватит? Дома: у кого труды за компьютером, у кого готовка, телевизор с нервными новостями, кривляющиеся рожи рекламы, телефонные звонки: у одних знакомых родился маленький, у других заболел дед...

И так идут день за днем, из которых складывается жизнь. В этой жизни могут происходить потрясающие события: мы обретаем любовь и теряем близких, делаем единственный жизненный выбор и бросаемся в объятия опасности, вместе со своей страной переживаем трудности и подъемы, и все, же повседневность остается повседневностью: в ней три измерения пространства, а время течет только вперед; она складывается из наших непосредственных переживаний, воспоминаний и планов; в ней надо непрерывно ухаживать за своим телом, своей душой и окружающими вещами, не то все грозит разрушиться. Здесь мы много действуем по принятым стереотипам и правилам и естественно ожидаем от окружающих, что они будут поступать сообразно нашим ожиданиям: продавец будет продавать товар, а не петь оперную арию; знакомый на вежливое «здрасьте» ответит тем же, а не убежит прочь с криками «караул!» Повседневность — это то, что нам понятно, привычно, накатано, это наш способ существования.

И она одинаково является основой жизни для всех. Как бы ни разнились быт принца и быт нищего, каждый из них пребывает в своей повседневности: принц скучает на роскошных приемах важных дипломатов, а нищий привычно ругается под мостом с бомжами-конкурентами. Каждый примерно представляет, что может быть дальше, и на свой манер удовлетворяет свои жизненные нужды, единые для всех людей. Возможно, среднему человеку принц кажется сказочным существом, пребывающем в каком-то ином измерении, но старая пословица «Для лакея нет героя» свидетельствует о том, что от обыденной жизни никому не убежать: все едят, пьют, одеваются, порой болеют, и птички тоже ни из-под кого не носят.

Повседневный мир — мир наших забот о себе и близких, здесь мы испытываем потребности, ставим цели и достигаем их. Это мир привычек, четких ориентации, стереотипов мышления. В некотором роде обыденность — это прежде всего то, что нас непосредственно окружает, до чего мы в прямом и переносном смысле можем «дотянуться рукой». Представьте свою жизнь без радио, телевидения, газет. Она моментально сузится до пределов даже не города, а улицы самого тесного круга лиц и вещей. И сразу станет неясным: существует ли вообще все остальное, если мы о нем ничего не знаем, не видели, не бывали? Раньше люди, обитающие в какой-нибудь деревушке, не представляли себе мира дальше околицы и считали, что за соседним пригорком живут существа о трех головах. Всякое же может быть, если за околицу никто не ходил и не может сказать, что там!

Повседневность — сфера непосредственного опыта, того, что мы сами переживаем и в чем верим впечатлениям и переживаниям других как своим собственным. Все наши основные события совершаются здесь. Не во сне, не в сказке, не в фантазии, не в поэтических грезах или «экранном измерении». Здесь, среди повседневных забот. Что мы знаем об этом мире нашей жизни? Как мы относимся к нему?

Первое, что можно зафиксировать, это факт единственности для человека повседневного мира. Других миров мы не знаем или знаем их лишь постольку, поскольку они частично совпадают с повседневностью. Например, космос. Мы знаем о нем потому, что видим огромное черное небо и звезды на нем. Это небо влияет на нашу жизнь: на разливы рек, океанские приливы и отливы, на потопы и засухи. Движение светил сказывается на обычных земных делах. Вот почему и астрономия, и астрология развивались первоначально как ответ на насущные практические нужды и лишь затем приобретали статус теоретических изысканий и конструкций. Для рядового человека космос интересен прежде всего как источник полезного или опасного: не упадет ли на голову вовсе ненужный астероид и не прилетят ли злые инопланетяне творить всякие безобразия?

Или мир мистических откровений. Он открывается некоторым людям в особых переживаниях, где пропадают человеческие пространства и время, где «я» может расширяться до размеров Вселенной или сужаться до атома, а душа соприкасается с Богом. Однако, мистик все равно возвращается в обыденную реальность, к нам, в юдоль печалей и забот. Он делит с нами повседневность, и только благодаря этому мы можем узнать о других измерениях бытия. Причем лишь в том случае, если счастливец сумеет внятно пересказать окружающим содержание своих видений.

Итак, повседневный мир — единственно существующий для обычного нерелигиозного человека (для совсем неверующего или верующего поверхностно, на уровне исполнения обрядов). Все иные сферы бытия — гипотетичны, вероятностны (то ли они есть, то ли их нет).

Вторая важная черта нашего единственного эмпирического мира состоит в том, что люди в нем рождаются, проживают жизнь и умирают, то есть исчезают навсегда. Чисто эмпирически можно зафиксировать, что человек появляется на свет, не обладая сознанием, а лишь предпосылками для него; затем он развивается в полноценное сознательное «я», проходит некий жизненный путь — кто короче, кто длиннее — и умирает, больше никогда не возвращаясь к своему исходному живому состоянию. Куда девается то, что называют душой? На уровне повседневного опыта кажется, что она исчезает без следа, погибает вместе с телом. Личность, обладающая индивидуальным характером, богатым жизненным опытом, сильным и страстным «я», творческими планами вдруг словно испаряется в мгновение ока. Остается только мертвая вещественная оболочка, да и та скоро распадается на составные элементы. И никто не вернулся назад. Никто. Некому рассказать, что там, за чертой, отделяющей повседневность от иномирности. Рассказать достоверно, прилюдно, сделать иную реальность не гипотезой и не мифом, а наглядным непререкаемым фактом.

Будучи обычными людьми, мы исходим из того, что один раз родились и один раз умрем. Навеки. Оттого слезы по умершим — это нередко не только слезы разлуки, но сожаление о прерванной, несостоявшейся, не свершившейся до конца жизни, о ее навсегда утраченных возможностях.

Третья важная черта современного повседневного мира - это опора массового сознания на научные представления об устройстве Вселенной. Мы сознательно соглашаемся с тем, что знаем лишь узкий фрагмент реальности, то, что видно с нашего собственного места, а знание обо всей остальной действительности создается учеными: физиками, химиками, биологами, географами, экономистами, философами, астрономами. Наука развивается и постоянно меняет свои представления о законах действительности, и все же она открывает устойчивые внутренние связи вещей, которые недоступны эмпирическому взгляду и на которые в случае чего можно опереться для достижения повседневных целей. В мире действуют законы, открываемые разумом, и это делает для нас даже внечеловеческую реальность более близкой, постижимой, такой, с которой можно как-то поладить.

Какие же выводы следуют из этой картины повседневности, характерной для большинства современных людей?

Поскольку мир — один, а все остальные — под вопросом, постольку надо жить в этом мире, приспосабливаясь к нему. Да, в нем есть смерть, и каждому из нас грозит небытие, но к этому факту можно отнестись двояко.

Первый и худший вариант — это постоянное переживание страха смерти, ощущение бессмысленности жизни перед перспективой неумолимого конца. Человек, боящийся смерти, отравляет жизнь себе и своим близким. Он пытается судорожно ловить ускользающие мгновенья удовольствий и тоскует, когда они неудержимо проходят. Это путь депрессии, пессимизма, трагического мировосприятия.

Второй путь, по которому к счастью, идет большинство людей, это жить так, как будто смерти нет. То есть, она, конечно, маячит где-то там на горизонте, но воспринимается больше умом, чем чувствами. Здесь прекрасно работает старое изречение: «Когда есть я, смерти нет, когда есть смерть — меня нет». Страх смерти — во многом порождение фантазии, воображения, им можно затерроризировать себя вне всякой реальной опасности, что порой и делают люди. Поэтому тот, кто полон воли к жизни, не думает о смерти, а обращает всю силу своих чувств и желаний на цели и радости повседневности. Смысл обыденной жизни — в ней самой, в том, что надо прожить жизнь, пройти последовательно все ее стадии, реализовать себя. Поскольку другого случая испытать себя не будет, постольку не стоит терять времени на бесплодные рефлексии о небытии. Надо жить, быть, утверждать себя чувствами, мыслями, поступками.

Правда, крупнейший немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер считал, что пока человек живет, не помня о смерти, он забывает о своей индивидуальности, неповторимости своего существования и становится безликим — «как все». Только глубокий страх перед собственным небытием может, по Хайдеггеру, разбудить в человеке стремление к самопроявлению, к реализации уникального личностного ядра. Однако, мы не обязаны соглашаться с Хайдеггером. Я думаю, что в современном мире, столько смерти и столько страха, обступающего нас со всех сторон, что грех стремиться специально к столь тяжким и унетающим переживаниям. Любовь пробуждает индивидуальность куда вернее, чем страх. Любовь, которой любят нас, и любовь, которой мы любим мир, тот единственный и неповторимый, который нам дан.

Любя нашу повседневность и рассчитывая только на нее, мы можем надеяться:

1. На то, чтобы полнокровно прожить жизнь и реализовать свои способности: в труде, в творчестве, в своих детях;

2. На то, что память о нас переживет нашу короткую жизнь, и мы сможем сохранить печать своей личности в тех вещах, которые мы создали, в книгах, которые написали, в образах искусства, в живом сознании тех, кто нас знал.

3. На то, что, опираясь на законы, открываемые наукой, мы способны сделать действительность более совершенной, придать ей момент гармонии, добра, справедливости. Это относится, в первую очередь к культуре и общественной жизни, то есть к самому повседневному миру, где и развертывается наша деятельность.

Рассмотрим подробнее эти надежды повседневности.

НАДЕЖДА РЕАЛИЗОВАТЬ СЕБЯ

Каждый родившийся ребенок — открытая возможность, вернее, много открытых возможностей. Сначала когда дитя еще слишком мало, оно не понимает тех многообразных перспектив, которые предлагает ему жизнь, но с ходом времени в сознание маленького человека все больше проникает мысль о том, что будущее — это что-то вроде распахнутой двери, за которой бегут в разные стороны бесчисленные дороги. Какая — моя? Осмыслить вариативность будущего, его загадочный и многообещающий характер помогают взрослые. Лет с четырех они начинают приставать к малышу с вопросом: «А кем ты будешь, когда вырастешь?» Иногда можно подумать, что они просто не знают, о чем еще спросить, но их неотступное любопытство по поводу еще весьма отдаленных событий будит первые мечты. Взрослые очень веселятся, когда ребенок честно отвечает: «Хочу быть продавцом мороженого» или «Хочу быть водителем трамвая, чтобы всегда кататься». А что тут, собственно говоря, смешного? Человек начал строить планы и надеяться их реализовать.

Потом, примерно с третьего класса начинается увлечение «гадалками». Я думаю, мои юные друзья, вы еще не забыли, что это такое: хитро сложенная бумажка, где по сторонам и по углам написаны варианты будущего: четыре имени для будущего мужа и жены, четыре города, где придется жить, четыре профессии и так далее. Ткни пальчиком в уголок — повезло или нет? Впрочем, сейчас и в Интернете можно найти множество способов «погадать о жизни».

Когда человек подрастает, он уже сознательно размышляет о том, чем заниматься, в каком возрасте лучше заводить семью, где, в какой жизненной сфере, в какой профессии он будет чувствовать себя действительно «на своем месте». Важным двигателем всякого выбора, который совершается в это время, является желание воплотить свои способности, добиться успеха, иметь возможность получить материальный достаток, чтобы на должном уровне обеспечить себя и своих близких.

Сразу хочу заметить, что стремление к тому, чтобы просто «жить богато» не относится к надеждам самореализации. Спору нет, жить богато — хорошо. Хорошо, когда есть теплый дом и сытный стол, когда не надо думать о том, как сэкономить рубль, а, напротив, можно тратить по своему усмотрению, и не только на вещи, но и на путешествия, развлечения, прочие приятные вещи. Однако потребление само по себе не дает полноты жизни, ибо в нем как раз не реализуется наш человеческий творческий потенциал. Вся русская литература полна образами богатых, сытых, обеспеченных людей, которые от скуки лезут на стену и все время стенают по поводу собственной нереализованности. Костлявую с клюкой призывают, чтобы от хандры избавила. Пьют горькую. А ведь ни в чем не нуждаются! Так что богатство — это все-таки средство, а не цель, средство для реализации задач, которое не исчисляется в чисто денежном выражении, оно становится способом самореализации своего хозяина тогда, когда направляется на что-то другое, кроме самого себя: на полезное производство, организацию жизни, исследования, творчество. По-настоящему счастлив может быть человек, который не просто богат, но стал крупным успешным организатором, руководителем, который вкладывает свои способности и энергию в интересные и полезные дела. Успех и значимость человека, его собственный жизненный тонус зависят все-таки не от того, сколько котлет он съел за жизнь, сколько бочек вина выпил и какое количество соболей и брильянтов износил. Важнее другое: не убил ли ты в себе собственных возможностей, сумел ли понять, кто ты таков на самом деле, каково твое «я», что оно может?

Когда способностям не дают проявиться, они умирают внутри человека. Они лежат там, в душе тяжелым холодным грузом и как бы все время упрекают своего хозяина: «Почему ты такой ленивый? Почему ты такой жадный? Зачем ты не учился, когда была возможность? Почему ты побежал в экономисты-финансисты, когда надо было — в медики? А, мода была такая? Денег медикам не платили? Так теперь не ропщи. Сидишь, цифры гоняешь, вот и гоняй. А соседей не лечи и в великие лекари не лезь! Раньше надо было думать...» Тяжелая это вещь — собственная нереализованность, оттого есть люди, которые порой десятилетиями ищут себя, сменяют одну сферу на другую, одно дело на другое, пока не обретают то единственное, где сердце подсказывает: «Это — мое. Здесь лучше меня никто не справится». Надежда реализовать себя, все-таки обрести свое дело и свое место в жизни должна никогда не покидать человека. У А. Вознесенского есть стихотворение, где он пишет: «Добились ли почестей постных, рука ли гашетку нажала, в любое мгновенье — не поздно, начните сначала!» Однако начинать сначала в высоком возрасте, когда жизнь уже сложилась — трудно. Лучше правильно начинать сразу.

Давайте посмотрим, какие факторы влияют на судьбу человека, на его способность реализовать себя, на его надежды.

СЛАГАЕМЫЕ СУДЬБЫ

На нашу судьбу и надежды влияют прежде всего объективные обстоятельства, с которыми мы не можем не считаться, то, что определяет наше первоначальное положение в жизни, наши возможности и от нас самих не зависит. В древности их называли роком, фатумом. «Фатум» включает в себя время и место нашего рождения, которые мы не выбираем (по крайней мере, не помним о таком выборе!), а просто обнаруживаем по мере прояснения и развития нашего сознания. Понятно, что если вы родились в конце восьмидесятых годов нашего столетия в России, то вы не можете надеяться стать маршалом армии Наполеона Бонапарта или астролетчиком XXIII века. Вряд ли можно рассчитывать и на карьеру вождя африканского племени где-нибудь в дебрях Амазонки, хотя в принципе исключить такой вариант событий нельзя (люди порой проходят очень странный и витиеватый жизненный путь, в корне меняя свое общественное и культурное положение; одних судьба головокружительно возносит, других низвергает с высоты в нищету и забвение).

Кроме времени и места рождения имеет значение семья, в которой вы родились, ее материальное положение и психологический климат. Это тоже не в нашей власти. Понятно, что хорошая обеспеченность и социальный статус с самого начала дают ребенку больше возможностей для развития, чем ситуация нужды. Другой вопрос, кто и как использует предоставленные возможности.

К «фатуму» можно отнести доставшееся нам здоровье и генетику: набор задатков. Если у ребенка с детства плохое зрение, ему скорее всего не стать летчиком — его не возьмут по объективным физиологическим данным. Девочке, склонной к полноте, вряд ли стоит надеяться сделаться примой-балериной Большого театра. Тому, у кого выраженные гуманитарные способности, лучше не связывать себя с математическими и физическими дисциплинами, а способного художника, которому «медведь на ухо наступил», незачем терзать в музыкальной школе. Конечно, можно устроить из своей жизни сплошную, борьбу с собственной природой: пытаться с помощью хирургии и диет перекроить тело, развивать те способности, которых нет, и игнорировать те, которые есть. Можно, только зачем? Человек обычно получает радость именно от того, к чему у него есть естественная предрасположенность, что удается «само собой», здесь-то и пролегает наилучший путь самосовершенствования. Так что лучше не морить себя диетами ради того, чтобы занять чужое балетное место (народная мудрость в этом отношении прямолинейна и жестока: «похудевшая корова все равно не газель»).

Второе «слагаемое судьбы» — это везенье, благоприятное стечение обстоятельств. То, что древние называли «фортуной». Это чья-то помощь, подоспевшая в нужный момент; вовремя встреченный человек, способный вас заметить и поддержать, направить по верному пути; это удачное попадание в такой поток событий, которые способствуют вашему счастью, благополучию, развитию дарований. Правда, эзотерические учения считают, что такого рода «случайности» отнюдь не случайны, и в виде ничем не обоснованного «везенья» они являются только на поверхности вещей, кажутся пустым везеньем лишь неискушенному взгляду. Так это или не так — вопрос открытый, мы смотрим сейчас с, обыденной точки зрения, которая говорит о фортуне именно как о счастливой или несчастливой случайности, о результате игры судьбы, подобной игре в кости, где всякий раз не знаешь, что же «выпадет». Даже если применять к «фортуне» математические методы, они все равно покажут лишь определенную вероятность «везенья», а что будет на самом деле, мы узнаем только тогда, когда событие свершится.

Третий важный момент, участвующий в реализации наших надежд и дающий объективную основу для них — это сознательный выбор и воля. Если «фортуна»— смутное, туманное начало, вносящее фактор неопределенности, равно способный и помочь и помешать, то сознательный выбор — это выработка собственной линии поведения, четкое прокладывание жизненного пути, возможно, даже противопоставление внутренней необходимости — внешнему «фатуму», року.

Современный философ и врач-психотерапевт Виктор Франкл, основатель направления «логотерапии», считает, что степень свободы человека очень велика: мы можем путем собственного решения и воли быть свободными по отношению к нашим влечениям, по отношению к наследственности и по отношению к среде. Если некто надеется достичь успеха на поприще профессии, в каком-либо искусстве или даже просто в семейной жизни (сделать жизнь своей семьи дружной, веселой, обеспеченной), то ему надо уметь не зависеть от собственных влечений. Соблазнов много: алкоголь и наркотики, разгульная жизнь, просто ленивое ничего-не-деланье, праздное шатанье и обсуждение других людей. Поддавшийся влечениям, растративший себя на пустое времяпрепровождение и примитивные физические удовольствия, не может ни в чем достигнуть успеха, воплотить жизненные надежды, реализовать собственные способности.

Если человек генетически предрасположен к какой-либо болезни, подрывающей его здоровье, мешающей самореализации, то и здесь он может не сдаваться и противопоставить свою волю физическому и даже психическому недомоганию. Впрочем, воля, противостоящая недугу, откуда бы этот недуг ни брался, всегда проявление внутренней духовной свободы. Мы знаем выдающихся людей, активно работавших в состоянии тяжелой инвалидности. Это президент США Франклин Рузвельт, который сделался главой могучей державы, будучи полупарализованным. Это находящийся в аналогичном состоянии и, тем не менее, постоянно практиковавший американский врач-психотерапевт Милтон Эриксон, на чьих трудах выросло сейчас новое направление в психотерапии. Это знаменитый астрофизик Хо-кинг, который продолжает вести исследования, в то время как у него движутся лишь глаза и палец одной руки. Конечно, в современных условиях таким людям помогают компьютеры, им необходима, кроме того, добрая воля и уход окружающих, и все же все подобные случаи демонстрируют величие духовной свободы человека в отношении собственной телесности и связанных с нею неблагоприятных обстоятельств. Человек сам выбирает волю к жизни, он сам принимает решение, что бы ни происходило, воплощать в жизнь способности своего разума, свои чувства и желания.

Наконец, окружающая социальная и культурная среда, сколь «фатальной» она ни представлялась бы поначалу, тоже не является абсолютным определителем того, чего может достигнуть конкретная личность на путях своего развития. Если эта среда благоприятна для реализации способностей, то, конечно, требуется меньше усилий. Если нет, то человек может путем сознательного решения и целенаправленного поведения вырваться из того круга лиц и обстоятельств, которые разрушают его личность, не дают ему прожить жизнь истинно по-человечески.

Возможности реализовать себя велики при любых обстоятельствах, и только самому человеку решать — состояться ему как личности или не состояться, сделать все лучшее в себе — действительностью, или так и остаться одной лишь потенциальностью, которая тихо угасает под гнетом прожитых лет и не сделанных дел.

НАДЕЖДЫ НА ПАМЯТЬ

Человек, погруженный в повседневность, уверенный, что кроме эмпирической жизни никакой иной жизни не существует, не может надеяться на продолжение существования за гробом. Он встречает с большим скепсисом религиозные и эзотерические утверждения о продолжении бытия нашей самости за пределами земного существования, резонно полагая, что даже если что-нибудь и сохранится, то вряд ли это будет то самое «я». Действительно, наша личность складывается из забот обыденной реальности, она соткана конкретными человеческими отношениями, связанными с трудом, с задачами пропитания, выживания, самообслуживания, с естественными эгоистическими и материальными стремлениями, которые при переходе смертельной черты должны опасть, как сухие листья. Что останется? Именно поэтому неверующий скептик рассчитывает лишь на один вид бессмертия — бессмертия в созданных им вещах и в памяти потомков.

Тот, кто создает материальные предметы, как бы оставляет в них частицу своей души, вкладывает в них собственную энергию, собственную мысль. И архитектор, и строитель, глядя на созданные ими сооружения, могут с гордостью сказать: этот прекрасный дом (храм, дворец, завод, мост) появился благодаря мне, моему уму и рукам, и он переживет меня! Всякое строение не только полезная вещь, но памятник строителям, разработчикам, инженерам, его создавшим. И это касается любых вещей: мебели и одежды, предметов роскоши и игрушек, посуды и утвари. Особенно важным был этот путь «преодоления личной смерти» в те времена, когда процветало ремесленничество. Вещи, сделанные мастером, переживали мастера, неся на себе печать его субъективности, его исполнения и замысла. В наши дни, когда в создании всякой вещи участвует множество людей, продукт труда во многом обезличен, в нем вряд ли можно почувствовать свой индивидуальный

вклад. К тому же, нынешние вещи предназначены к скорому износу, чтобы их место на рынке могли занять другие, поэтому их век часто короче века создателя. Впрочем, и в былые времена «вещи-памятники» могли быть разрушены. Начиналась война, и какой-нибудь дивный собор оригинальной архитектуры стирался с лица земли вместе с рукодельными избами и резными усадьбами. Вещи разрушимы, даваемое ими бессмертие не может быть полным.

Тот, чья деятельность связана с духовным производством, стремится найти бессмертие в своих книгах, картинах, музыкальных произведениях. Память об ученых нередко увековечивается в названиях открытых ими закономерностей (закон Бойля-Мариотта) или теорий (теория Дарвина), а иногда их имена присваиваются даже микробам или бактериям (палочки Коха). Гораздо сложнее тем, чья духовная деятельность не может быть выражена предметно. Например, раньше невозможно было увековечить игру театрального актера, способы ее сохранения для потомков возникли только с появлением кино. А как быть учителю, врачу, которые не пишут книг, а просто учат и лечат? Как быть талантливым организаторам, чей организаторский дар неотъемлем от их живой личности? Как быть крестьянам, результаты труда которых хотя и материальны, но быстро поглощаются? Здесь вся надежда только на человеческую память.

Память об ушедших сохраняется прежде всего в семье, родными и близкими. Порой говорят, что человек жив, пока его помнят. Это значит, что когда мы вспоминаем наших дедушек и бабушек, прадедушек и прабабушек, они как бы продолжают свой жизненный путь, не исчезают до конца. Их не поглощает забвение, они, оказываются здесь, среди нас, оживленные нашей душой и памятью. В аристократических семьях, где высоко ценилась родовитость, было принято знать своих предков во многих поколениях. Вы, конечно, видели немало фильмов, где показаны дворцы со стенами, увешанными портретами пращуров в пышных нарядах. Каждый наш предок — наша предтеча, так же как мы когда-то будем предвестниками и источниками для наших потомков. В каждом из нас — кровь наших прародителей, их гены, их черты, особенности характера. Поэтому аристократическую привычку хорошо знать свой род неплохо бы перенять любому современному человеку. Мы часто знаем своих предков не больше, чем на два-три поколения назад. Попробуйте вспомнить, много ли вы слышали о ваших прабабушках и прадедушках? Знаете ли вы, как их звали, чем они занимались в жизни, каким обладали нравом? Я, например, знаю своих предков только со стороны отца, есть даже фотографии — старинные карточки начала века. А вот другая линия теряется в тумане: там были украинские и латышские крестьяне, и фотографий от них не осталось. Но ведь это тоже были люди, жили жизнь, переживали испытания, обдумывали мысли... Мои предки, потерявшиеся во времени навсегда.

Каждому из нас хочется, чтобы нас помнили. Поэтому хорошо бы в каждом доме, в каждой семье начертить большое генеалогическое древо и хранить этот рисунок как семейную ценность, чтобы каждое новое поколение добавляло к чертежу свои веточки-отростки — продолжение уходящей в даль жизни рода.

Желая сохранить память о близком человеке, семья бережно хранит его вещи и документы, награды, которых он был удостоен, и его письма. Все это следы жизни, конкретной душевной истории, отпечатки личности, которые оживают для тех, кто знал и любил ушедшего. Порой человек, желающий подольше оставаться в памяти своих близких, пишет свою автобиографию, или, точнее, свою жизненную историю, которую смогут прочитать его дети и внуки. Такие биографии часто бывают бесценными историческими документами, где действительность увидена глазами конкретного человека с его единственного неповторимого места. Но родных, конечно, интересует другая сторона — облик их отца и деда, его взгляд на вещи, его мысли и чувства. Разумеется, в такого рода автобиографиях очень много субъективно-личностного. Автор может быть не во всем справедлив к другим людям, может быть пристрастным, преувеличивать или преуменьшать свою роль в каких-то событиях. Но ведь родня — не историки и не судьи. Для нее важен сам человек со всеми его фантазиями и заблуждениями, открытиями и надеждами. Неповторимая родная душа, сохраненная от смерти благодаря перу и бумаге.

Однако всякий человек может надеяться не только на память своих близких, но и на память других людей — друзей, сослуживцев, соратников — на память общества. В первую очередь, конечно, это относится к тем, кто стал известен, благодаря своей деятельности, приобрел определенную славу при жизни.

Разумеется, бывают случаи, что человек, никому не известный или мало известный оказывается прославлен после смерти. Так, философы XX века помнят и чтят мало кому интересного при жизни датского философа прошлого столетия Серена Киркегора, выражавшего в своих произведениях драму собственной души. Так, мир по сей день зачитывается дневником Анны Франк — девочки-подростка, погибшей в фашистских лагерях и оставившей после себя потрясающий человеческий документ — запись своих переживаний в те дни и месяцы, когда семья скрывалась от преследований. Эти люди не надеялись на известность, но приобрели ее. И все же чаще социальная память хранит имена и облик тех, кто каким-то образом уже при жизни вошел в историю: историю науки или искусства, политики или организаторской деятельности, историю страны, города, человечества.

Именно надежды на славу порой толкают безнравственных и недалеких людей к разрушительным поступкам. Они думают, что, будучи лишены способности созидания, могут через зло остаться в истории, пережить себя после физической смерти. По этому пути пошел в свое время Герострат, сжегший храм Артемиды — седьмое чудо света. Такую же цель преследовал и убийца Джона Леннона, надеявшийся увековечить себя за счет гибели знаменитого музыканта. Но эти люди перехитрили себя самих. Их помнят только как большой знак «минус», как отрицательный пример, как образец морального пигмейства, замахнувшегося на истинно великое.

Подлинная историческая слава и социальная память ждут тех, кто не просто разрушал, а в первую очередь созидал, кто был противоречив, но могуч, кто мощно влиял на судьбы народов, государств, на их душу и духовную жизнь.

Наверное, более «педагогично» было бы написать, что надеяться на память в поколениях могут только те, кто приносил добро, кто не свергал, а возводил, не разрушал, а строил. Но это было бы неправдой. Почти каждая крупная историческая фигура глубоко противоречива. С точки зрения одних - это великий освободитель, с точки зрения других —подлый завоеватель. Часть людей кричат, что тот или иной исторический персонаж — это гордость и слава, а другая часть скорбит о том, что столь мрачная фигура возведена на олимп известности. Во Франции по сей день не кончаются споры о походах и завоеваниях Бонапарта. В нашей стране кипят страсти вокруг фигуры В. И. Ленина, его деятельность и ее последствия оцениваются совершенно по-разному.

Социальная память бытует в разных формах. Это памятники — каменные статуи, изваяния, стелы, призванные специально увековечить чьи-то деяния и жизнь, Это фольклор — устное народное творчество. Раньше фольклор складывался прежде всего в деревнях, теперь он во многом сделался городским. Память о некоторых людях передается в прямом смысле слова из уст в уста — пересказывается, непременно обрастая при этом домыслами и вымыслами, мифологизируясь по ходу дела. Реальный человек становится «овеян легендами», приобретает черты святости или, напротив, налет некоей дьявольщины. Общество хранит память о выдающихся личностях через писаную историю, существующую в виде хроник, созданных на базе документов эпохи, трактатов, монографий, учебников. Здесь порой случаются курьезы. Если, предположим, оказалось бы, что пьесы Шекспира написаны вовсе не Шекспиром (а об этом много десятков лет идут дискуссии), а кем-то другим, то в историю культуры все равно уже прочно вошел именно Шекспир. О нем, а не о другом написаны горы аналитической литературы, о нем — целое направление в литературоведении. Так что писаная история не исключает ситуаций, когда в результате обмана или розыгрыша социальная память хранит вовсе не те имена.

Общество помнит о выдающихся личностях и делает их бессмертными благодаря художественной литературе, искусству, критике и биографическому жанру. И здесь, как всегда, очень силен момент интерпретации, толкования как характера самой личности, о которой мы помним, так и ее наследия. О Карле Марксе, например, существуют воспоминания, книги и фильмы, которые рисуют его глубоким исследователем, прекрасным семьянином, хорошим другом, пылким революционером. Есть и другие воспоминания и описания, где тот же человек предстает однобоким фанатиком, безалаберным и не слишком заботливым отцом и мужем, эгоистичным эксплуататором друга-Энгельса и вообще самовлюбленным разрушителем всего, что ему не по нраву. Точно так же диаметрально противоположно оцениваются его труды. Одни авторы утверждают, что это — гениальная критика капитализма, которой успешно воспользовалось для своего самосовершенствования рыночное общество; другие — что это вредная утопия, давшая идейную основу для тоталитарного режима в России. Так что надежды на историческую память человечества всегда таят в себе опасность весьма нелестных истолкований. Особенно неприятно это, когда дело касается опубликования и комментариев к личным документам: письмам, дневникам, не предназначенным для посторонних глаз. Ученые и журналисты словно коршуны набрасываются на «новый материал», совершенно не думая о том, что они выглядят, как человек, подглядывающий в замочную скважину. Жаль, что ушедший из жизни политик или писатель не может открыть дверь и дать этой дверью в лоб любопытным. Коварная вещь — слава...

И тем не менее, мне хотелось бы завершить этот маленький раздел на мажорной ноте. Память противоречива, но ведь и жизнь такова. Пусть люди помнят и любят нас и сейчас, когда мы живы и здоровы, и потом, когда не раньше чем в сто лет мы покинем этот мир, чтобы уступить место новым поколениям. Пусть помнят.

НАДЕЖДЫ НА СВЕТЛУЮ ЖИЗНЬ

Среди других надежд повседневности одной из наиболее ярких всегда была надежда на «грядущую светлую жизнь», на справедливость. Не находя света и справедливости в том, что уже сложилось, в наличном общественном устройстве, люди желали переделать действительность, так изменить ее, чтобы «всем было хорошо», чтобы «добро торжествовало», а «зло было наказано». Народ сочинил много сказок о чудесных царствах-государствах, где правят мудрые властители, раздавая «всем сестрам по серьгам», поощряя старательных да разумных и наказывая (поделом!) глупых да ленивых. Эти дивные края всегда находились где-то далеко, за тридевять земель. Обычному человеку не доехать - не дойти. Но, быть может, возможно наладить хорошую жизнь здесь?

Философско-литературные произведения, посвященные планам разумного и справедливого переустройства общества, были названы утопиями, по имени произведения английского гуманиста Томаса Мора «Утопия». В трактате, написанном по-латыни, Мор изобразил фантастический остров, где по его мнению жизнь устроена справедливо. У утопийцев нет ни частной, ни личной собственности, производство стало общественным, а произведенное распределяется поровну. Все люди трудятся 6 часов в день, а тяжелые работы выполняют преступники. Мор считал, что такой строй гораздо лучше того жестокого социального устройства, которое существовало в Англии в период первоначального накопления. Но он полагал, что бунты и народные движения не смогли бы привести к установлению справедливого строя, так как они несут с собой гибель и разрушение.

Другой знаменитой утопией начала XVII века была работа итальянского философа и поэта Томмазо Кампанеллы «Город солнца». Он описал «идеальную коммунистическую общину», где нет ни собственности, ни семьи, а дети воспитываются государством. Все люди на равных трудятся 4 часа в день. В «Городе солнца» процветает наука, которую автор именует «магическим знанием», жители грамотны и просвещены. Во главе общества стоят ученые-жрецы. Кампанелла надеялся, что его социальный проект смогут воплотить в жизнь европейские монархи вместе с Римским Папой, поскольку новое общество должно быть монархией и следовать идеалам католичества.

Существовали и другие проекты переустройства общества ради справедливости и реализации надежд на светлую жизнь здесь, на земле, а не в загробном царстве. Всех их, как правило, роднило стремление устранить главную причину несправедливости и зла, которую они видели в частной собственности. В XVIII веке эти идеи создания нового прекрасного общества все более пересекаются с революционными устремлениями, предполагающими не медленный путь насаждаемых сверху реформ, а волевой натиск, единый удар, благодаря которому старое, полное зла общественное устройство разрушится, очистив место для нового земного рая.

Важнейшей теорией, оказавшей огромное влияние на судьбы миллионов людей в XX веке, был марксизм. Марксизм содержал несколько основных идей. Главная идея состояла в том, что капитализм как общество, построенное на частной собственности, рыночных отношениях и всевластии денег, исторически исчерпал себя. Маркс искренне считал, что ход развития экономики очень скоро приведет к тому, что вся собственность и власть сосредоточится в руках очень узкой группки людей, которые будут в собственных интересах грабить все остальное общество, окончательно впавшее в нищету. При этих условиях производство не сможет больше развиваться, и самый нищий, поставленный в безнадежное положение социальный класс наемных рабочих — пролетариат — возглавит восстание против неправедного строя. Власть богатеев, узурпировавших общественное богатство, падет, а народ под предводительством пролетариата установит общественную собственность на фабрики, заводы, землю. Деньги вскоре будут упразднены и заменены трудовыми талонами, чтобы каждый мог получать сообразно своему вкладу в общественную жизнь, а не жить заснет того, что наработали другие. Управление будет строиться на основе разума, а научная деятельность станет ведущей среди всех иных видов труда.

К. Маркс предназначал свой революционный проект для развитых европейских стран и полагал, что революция произойдет в них одновременно. Буржуазная демократия, которая по его мнению насквозь лжива, должна быть заменена диктатурой пролетариата — абсолютной властью честных и идейных рабочих, которые будут действовать в интересах всего населения. Этой диктатуре предназначалась роль высшего типа демократии.

Надо сказать, что в конце XIX века из марксовой концепции вышли два совершенно разных социально-политических направления, на лозунгах которых была все та же счастливая и справедливая жизнь для всего человечества. Первое — ленинизм. Второе — западная социал-демократия. Каждое взялось за дело и попыталось практически воплотить собственное представление о лучшей земной доле.

Путь, начатый В. И. Лениным, известен вам, мои друзья, по последствиям. Вы наблюдаете период трудных и противоречивых преобразований той огромной и могучей страны, которая в ХХ веке просуществовала семь десятилетий, и все-таки пала, подломленная не внешним врагом, а собственными внутренними противоречиями. Колосс оказался на глиняных ногах. Ленинский путь был гигантским социальным экспериментом, в котором как в топке паровоза сгорели тысячи и тысячи людей. Опыт был рассчитан на начало мировой революции, где России — стране не развитой и не исчерпавшей исторических возможностей капитализма — предназначено было стать запальником. Сначала Россия, за ней — вся Европа. А потом, — надеялся В. И. Ленин, — развитие страны, перешедшие к новому справедливому строю — социализму, нам помогут, вытащат из отсталости. Но в Европе не произошло революции, и Россия осталась одна, раздираемая гражданской войной и сражающаяся с интервентами. Это было первое тяжелое испытание, за которым последовали другие. Огромная страна с вековыми крепостническими и самодержавными традициями, проникнутая идейным экстремизмом, не могла не превратиться вскоре в тоталитарное государство, где самовластно правила партийная бюрократия, изгоняя и уничтожая всех, кто был не согласен с именно таким обликом «идеального строя». Сменивший Ленина И.В.Сталин железной рукой вел «социальный корабль», проливал реки крови ради того, чтобы «диктатура пролетариата и общественная собственность оставались незыблемыми.

Я не хочу, чтобы у вас создалось впечатление, что в эти уже весьма отдаленные времена люди совсем «не жили», а только мучились. Нет, жизнь шла, были радости, праздники, огромный патриотизм и геройство во время Отечественной войны. Долго была вера в то, что мы — первое в мире социалистическое государство и через все трудности все же придем к «светлому будущему», к царству справедливости на земле. Но потом все стало потихоньку рассыпаться. Оказалось, что экономика без реальной конкуренции — не эффективна, что бюрократическое управление — неповоротливо, а хороший труд не поощряется, потому что нет «социального механизма» для выдвижения действительно лучших. СССР как гигантский паровоз начал буксовать, скрипеть, качаться, пока взыгравшие политические силы не разнесли его на куски. Мы уже долго живем в переходном периоде распада и разбоя. Но это значит, что во всей конструкции с самого начала многое было сделано не так.

Другую попытку оправдать надежды людей на социальное благополучие и светлую жизнь сделали вышедшие из лона марксизма европейские социал-демократы. Они решили ничего не сокрушать и никого не звать к топору, тем более что Марксов прогноз о поляризации общества на нищие массы и элиту сверхбогачей не оправдался. Стал возникать «средний класс» — широкий слой достаточно зажиточных граждан: квалифицированных рабочих, интеллектуалов, организаторов-менеджеров, которые сделались опорой продолжавшего развиваться рыночного общества. Они живут хорошо и хотят сохранять существующий строй. И их много. Социал-демократы пришли к выводу, что наличное общество следует не заменять другим, а тихо и аккуратно совершенствовать. Не спеша. Не рубя с плеча, как это делают в России. Если строить социализм, то без диктатуры, без насилия. Пусть он будет демократический. В экономике нужна кооперация, создание союзов мелких собственников, чтобы их не ели монополии-акулы. Нужно профсоюзное движение, чтобы рабочие и служащие могли отстаивать свои права (капиталист, он все равно капиталист, и, если может, то недодаст и недоплатит). Нужно демократическое давление масс на правительство, а если «революция» — то только парламентская. Представители трудящихся законно придут к власти, и будут контролировать социальный процесс.

Надо сказать, что деятельность, западной социал-демократии сыграла огромную роль в гуманизации и облагораживании современного рыночного общества во всем мире. Конечно, «светлая жизнь для всех» пока еще нигде не наступила. У современных развитых стран свои и нередко весьма тяжелые проблемы. Это безработица, множество бездомных, преступность, которая продолжает быть весьма высока. Это проблемы положения мигрантов, прибывающих из развивающихся стран, шаткость и изменчивость социальных гарантий. И все же это общество живет, развивается и постоянно корректирует себя на базе демократических принципов и гуманистических представлений. Да, западная демократия несовершенна, но лучше нее пока еще ничего не придумали. Маленькими шажками, но совершенствование происходит. «Светлое будущее» загадочно улыбается человечеству из своего прекрасного далека, будто говоря: «Все еще придет, ребята. Живите. Поживете — увидите».

Надежды религии

НАДЕЖДЫ ЯЗЫЧЕСТВА

Что такое религия, в большей или меньшей степени представляет каждый. Это прежде всего вера в то, что кроме нашего повседневного эмпирического мира существует иной — духовный — мир, источником и центром которого является Бог — могучий созидательный дух, определяющий судьбы нашей обыденной реальности. Духовный мир — причина материального, в нем завязываются все узелки здешних нитей, залегают источники посюсторонних событий. Религия предполагает «культ»: ритуалы поклонения Богу (или богам); принесение ему жертв, чтобы он смилостивился над людьми; восхваление высшей силы и молитву ей. Для этого существуют храмы и святилища. Почти каждый день года религия рассматривает с особой, священной точки зрения, придает ему символическое значение, специально выделяя праздники, когда верующие должны оставить свои земные дела и полностью повернуться душой к миру небесному. Чтобы лучше понять, это вы можете заглянуть в церковный календарь.

Исторически религии возникли вместе с человечеством, потому что там, где мы находим следы-дознания, мы одновременно обнаруживаем и следы первых культов. Можно сказать, что вера в духовные, потусторонние силы — древнейший способ понимать и объяснять мир.

Вправду ли существует высшая духовная реальность? Действительно ли есть Бог? Еще в XVIII веке европейская философия в лице И. Канта пришла к выводу, что на уровне рационального человеческого размышления и отсутствие Бога, и его наличие равно недоказуемо. Аргументы «за» и аргументы «против» одинаково сильны. И если Бог есть, то какой это Бог: христианский, мусульманский, иудаистский? А, быть может, существует не один Бог, а целый пантеон (например, буддийских) богов? Чье священное — настоящее, не выдуманное? Этот вопрос важен потому, что конкретные религии постоянно спорят друг с другом, и каждая считает, что истина — только у нее. Даже три основных направления христианства пребывают в вечном раздоре: православные утверждают, что правда — только у них, католики — что у них, а протестанты полагают, что их оппоненты давно устарели, и всем надо следовать лишь по пути протестантизма.

Занимаясь вопросом о Боге, современная философия и наука все более приходит к мнению о том, что духовный Абсолют, если он существует, может являться разным народам и разным культурам по-разному. Он воспринимается в форме образов и переживаний, различных для восточных и западных этносов, для людей разных эпох и традиций.

Логически не доказуемый потусторонний мир, тем не менее, является непосредственной данностью для многих, кто чувствует его и верит в него. Вот и мы в нашем дальнейшем разговоре будем исходить из того, что разные конкретные религии — объективно существующее явление культуры, и для верующих этих религий их боги священны, а нарисованная религией картина мира — самая настоящая реальность, просвечивающая сквозь повседневный мир. Потому надежды, которые дает религия, тоже вполне настоящие.

Все когда-либо существовавшие религии можно разделить на два основных вида: монотеизм (или иначе — единобожие) и политеизм (многобожие). Исторически первым было представление о существовании многих богов, управляющих миром. Когда возникло христианство (в первом веке нашей эры), то люди, поклонявшиеся многим богам, получили наименование «язычники». Многобожие существует и сейчас в некоторых странах. Каковы же его общие черты и какие надежды дает оно своим верующим?

Рассмотрим язычество древних греков, хорошо знакомое вам по мифам, многократно пересказанным на русском языке.

Для язычества греков характерно одушевление всей природы. Олимпийские боги лишь возглавляют одушевленный космос, но не создают его, он возникает из хаоса по собственным внутренним законам. Сами боги — это, во многом, одухотворенные стихии. Главный бог Зевс — владыка грозы, грома и молнии. Гея — сама земля. Гелиос — солнце. Эос — заря. Посейдон — море. Кроме богов здесь существуют нимфы и дриады, сатиры и силены. Человек не уникален, он — один из фрагментов огромной мозаики, в целом составляющей гармоничный космос — мировой порядок (в противоположность хаосу — беспорядку).

Многие греческие боги специально заняты регулированием жизни людей. Мойры плетут нить жизни, направляют, а затем и перерезают ее, человеческая судьба — в их руках. Немезида — богиня справедливости, следящая за тем, чтобы никто не посягал на чужое, ее лозунг: «Ничего слишком!» Ника — богиня победы, она сопровождает битвы и состязания бойцов, разносит повсюду весть о триумфе героев. Фемида — богиня правосудия. Да и боги-олимпийцы отнюдь не брезгуют человеческими делами. Гефест — покровитель кузнецов. Афродита — покровительница любви и любящих, а также богиня цветов, садов, рощ и весны. Аполлон благоволит к искусствам и развивает их, и даже сама жена Зевса богиня Гера занимается опекой: способствует материнству и несет утешение вдовам. Можно сказать, что древнегреческие боги давали людям прежде всего земные надежды: сулили свою поддержку, подсказку, прямую помощь прежде всего при достижении повседневных целей и решении практических задач: как лучше вырастить урожай, как победить в сражении, как справиться в судебном споре или обольстить любимую.

Близость потустороннего и посюстороннего, выражалась и в некотором панибратстве между людьми и богами. Конечно, боги — огромная сила, они могут испепелять на месте, и все же они понятны человеку в основных своих проявлениях. Точно так же как люди, они ссорятся и ревнуют, могут преследовать или благоволить. Их можно уговорить, задобрить, раздразнить, столкнуть между собой. Античные герои — это дети богов и людей, что служит свидетельством пылких чувств богов к земным женщинам. Рождение героев — совсем не чудо, это для античного ума — нормальный порядок вещей. Можно сказать, что боги древней Греции не запредельны, они участвуют в той же эмпирической жизни, в которой живут и люди, просто они существа гораздо более мощные и влиятельные, и потому надо им молиться в надежде на земную помощь. А мойрам боги подчинены так же, как люди...

Для античного сознания загробный мир не представлял собой такой великой и несравненной ценности, которой он впоследствии становится для монотеистического взгляда. Хотя здесь есть подобие своего ада и рая. Души покойных спускаются в подземное царство Аида, преодолевают три реки: Ахерон, Стикс и Лету — реку забвения, напившись воды из которой, каждый забывает то, что было с ним на земле. Царство теней — печальная и скорбная равнина, где скитаются души, потерявшие память, никого вокруг не узнавая. Каждый знает здесь свое место и механически воспроизводит то, чем занимался на земле: воины сражаются, крестьянин пашет землю призрачным плугом, в которые запряжены, призрачные волы. Все ожидают суда, который взвешивает на весах добрые, и злые: дела умерших. Далее одни направляются в мрачный Тартар, где их преследуют угрызениями совести ужасные чудовища Эринии, а другие следуют на остров Блаженных. Призраки праведников гуляют здесь по чудесным садам среди вечной весны и беседуют на лугу, называемом «Елисейские поля».

Таким образом, верования, древних греков обещали им за нравственное поведение блаженство за гробом, а за преступления — страдания и мука. Но, повторяю, главный акцент, главный пафос надежд приходился все же: на земную жизнь, а не на посмертье. Как бы ни было хорошо на Острове Блаженных, а на земле, где сияет настоящее солнце, где есть тело и земные плотские радости — все же лучше. Герои античности, побывавшие на «том» свете неизменно желают вернуться на «этот», полный трудностей, битв, но и наслаждений.

В других религиях, которые уже нельзя назвать языческими, земной мир не рассматривается столь, мажорно, и все надежды переносятся в другое измерение бытия. Обратимся к буддизму как яркому проявлению восточной религиозной мысли.

ПУТЬ В НИРВАНУ

Буддизм — религия, возникшая в VII веке до нашей эры в Индии — стоит на границе политеизма и монотеизма. Иногда буддизм называют «религией без бога», но это не вполне справедливо. Здесь большой пантеон богов, причем в него входят также боги тех народов, на территорию которых исторически пришел буддизм. Богов много, но они не бессмертны. Каждый из них многократно рождается, вертится в «колесе сансары», чтобы в конце концов прекратить перерождения и впасть в блаженное состояние, называемое «нирваной». Главный бог над другими богами и над человеческим миром — Гаутама Будда. Однако, он — не творец мира и даже не его управитель. Он — лишь советчик, наставник для низших богов и будд, которых насчитывается не менее 987 тысяч и которые обитают в разных мирах.

По буддийскому поверью мир очень сложен и та эмпирическая действительность, в которой мы живем, — лишь малая и грубая его частица. Бытие включает в себя 31 сферу, которые находятся в иерархическом отношении (по принципу «низшее — высшее»), и делятся они по степени одухотворенности. Первые 11 ступеней, куда входит и наш земной пласт, называются «кармалока». Это сфера, где господствует жесткий закон причинности: каждый поступок вызывает здесь такое следствие, которое становится условием последующей жизни и непосредственно формирует ее. На самой нижней ступени кармалоки находится ад, где виновные отбывают наказание в перерыве между своими земными воплощениями; на верхней — прекрасный мир прозрачных и вечно блаженных божеств. С 12 по 28 ступень располагается мир духовных форм — «рупалока». А с 28 по 31 — уровень бесформенного духа — «арупа-лока». Это полная возможностей пустота или «космическое тело Будды». Что это такое, представить обычному человеку практически невозможно.

Проявленный мир (мир форм) подвержен закону цикличности. Он постоянно проходит через крупные качественные периоды, называемые «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет. Периодически Вселенная сгорает в великом мировом пожаре. Виною тому — грехи живых существ. Внутри великих кальп есть свои промежуточные кальпы, а в них циклы — «юги»: Крита-юга, Трета-юга, Двапара-Юга и Кали-юга. Крита-юга — период восхождейия и процветания проявленной действительности, а Кали-юга — темная эпоха упадка. Мы с вами живем сейчас по буддийским представлениям в конце Кали-юги. Живущие в это время могут надеяться увидеть эпоху Вселенского утра.

Согласно буддийским представлениям для всех живых существ мир являет собой страдание. Когда человек рождается — он страдает. Когда умирает — страдает. Когда он желает и не может получить желаемого— страдает. А когда имеет желаемое, но теряет его —тоже страдает. По древней легенде принц Сидхартха Гаутама из знатного рода Шакья до взрослого состояния не ведал скорбей и бед, потому что родители оберегали его от знания жизни. Но однажды он увидел, что люди болеют, стареют и умирают, и это так потрясло его, что, бросив богатство и власть, он отправился искать истину, которая избавила бы человечество от страданий. Он был отшельником и аскетом, но не нашел выхода на пути умервщления плоти. В тридцать пять лет в процессе глубокой и длительной медитации к нему пришло просветление, и он стал Буддой — просветленным, познавшим тайные законы мирозданья. С

тех-то пор он и начал ходить по стране, проповедуя свое учение, смысл которого заключался в необходимости избавиться от желаний, потому что именно они порождают наши страдания.

Печальная судьба всех обитателей кармалоки — перевоплощение душ. Вообще-то с точки зрения буддийской философии души как таковой не существует, потому что она как и весь мир есть всего лишь поток «дхарм»

— психических единиц, неустойчивых, текучих, постоянно сменяющих друг друга. Личность — выдумка, границы между жизнью и смертью нет, потому что в данный момент мы уже не те, что были минуту назад. Так и смерть — сплошной поток, переход. Люди не хотят понимать этого. Они привязаны к представлению о своем «я», и это — один из источников страданий. Надо

понять, что «я» — фикция, умирать просто некому, и от нас уйдет одно из величайших страданий — страх смерти.

Именно привязанность к «я», к собственным желаниям, потребностям, любовь к другим «я», как если бы они были реальны, толкает людей к действиям, создающим карму и перевоплощения.

Чем больше мы привязаны к материальному эмпирическому миру, к действительности, исполненной форм, тем вернее мы находимся в когтях сансары — колеса перевоплощений. Желая жизни для мифического «эго», человек в буквальном смысле слова создает, сплетает из своих поступков свою следующую жизнь в новом облике. Конечно, когда тело умирает, дхармы, составляющие т. о. что обычно называют душой, рассыпаются. Но карма (совокупность поступков, совершенных за жизнь) складывает их в новую мозаику, в новую «душу», которая вынуждена нести полную ответственность за поведение в прошлом. Живя очередную жизнь и совершенно не помня прежней, мы тем не менее, расплачиваемся по счетам, одновременно нарабатывая новую карму, новую привязку к земле. Мы снова родимся и снова будем неизбывно страдать: болеть, стареть, терять, бояться смерти близких и своей собственной. Снова и снова все сначала. Хорошо еще, если праведным нравственным поведением мы создали себе недурную карму: родились людьми, попали в круг доброжелательных и духовных близких, не бедствуем, не расплачиваемся каждую минуту за прежнее зло и эгоизм. А если наша карма — это карма разбойника, убийцы, злодея? Тогда ведь можно и жабой родиться, и собакой, не обладающей разумом, но способной страдать. Однако, как бы то ни было, жабы мы или люди, страдание все равно преследует всех нас, и от него нужно и можно избавиться. Как? На что надеяться?

Каждое живое существо, — считают буддисты, — может надеяться на достижение нирваны. Нирвана — это совершенно особое блаженное состояние, в котором исчезает, размывается человеческое беспокойное «эго», вечно терзаемое страхом и пребывающее в страданиях из-за своей ограниченности и субъективных интересов. С исчезновением «я» мы растворяемся во вселенской пустоте — шуньяте — и больше не ведаем ни болей, ни связанных с ними надежд. Настает желанное освобождение, бесстрастность, покой. Трудно сказать, совпадает ли нирвана буддистов с полной бессознательностью, в которую впадает человек, например, во время обморока, а потом ничего не помнит. Возвращаясь из состояния транса, ищущие обычно ничего не могут сказать о своих переживаниях подобно людям, вышедшим из глубокого мертвого сна. Однако традиционно нирвана

рассматривается как высшее блаженство невозмутимости и спокойствия, по сравнению с которым любые эмоциональные радости оказываются низкими и несовершенными.

Но как достичь нирваны? Это достаточно долгий и сложный путь. Прежде всего, человек должен осмыслить то, что все страсти, связывающие его с земными отношениями, приковывают его к колесу сансары. Освобождение от цепей перерождения наступает лишь для того, кто не привязан ни к чему. Непривязанность — вот ключ для ищущего блаженства и покоя. Это сначала непривязанность к богатству, материальному достатку, плодам своего труда. Буддист не отказывается от того, что имеет, если он не идет в монахи, но если надо будет распроститься со всем нажитым, он должен делать это без скорби и стенаний, потому что в душе он свободен от пут богатства. Затем человек должен выполнять всякую работу не только без привязанности к ее плодам, но и без страсти к самому процессу деятельности. Так постепенно он внутренне отрывается от всего, что ценно для других людей, не оказывает никому особого предпочтения, в том числе становится все менее привязан к своему собственному «я». (Это совсем не означает, что можно совершить самоубийство. Оно лишь продлит цепь перерождений и ничего не решит).

Непривязанность должна сопровождаться глубоким и спокойным состраданием и благоволением ко всем живым существам, обитающим в мире. Ищущий должен быть добродетелен, правдив и бесстрашен. Когда на пути непривязанности в единстве с состраданием ко всему живому он достигнет просветления, то пополнит ряды будд. Надеяться стать буддой может самая последняя лягушка, самая презренная собака, этот благородный путь никому не заказан. Причем продвижение к просветлению включает в себя светлое, радостное мировосприятие. Не мрак и печаль владеют сердцем правоверного буддиста, а чувства спокойные и радостные, предваряющие переход к высшему, совершенному состоянию.

Поскольку путь к нирване труден и тернист, и каждый, кто пожелал идти по нему, встретится со многими испытаниями, у ищущего есть помощники, на поддержку которых он всегда может рассчитывать. Это бодхисаттвы. Бодхисаттвами становятся такие просветленные существа, которые уже могут стать буддами и полностью покинуть нашу юдоль печали. Однако их сострадание к мукам людей и животных, подверженных карме, столь велико, что они добровольно соглашаются повременить с нирваной и сделаться духовной опорой для других. Это прекрасный подвиг самоотдачи во имя всеобщего просветления.

Впрочем, надо отметить, что даже с помощью бодхисаттв редко кто может подняться к блаженству в ходе одной только жизни. Совершенствование происходит от рождения к рождению. С каждым разом сознание все более проясняется, ведя человека по единственно верному пути освобождения.

Буддийский идеал нирваны как средоточия человеческих надежд, хотя он и оказал большое влияние на европейское сознание XIX—XX веков, все же не близок душе западного человека. Он часто представляется слишком вялым, холодным; полный покой и бесстрастие не привлекают, даже пугают того, кто видит жизнь в динамике и чтит индивидуальность. Поэтому, отдав должное буддизму, мы перейдем сейчас к рассмотрению надежд христианства, которое представляет собой высшее проявление монотеизма и надежд на личного Бога.

РАЙ ИЛИ АД?

Монотеизм, как уже было сказано чуть выше, это вера в единого Бога. С точки зрения последовательных монотеистов язычники поклоняются одушевленному космосу, который создан Богом, но не равен ему. Космос сотворен, он — тварной природы, вторичен, произволен, зависим. Он такая же тварь божья, как и человек, поэтому нелепо поклоняться духам стихий, частным маленьким божкам, они — не истинный творец, а лишь идолы. Истинный единый Бог абсолютен, он не просто благоустраивает мир, а творит его из Ничто. Он недостижим для ограниченного человеческого ума, одновременно и присутствует в мире, незримо руководя его процессами (ни один волос не упадет с головы человека без воли божьей!) и в то же время отъединен от мира своей непохожестью на собственное творенье, запредельностью, лишенностью зримых знакомых форм. Вот почему и в иудаизме, и в исламе о Боге говорят прежде всего посланники и пророки. Им, особо доверенным, избранным существам дано право сообщать простым людям о божественной истине. Надмирность, непостижимость Бога выражается в этих религиях и в том, что ислам запрещает изображать Бога, а в иудаизме имя верховной силы пишется «Б-г» — с дефисом между буквами, потому что имя всевышнего непроизносимо.

Христианство — тоже монотеизм, но понимание в нем Бога иное, нежели в других религиях такого же рода, и это придает особый смысл и особый эмоциональный оттенок надеждам христиан. В отличие от Аллаха мусульман, Яхве иудаистов или Брахмана индусов христианский Вседержитель принимает личную форму, облик конкретного человека во плоти и крови, родившегося от земной женщины и прошедшего через человеческую жизнь и мучительную человеческую смерть.

Христианский Бог триедин. Три его лика, три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын, и Бог-Дух Святой — неслиянны и нераздельны; это три аспекта единого целого. И вот этот Бог в ипостаси Сына, Божественного Слова, Логоса соединяется с тварной плотью, чтобы со всей достоверностью явить себя людям и искупить грехи человечества. Трудность для понимания заключается в том, что Иисус Христос — не полубог, подобно древнегреческим героям, рожденным от земных женщин и олимпийских богов. Нет. Он одновременно во всей полноте и Бог (тот самый, сотворивший весь мир из ничто) и человек, способный страдать, любить, взывать о помощи к высшей силе в себе самом и терпеть крестную муку.

Воплощенный, личный Бог, щедрый чудотворец способный накормить, вылечить, воскресить, пылкий проповедник, помощник, избавитель, брат — таков Христос Евангелий, исполненный доброты, строгости и могучей силы. Облик его с сияющим нимбом над головой и глубокими трагическими «иконными» глазами знает каждый, соприкоснувшийся с христианской культурой. Разумеется, ТАКОЙ Бог отличается от безликого Абсолюта, которому можно поклоняться, и служить, но которого трудно любить. Христос же является фигурой, притягивающей любовь, порождающей страстное личное поклонение и те надежды, которые, мы адресуем к живому тонко понимающему нас человеку, способному быть справедливым. Перед лицом такого Бога человек не страшится оказаться оставленным, потерянным, не услышанным. Он верит, что будет услышан через всю толщу бытия, что не останется без спасающей руки Христа. В то же время перед его лицом велик и стыд за свою греховность, и страх не соответствовать тому предназначению, которое дал нам Господь, создавая нас по своему образу и подобию. А быть подобным ему нелегко. Иисус Христос искупил грехи человечества, но человечество продолжило грешить, поначалу даже не поняв, что устами толпы вынесло приговор самому Богу. И в нынешнем грешном мире люди, желающие спастись, должны вслед за Иисусом идти по пути искупления: взвалить на себя свой крест, как сделал это Спаситель, и страдать. Страдать, потому что страдание очищает и дает надежду на жизнь

вечную.

Таким образом, христианские надежды тесно связаны с глубоким личным чувством к Христу и с готовностью следовать за ним путем очищающих страданий. Только так истинно верующий обретает счастье и бессмертие.

Посмотрим конкретнее, на что может надеяться христианин.

Господь способен повлиять на человеческую жизнь в любой момент, в его власти и поднять, и низвергнуть любого, однако главный центр надежд верующего расположен за пределами здешней эмпирической реальности. Главное начинается, когда душа отлетает от тела и переходит в иные измерения бытия. По православным представлениям на третий день душа умершего сначала проходит мытарства. Ее окружают легионы злых духов, обвиняя в совершенных ею грехах, на которые они же сами ее и соблазнили. Пройдя мытарства, душа приближается к Богу и подвергается первому Частному суду, где подводится итог ее земного бытия. Потом еще 7 дней душа посещает небесные обители и адские бездны, а на сороковой день получает место, где она будет дожидаться Страшного суда. Одни души ждут Судного дня, предвкушая вечное блаженство, другие — в страхе вечных адских мучений. Но главная надежда, как и главный страх, все еще остаются впереди.

Грядет второе пришествие Христа. Христос воскресит всех умерших, и это будут не просто души, но души, облаченные в бессмертные тела. Этот второй великий суд и решит, кому вечно гореть в аду вместе со своим воскресшим телом, а кому пребывать вместе с Христом и Ангелами в вечной прекрасной жизни, в поднебесья рая.

Христианские теологи и богословы многие годы спорят о том, что же именно представляют собой рай и ад. Для широких масс рай обычно рисуется дивным благоуханным садом, где воскресшие люди не подвластны смерти, болезням, несовершенству материального. Они не старятся, не нуждаются в тяжелом труде. Наслаждаются возвышенным духовным общением, прекрасной музыкой и дивными красками. А ад изображается как огненная бездна, где черти поджаривают грешников на сковородах, всячески пытают и мучают их, и процесс этих мучений также бесконечен как блаженство спасенных. Как бы ни пытались современные теологи-модернисты говорить, что мучения посмертья не похожи на примитивные физические пытки, что они не могут быть вечными, что это, скорее, угрызения совести, которыми виновный посмертно искупает свой земной грех, все же более распространенной является представление об аде как вечной огненной бездне. В средневековье оно вообще полностью доминировало в сознании верующих, еще более оттеняя ни с чем не сравнимую ценность вечного блаженства, заслужить которое было целью всей жизни многих и многих людей.

Но как заслужить спасение за гробом? Прежде всего, необходимо принять христианство, обратившись в которое, человек делает первый шаг к надежде. Он проявляет волю к спасению, принимая протянутую руку Христа. Это акт его свободного выбора. Затем христианин должен не на словах, а на деле реализовывать свою причастность к учению Христа. Его жизнь должна стать примером добродетели: каждый его день должен быть исполнен непоколебимой веры в Бога, бескорыстной, милосердной любви к ближнему, благоразумия, воздержанности, справедливости и стойкости в страдании. В его душе не должно остаться места для зависти, жадности, уныния. Все это дает надежду на вечную жизнь.

Однако следует заметить, что в христианстве спасение за гробом не определяется одними только усилиями человека. Это индусы, буддисты и философы-эзотерики, верящие в карму, полагают, будто человек своими собственными усилиями свивает нить собственной судьбы: был хорошим — возвысился, был плохим — пал. По христианским представлениям человек безнадежно грешен, пропитан, пронизан грехом, несет его в самой сути своей, рожден в грехе и от греха, и потому никаких его усилий не хватит на то, чтобы подняться самому. Сам он — лишь комок грязи, он бессилен. Оттого главная его надежда — на божественную благодать, на милость Христа. В принципе, Христос может возвысить любого, ибо, как известно, для Господа один раскаявшийся грешник стоит десяти праведников. Но это означает также, что самый старательный и усердный, праведник не вправе рассчитывать лишь на свою собственную добродетель. Это было бы непростительной, гордыней и нарушением самой христианской добродетели. Он лишь может надеяться на помощь Бога, без которой невозможно не только достичь вечной жизни, но и вообще держаться в бытии.

Божественная благодать, свободное проявление доброй воли Христа, которая может поднять из любой бездны и возвысить — главная христианская надежда. Ей отдан весь трепет сердца, все мечты и упования каждого подвижника, следующего за учителем. Бог принял некогда образ человека, чтобы люди могли стать как боги. Каждый христианин верит в это и надеется. Православное христианство верит и надеется всем миром, соборно, ибо соответственно православным представлениям спасение и благодать приходят лишь через церковь — собрание верующих, обративших свои души к Христу. Приобщение к церкви — укрепление надежды на благой исход, на вечное пребывание в раю.

Надо сказать, что религии, о надеждах которых мы говорим на наших страницах, не оставляют без внимания и земную жизнь. Потому следующая главка называется:

СОЦИАЛЬНЫЕ НАДЕЖДЫ РЕЛИГИЙ

В современных религиях как западных, так и восточных, можно выделить два основных течения сообразно их отношению к светским ценностям нашей эпохи и процессам, идущим в мире.

Одно из них обычно называют модернизмом, и оно тесно связывает религиозные представления с нормами, ценностями и идеалами, присущими внерелигиозной политической жизни, с теми взглядами, которые характерны для общепринятой повседневной морали рыночного компьютеризированного общества. Религиозный модернизм, сохраняя основные идеи и образы вероучения, тем не менее, не отказывается от постоянного обновления. Он меняет, модернизирует, трансформирует давно сложившиеся религиозные представления с тем, чтобы они были близки и понятны современному человеку, не вызывали у него отторжения. Окаменевшие догмы, выражающие реальность тысячелетней давности, обветшавшие символы, длинные и непонятные тексты, произносимые священником на давно всеми забытом языке, не могут нынче привлекать людей к вере. Древняя, заскорузлая форма хоронит под собой ценное духовное содержание, отпугивает паству, поэтому священники-модернисты стремятся сделать религиозные ритуалы максимально привлекательными для современного человека, приспособить вечные истины к текучей и изменчивой человеческой психологии. Что поделаешь? Слишком большая суровость и дотошность в воспроизведении давно сложившегося культа может обернуться опустевшими церквями, забвением идей, которых люди забывать не должны.

Именно поэтому в таком христианском направлении как протестантизм принято строить храмы современной архитектуры, петь религиозные песнопения под современные мелодии, проповедовать через микрофон и привносить моменты откровенной театральности и коллективной самодеятельности. Общение, развлечения становятся тем путем, через который люди приходят к Богу, повседневная жизнь не противостоит здесь религии, а как бы органично перетекает в нее.

Однако, новые формы богослужения и богообщения— не единственное, что отличает религиозный модернизм. Ему присущи социальные надежды, совпадающие по всем основным параметрам с надеждами прогрессивной демократической мысли. Ярким примером выступает здесь католическая церковь, еще в конце прошлого века начавшая разрабатывать свое социальное учение. Папа Лев XIII в энциклике «Рерум новарум» в 1891 году излагает принцип правового государства с разделением законодательной, исполнительной и судебной власти. В современных разработках социальных идей проводится мысль о том, что политические реалии изменчивы, и их нельзя загнать в одну наперед заданную схему. Человеческая жизнь всегда осуществляется в истории по-разному, несовершенно, и главное — строить государственность так, чтобы не ущемлялось богоданное достоинство личности.

Католическое социальное учение вместе со светскими гуманистическими концепциями говорит о необходимости уважения автономии личности, которую может обеспечить только государство, опирающееся на право, закон. Никакой тоталитаризм не приемлем, ибо человеческая личность должна быть послушной только Богу, но не людям. Церковь ценит демократическую систему, поскольку эта система обеспечивает своим гражданам право политического выбора, гарантирует им возможность избирать правителей, контролировать их и при необходимости сменять мирным путем. Демократия противостоит всякой узурпации государственной власти, будь то в политических интересах или в идеологических щелях.

Свобода и достоинство, инициатива и предприимчивость личности в демократическом государстве — вот на что надеется католическая церковь. Максимум внимания должно уделяться правам человека, потому что именно человек занимает в обществе центральное место. Однако, в полной мере постичь, кто он такой, человек может только в христианской вере, через учение Церкви. Черпая из сокровищниц, науки и философии, это учение ведет человека к спасению.

Католическая церковь прекрасно видит недостатки современного мира, но не считает, что с ними можно бороться путем насилия, стремлением повернуть историю вспять. Католикам очевидны разъедающие нынешнюю жизнь грехи потребительства, индивидуализма, агрессивности. Чтобы преодолеть их, нужно религиозное просвещение, «евангелизация жизни», конкретная солидарность и конкретное милосердие, добровольная работа верующих, которая начинается с собственной семьи, с собственной личности. Социальная концепция католической Церкви вдохновляется заботой и ответственностью за людей — за каждого конкретного человека, ибо эта забота и ответственность поручена ей Самим Христом.

Как видите, дорогие друзья, католичество идет в ногу с развитием всего общества и надеется нашими общими надеждами не только на загробное блаженство, но и на социальный прогресс. Отдавая приоритет истине Церкви, оно, тем не менее, не отвергает ценности светских знаний, науки, философии, высказывается в пользу свободного мышления и свободной, добровольно принятой веры, утверждает равенство людей перед Богом и перед законом. Однако, далеко не все религиозные деятели думают так.

Второе течение в религиозной жизни конца XX века — фундаментализм, стремление сохранить религиозную веру, доктрину и культ именно такими, какими они возникли много столетий тому назад. Фундаменталисты считают, что в богооткровенной истине нельзя трогать ни одной детали, менять ни одной мелочи, потому что мелочей здесь на самом деле нет, и всякое прикосновение к священным, ритуалам и текстам немедленно искажает их подлинный смысл. Цель фундаментализма — избежать всяких интерпретаций, донести сокровенное нетронутым, не дать сакральному смыслу испариться из-за бесконечных нововведений, приспосабливающих текст для понимания новыми поколениями.

Фундаментализм целого ряда религиозных течений получил концентрированное выражение в традиционализме — идейном направлении, основателем которого в XX веке стал французский философ Рене Генон, перешедший в мусульманство и сделавшийся выдающимся исламским эзотериком. Распространителем и популяризатором идей Генона был его последователь итальянец Юлиус Эвола — Важнейшая работа Р. Генона, уже довольно давно переведенная на русский язык, называется «Кризис современного мира». Именно с осмыслением современности как периода глубокого и безнадежного упадка связаны социальные идеи традиционализма, его надежды на лучшее будущее для человечества.

Традиционализм представляет собой межрелигиозное учение, объединяющее деятелей разных церквей. Оно основано на том, что издревле существует Интегральная традиция — совокупность богооткровенных истин, нечеловеческих сакральных знаний, определяющих Священный порядок. Это некое универсальное повеление, которое исходит непосредственно от Бога и доступно только узкому кругу посвященных. Лишь некоторые сугубо эзотерические направления в современных религиях причастны к Интегральной традиции. В Китае это даосизм; в индуизме — брахманизм, духовная йога, и тантризм; в иудаизме — Каббала; в исламе — суфизм; в католичестве — христианский герметизм и некоторые духовные рыцарские ордена; в православии — исихазм и старчество. Представители этих направлений могут непосредственно соприкасаться с божественными принципами, и на этом соприкосновении они основывают свое право диктовать внешнему миру совсем иной путь, чем тот, которым он идет до сегодняшнего дня.

Традиционалисты считают, что современный мир — это мир Дьявола. Демократия, равенство, рыночный путь, а также индивидуализм и эгоизм, присущие западному миру — проявление дьявольского засилья в жизни современного общества. Все это совлекает людей с пути истины, разрушает должный порядок вещей. Дьявольщиной являются также материализм, скептицизм, атеизм и гуманизм. Особенно важно последнее, потому что человек не должен жить ради самого себя, он живет только для Бога. Придя к власти, традиционалисты установят такой порядок, который полностью отметет либеральные и рационалистические иллюзии, и восстановит Традицию в общественной жизни.

В чем же это должно выразиться? Прежде всего, в том, что Церковь и Традиция должны стать высшими инстанциями во всех социальных вопросах. Необходимо установление теократического государства, которым будет самовластно править узкая элита посвященных. Эта власть должна быть абсолютна, тотальна и проникать снизу доверху во все поры общественной жизни и личного человеческого бытия. Необходимо восстановить также средневековую сословную иерархию. Никакого баловства — никакого равенства! Бог создал людей различными, предназначенными к разной деятельности, оттого единственно верным является кастовый строй, основанный на существовании разных типов людей. Каждый должен занимать свое и только свое место, предначертанное ему свьше, и не зариться на чужие места и чужие почести. Все, кто смеет возвышать свой голос против иерархичности, посягают на саму Традицию и должны соответственно караться.

Наконец, традиционализм намеревается отменить светское искусство и светскую науку как низкие, «профанные». С ними должно быть решительно покончено. Их заменят сакральное искусство и сакральная наука, уходящие корнями в эзотерическую Традицию.

Вот такие социальные надежды питает традиционализм. Нравятся ли они вам, это вы, мои юные друзья, решите сами. Как видите, современные религии заняты не только потусторонним, но и проблемами обыденности, повседневности, общественно-политическими планами и прожектами. И это закономерно, ибо они — часть нашей общей духовной жизни и выражают весь накал человеческих поисков, чаяний и проблем.

Надежды эзотеризма

НА АБСОЛЮТ НАДЕЙСЯ, А САМ НЕ ПЛОШАЙ!

На предыдущих страницах мы уже неоднократно говорили о том, что кроме обычных знаний, получаемых наукой и обыденным разумом, существует особого рода мистическое знание, доступное только людям, развившим в себе способности к изменению состояний сознания. Издревле в Египте и Греции существовали тайные общества, где сторонники эзотерических (закрытых от посторонних глаз) учений упражнялись в духовных практиках, способных вывести человека за пределы физического тела и открыть ему в иррациональном откровении тайны мироустройства. На базе откровений и интуиции складывалось представление о законах мироздания, которые могут показаться пугающими и странными обычному человеку, но, тем не менее, именно они управляют движением вселенной и человеческими судьба-ми. Первый свод эзотерических принципов, описывающих внутренние механизмы бытия, содержится на таинственной «Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста».

Эзотерические знания существуют во всякой религии, в каждой из них есть свой мистический пласт, и если догмы религий очень расходятся между собой, то мистический опыт во многом совпадает. Но эзотерические представления живут и за рамками конкретных верований, определенных церквей; в сектах и кружках посвященных, в тайных организациях, в философских направлениях, в опыте отдельных людей. Часто эзотерические концепции являются синтезом западных и восточных взглядов, далеко отступая от буквы какого бы то ни было священного писания. Вот отчего церковь так не любит «вольных эзотериков», нарушающих строгий свод канонов, складывавшихся столетиями. Архиерейский Собор православной церкви даже предал церковной анафеме учения основоположницы современной теософии Елены Блаватской⁴ и художников Рерихов. Считается, что они не совместимы с православным учением и вообще с христианством, что они пытаются подменить настоящую истину своей — выдуманной.

Но опять же, кто может сказать, что есть истина?

Эзотерические учения разнообразны. Они порой спорят и ссорятся друг с другом. Теософы критикуют спиритов, общающихся с духами умерших (говорят: не с теми общаетесь! не с душой, а со слетевшей оболочкой). Спириты отвечают им тем же. Индийский эзотерик Шри Ауробиндо критикует Блаватскую, а русский зэотерик Гюрджиев просто разрабатывает свой путь, отрицая всех остальных. И, тем не менее, почти все эзотерические учения призывают людей не замыкаться в рамках одной какой-то религии. Пути к высшему миру многообразны. У Бога много обителей, и для каждого найдется место. Христианин и индус, мусульманин и буддист, сторонник теософии и «Агни-йоги» — все идут по пути духовного восхождения, все находят свою тропинку к той самой истине, по поводу которой нужно не драться, а соединять усилия в поиске.

В современном мире новыми носителями эзотерических учений стали целители-экстрасенсы и, как ни странно, врачи-психотерапевты, широко использующие духовные практики, наработанные человечеством за столетия оккультного опыта.

Сейчас мы посмотрим, какие пути и надежды дает человеку эзотерический взгляд на мир. Конечно, не имея соответствующей практики, мы не можем понять этот взгляд изнутри, но можем воспользоваться популярным изложением и далее будем опираться в первую очередь на работы теософа Анни Безант, ученицы и соратницы Е. П. Блаватской.

Итак, человеческие надежды, конечно, же, не могут быть описаны вне представлений о мире, в котором мы живем. Этот мир — порождение Абсолюта, могучего духовного первоначала, не имеющего формы. Он есть жизнь и мысль. По собственному побуждению Абсолют изливает из себя три эволюционные волны: первая создает материальные частицы, изнутри наполненные духовностью, вторая придает им способность ощущения а взаимодействия, а третья порождает человеческие души. Возникший материальный мир образует множество форм, расположенных на разных ступенях, отличающихся по степени тонкости. Иначе их называют разными «планами» бытия. Физическая действительность оказывается пронизана не только духовным началом, но «тонкоматериальными» образованиями, тонкими энергиями. Не видимые для обычного глаза пласты населены духовными существами и сущностями, а также мыслями людей, которые действуют самостоятельно и активно, — выступая независимыми субъектами. В связи со всем этим физическое тело человека также не является его единственным достоянием. У него есть еще несколько тел, из которых наиболее известны астральное (тело желаний), ментальное (мыслительное) и причинное. Тонкий мир в целом также может быть назван миром причин, в то время как физическая реальность — лишь сфера следствий.

Какова же судьба и надежды человеческих душ, духовных монад, испускаемых Абсолютом?

Главная жизненная задача душ — расти и духовно развиваться, пока они не выучат этические законы Космоса, не раскроют всех своих потенций и не станут поистине Сынами Божьими. Тогда, в конце своего долгого самостоятельного пути, достигнув совершенства, они смогут вновь соединиться с Абсолютом в новой чудесной гармонии, уже не растворяясь в его целостности, а составляя своими индивидуальностями новый дивный ансамбль, исполненный вечной жизни, сознания и блаженства.

Однако юной, неопытной и довольно дикой душе невозможно быстро справиться с такой сложной задачей. Именно поэтому существует реинкарнация или переселение душ. Душа имеет возможность много раз облечься в плоть, получить конкретное тело, способности, обстановку для того, чтобы сделать очередной шаг на пути духовного роста. Тело — что-то вроде театрального костюма, который душа сбрасывает, когда очередная ее роль доиграна, и пришло время отдохнуть, обсудить представление с наставниками и затем готовиться к постановке новой пьесы. Для развития каждой души требуется множество разных ролей. Чтобы монада раскрыла свои способности, она должна жить жизнью женщины и мужчины, африканца и русского, человека каменного века или представителя высочайшей цивилизации. Когда душа морально и духовно подрастает, она может перевоплощаться не на земле, а в других, более тонких мирах, где степень свободы гораздо выше нашей. Одни продвигаются по этому пути довольно быстро, другие много раз крутятся на одном и том же месте, бу-дучи не в силах усвоить какой-нибудь нравственный момент и повторяя из жизни в жизнь одни и те же ошибки. Однако важно то, что каждый может испытать себя и повторить опыт научения множество раз.

Теософов ужасает ортодоксальный христианский подход, при котором единожды существующая душа, порой и прожившая-то очень короткую нелепую жизнь должна потом получить в наказание вечные муки. Вдумайтесь: вечные! Живет, предположим, в наши дни какой-нибудь совершенно неверующий юноша, хулиганит по причине собственного невежества и дикости окружения, убивает кого-нибудь в драке, а потом так же глупо гибнет сам. А душа его теперь по всем канонам должна вечно поджариваться в аду. Всегда. Без просвета. Потому что, во-первых, не стал христианином, во-вторых, человека убил. Теософы считают, что в этом случае нарушена справедливость. Их учение дает душе возможность пробовать снова и снова, осознавать свои ошибки, постепенно продвигаться ввысь. Собственно, по их учению, мы все сначала были моральными дикарями, импульсивными, необузданными, но в ходе многократных нравственных уроков научились морали. Затем нас и помещают в тело, чтобы, испытав тяготы и влечения плоти, все связанные с телом искушения, мы научились подниматься над ними. Материальность, вещественность усугубляет эгоизм, и она же дает возможность испытать силу духовности и воспитать ее.

Собственно, само научение происходит за счет действия в ходе перевоплощений закона кармы. Это закон справедливости: что посеешь, то и пожнешь. На пути к Абсолюту человек может рассчитывать прежде всего на свои собственные силы. Не на благодать. За все успехи мы должны в первую очередь благодарить самих себя, так же как все беды, несчастья, болезни — дело наших собственных рук. Вернее, не столько рук (действий, поступков), сколько желаний и мыслей. Ничто не может коснуться человека, чего он сам не заслужил. Поэтому сторонник теософии не станет жаловаться на козни дьявола, а будет искать корни своих бедствий в перипетиях прошлого воплощения или в событиях и страстях этой текущей жизни.

Научение, происходит как бы дважды. После смерти тела освобожденная душа проходит через различные тонкие миры и путем страдания и наслаждения усваивает полученный урок, уясняет своя ошибки и промахи. Опыт преобразуется здесь в способности, склонности, с которыми мы вновь приходим в мир. Спускаясь в очередной раз на землю, душа забывает свое прошлое воплощение, чтобы прежний, возможно, горький опыт, не тянул ее назад, не висел веригами вины и сожалений. Поскольку один из оккультных законов гласит «Подобное притягивается подобным», постольку на земле душу притягивают в свое общество те люди, тонкие вибрации которых наиболее созвучны ее вибрациям. Можно сказать, что ее влечет именно туда, где находится ее духовная среда, и где для нее наиболее естественно выполнять очередной жизненный урок и решать конкретные задачи саморазвития. Хотя иногда в целях самоиспытания развитая душа может родиться в темной, бездуховной среде.

Если в прежней жизни человек разрушал благосостояние других, он родится в плохих материальных условиях. Если давал людям материальные блага — его экономическое положение окажется благополучным.

Если в прежней жизни совершались преступления, убийства, то наказание может последовать в виде тяжелой врожденной болезни. При этом родители такого ребенка тоже за что-то расплачиваются — в меру своей вины. Страдание, возможность нести и донести свой крест, очищает душу, сжигает прошлую карму. Важно только не наработать новой неверным аморальным поведением.

С точки зрения эзотериков души, тесно общавшиеся между собой, через привязанность и обиды, любовь и ссоры создают общую карму. Возникают «кармические счета», завязываются «кармические узлы», которые могут воспроизводиться в течение многих перерождений. Мы перерождаемся вместе с теми, с кем были связаны, и наши отношения продолжаются из века в век, из тысячелетия в тысячелетие. Хорошая карма связывает людей вместе и привязывает их к земле так же, как плохая. Любящие идут друг с другом из жизни в жизнь, только их роли могут меняться: в одном воплощении это мать и сын, в другом — муж и жена, в третьем — брат и сестра. Может возникать и коллективная карма, связывающая общей судьбой народы и страны. Впрочем, главная задача все же не перевоплощаться до бесконечности, пусть даже в хорошей издавна знакомой компании, а продвигаться по пути духовности, оставляя позади себя темные страсти и эгоистические привычки.

Подводя итог сказанному, можно отметить, что эзотерика дает человеку много надежд. Это надежда на бессмертие, на сохранение «я» после расставанья с телом. Это надежда на восхождение к Абсолюту по пути, на котором нет ада и вечных мучений, а есть только здравые наказания, предназначенные для лучшего усвоения уроков. Это возможность пытаться много раз, не боясь, что при любой промашке все может кончиться навсегда. Это надежда на единство с любимыми, с которыми не хочется расставаться ни на том, ни на этом свете. Наконец, это надежда на свои собственные духовные силы, свой разум и свою волю, которые способны изменить в лучшую сторону или вовсе устранить самую тяжелую карму и открыть личности путь к высшей свободе.

НАУЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ НАДЕЖД

В главе о познании мы говорили о том, что научная модель мира, пользующаяся средствами разума и логики, постоянно меняется. Представления, возникшие в XVII—XVIII веке в борьбе с церковными догмами, напрочь отметали серьезное отношение к мистическому опыту и относили его исключительно к разряду иллюзий, на которые уважающий себя ученый не должен зря тратить времени. Существовавшая вплоть до середины нашего столетия научная парадигма просто-таки выталкивала оккультный опыт из сферы серьезного рационального осмысления, очень обедняя этим науку, ибо целые пласты жизни оказывались за бортом развивающегося знания. Но в наши дни ситуация резко переменилась. Современные научные представления, как это ни покажется странным, все более смыкаются с древним эзотерическим знанием в описании глубинного устройства мира.

Исследования ведутся по целому ряду линий. Во-первых, это исследования, связанные с биоэнерготерапией, подтверждающие древние представления о наличии у человека так называемых «тонких, тел». Сейчас уже созданы приборы, способные фиксировать тонкоэнергетический кокон, в который укутана наша физическая плоть. Более того, обнаружена информационная природа биоэнергетики, на которой издревле основывалось всяческое колдовство типа наведения порчи или сглаза. Ученые выяснили, что при помощи специально подготовленной аппаратуры можно снять информацию с электромагнитного поля подопытной мыши, болеющей язвой желудка, и преобразовав ее на основе уравнений Максвелла, пять секунд воздействовать ею на здоровую мышь, в результате чего здоровая, мышь заболевает язвой. Пример печальный, но выводы оптимистические: информационные технологии могут применяться для излечения самых разных болезней и сохранения молодости человека. Эти исследования, в частности, ведутся в Московском институте информационно-волновых технологий.

Другая линия изучения пролегает через опыт психиатрии, психофизиологии, психотерапии. Здесь большую роль играют работы доктора Раймунда Моуди, который не только каталогизировал и описал сотни свидетельств людей, побывавших в состоянии клинической смерти, но и проводил многочисленные эксперименты по гипнотическому погружению своих пациентов в прошлое. Психиатр вводит своего подопечного в гипнотический транс и дает ему задание уходить назад по шкале времени, постоянно рассказывая о своих впечатлениях. Как правило, у подвергшихся эксперименту добровольцев происходила возрастная регрессия, то есть они ощущали себя детьми, потом младенцами, потом плодом внутри матери, рассказывая обо всем, что видят и чувствуют, а затем они пересекали некую черту и оказывались в своем прошлом воплощении. То есть гипноз помогал растормозить глубинную память, которая обычно спит, не давая человеку ничего вспомнить, кроме событий этой жизни. Воспоминания о прошлом воплощении, иногда далеко отстоящем от сегодняшнего дня, бывали удивительно яркими и с такими историческими и этнографическими подробностями, которые никак не могли быть известны участнику опыта. Вокруг экспериментов с гипнотическим погружением продолжают идти споры, но они — один из серьезных аргументов в пользу версии реинкарнации.

Огромную известность и популярность снискали и труды Станислава Грофа, связанные с изучением измененных состояний сознания. Сначала с помощью наркотика ЛСД, а потом — специальной дыхательной гимнастики Гроф вводит своих пациентов в особое состояние. Начинаются удивительные переживания, которые невозможно объяснить в старой механико-рационалистической системе взглядов — человек переживает заново собственное рождение. Переживает смерть. Его сознание выходит из тела и расширяется до размеров человечества, солнечной системы, всей вселенной. Или оно отождествляется с молекулой, клеткой, атомом. Люди совершают путешествия во времени, где тоже переживают все с мельчайшими подробностями, они возвращаются в прошлое и развязывают «кармические узлы». Самое удивительное, отмечает С. Гроф, что после этих сеансов у пациентов улучшаются отношения с теми, кого они во время эксперимента отождествили со своими оппонентами в прошлом. Нередко время переживается как многомерное, а пространство предстает как произвольная конструкция ума. После экспериментов С. Грофа человек, правило, лучше и ярче воспринимает мир, больше радуется жизни и поворачивается душой к другим людям.

В области физики приближение к эзотерическим представлениям произошло через работы Д. Бома и Ф. Капры.

Доктор физико-математических наук Л. Лесков в одной из своих статей дал обобщение целого ряда работ биологов, психологов и физиков, которые позволяют построить следующую возможную версию мироустройства: основой мира является физический вакуум (все эзотерические концепции говорят о великой мировой пустоте). Физический вакуум живет по законам квантовой механики, он наполнен так называемыми «виртуальными частицами», которые существуют исчезающе малую долю мгновения. Этот вакуум обладает очень высокой плотностью энергии, подверженной флуктуациям. Пустота оказывается могучим энергетическим океаном, который пронизывает все. Вакуум не подчинен закону энтропии, потому в нем нет стрелы времени. Прошлое, настоящее и будущее здесь синхронны. Кроме того, вакуум оказывается равен семантическому пространству, то есть, наполнен смыслами (духовными «единицами»), и плотность упаковки информации в нем выражается в гигантских цифрах. Значит вакуум, являясь энергетическим океаном, есть одновременно сверхсознание, выступающее Единым Вселенским Банком информации. В Мировых Полях Сознания действует голографический принцип: любое знание может в любой точке бескрайней Вселенной воспроизводиться мгновенно.

Если исходить из такой концепции, то наш материальный физический мир есть как бы изнанка, другая сторонка Сознательного Абсолюта, источника всякой энергии и всякого движения. Материя — способ его самопроявления и пронизана нм во всех своих порах.

Как видите, современная наука очень сильно меняет свои позиции по отношению к эзотерическому знанию, и это может укреплять наши надежды на преодоление смерти и неугасимое сияние света созидания.

МЫСЛЬ, ЭНЕРГИЯ И НАДЕЖДЫ ОБЫДЕННОЙ ЖИЗНИ

Являясь по своему происхождению закрытым и тайным, эзотерическое знание во все времена применялось в повседневной человеческой практике. Это может показаться странным и противоречащим самой его сути, однако врачеватели, предсказатели, астрологи, алхимики — то есть разные представители оккультизма — не касаясь туманных вопросов об Абсолюте, всегда использовали для достижения человеческих целей законы соотношения тонкого и грубого мира. Поскольку тонкий мир таит в себе причины, а физическая реальность выступает как следствие, постольку целенаправленная работа с тонкими планами бытия способна изменить в эмпирической действительности очень многое.

Карма — это результат нашего поведения в прошлом. Есть накопленная карма, которая непременно выливается в определенные события, и изменить уже ничего нельзя. Есть карма, определяющая наш характер, воплотившаяся в наших способностях и чертах. Но есть и текущая карма, которую мы творим каждый день, и ее создание включает в себя элемент свободы. Мы сами создаем свою жизнь, это во многом очевидно даже на обыденном уровне, но с точки зрения эзотерики мы создаем ее прежде всего нашими мыслями. Как мы думаем, таковы мы сами с нашим здоровьем и «везучестью» либо «невезучестью»; как мы думаем — таков мир вокруг нас, добрый или злой, благорасположенный или ощетинившийся неприятностями. Нашими чувствами и мыслями определяются окружающие нас люди (вспомним: подобное притягивается подобным!), и потому, если люди вокруг вас сердиты, агрессивны, коварны, подумайте, чем вы привлекли их в свою жизнь?

Мысль и чувство творят действительность не метафорически, а вполне реально. Значит, желая изменить реальность, надо изменить свой внутренний мир, и тогда с точки зрения эзотерика, события начнут сами выстраиваться вокруг вас самым что ни на есть благоприятным образом: к вам придет успех, любовь, богатство, все нужное и ценное, к чему стремится душа. Для этого надо немного, но это «немногое» часто весьма трудно в себе развить: надо просто свои негативные, злые, раздраженные чувства и мысли заменить на добрые, радостные, благожелательные. Только и всего. Вы никогда не пытались, дорогие друзья, сделать что-нибудь подобное? Поверьте, сразу это никому не удается. Мы слишком привыкли с малых лет недовольствовать и гневаться, обвинять и жаловаться, обижаться и ныть. Кто-то даже может сказать, что это и вовсе невозможно: переменить себя, да еще не на минуту, не на день, а надолго, сделаться постоянно другим — оптимистичным и искрящимся радостью. Но ведь попробовать-то никто не мешает!

Энергия влечется за мыслью, а каждая мысль создает будущее. «Исходная точка силы — всегда в настоящем моменте»,— говорит американский психотерапевт Луиза Хей,— все заключается в мысли, а мысль можно изменить». В дальнейшем нашем разговоре я буду опираться прежде всего на идеи Луизы Хей и нашего отечественного целителя-эзотерика С. Н. Лазарева, автора книги «Диагностика кармы».

Среди многих проблем повседневности людей прежде всего тревожат болезни. Мы приписываем их причинам чисто физическим: инфекциям, плохой погоде, врожденной недостаточности каких-либо функций организма, перегрузкам. Однако, эзотерики считают, что как раз глубинные основания недомоганий остаются для нас в тени. Когда мы не любим, не принимаем себя, критикуем, считаем недостойными жизненных благ и радостей, то как бы бессознательно ищем для себя наказания, и оно не замедляет прийти в виде болезни. Так головная боль происходит от чувства собственной неполноценности, быть может, скрытого глубоко в душе, но существующего. Больное горло — результат раздражения, неумения постоять за себя, уверенности, что мы «не имеем права». Спина, позвоночник, особенно в верхней части, страдают, когда мы чувствуем недостаточную эмоциональную поддержку близких людей. Язва желудка — происходит от уверенности, что мы недостаточно хороши для своих родителей, учителей, друзей. Когда у человека болит желудок, он в прямом смысле слова «не переваривает» какие-то ситуации. Астма — результат постоянного принятия вины на себя, когда вина буквально «не дает дышать».

Очень разрушительными являются и обиды на других людей, гнев и злость, которые мы питаем к ним, каждый день обрушиваются на нас самих. Злокачественные опухоли очень часто – результат многолетних обид, «непрощения», законсервированной ярости.

Интересно то, что и несчастные случаи, внешне проявляющиеся как нечто неожиданное, тоже есть результат наших мыслей и эмоций. Негативные «растерзанные» чувства притягивают несчастье, которое выступает наказанием. Поэтому люди, ориентированные на эзотерические представления, всегда ищут за случившимися с ними неприятностями внутреннюю причину: за что мне это? Где я был не прав? Где я допустил себя до разрушительных мыслей и чувств? И если наказание уже обрушилось, то надо сделать из него верные выводы, принять его как испытание и напоминание. Не впадать в бессильную ярость, а идти по пути понимания и корректировки своего внутреннего состояния и поведения.

Болезни — результат негативных информационных программ, которые функционируют на тонкоэнергетическом уровне и разрушают организм. Сейчас мы говорили о том, что мы сами во многом их создаем. Но с эзотерической точки зрения они могут приходить к нам и извне: от других людей. Деформация полевых структур может передаваться по наследству - от родителей к детям. Грех, совершенный бабушкой, может отравить всю жизнь внучки, вызывая как болезни, так и неудачи личного плана или другие тяжелые неприятности. Эти деструктивные программы весьма устойчивы и требуют специальной работы для удаления, причем удалять их может лишь биоэнерготерапевт с чистой кармой: сам лишенный зависти, ненависти, агрессии. Негативные болезнетворные информационные комплексы могут искажать наше биополе, если они нечаянно или сознательно внесены посторонними людьми. Известно, что во все времена существовали бабки-колдуньи, которые по заказу «наводили порчу», а говоря современно, посылали пучок негативной информации — Есть и обычные люди, которые, сами того не ведая, являются «черными магами». Если такой человек в сердцах пожелает другому зла, то попавший под его удар непременно тяжело заболевает.

Очень разрушительными в этом смысле выступают зависть и обиды. Зависть — энергетический удар, часто — на убой. Обида отравляет не только того, кто обижен, но и того, на кого он обижается. Потому нравственным достоинством всегда считались кротость и смирение: они — не проявление трусости или слабости, а, напротив, проявление духовной силы, обуздания своих разрушительных энергетических возможностей.

Каковы же конкретные средства избавления от болезней, бед, «нескладухи», преследующей человека по пятам?

Первое, о чем мы уже говорили, это принятие самого себя, благожелательность к себе, позволение без чувства вины получать радости жизни. Это знак «плюс» себе самому. Надо простить себе свои ошибки и неудачи, чтобы с открытой душой двигаться дальше. Затем необходимо простить другим людям все прежние обиды, поставить «плюс» им и отнестись к ним милосердно и благорасположенно. Таким путем мы открываем себя Божественному Свету, способному излечить нас от болезней, несчастий и неудач.

Если человек отягощен кармой, тянущейся из прошлого, от предков, или прижизненной, своей» то он должен покаяться. Покаяние перед Богом и людьми, как мы уже говорили, означает согласие принять наказание, пострадать в качестве расплаты и сознательно решить никогда впредь не нарушать нравственного закона.

В случае, когда болезни или неудачи вызваны проклятием, порчей или сглазом, то есть, введены разрушительные программы, профессионал-экстрасенс может применить специальные средства для их изгнания: заговоры, молитвы, обработку ауры огнём и т. д. Иногда энерготерапевт просто снимает руками тонкоэнергетические наслоения. Например, человек позволил разгуляться своим страстям, выработал множество «астральных сущностей» (это тонкоматериальное выражение эмоций), и они теперь в прямом смысле сидят на его плечах. Специалист как кожуру сдирает этот негативный эмоциональный слой: гнев, страх, тревогу. Но, конечно, если пациент продолжит бушевать, сердиться, обижаться, мстить кому-либо, то все болезни вернутся. Они будут просто созданы заново им самим.

Для изменения своих мыслей, выработки нового мироотношения нередко применяется метод повторения позитивных утверждений типа: «Я здоров», «Я счастлив», «Я богат», «Я любим». Утверждения должны исключать частицу «не», быть прямыми, и, кроме того, они строятся в настоящем времени без всяких «если бы», «хотелось бы». Напротив, они предназначены к тому, чтобы делать желаемое — действительным. Это не просто самовнушения (внушу себе, что богат, когда ни гроша в кармане!), а, как называет их Луиза Хей, это «заказ на космическую кухню». Космическое сознание непременно откликается, давая человеку то, что он «заказал», и вот неожиданно возникает хорошая возможность заработка, находятся прекрасные компаньоны, деньги сами текут... Тот, кто говорил себе, что лю-бим, вдруг знакомится с человеком, который дарит ему любовь и т. д.

Попробуйте! Только никогда не «заказывайте» зла для других, оно ударит по заказчику.

Практическим применением эзотерики издревле были различные методы проникновения в будущее; Абсолют и мировые информационные поля находятся вне течения событий, не делятся на «сегодня», «завтра» и «вчера», поэтому при определенном умении и чуткости можно предвидеть грядущее, «выловить» информацию о том, что для вас еще впереди. Человечество всегда гадало на картах и костях, при помощи свечей и маятников, пыталось увидеть черты завтрашнего дня в узорах кофейной гущи и воска, вылитого в воду. Жрецы, оракулы, профессиональные гадалки, астрологи, ясновидящие могли предречь победу или поражение, жизнь или смерть, восхождение или крах. В наши дни наиболее известной и точной в предсказаниях пророчицей была болгарская ясновидящая Ванга. Однако, и обычный человек может попытаться заглянуть вперед. Для этого существуют специальные медитации, в ходе которой медитирующий ищет своего духовного Учителя и обращается к нему с вопросом: «Что я должен знать?» Обычно Учитель дает ответ, а если молчит, значит, бережет своего подопечного от информации лишней и ненужной.

Таковы вкратце возможности применения эзотерики для реализация человеческих земных надежд.

НОВАЯ ПОВСЕДНЕВНОСТЬ ГРЯДУЩИХ ВРЕМЕН

В предыдущей главке мы фактически уже заговорили об органическом проникновении эзотерических практик в повседневную жизнь, о естественном пересечении и взаимослияиии «тонкого» в «грубого» миров. И надо сказать, что чем-то «особенным», невероятным, фантастическим это представляется только современному рационализированному сознанию, приученному видеть в окружающей природе одни только слепые физические законы в бездуховные химические процессы. Для людей прошлого мир был наполнен чудесными сказочными существами; которые далеко не всегда явиться обычному глазу и слуху, он кишел духами и привидениями, кентаврами и русалками, лешими и домовыми, а уж о феях, ведьмах, злых и добрых волшебниках и говорить нечего.

Только с XVI—XVII веков начался быстрый процесс обездуховливания природы и мира. Раньше все стихии имели свое личностное выражение. Духов земли, о которых существует множество легенд, называли гномами. Духов воздуха — сильфами и сильфидами или эльфами. Духов огня — саламандрами. Психическая энергия оказывалась представлена существами психидами. Умелый оккультист мог по мере необходимости вызывать этих духов, общаться с ними, просить их о помощи при лечении болезней или для достижения каких-либо целей. Восточный эзотеризм выработал множество заклинаний-мантр, повторение которых производи»г тонкие вибрации, совпадающие с вибрациями духов стихий. Это означало возможность вызвать потоп или пожар, а быть может, напротив, уравновесить в чьем-то организме нарушенное сочетание элементов. Но вот начался бурный технический прогресс, развилась механика, математика, имевшая у древних космическое, магическое значение, окончательно потеряла свой сакральный смысл. Ее символы перестали указывать на незримые тайные мироздания, стали просто значками, выражающими количественные отношения. Огонь сделался лишь «экзотермическим процессом», высокотемпературным окислением. Воздух — сочетанием газов, вода — соотношением кислорода и водорода.

Когда люди потеряли духовное зрение, природа вокруг них сделалась просто мертвым телом, бездушным предметом, который можно кроить и перекраивать, топтать, кромсать, засорять, ни у кого не прося прощения и не спрашивая позволения. Все продолжилось очень печально, потому что уже вскоре этот принцип манипуляции с омертвленной природой был перенесен и на человеческую душу, в которой попытались видеть все те же объективные, причинные, механические процессы, не обладающие собственным «я», и силой сопротивления. Мир стал лишь наковальней, на которой бойкий бесстрастный разум кует свои механические инструменты и при этом колотит сколько ему угодно.

Духи продолжали жить лишь для племен, затерянных где-нибудь в лесных дебрях. Там по-прежнему разговаривают с каждым камнем и каждой веткой, чутко отзываясь на шепот ветра и голос огня. Но вот в XX веке, когда физикалистское и потребительское отношение к действительности дошло до высшей точки, самовлюбленный механистический рационализм, не признающий ни духов, ни тонкого мира, начал стремительно изживать себя. Его сторонники по-прежнему говорят, что религия, оккультизм, мракобесие ведут наступление на разум, что всякий здравый человек обязан воспротивиться засилью магов и ведунов, экстрасенсов и ясновидящих, что все они не более, чем шарлатаны, обманывающие доверчивое население. Однако такая реакция свидетельствует лишь об одном: о нежелании отказываться от привычного взгляда, при котором наука видит мир лишь куском мертвой материи, где сознание — нелепая случайность, невесть почему выпавшая именно на нашу долю.

Мир гораздо сложнее, многомернее, многограннее, чем можно представить по канонам классической ньютоновской науки, в нем много сущностей и существ, которые ниже нас по развитию, равны нам или далеко нас превосходят. Наверное, не стоит отрицать того, что среди «магов» и экстрасенсов современности встречаются шарлатаны. Они есть. Но ведь они есть и среди ученых, и среди политиков, от этого никто не отрицает науку или государственную власть. Другой вопрос, что маги и колдуны нашего времени могут быть, как и в былые времена, добрыми и злыми. Но это уже вопрос не истины, а морали. К счастью, современная, наука, о которой мы говорили на предыдущих страницах, все более и более собственными средствами начинает подтверждать исходную одушевленность, одухотворенность мира, проникнутость его сознанием. Я думаю, недалеки те времена, когда это станет аксиомой всякого верного, адекватного значения о действительности.

Развитие науки, широкое применение эзотерических знаний в повседневной практике, многочисленные встречи с НЛО, раскрытие у многих людей экстрасенсорных способностей, активность и популярность ясновидцев и биоэнерготерапевтов, появление массовой «оккультной грамотности» — все это процессы, говорящие о грядущих крупных переменах в способе видения реальности я формах соотношения людей с внешним и внутренним миром.

Представьте себе на минутку фантастическую «повседневность грядущих времен», где наше родное земное население на равных общается с представителями высших цивилизаций, не нуждающихся в теле из протоплазмы, действующих исключительно ментально и телепатически. Кроме того, на завтрак можно пригласить гномов, чтобы за чашкой кофе договориться о восстановлении почв, разрушенных неумной эксплуатацией, и истощенных алмазных месторождений. Вечером — небольшое рандеву с сильфидами, цель: просьба о благоприятной погоде для совместного общечеловеческого праздника, на который прибудут души выдающихся умерших из разных веков: Пушкин, Байрон, Овидий, Данте — готовится поэтический вечер. Перед сном каждый землянин общается со своим Духовным учителем. Иногда можно слетать, оставив собственное тело в постели, куда-нибудь в тонкие миры, познакомиться там с более высоким духовным уровнем, как бы пройти производственную практику. По возвращении — неустанный творческий труд с запросом информации из любого региона Вселенной. Доставка — мгновенная.

Хорошо, правда? Что-то в духе фантастики Клиффорда Саймака и братьев Стругацких. А, может быть, эти писатели — тоже провидцы?

Вообще-то, я думаю, что так просто радикальные перемены в нашей земной судьбе не получатся. Во-первых, есть борьба добра и зла. Она существует абсолютно объективно и идет на всех планах бытия. Поэтому совсем расслабиться не удастся. Во-вторых, пока существует смерть, а не просто «трансформа», абсолютно легкого взаимодействия, между мирами разной плотности быть не может. И потом, воспоминания о прошлых жизнях для нас все же закрыты. Тонкий мир имеет свои запреты и преграды, и они не могут быть бессмысленными, если так упорно продолжают существовать. Все это нуждается в дальнейшем осмыслении и понимании.

И все же в какой-то мере расширение контактов возможно, возможно улучшение земной судьбы человечества за счет более глубокого и тонкого взгляда на вещи, за счет схватывания родственной, нам духовности во всем, что нас окружает.

Настоящие серьезные мистики, йоги, духовные подвижники всех религий и вер считают, что главная цель человеческого существа — слияние его души с Абсолютом. Они сами делают все, чтобы добиться этого уже сейчас и обрести последнюю гармонию, выпрыгнув в нее прямо из здешней несовершенной жизни. Бог им в помощь. Возможно, они прошли уже множество перевоплощений и вполне дозрели до такой радикальной перемены. Они готовы покинуть мир форм и подняться на высшую ступень. Но большинство людей, большинство душ к этому пока не готовы. Лично я совершенно не готова, потому что очень люблю оформленность, индивидуальность и все, что с ними связано. Я думаю, что несозревшие души не должны тосковать по поводу собственного несовершенства и стремиться уже сейчас же, перескакивая через ступени, бежать к вершине. Они должны двигаться шаг за шагом, век за веком, в меру своих сил и возможностей, каждый раз потихоньку вырастая. Здесь ведь никого не обманешь.

Всему свое время. Наверное, и мы, согласно эзотерической теории дорастем до воссоединения с Космическим Сознанием. А пока мы будем жить в мире форм, радуясь этим формам, совершенствуя их, пытаясь добавить к нашему бытию каждый раз еще хоть каплю добра. Мы будем участвовать в нашей, земной истории, надеясь на определяющую роль тех сил, которые больше, лучше и сильнее нас, как делает это известный русский мистик Даниил Андреев. Наша следующая главка:

НАДЕЖДА НА ГЛОБАЛЬНУЮ ПОБЕДУ ДОБРА

Надежды Даниила Андреева как и ряда других мистиков, имевших яркие откровения о судьбе человечества, связаны с появлением в недалеком будущем новой интегральной религии, всемирной церкви, которая должна прийти на смену государству.

В начале пятидесятых годов, в сталинских застенках поэту и провидцу явился образ «Розы мира» — универсального учения об истине, на базе которого воздвигнется особая этическая инстанция, стоящая над федерацией государств, предотвращающая войны и отвергающая насилие. Универсальная этика «Розы мира» не может строиться на науке, поскольку та лишена высокой духовности, и в то же время она не может основываться на локальных религиях, которые сектантски относятся к вероисповеданию. Каждая отдельная религия идет своим путем и видит лишь часть истины, но все они как в едином цветке объединяются в «Розе» мира», дающей интегральный взгляд на устройство мироздания и нравственные законы, царящие в нем. Возникновение новой всемирной церкви явится очередным шагом к просветлению человечества, освобождению его от грехов и темных страстей.

Однако, возникновение «Розы мира» не будут решением всех человеческих проблем, потому что судьбы людские вершатся более высокими силами в иных пластах реальности, а наша земная жизнь — лишь отражение и выражение могучих и сложных процессов, идущих в поднебесья либо в багровой тьме преисподней.

Над историей стоит (или течет?) Метаистория, которая способна лишь изредка открываться ясновидцам в периодических озарениях. Тогда можно мгновенно схватывать смысл огромных исторических этапов, созерцать внутренним зрением их течение и подвергать земные процессы мета-историческому осмыслению.

Что же представляет собой метаистория по Даниилу Андрееву и на что человек может надеяться в связи с ней?

По представлениям Д. Андреева, каждая планета — не одинока, она составляет некий «планетарный космос», то есть имеет множество слоев разной материальности. У каждого слоя свое количество пространств и времен, в -каждом обитают только ему свойственные существа и их цивилизации. Такие многоуровневые планетные системы называются Брамфатуры. Имя земной Брамфатуры — Шаданакар. Слой, в котором живем мы, носит название Энроф. Преграды между слоями легко проницаемы, из одного в другой можно порой путешествовать как из государства в государство, для этого не надо умирать, происходит просто трансформа. Все слои связаны мегаисторическими процессами, протекающими в борьбе между добром и злом. Полюс добра — Бог, полюс зла — отпавший от Бога великий дух, пожелавший сотворить свою вселенную — без любви. Главный нее замысел провидения — дать всем богорожденным и богосотворенным духовным монадам единство с Богом при сохранении индивидуальности. Это единство в любви и радости.

Шаданакар с древних времен — поле борьбы между силами Света и Великим Демоном Гагтунгром, который давным-давно вторгся на нашу планету, породил борьбу за существование, создал закон возмездия (кармы), соорудил посмертные «страдалища». Подопечные ему демоны питаются эманациями злобы, ненависти, алчности, а также излучениями боли и страдания. Поэтому они стараются, чтобы на земле было как можно больше войн, крови и мучений. Именно Гагтунгр превратил трансформу в смерть.

По отношению к Энрофу — слою, в котором мы живем, есть восходящие и нисходящие миры. Одним из восходящих к Богу слоев является затомис — тонкоматериальная метакультура. Так, есть Небесная Россия, Небесная Индия и т. д. Здесь обитает Высшее человечество. Праведники, герои и Родомыслы (те, кто сыграл прогрессивную роль в развитии своего народа) вступают в Затомис сразу после смерти, другие поднимаются сюда Силами Света после чистилищ. Демиурга (создателя и управителя) Небесной России зовут Яросвет.

В нисходящих мирах тоже есть свое демоническое население. Здесь, еще не доходя до адских глубин, живут высокоцивилизованные, но холодные и бессердечные Игвы. Они уродливы, аморальны и произошли от жреца-вавилонянина и Лилит (пра-женщины, существовавшей еще до Евы), которая несет в себе семя самого Гагтунгра. Рядом с Игвами обитают Уицраоры — демоны великодержавной государственности. Это гигантские существа (от Москвы до моря), хитрые и коварные. Они были созданы для защиты народа от внешних врагов, но переродились в своекорыстных демонов. Уицраоры всеми фибрами души тянутся к Энрофу, хотели бы воплотиться на земле, но не могут. Зато они выделяют психическую энергию, которая порождает в людях комплекс национально-государственных чувств. Уицраоры размножаются почкованием, и дети стремятся пожрать родителя. Гибель Уицраора выражается на нашем плане гибелью государства. Например, по концепции Андреева распад Советского Союза можно объяснить тем, что молоденькие Уицраоры растерзали своего престарелого папашу, который сам их создал. Уицраора России зовут Жругр, и он все время борется с Демиургом Яросветом.

Даниил Андреев прослеживает в своей книге историю России от XI—XII веков до 50-х годов XX столетия. За деятельностью Ивана Грозного, Петра I, Сталина он видит борьбу Светлых Иерархий и сил Российского Затомиса с Гагтунгром, Уицраорами и Игвами. С его точки зрения Сталин умел общаться с темными силами при ясном сознании, входил в особое состояние и получал прямые инструкции от нашего планетарного Демона. Он был «человекоорудием» темных сил, и каждая его предыдущая инкарнация вела его по пути зла-

Дальнейшие наши исторические судьбы тоже будут определяться сражениями в «высших эшелонах» бытия. Сейчас жена Демиурга Яросвета Навна пленена силами зла и заключена Уицраором в глыбу государственности. Навна — Соборная Душа России, и вместе с Яросветом она должна помочь появлению богорожденной монады Звенты-Свентаны, выражающей Вечную Женственность. Как раз ее появление на свет и должно знаменовать возникновение универсальной религии и всемирной церкви «Роза мира». Звента-Свентана и Планетарный Логос дадут начало второму зону — великому мировому периоду. Но прежде земля испытает еще пришествие Антихриста, падение нравов, скрещение людей с Игвами. Дьяволово семя будет действовать, пока не просветлена вся материальность. После анархии, хаоса и крови будет второе пришествие Христа, которое положит начало полному просветлению материи. Дьяволочеловечество пройдет миры Возмездия. Уицраоры падут в свой ад. Так завершится первый эон, суть которого — борьба Мрака и Света. Второй зон — тысячелетнее царство праведных. В ходе его постепенно просветлится не только человечество, но и демонические миры. В середине второго зона опустеют все «страдалища», миры Возмездия. Больше не будет излучений страдания и злобы. Исчезнет даже «дно» Шаданакара, куда в одномерное пространство сбрасывали самых больших и упорных грешников. Демон Гагтунгр, побежденный, покинет Брамфатуру земли, отправится искать новых пристанищ. Если же он скажет Христу и Богу «да», то наступит третий эон. Третий эон — это искупление Гагтунгра и трансформа неорганической материи. Просветленный Шаданакар выйдет из грубоматериального слоя «Энроф», в котором мы сейчас живем. Д. Андреев прорицает нам полную победу добра.

Дополнительная литература:

1. Безант А. Древняя мудрость М. 1992.

2. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии // Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса М. 1994.

3. .Золотухина-Аболина Е.В. Повседневность и другие миры опыта М. 2003.

4. И.Т.Касавин, С.П.Щавелев Анализ повседневности М. 2004.

5. Франк С.Л. Смысл жизни М. 2004.

Творческие задания:

1. Проведите дискуссию о том, являются ли ценности повседневности – единственными или они должны быть дополнены ценностями трансцендентного?

2. Напишите эссе: «Пути иномирности: что предлагают нам разные религии?»

3. Сделайте доклад на тему: « Эзотерика в эпоху постмодернизма: проблема реалистичности надежд».

4. Обсудите в группе вопрос: «Что дает человеку надежда?»