2. Теологическая теория происхождения и сущности права.

Рассмотрение развития учений о сущности права дает воз­можность выявить основные этапы этого процесса как отражение эволю­ции правопонимания в русле приближения к истинному восприятию при­роды права по мере развития юридической науки.

Впервые теоретические взгляды о социальном регуляторе, который мы именуем теперь правом, возникли в обществах Древнего Востока (Египте, Индии, Китае), где установились всеобщие обязательные для всех правила поведения, объективно необходимые для организованной жизни и деятельности людей, а потому нуждающиеся в защите самой мощной социальной силой - государством.

Право в древние времена не отграничивалось от религии, морали, го­сударственной власти, общества. Оно интерпретировалось как справедли­вый порядок, установленный Богом (богами), его (их) волеизъявлением. На земле этот порядок, выражающийся в беспрекословном подчинении одних другим, призван обеспечивать правитель (фараон, царь, император) с помощью находящегося в его распоряжении государственного аппарата.

В древнеегипетском обществе, как свидетельствует произведение бывшего главы администрации фараона Айсеса Птахотепа «Поучение Птахотепа», относящееся к III тыс. до н. э., суть права обозначалась поня­тием «Маат» («Ма-ат»). Маат - это божественный и справедливый поря­док во взаимоотношениях между свободными людьми, установленный богиней правосудия. Изображение этой богини носили судьи и считались ее жрецами.

Правовой порядок, с точки зрения Птахотепа, - это такое состояние в обществе, при котором низшие (плохие) подчиняются высшим (благород­ным); соблюдается принцип «ка» (не сокращаются счастливые часы во взаимоотношениях между собой), а также принцип социальной иерархи­ческой пирамиды: на ее вершине находятся боги, покровительствующие Египту, ниже их располагается фараон, далее следуют жрецы, ниже -знать (серы), под нею - земледельцы и ремесленники, а основанием общественной пирамиды являются рабы. Устойчивость этого общественного и справедливого порядка достигается тем, что отцы семей по достижении старости завещают своим детям то, что ими было услышано в свою оче­редь от их отцов. Фараон с целью обеспечения установленного порядка должен вести войну против анархии, несправедливости, обмана и бого­хульства. Все это, по Птахотепу, и являет собой «маат» как естественно-божественный процесс, справедливый порядок, олицетворяющий гармо­ническое состояние общества.

Понятие сущности права как естественно-божественной гармонии во взаимоотношениях между людьми характеризовалось также и в Древней Индии в ее правовых источниках, отражавших теократическое учение брахманизма, и выражалось терминами «рта» («рита») и «дхарма» («дхам-ма»). Согласно древнеиндийскому юридическому памятнику Веды (II тыс. до н. э.), рта - это мировой естественный закон, определяющий конститу­цию (строение) общества, деление людей на созданные Богом четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) их место, роль, социальное и правовое положение каждой, а значит, и их членов. Эти варны должны, как утверждалось об этом в юридическом сборнике Упанишады (IX-VI вв. до н. э.) следовать божественному закону - дхарме, долгу, обычаям, правилам поведения, согласно которым низшие подчиняются высшим, строго соблюдать взаимоотношения между варнами. Такое понимание права было воспринято знаменитыми Законами Ману, согласно которым порядок соподчинения между варнами должен обеспечивать царь. Обоже­ствляемый царь, обладая высокими полномочиями, следуя советам и на­ставлениям брахманов, учась у них знаниям по управлению обществом, должен обеспечивать этот общественный порядок, быть охранителем сис­темы варн, их строгого соподчинения путем умелого, сурового наказания провинившихся.

В Древнем Китае, по учению выдающегося мыслителя VI-V вв. до н. э. Кун-цзы (Конфуция), порядок взаимоотношения между людьми устанавливается императором, являющимся «сыном неба», отцом боль­шой семьи, исходя из принципа подчинения низших высшим, младших старшим, подданных правителю. Во всех взаимоотношениях, согласно Конфуцию, главным должна быть забота: о благополучии семьи - в се­мейных отношениях, об упрочении государства - в масштабе общества, государства.

Порядок управления, с точки зрения Конфуция, должен основываться не на законе, не с помощью наказаний, а посредством добродетелей, под которыми он понимал комплекс этико-правовых принципов, включающих правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почти­тельного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и), других устоев, за исключением позитивного закона (фа). Зако нодательству Конфуций отводил лишь вспомогательную роль в упорядо­чении общественных отношений.

В Древней Греции в VIII в. до н. э. знаменитый Гомер в своих произ­ведениях «Илиада» и «Одиссея» исходил из того, что обычай, обычное право (темис) предопределено богиней правды, олицетворяющей спра­ведливость (Дике). Темис - это конкретизация вечной справедливости, ее присутствие, правление и соблюдение во взаимоотношениях не только людей, но и богов.

Богоданность права обосновывалась не только в древние времена, но и во все последующие эпохи. Особенно это проявилось в средние века, в эпоху феодализма, прежде всего в учении, пожалуй, самого знаменитого теолога и в то же время крупного ученого Фомы Аквинского. Сторонники теологического учения о праве были и в последующие времена вплоть до наших дней (например, неотомистское направление в современной теории естественного права). Объясняется устойчивое теократическое представ­ление о праве, во-первых, стремлением их авторов придать праву самый высокий авторитет в обществе (и в этом имеется объективно обусловлен­ная потребность); во-вторых, в праве как феномене интегративном, в ко­тором находят свое отражение все непрерывно развивающиеся социально значимые явления и процессы, которые всегда остаются в чем-то непо­знанными и поэтому объясняемыми силой божественной; в-третьих, на­учное познание истины не всегда сопряжено с доказательствами, оно име­ет и теологический аспект и научно-фантастический, вероятностный, за­гадочный, облекаемый в религиозную форму.