Министерство образования и науки Украины

Кафедра

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: «»

На тему: «Появление христианства на украинских землях»

Керчь-2012

План:

Введение

1. Христианство на территории Украины до 988 г. н. э.

2. Официальное принятие христианства в 988 г. н. э.

3. Развитие церкви Иисуса Христа

3.1. Развитие православной церкви

3.2. Развитие католической церкви

3.3. Развитие протестантской церкви

Вывод

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

История христианства на украинских землях интересна и непроста. Она началась с 1-го века и продолжается по сегодняшний день. На территории Украины, несмотря на то, что изначально официально была принята «греческая» вера (православная), еще со времени князей католическая церковь также имела влияние на некоторые слои общества, а с момента вхождения Украины в состав Речи Посполитой это влияние еще более возросло. Также Реформация, зародившись в Европе, проникла в Украину и имела большое влияние не только на народ в целом, но и на церковно-государственные и межденоминационные отношения.

Сегодня многие люди в Украине говорят о «вере отцов», имея в виду православную веру. Но в историю развития христианства на территории Украины неоценимый вклад внесли представители различных конфессий. Более того был момент в истории, когда православная церковь на территории Украины была вообще упразднена, но история христианства продолжалась. Поэтому важно по достоинству оценить вклад каждой конфессии в общее дело распространения христианства на территории современной Украины.

1. ХРИСТИАНСТВО НА ТЕРРИТОРИИ УКРАИНЫ ДО 988 Г.Н.Э.

Как пишет отец церковной истории Евсевий Кесарийский, по жребию, брошенному Апостолами, досталась «Андрею – Скифия» [9]. «Евсевий Кесарийский, ссылаясь на утраченное произведение Оригена, одного из восточных отцов церкви, утверждал, что проповедническая деятельность Апостола Андрея Первозванного была обращена к народам скифов, саков, согдийцев и сарматов» [5].

«Апостол Андрей... прибыл в город Босфор (Керчь)... По свидетельству историков, община верующих христиан появилась в Керчи еще в I–м веке, а в III–м веке насчитывала более десяти тысяч человек» [6].

Апостол Андрей прошел Крымский полуостров до Инкермана (Севастополя). В античные каменоломни пригорода Инкермана был сослан ученик Апостола Петра, один из первых Римских епископов Климент Римский. «Когда Климент Римский прибыл в 101 году по Р.Х. в Инкерман, он нашел там более 2000 христиан...

Согласно православному преданию Св. Апостол Андрей Первозванный после Инкермана прибыл в третий по величине греческий город-государство на северном побережье Черного моря – Ольвию. Поскольку Ольвия находилась на берегу Днепровского лимана, Апостол поднялся вверх по Днепру, который тогда имел название Славутич.

Согласно греческого церковного предания, которое древнерусские авторы привели в «Повести временных лет», Апостол дошел до места, где стоит теперь город Киев» [6].

«Владимир Мономах ... инициирует внесение местного предания об апостольском путешествии из Крыма в Киев в текст «Повести временных лет»» [5]. Апостол Андрей, обращаясь к ученикам, говорит им: «Видите ли горы эти? На сих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей» [5].

Климент Римский продолжал свою миссионерскую деятельность, будучи узником в каменоломнях Инкермана. По приказу местных властей за проповедь Евангелия он был утоплен. «На месте каменоломен, где он вел проповедь, уже в III веке появился Инкерманский пещерный монастырь» [6].

В V веке территорию Украины заселяют племена славян, которые смешиваются с остатками племен более древних. Территорию Киевской области заселяло славянское племя полян. Полянский князь Кий в 482 году основывает город Киев и начинает правящую династию Киевичей.

Древние славяне поклонялись идолам. Кроме того славяне верили в нечистую силу в различных её проявлениях – домовой, леший, русалки, кикимора. Повсюду было распространено колдовство, заговоры, гадания. Славяне были крайне суеверны – верили во множество примет. Древнее язычество крайне отрицательно относилось к христианству. Святослав, например, для того, чтобы напугать греков приносил под стенами Константинополя человеческие жертвы из пленных христиан.

Последний полянский князь из рода Киевичей Аскольд пришел в Византию, где принял христианство. Позже Аскольда на Киевском престоле сменил новгородский князь Олег. Это произошло «в результате заговора, организованного языческими служителями культа и частью киевских старейшин» [4, С.25].

Олег - воевода Рюрика и опекун малолетнего Рюриковича Игоря - сверг Аскольда, объединил киевские и новгородские земли в одно государство, именуемое Киевской Русью.

В 8-9 веках древнерусские князья непрерывно воевали с Византией. В то же время византийцы не прекращали торговать с Русью и налаживали культурные связи с князьями.

Таким образом, «христианское влияние порой было довольно необычным. Так на монетах Византии, которые были единственной твердой валютой для славян, были изображены святые, а иногда и Сам Господь Иисус Христос» [6]. На одной из таких монет отчеканена надпись: «Иисус Христос – Царь Царей».

Как пишет Грушевский, «... в IX веке христианская религия стала довольно обычным явлением в важнейших городах Украины... и захватывала высшие слои общества... Мы знаем, уже в 860-х годах греческие духовные окрестили многих людей, так что на Русь был прислан особый епископ для здешних христиан» [2, С.75].

Н.М.Карамзин пишет: «Несторова летопись свидетельствует, что в Игорево время было уже много Христиан в Киеве» [7].

Сменивший Олега, князь Игорь не был христианином, хотя христианство при нем «уже получило распространение, как в самом Киеве, так и по центральной Руси» [4, С.28].

Жена же Игоря, Ольга, приняла крещение по одним источникам в Царьграде, по другим – в Киеве. Крестили её, по одним источникам сам патриарх Константинопольский, по другим - германские проповедники, т.е. представители Западной части Церкви, а в Константинополь она пришла уже христианкой.

Существуют документы, которые свидетельствуют о том, что Ольга «отправляла в 959 году посольство к германо-римскому императору Оттону I, прося его прислать епископа из Рима, понимающего славянский язык» [8]. Однако епископ, присланный Оттоном I, возвратился через короткое время обратно. Объяснений этому существует несколько:

1) Ольга приняла крещение от германских проповедников и потому послала посольство к представителям Западной части церкви; но она не согласилась принять подчинение монархии Киевской Руси власти Римского патриарха. Потому и отправилась в Византию, где патриархи были подчинены власти монарха.

2) Ольга приняла крещение от Константинопольского патриарха, но не делала различия между Константинополем и Римом, потому и послала к Оттнону I посольство с просьбой прислать епископа, что менее реально.

2. ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА В 988 Г. Н.Э.

«Уговаривала она (Ольга) креститься и сына своего Святослава, но тот считал это неудобным для себя. Зато его сыновья, вырастая в Киеве при своей бабке, с детский лет уже могли знакомиться с христианством, в том числе и Владимир» [2, С.76].

Писание говорит: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Прит.22:6) [1]. Владимир, несомненно, испытал в детстве на себе влияние своей бабки Ольги, как об этом пишет Грушевский. Хотя христианство он принял не сразу, но добрые семена, посеянные княгиней Ольгой, дали всходы впоследствии.

Как пишет Н.М.Карамзин, не только христиане, но и магометане и иудеи предлагали Владимиру принять их веру. «Первые послы были от Волжских или Камских Болгаров. На восточных и южных берегах Каспийского моря уже давно господствовала Вера Магометанская, утвержденная там счастливым оружием Аравитян: Болгары приняли оную и хотели сообщить Владимиру.

Описание Магометова рая и цветущих гурий пленило воображение сластолюбивого Князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино - уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для Русских; не можем быть без него.

Послы Немецких Католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответствовал им: «Идите обратно; отцы наши не принимали Веры от Папы».

Выслушав Иудеев, он спросил, где их отечество? "В Иерусалиме, - ответствовали проповедники, - но Бог в гневе своем расточил нас по землям чуждым". И вы, наказываемые Богом, дерзаете учить других? - сказал Владимир, - мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.

Наконец, безымянный философ, присланный Греками, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого и Нового Завета: историю творения, рая, греха, первых людей, потопа, народа избранного, искупления, Христианства, семи Соборов, и в заключение показал ему картину Страшного Суда с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный сим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: "Благо добродетельным и горе злым!" Крестися, - ответствовал философ, - и будешь в раю с первыми» [7].

Принятие христианства Владимиром было подготовлено событиями предшествующей истории, о которых мы уже упоминали: принятие крещения Аскольдом, крещение Ольги, а также создание кириллицы Кириллом и Мефодием, которые перевели на славянский язык Евангелия, Деяния и Псалтирь, были предтечами этого исторического события.

Если при Аскольде жрецы и многие старейшины Киева противились приходу христианства в Киев. Была даже пословица: «Встретил священника, жди беды». То теперь бояре и старцы давали Владимиру совершенно другой совет: «Когда бы закон греческий (византийское христианство), не был бы лучше других, то бабка твоя, Ольга, мудрейшая из всех людей, не вздумала бы принять его» [4, С.34].

Владимир крестился сам и крестил Русь в 988 году. Летопись повествует, что Владимир приказал истребить идолов. А идол Перуна должны были привязать к конскому хвосту и тащить до Днепра.

На следующий день после этого Владимир повелел всему населению Киева собраться у Днепра, где был крещен сразу весь город. Тем, кто осмеливался ослушаться, грозили наказанием. Грушевский пишет, что летописцы сообщают, «что тогда, при Владимире, крещена была «вся земля», и где не оказалось у населения расположения, там на помощь являлась угроза: «если не из любви, то из страха крестились»» [2, С.80]. Украинский историк Николай Костомаров об этом событии заявляет следующее: «Большинство принимало новую веру и обряд крещения, не осознавая, что делает» [4, С.35].

Тем не менее в Киевскую Русь пришли перемены, связанные прежде всего с обращением самого князя Владимира. Князь Владимир - это живой пример того, как христианство может изменить человека. Молодой Владимир имел гарем из 800 наложниц, приносил христиан в жертву и проводил время в войнах, пирах и оргиях.

После того, как князь Владимир крестил Русь, его образ жизни кардинально изменился – князь проводит время в посте и молитве, отстраивает Киев, способствует развитию ремесел, искусства, возводит великолепные Храмы – Десятинную Церковь, Храм Св. Василия, начинает строительство Храма Св. Софии.

Владимир позволял беднякам «приходить на княжьи дворы во всякое время, получать разные предметы необходимости и денежную помощь, а для больных и калек, которым слишком трудно являться на княжий двор, велел развозить по городу всякую пищу – хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед и квас в бочках, и раздавать им» [2, С.82].

Дело Владимира продолжил его сын – Ярослав. О деятельности Ярослава летописец пишет следующее: «При нем христианская вера на Руси начала плодиться и расширяться. Появились черноризцы, умножились монастыри. Ярослав очень любил церковные уставы, священников, а особенно монахов, и прилежал книгам: часто читал днем и ночью; собрал много писцов и перелагал книги с греческого языка на славянский, и таким образом было написано много книг верным на поучение... Владимир вспахал землю и умягчил – просветил крещением; Ярослав засеял словом сердца верных людей, а мы пожинаем, приемля книжное учение» [2, С.92 ].

Ярослав создал первый свод законов «Русская правда». А также при нем появился первый русский митрополит Илларион. Его большой заслугой можно назвать открытие школ при каждом монастыре и при больших церквях. «Двери в эти школы были открыты практически для каждого. Это было небывалое новшество для тогдашней Европы» [4, С.46].

3. Развитие церкви иисуса христа

Церковь Иисуса Христа исторически разделилась на 3 ветви, которые объединяют на сегодняшний день 34 000 деноминации: православную, католическую и протестантскую. Все три ветви Церкви Иисуса Христа имели и продолжают иметь место в Украине, оказывая важное влияние на духовную и культурную жизнь народа Украины. Рассмотрим развитие каждой из этих ветвей.

3.1. Развитие православной церкви

Как мы уже говорили, Владимир отдал предпочтение Византийской традиции христианства перед Римской. Тем не менее, несмотря на то, что церковь на Украине, входила в состав Константинопольского патриархата, она «оставалась в полном сопричастном единстве с латинским Западом и его патриархом - Папой Римским.

Несмотря на то, что между Константинополем и Римом существовали противоречия, киевские иерархи старались сберечь христианское единство. Посланцы из Руси участвовали в Соборах западной Церкви в Лионе (1245 г. и Констанце (1418 г.. Сам киевский митрополит Исидор был одним из инициаторов Флорентийской унии (1439 г.» [10].

При Владимире Мономахе в XII веке монастыри стремились к полной изоляции от государства и к полному разрыву с Западом и его философией.

Во время монголо-татарского ига православное духовенство старается приблизить веру к пониманию крестьян, в селах которых они располагаются. Молебны за урожай, за дождь, благословения – все, что могло бы как-то касаться сельской жизни народа, становится частью служения священников.

При этом «в употребление входят различные церковноосвященные вещи, которым сами церковники придают чудодейственную силу: что они помогают в хозяйстве, на урожай, на скот, против болезней» [4, С.60].

После падения Киева митрополиты киевские стали все больше проживать в северных, суздальско-московских землях. В 1299 года митрополит Максим перебрался во Владимир-на-Клязьме, а через 25 лет митрополит Петр и вообще перебрался в Москву.

Тогда галицкие князья добились «у патриарха и византийского императора, чтобы им был поставлен отдельный митрополит (1303)» [2, С.128]. «... от Киевской митрополии фактически отделилась митрополия Московская, и украинская православная церковь зажила собственной жизнью» [4, С.60].

Московская Церковь отказалась признать Флорентийскую унию и отделилась от давней митрополии в Киеве, провозгласив свою автокефалию (самоуправление) в 1448 г. «В 1589 г., воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким игом, церковь в Москве получила статус патриархата» [9].

В 1569 году в результате слияния Польского королевства и Литовского княжества было рождено новое государство – Речь Посполитая. С этого времени украинские земли перешли под власть шляхты.

В 1580 году король Стефан Баторий отдал приказ о передаче владений православных монастырей иезуитам. «Его преемник Сигизмунд Ваза начал систематично устранять не католиков с государственных постов» [4, С.72].

В этих условиях в среде украинского православия наметилась тенденция на сближение с протестантами, которые оказались в схожем положении. Один из лидеров православия князь Константин Острожский советовал своему внуку в Польше не ходить в костел, а ходить на собрания кальвинистов, называя их «истинными сторонниками закона Христова» [4, С.73].

Также активно обсуждалась возможность на основе основных статей веры церковной унии между православными и протестантами, одним из инициаторов которой был все тот же князь Острожский. В 1599 году в Вильно состоялся собор православных с протестантами. Церковный союз не удался через противление высшего православного духовенства.

В то время создавались православные братства, напоминающие по своей структуре протестантские общины. Львовское и Киевское братство – наиболее известные.

Как пишет А.Шульга: «Можно сказать, что в конце 16 – начале 17 веков украинское православие колеблется между желанием как можно теснее связаться с евангельским движением и страхом быть оторванным от вековых религиозных традиций» [4, С.74].

Подписанием унии в Бресте в 1596 году, в обмен на сохранение храмов, постов и ряда религиозных особенностей лидеры украинского православия признали главенство папы и главный католический догмат об исхождении Духа Святого.

Так появилась новая униатская греко-католическая церковь. Она придерживалась римского догмата, но православного ритуала и родного украинского, а не латинского языка в богослужении. Королевская власть ставила её выше православной, но ниже католической. Католическая церковь считала её препятствием для дальнейшего «окатоличивания» Украины. Большинство же православных считали греко-католиков предателями веры предков.

Православные же церкви и монастыри продолжали лишаться своего имущества, православным запрещалось занимать высокие должности и создавать высшие учебные заведения. «После смерти двух оставшихся православных епископов польское правительство поспешило объявить украинскую православную церковь несуществующей» [4, С.75].

Грушевский так пишет об этом времени: «Король не исполнял своих обещаний, ... раздавал епескопии только униатам, ... православная жизнь приходила в полное разрушение, а к этому стремились король и правительство» [2, С.238].

И лишь после появления казачества и создания Киевского православного братства в 1615 году, в 1620-м году удалось обеспечить безопасное прибытие на Украину иерусалимского патриарха Феофана, который в условиях глубочайшей секретности рукоположил нового киевского митрополита Иова Борецкого и нескольких епископов.

Сменивший Иова Борецкого митрополит Петр Могила начал реформу в православной церкви. «Прежде всего он сумел ввести суровую дисциплину среди священников и монахов... Другим важным делом... было возвращение Украинской православной церкви имущества и земель, реставрация храмов» [4, С.80].

Петр Могила также ввел богослужения на украинском языке вместо устаревшего к тому времени церковнославянского. Им была основана Лаврская школа, которая после переросла в Киево-Могилянскую коллегию.

Просвещение, связанное с образованием и книгопечатанием, стало одной из главных целей митрополита. Петр Могила также написал первый в Украине, России и Белоруссии христианский катехизис.

В 16-19 веках центром духовной жизни Украины становится Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, куда стекаются тысячи паломников. Именно в паломнической среде появляется самая известная поговорка о столице: «язык до Киева доведет» (паломники постоянно спрашивали, как попасть в Лавру) [6].