17) Психоанализ 3.Фрейда. Для рассмотрения основных вопросов реферата необходимо провести разграничение основных понятой используемых в ходе работы.

Психоанализ (от греч. psyche-душа и analysis-решение) - часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый З. Фрейдом для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан Фрейдом в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, "вытесняется" из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного (которое мыслится как область господства сексуальных стремлений) и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир. В действии таких вытесненных "комплексов" видели причину забывания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить таким образом, чтобы при беседе ("анализе") можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность отреагировать. Сторонники психоанализа приписывают сексуальному ("либидо") центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или к неудовольствию.

Исходя из вышеизложенного, сущность психоанализа мы можем рассматривать на трех уровнях:

1. психоанализ - как метод психотерапии;

2. психоанализ - как метод изучения психологии личности;

3. психоанализ - как система научных знаний о мировоззрении, психологии, философии.

НЕОФРЕЙДИЗМ

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии (часть психотерапии см. выше), то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. И А. Адлер, и К. Юнг являются представителями фрейдизма. В конце 30-х годов возник неофрейдизм соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885-1953), Эрих Фром (1900-1980), В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979) и др.

18)

Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности»

Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть).

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек?

В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

• человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

• человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеиысгпический. Религиозный — единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование

19) 19. Русская религиозная философия

Философия Л. Н. Толстого

Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Николаевич Толстой (1828—1910). На его философию оказали влияние взгляды Канта, Руссо, А. Шопенгауэра. Взгляды Толстого разделяли многие современники («толстовцы») и последователи. Сам Ганди считал его своим учителем.

В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания видит в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия. Отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства. Поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы, то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.

Философия Фёдора Подшивалова

Фёдор Подшива́лов — русский крепостной философ первой половины XIX века.

По рождению и всю жизнь этот человек был крепостным и неоднократно продавался одним хозяином другому. Многократно бывал избит и унижен, голодал. Работал на фабрике, затем стал высококлассным поваром-кондитером. В то же время, благодаря тому, что некоторые из хозяев Фёдора были офицерами армии и состоятельными аристократами, посетил вместе с ними Францию и Швейцарию. Много читал, хотя это и считалось серьёзным проступком, за которым следовали побои. В оригинале читал по-французски, сам научился работать с источниками. В конце жизни, когда о его идеях узнали, допрашивался политической полицией, проживал под надзором в монастыре.

Написал книгу «Новый свет и законы его» (написал менее чем за месяц, боясь умереть от болезни до окончания труда). Страстно выступал против крепостного права и христианства, в его понимании — жестокой религии подчинения и унижения. Возможно, был первым русским философом-атеистом.

«…Ведь тут тягость, кажется, небольшая, сказать, что не верую больше Христу и его святым, и матерям божиим и исполнить, что сказал. …» — писал Фёдор Подшивалов.

Философия всеединства В. С. Соловьёва

Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва (1853—1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом − суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.

Федоров Николай Федорович

Н. Ф. Фёдоров был глубоко верующим человеком, участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается множество раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека. В социальном и психологическом плане образ Троицы был для него антитезой как западному индивидуализму, так и восточному растворению личности во всеобщем. В его жизни и трудах явлен синтез религии и науки. Религиозный публицист и философ Владимир Ильин считал Николая Фёдорова великим святым своего времени и сравнивал его с Серафимом Саровским.

Василий Васильевич Розанов

Розанов так писал о себе: «Я принадлежу к той породе „излагателя вечно себя“, которая в критике — как рыба на земле и даже на сковороде». И признавался: «Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге: так что Он занял всего меня, без какого-либо остатка, в то же время как-то оставив мысль свободною и энергичною в отношении других тем». Таким образом, Розанов говорил о себе, — не забывая Бога.

Розанов считал, что вся остальная религия стала индивидуальной, личным же стало христианство. Делом каждого человека стало выбирать, то есть осуществлять свободу, но не веры в смысле качества и конфессии — этот вопрос решен 2000 лет назад, но в значении качества укорененности человека в общей вере. Розанов убежден, что этот процесс воцерковления не может проходить механически, через пассивное приятие таинства святого крещения. Должна быть активная вера, должны быть дела веры, и здесь рождается убежденность, что человек не обязан мириться с тем, что он не понимает чего-то в реальном процессе жизнедеятельности, что все касающееся его жизни приобретает качество религиозности. По Розанову отношение к Богу и к Церкви определяется совестью. Совесть различает в человеке субъективное и объективное, индивидуальное и личное, существенное, главное и второстепенное. Он пишет: «Нужно различать в споре о совести две стороны: 1) отношение ее к Богу; 2) отношение ее к Церкви. Бог по учению христианскому есть Личный бесконечный дух. Каждый с первого же взгляда поймет, что отношение к Лицу несколько иное, чем к порядку вещей, к системе вещей. Никто решительно не скажет, что и Церковь лична: напротив, лицо в ней, напр. всякого иерарха, глубоко покоряется некоторому завещанному и общему порядку».

Сергей Николаевич Булгаков

Вопрос о православии богословия Булгакова

Обвинения Булгакова в ереси и неправославии озвучиваются некоторыми современными богословами и высказываются в печати. Например, в православном энциклопедическом словаре под названием «Букварь» краткая справка о С. Н. Булгакове завершается следующей фразой: «В его философских воззрениях, однако, усматривается несколько (а именно 16) личных мнений, не приемлемых Церковью» (Букварь. Наука, философия, религия. Под редакцией архимандрита Никона (Иванова) и протоиерея Николая Лихоманова. — М., 2001. — Т. I. — С. 444.).

Обвинения в адрес о. Сергия нередко обосновывают ссылками на работу В. Н. Лосского «Спор о Софии» и на Указ патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) от 7 сентября 1935 года № 1651. Указ строго осуждал софиологическое учение Булгакова: «оно нередко изменяет догматы православной веры»; и рекомендовал всем верным чадам Церкви отвергать это учение, «опасное для духовной жизни»[2][3]. Правда, непонятно, что «верным чадам» при этом делать: дело в том, что в вероучительном смысле слово патриарха (в отличие от католического Папы) означает не более, чем слово одного отдельно взятого христианина; и, таким образом, законную силу в этом указе имеет только административная сторона. А она привела к репрессиям против о. Сергия.

Сергий Булгаков попытался опровергнуть эти обвинения: в октябре он передал подробную докладную записку митрополиту Евлогию. Подробную критику Записки дал Владимир Лосский.

27 декабря 1935 года митрополит Сергий счёл необходимым издать ещё один указ № 2267, вновь осуждающий «понимание Булгаковым догмата о двух природах и о единой ипостаси Господа Иисуса Христа».

Решением от 17/30 октября 1935 году учение Булгакова о Софии было также осуждено Собором Русской Зарубежной Церкви, каковое определение было подтверждено на 2-м Всезарубежном Соборе в 1938 году.

Примечательно, что главный критик прот. Сергия, В. Н. Лосский, признававший, тем не менее, «большую последовательность и глубину» мысли критикуемого, в одной из своих последних работ (1957 г.) призывает всех богословов к риску осмысления ещё не определенных вероучительных вопросов: «Лучше мыслить о Святой Троице, принимая на себя риск всегда возможных ошибок, чем только повторять священные формулы в ленивом и самодовольном безмыслии, оставаясь чуждым и их содержанию и силе. Верность преданию — не инертна, а динамична. Без новых и новых усилий богословской мысли не может быть подлинной верности преданию Отцов Церкви» (Владимир Лосский. К вопросу об исхождении Святого Духа // Богословие и боговидение. М., 2000. С. 382, 389.)

20. Философия русского космизма

Космизм — ряд религиозно-философских, художественно-эстетических и естественнонаучных течений, в основу которых положены представления о космосе как о структурно-организованном упорядоченном мире и о человеке как о «гражданине мира», а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу.

С точки зрения философии, понятие космизма связано с представлениями о космосе как противоположности хаосу, сформированными уже в период становления первых философских школ Древней Греции (киники, стоики).

В религиозных системах космизм является неотъемлемой частью теологии. В эзотерических и оккультных системах, таких как гностицизм, каббала, теософия и другие, космизм связан с представлением о Вселенной, управляемой невидимыми сверхъестественными силами, и соотносится с астрологическими представлениями о взаимосвязи звёздного неба с духовным и телесным аспектами человека.

С точки зрения науки, космизм подразумевает космогонию — использование теорий о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта—Лапласа (XVIII век) об образовании Солнечной системы путём конденсации пылеобразных масс, теории расширяющейся Вселенной Фридмана, разлетающихся галактик Хаббла (XX век), теории относительности Эйнштейна и других

Русский космизм

В середине XIX века в России в результате взаимовлияний естественных и гуманитарных дисциплин на почве самобытной культуры России возникло своеобразное течение мысли (или по выражению Н. Н. Моисеева — умонастроение), получившее определение «русского космизма». ... Духовный, научный и творческий потенциал русского космизма, его проективная направленность и оптимистический взгляд на будущее делают это течение все более привлекательным для наших современников.

— Исакова Н. В. Феномен глобальности в философии русского космизма

Русский космизм — течение отечественной религиозно-философской мысли, основанное на холистическом мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной. Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства, а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма. Данное течение описано в значительном количестве российских публикаций по антропокосмизму, социокосмизму, биокосмизму, астрокосмизму, софиокосмизму, светокосмизму, космоэстетике, космоэкологии и другим близким темам, но не имеет практически никакого заметного влияния в западных странах.

Интерес к учениям космистов сложился в СССР в связи с развитием космонавтики, актуализацией социальных и экологических проблем. Термин «русский космизм» как характеристика национальной традиции мысли возник в 1970-е годы, хотя выражения «космическое мышление», «космическое сознание», «космическая история» и «космическая философия» (фр. philosophie cosmique) встречались ещё в оккультной и мистической литературе XIX века (Карл Дюпрель, Макс Теон, Елена Блаватская, Анни Безант, Пётр Успенский), а также в эволюционной философии[4]. Термин «космическая философия» употреблялся Константином Циолковским[5][8]. В 1980—1990-х годах в отечественной литературе первоначально преобладало узкое понимание русского космизма как естественнонаучной школы (Николай Фёдоров, Hиколай Умов, Николай Холодный, Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и другие)[9]. Однако впоследствии всё большее значение начинает приобретать широкая трактовка русского космизма как социокультурного феномена, включающая указанное «узкое» понимание в качестве своего частного случая, наряду с другими направлениями отечественного космизма, такими как религиозно-философское[10], поэтически-художественное, эстетическое , музыкально-мистическое[11], экзистенциально-эсхатологическое, проективное и другими[9]. При этом исследователи отмечают разнообразие и условность классификаций этого феномена по двум причинам: все «космисты» были одарены талантами в различных сферах культуры, и являлись оригинальными мыслителями, создававшими достаточно независимые системы, требующие индивидуального анализа[6].

Некоторые философы находят созвучие главных принципов философии космизма со многими фундаментальными идеями современной научной картины мира и их позитивный потенциал для разработки новой метафизики как философского основания нового этапа развития науки[5]. Сторонники[4] видят актуальность идей космизма в разрешении вызовов современности, таких как проблемы поиска нравственных ориентиров, объединения человечества перед лицом экологического кризиса, преодоления кризисных явлений культуры[6]. Приверженцы считают космизм оригинальным плодом русского разума, существенной частью «русской идеи», специфически национальный характер которой предполагается укоренённым в уникальном русском архетипе «всеединства»[4].

С другой стороны, русский космизм тесно связан с псевдонаучными, оккультными и эзотерическими течениями философской мысли[4] и признаётся некоторыми исследователями умозрительной концепцией, сформулированной в весьма неопределённых терминах[4].

21. Проблема бытия в философии. Материальное и духовное бытие

1. Общее понятие онтологии. Проблема бытия – первоначальный предмет философии.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

2. Содержание категории «бытие».

Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть.

Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

3. Формы бытия.

Основными формами бытия являются:

материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия также выделяются:

ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

4. Бытие и небытие.

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.

22. Диалектика и её исторические формы

Диалектика - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод мышления и действия.

Диалектика как термин используется в смысле отражение всеобщих законов движения и развития объективной действительности.

Диалектика как понятие употребляется в трёх значениях:

1) Под диалектикой понимается совокупность объективных диалектических закономерностей, процессов, действующих в мире независимо от сознания человека. Это диалектика природы, диалектика общества, диалектика мышления, взятая как объективная сторона мыслительного процесса. Это объективная реальность.

2) Субъективная диалектика, диалектическое мышление. Она представляет собой отражение объективной диалектики в сознании.

3) Философское учение о диалектике или теория диалектики. Выступает как отражение отражения. Называется учением о диалектике, теорией диалектики.

В историческом плане принято выделять три формы диалектики: стихийная диалектика Древней Греции, идеалистическая диалектика немецкой классической философии и материалистическая диалектика XIX века.

Стихийная диалектика древних. В наиболее ясной форме она была выражена в философии Древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса.

Согласно Гераклиту все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их собственную противоположность. Вот один из фрагментов рассуждений Гераклита: "Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это".

Ряд диалектических проблем поставил в свое время Зенон из Элей. Аристотель даже называл Зенона "изобретателем диалектики".

На идеалистической основе стихийная диалектика развивалась в школах Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре. Он же первым и ввел термин "диалектика". Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего — идей, движения мысли от низших понятий к высшим.

Элементы диалектического мышления можно найти в философких учениях многих представителей античного материализма и идеализма, последующих за ними философских учений и школ, но все они были стихийными диалектиками.

Идеалистическая диалектика немецкой классической философии. В разработке диалектического взгляда на мир большую роль сыграли представители немецкой классической философии: Кант, Шеллинг, Гегель. Высшей ступени развития идеалистическая диалектика достигла в философской системе Гегеля.

Под диалектикой Гегель понимал не только искусство полемики, спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него — это метод познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему, через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего.

Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. В диалектике идей Гегель лишь угадал диалектику вещей. По Гегелю, развитие окружающего мира определяется саморазвитием абсолютной идеи, мистического мирового разума в процессе рассуждения о самом себе.

За идеализм Гегеле, его мистику резко критиковали русские революционеры-демократы XIX в. — А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Н.Г.Чернышевский. Они высказали ряд глубоких суждений о диалектике природы и общества. Диалектика рассматривалась ими как лучший способ познания мира, а по Герцену, диалектика — алгебра революции, т.е. теоретическое обоснование революционно-демократической борьбы.

Материалистическая диалектика современности. Высшей формой диалектики явилась ее марксистская модель. Исследуя и материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, К.Маркс освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику, не только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам К.Маркс писал по этому поводу так: "У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.23. С.21).

Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко эти принципы проявляются в учении об объективной и субъективной диалектике.

Объективная диалектика — это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества. Субъективная же диалектика, или диалектическое мышление — это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Субъективность диалектики мышления заключается главным образом в том, что она существует лишь в голове человека (субъекта), в формах человеческого мышления — понятиях, суждениях, умозаключениях. Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная -- первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

Предмет диалектики как науки — всеобщие, объективные принципы и законы развития материального мира. А так как объективная диалектика составляет содержание субъективной, то ее основные законы и категории являются одновременно законами и категориями как бытия, так и познания.

Современные идеалисты пытаются доказать, что в науке мы зачастую имеем дело с чистыми продуктами свободного творчества и воображения человеческого сознания, которым ничего не соответствует в объективном мире. Приводятся примеры с бесконечно малыми величинами, дифференцирование и интегрирование, где якобы мы имеем дело лишь с формулами и знаками, которые есть обоснования наших мыслей. Однако еще Энгельс показал, что природа оперирует дифференциалами, молекулами по таким же законам, как и математика.

Например, дифференциал ХЗОХ, причем мы пренебрегаем 3XDX и DX3. В геометрии это куб, длина стороны которого V увеличивается на DX.

Представим, что этот куб из легко возгоняемого вещества (например, серы), значит, вещество улетучивается в каждый момент на бесконечно малую величину. Точно так же обстоит дело и при испарении, а при конденсации, наоборот, происходит интегрирование, т.е. самые сложные и отвлеченные математические и другие действия, формулы, теоремы, в конечном счете, есть отражение процессов природы в абстрактном мышлении.

Структура диалектики как науки. Диалектика как наука — сложная система. Ее структурными элементами выступают идеи, принципы, законы и категории, связанные между собой самыми многообразными способами.

Центральной идеей диалектики является мысль о единстве и борьбе противоположностей, противоречивости всего сущего.

Диалектика есть учение о том, как могут быть и как бывают тождественными противоположности, как они превращаются друг в друга. Диалектика учит, почему ум человека не должен принимать эти противоположности как мертвые, застывшие, а должен рассматривать их как живые, условные, подвижные, превращающиеся одна в другую.

Понимание единства и борьбы противоположностей позволяет провести грань между представителями материалистической диалектики и ее противниками. Этот вопрос имеет столь большое значение, что включен в само определение диалектики. "Вкратце диалектику можно определить, как учение о единстве противоположностей. Этим будет схвачено ядро диалектики, но это требует пояснений и развития" (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.29. С.203). Раскрытие этого суждения требует рассмотрения основных принципов диалектики. Исходными принципами диалектики являются: принцип развития и принцип всеобщей связи.

Диалектика рассматривает мир в постоянном изменении и развитии, в движении, В этом нас убеждают и повседневный опыт, и достижения науки, и общественная практика. Так, многочисленные тела Вселенной — результат длительного развития различных видов материи. В процессе эволюции материальною мира возник человек. Развиваются индивид и человеческое общество. Рушится старое общество и утверждается новое. Происходят революции. Признание принципа развития — это важнейшая особенность диалектического материализма.

Отражая развитие материального мира, изменяются и сознание людей, их идеи, теории, взгляды, желания. Изучение общей картины развития и составляет одну из важнейших задач материалистической диалектики, ибо она есть учение о всеобщих законах движения и изменения природы, человеческого общества и мышления.

Как же в материалистической диалектике понимается сам процесс развития? Оно рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как качественное изменение, скачкообразный процесс, предполагающий коренные качественные перевороты — революции. Причем это движение совершается не по замкнутому кругу и не по прямой линии, а по спирали, свободно вычерченной от руки. Каждый виток этой спирали глубже, богаче, разносторонне предыдущего, она расширяется кверху. Источник развития диалектика видит в противоречиях, присущих самим предметам и явлениям т.е. во внутренних противоречиях. Только такой подход и дает правильное, подлинно научное понимание процесса развития.

Однако под истинно новым диалектика понимает не всякое вновь появившееся явление. Не все то, что стремится выдать себя за новое, есть действительно новое (к примеру, фашизм — "новый порядок" и др.; "новое мышление", в котором для нас было новым только ударение!).

Новое — это то, что прогрессивно, более совершенно и жизнеспособно, что постоянно растет и развивается. Сначала оно выступает относительно слабым, в виде ростков, а подчас и еле заметным, тогда как старое преобладает и кажется несокрушимым. Несмотря на это, с течением времени старое разрушается, а новое побеждает. Однако путь к новому миру пролегает не через разрушение, а через созидание, не вниз, а вверх. Старый мир — фундамент нового. Разрушение фундамента ведет в котлован, а не в светлое будущее. Развитие есть непрерывный процесс, причем разрушение и созидание — это две взаимосвязанные компоненты движения по пути прогресса.

Почему же новое неодолимо? Новое неодолимо прежде всего, потому, что оно вытекает из самого хода развития действительности и лучше всего соответствует объективным условиям. Известно, например, что в далекие времена на Земле преобладали голосеменные растения. Их семена не имели защитной оболочки. Затем появились новые растения, лучше приспособленные к окружающей среде. Семена их были надежно защищены от капризов природы. Получив это огромное преимущество перед другими видами растений, они вытеснили старые виды, быстро распространились по Земле и изменили весь облик ее растительного мира.

Неодолимость нового ярко проявляется и в жизни общества. Новое побеждает потому, что оно отвечает потребностям экономической жизни, материального производства. Подлинно новое всегда отвечает интересам передовых общественных сил, а потому они активно борются за его победу. Его социальная база постоянно растет и расширяется. Появившееся новое группирует вокруг себя самые передовые силы общества. Неодолимость не означает, что победа приходит автоматически, сама по себе. Нет. Эту победу необходимо готовить, за нее нужно упорно бороться. Решающая роль в победе нового над старым в общественной жизни принадлежит сознательной деятельности народа, передовых классов, прогрессивных массовых организаций.

Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи. Окружающий нас мир состоит не только из развивающихся материальных образований, но и из взаимосвязанных предметов, явлений, процессов.

Современная наука располагает многочисленными данными, подтверждающими взаимную связь и обусловленность явлений и предметов действительности. Так, элементарные частицы, взаимодействуя между собой, образуют атомы. Взаимосвязь атомов дает молекулы, молекулы образуют макротела и так до галактик и метагалактик.

Животный мир связан с растительным, с окружающей средой, растительный — с неорганической природой, с Солнцем и т.д. Можем взять экономику страны, внешнеэкономическую деятельность и везде обнаружим многочисленные связи. Человек связан с природой. Формами этой связи являются труд, производство. Различные государства связаны между собой мировым рынком.

Таким образом, всеобщая связь и взаимообусловленность предметов и явлений составляет существенную особенность материального мира. Поэтому, чтобы действительно знать предметфилософии, необходимо изучить все его стороны и связи. А поскольку предметы и явления материального мира многообразны, то многообразны и их взаимосвязи и взаимодействия. Они бывают общими и частными, непосредственными и опосредованными, необходимыми и случайными, внутренними и внешними, существенными и несущественными, главными и второстепенными, явными и скрытыми и т.д.

Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, существенные связи, те, которые имеют место во всех областях материального и духовного мира. Отражая эти связи в своем сознании, человек открывает законы объективного мира, вырабатывает категории познания. Знание же общих законов составляет непременное условие практической преобразующей деятельности, творчества. К принципам диалектики относится еще и принцип детерминизма, т.е. всеобщей причинной обусловленности явлений, принцип объективности рассмотрения, конкретности истины и др.

Принципы диалектики могут быть выражены и конкретизированы только через ее основные понятия — категории и законы.

23. Сущность и основные формы гносеологии

Гносеология есть специализированное учение о сущности

познавательной деятельности, ее предпосылках, условиях адекватности.

Как таковая, она является фрагментом когнитивистики — всеохватывающей

рефлективной сферы, исследующей весь спектр ментальных структур и

феноменов в различных и всевозможных ракурсах. Когнитивистику как

пласт интеллектуальных занятий образуют психология, формальная,

диалектическая логика, медицина (в особенности психиатрия, физиология,

нейрофизиология, нейрофармакология), этнология, кибернетика,

социология, культурология, языкознание, антропология и др.

Психология оценивает не отчуждаемые от индивида акты,

явления, состояния, процессы, оказывающиеся плодом

персонального отображения, воспроизведения объективной

реальности и выработки способов самоосуществления,

самоориентации, саморегуляции в ней.

Формальная логика выступает наукой о формах и структурах

доказательного мышления, законах выводного знания, способах

организации мыслей в ассоциации, приемах и методах обоснования

утверждений. Именно этой цели подчинены учения о понятии,

суждении, умозаключении, правилах корректного вывода,

силлогистика, теории исчисления высказываний, отношений,

предикатов и др.

Диалектическая логика изучает фигуры развивающегося

рационально-теоретического мышления, нацеленного на устранение

познавательной неопределенности, с позиций осмысления и

фиксации процессов аккумуляции и конденсации в интеллекте

достоверного содержания, восхождения к истине.

Медицина (в единстве и многообразии различных дисциплин)

анализирует общие зависимости мыследеятельности от телесного

субстрата: рассмотренная как элемент духовности ментальность

детерминируется структурными вариациями нервных клеток,

анатомией и архитектоникой мозга, гормональной деятельностью

желез внутренней секреции, интенсивностью и качеством обмена веществ, —

словом, всем морфофизиологическим комплексом. Пристальное

внимание к последнему в норме и патологии (разбаланс,

измененные состояния сознания), имея в виду некие ближайшие

естественные предпосылки ментальности, и составляет заботу

медиков-физиологов (соматиков).

Этнология исследует национальные и региональные параметры

менталитета под углом зрения их сцепленности с базовым бытовым

этноконфессиональным ландшафтом.

Кибернетика характеризует познавательные явления через

призму коммуникативных потоков — особенности циркуляции

идей (управление, восприятие, обмен, переработка, передача,

измерение, оптимизация) как информационно-сигнального

процесса.

Социология рассматривает вопросы совокупной детерминации

ментальности условиями, характером, образом общественно-практической жизни.

Культурология (и комплекс исторических дисциплин)

устанавливает корреляции ментальности со специфическими

способами организации и функционирования человеческой

жизнедеятельности в фиксированных социально-исторических

ареалах.

Языкознание прослеживает связи мировосприятия носителей

языка с используемыми (принятыми) языковыми каркасами.

Антропология (структурная, символическая) эксплицирует

становление мыследеятельности в ходе оформления коллективного

общежития, интенсификации межиндивидной коммуникации и

интеракции.

Науки естественнонаучного профиля (в том числе пограничная

психология), примыкающие к гносеологии, в отличие от нее

достаточно узки экстенсивно: в конечном счете они замкнуты на

индивида; гносеология же не скована этой привязкой.

Науки гуманитарного профиля (в том числе пограничная

антропология), имеющие общие точки с гносеологией, достаточно

узки интенсивно: так или иначе они заняты частной рефлексией (отдельные компоненты, аспекты, уровни)

проблематики познания и его оснований; гносеология же озабочена

предельными по широте охвата и глубине понимания экспозициями

познания, сосредоточивается на выявлении универсальных и

фундаментальных предпосылок его формирования, развития,

материализации.

Объективный предмет гносеологии, таким образом, —

познавательная реальность в полном объеме, а именно:

исчерпывающая совокупность мыслительных актов, процедур,

операций, действий, когитальных механизмов с множеством

атрибутивных им коренных признаков. Ее-то, эту самодостаточную,

внутренне организованную, гомеостатическую духовную

реальность (формацию), гносеология и описывает в объективно-логических терминах (в отличие от той же психологии,

концептуализирующей эту реальность в аппарате индивидуально-личностных определений).

24. Позитивизм и философия науки

Философия науки — раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия физики, философия химии, философия биологии.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

«Предметом философии науки, — как отмечают исследователи, — являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».[1]

Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки — получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса «как возможно достижение истины?».

Основные направления философии науки

Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII—XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени — от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX—XX вв.

Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.

Позитивизм

Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени — от Декарта до Гегеля. Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.

Основные черты позитивизма:

наука и научная рациональность признается высшей ценностью;

требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки;

попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом;

вера в прогресс науки.

Первый позитивизм

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется — «Курс позитивной философии» («Cours de philosophie positive», 1830—1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.

Конт сформулировал закон трех стадий — человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

теологическая — люди объясняют природу через понятие Бога;

метафизическая — люди объясняют природу через абстрактные сущности;

позитивная — явлениям природы дается научное объяснение.

Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)

Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук — биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм — «Критика опыта».

Цель данного направления позитивизма — очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.

Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836—1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк её развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно — фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.

Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.

Рихард Авенариус (1843—1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».

Третий позитивизм (Логический позитивизм)

Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х — 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.

Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.

Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат — это обозначаемый предмет. Значение собственных имен — обозначаемые предметы; предложений — истинностное значение (истина/ложь); понятий — неопределено. Понятие — функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.

Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.

Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение — с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.

Бертран Рассел (1872—1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А — некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена — не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер — автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи — автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.

Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нём не бессмысленны, они ложны.

Пример: Рассмотрим предложения

«Нынешний король Франции лыс» — оно ложно;

«Нынешний король Франции не лыс» — оно тоже ложно.

Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой, что Х — нынешний король Франции и Х — лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.

Б. Расселу принадлежит выделение трёх видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях

Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и курдячит бокрёнка.

— автор фразы Л. Щерба

2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: «жареный лёд», «Луна умножает четырёхугольно»

3. Бессмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: Дыр бул щил убещур

Он же сформулировал Парадокс Рассела.

Рассел и Л. Виттгенштейн разрабатывали концепцию логического атомизма. Их цель заключалась в том, чтобы создать логически совершенный язык, который обеспечит однозначное соответствие между словами и фактами. Эта концепция смыкалась с концепцией логического эмпиризма: все наше знание из опыта. Слова только обозначают то, что известно из опыта, а однозначное соответствие между словами и фактами позволит сделать анализ языка анализом структуры мира. Согласно Л. Виттгенштейну, атом — элементарная пропозиция, соответствующая состоянию дел. Такая пропозиция с необходимостью либо истинная, либо ложная. Язык и реальность, пропозиция и факт — мы не думаем о них как о двух различных сущностях. Следовательно, изучая синтаксис, мы можем получить знания о структуре мира. Предложение рассматривалось Л. Виттгенштейном как картина: «Предложение свою форму показывает».

Венский кружок принял логический атомизм и эмпиризм Рассела и Л. Виттгенштейна. Программа венского кружка включала:

а) установку на достижение единства знания;

б) признание единства языка ведущим условием объединения научных законов в цельную систему;

в) признание осуществимости единства языка только лишь на базе редукции всех высказываний научного порядка к интерсубъективному языку протоколов.

Анализ языка позволил логическим позитивистам выделить следующие виды предложений:

предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, — аналитические, логические истины;

осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук — фактические истины;

прочие предложения — абсурдны (бессмысленны), включая «метафизические» или философские предложения.

Логический позитивизм сформулировал принцип верификации: верификация — критическая проверка предложений. Виды верификации: эмпирическая (проверка опытом) и логическая (соответствие структуры предложения логическим правилам).

Девиз Венского кружка — «Логика и опыт».

Однако это направление потерпело неудачу. В середине XX в. было вскрыто сразу несколько принципиальных затруднений, непреодолимых в логическом позитивизме. Смысл их состоял в том, что метафизику, то есть непроверяемые понятия нельзя было изгнать из науки, так как к непроверяемым относятся некоторые фундаментальные научные понятия и принципы. Это привело к возникновению множества альтернативных взглядов на науку, получивших общее название «постпозитивизм».

Постпозитивизм

Постпозитивизм — собирательное название множества различных концепций, в чём-то схожих, а в чём-то друг другу противоречащих. Все они возникли как попытки преодоления недостатков позитивизма.

Критический рационализм К. Поппера

Карл Поппер (англ. Karl Raimund Popper, 1902—1994) (основная работа — «Логика и рост научного знания») вместо процедуры верификации, занимавшей центральное место в концепции логических позитивистов, ввёл процедуру фальсификации: научную теорию нельзя подтвердить опытом (верифицировать). Опыт может только опровергнуть теорию, доказать её ложность, т. е. фальсифицировать.

Поппер сформулировал принцип фаллибилизма (погрешимости): любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания осуществляется благодаря выдвижению и опровержению гипотез, то есть в соответствии с принципом фальсификации. Попперу принадлежит концепция трех миров: мир вещей, мир человеческого (личностного) знания, мир объективного знания (почти как у Платона — это мир идей).

Концепция исследовательских программ И. Лакатоса

Лакатос, ученик Поппера, называл свою концепцию «усовершенствованным фальсификационизмом». Он ввёл понятие исследовательской программы, которое позволило более реалистично описать историю науки.

Только последовательность теорий, а не отдельную теорию можно классифицировать как научную/ненаучную. Ряд теорий

Т1 — Т2 -… — Тn

представляет собой исследовательскую программу. Принадлежность к данной «исследовательской программе» определяется сохранением в каждой новой теории метафизических предложений, образующих твердое ядро научно-исследовательской программы. Твердое ядро неизменно, оно не приходит в сопоставление с опытом непосредственно, это обеспечивает защитный пояс вспомогательных гипотез. При появлении фальсифицирующего факта ядро сохраняется, а защитный пояс меняется.

По Попперу, при появлении фальсифицирующего примера теория должна быть отвергнута. Согласно Лакатосу, наивный (попперовский) фальсификационизм не верен: теория держится до тех пор пока проблематичные факты могут быть объяснены путем изменения защитного пояса, то есть добавлением вспомогательных гипотез. В концепции же Лакатоса рассматривается не отдельная теория, а их последовательность. Смена теории Тk на Tk+1 называется сдвигом программы. Если смена теории приводит к открытию новых фактов, то сдвиг программы прогрессивный. Если сдвиг не добавляет эмпирического содержания, он называется регрессивный. Подлинно научным является прогрессивный сдвиг исследовательской программы, который обеспечивает знание новых фактов.

Концепция исторической динамики науки Т. Куна

Кун ввёл в философию науки такие понятия, как научная парадигма, научное сообщество, нормальная наука и научная революция. По Куну, развитие науки происходит скачками.

Концепция социологической и психологической реконструкции и развития научного знания связана с именем и идеями Т.Куна, изложенными в его широко известной работе по истории науки «Структура научных революций». В этой работе исследуются социокультурные и психологические факторы в деятельности как отдельных ученых, так и исследовательских коллективов.

Кун считает, что развитие науки представляет собой процесс поочередной смены двух периодов — «нормальной науки» и «научных революций». Причем последние гораздо более редки в истории развития науки по сравнению с первыми. Социально-психологический характер концепции Куна определяется его пониманием научного сообщества, члены которого разделяют определенную парадигму, приверженность к которой обуславливается положением его в данной социальной организации науки, принципами, воспринятыми при его обучении и становлении как ученого, симпатиями, эстетическими мотивами и вкусами. Именно эти факторы, по Куну, и становятся основой научного сообщества.

Центральное место в концепции Куна занимает понятие парадигмы, или совокупности наиболее общих идей и методологических установок в науке, признаваемых данным научным сообществом. Парадигма обладает двумя свойствами: 1) она принята научным сообществом как основа для дальнейшей работы; 2) она содержит переменные вопросы, то есть открывает простор для исследователей. Парадигма — это начало всякой науки, она обеспечивает возможность целенаправленного отбора фактов и их интерпретации. Парадигма, по Куну, или «дисциплинарная матрица», как он её предложил называть в дальнейшем, включает в свой состав четыре типа наиболее важных компонентов:

1) «символические обобщения» — те выражения, которые используются членами научной группы без сомнений и разногласий, которые могут быть облечены в логическую форму;

2) «метафизические части парадигм» типа: «теплота представляет собой кинетическую энергию частей, составляющих тело»;

3) ценности, например, касающиеся предсказаний, количественные предсказания должны быть предпочтительнее качественных;

4) общепризнанные образцы.

Все эти компоненты парадигмы воспринимаются членами научного сообщества в процессе их обучения, роль которого в формировании научного сообщества подчеркивается Куном, и становятся основой их деятельности в периоды «нормальной науки». В период «нормальной науки» ученые имеют дело с накоплением фактов, которые Кун делит на три типа:

1) клан фактов, которые особенно показательны для вскрытия сути вещей. Исследования в этом случае состоят в уточнении фактов и распознании их в более широком кругу ситуаций;

2) факты, которые хотя и не представляют большого интереса сами по себе, но могут непосредственно сопоставляться с предсказаниями парадигмальной теории;

3) эмпирическая работа, которая предпринимается для разработки парадигмальной теории.

Однако научная деятельность в целом этим не исчерпывается. Развитие «нормальной науки» в рамках принятой парадигмы длится до тех пор, пока существующая парадигма не утрачивает способности решать научные проблемы. На одном из этапов развития «нормальной науки» непременно возникает несоответствие наблюдений и предсказаний парадигмы, возникают аномалии. Когда таких аномалий накапливается достаточно много, прекращается нормальное течение науки и наступает состояние кризиса, которое разрешается научной революцией и сменой парадигм.

Кун считает, что выбор теории на роль новой парадигмы не является логической проблемой: «Ни с помощью логики, ни с помощью теории вероятности невозможно переубедить тех, кто отказывается войти в круг. Логические посылки и ценности, общие для двух лагерей при спорах о парадигмах, недостаточно широки для этого. Как в политических революциях, так и в выборе парадигмы нет инстанции более высокой, чем согласие соответствующего сообщества»[2]. На роль парадигмы научное сообщество выбирает ту теорию, которая, как представляется, обеспечивает «нормальное» функционирование науки. Смена основополагающих теорий выглядит для ученого как вступление в новый мир, в котором находятся совсем иные объекты, понятийные системы, обнаруживаются иные проблемы и задачи: «Парадигмы вообще не могут быть исправлены в рамках нормальной науки. Вместо этого… нормальная наука в конце концов приводит только к осознанию аномалий и к кризисам. А последние разрешаются не в результате размышления и интерпретации, а благодаря в какой-то степени неожиданному и неструктурному событию, подобно переключению гештальта. После этого события ученые часто говорят о „пелене, спавшей с глаз“, или об „озарении“, которое освещает ранее запутанную головоломку, тем самым приспосабливая её компоненты к тому, чтобы увидеть их в новом ракурсе, впервые позволяющем достигнуть её решения». Таким образом, научная революция как смена парадигм не подлежит рационально-логическому объяснению, потому что суть дела в профессиональном самочувствии научного сообщества: либо сообщество обладает средствами решения головоломки, либо нет — тогда сообщество их создает.

Мнение о том, что новая парадигма включает старую как частный случай, Кун считает ошибочным. Кун выдвигает тезис о несоизмеримости парадигм. При изменении парадигмы меняется весь мир ученого, так как не существует объективного языка научного наблюдения. Восприятие ученого всегда будет подвержено влиянию парадигмы.

В отличие от К. Поппера, который считает, что развитие науки можно объяснить исходя только из логических правил, Кун вносит в эту проблему «человеческий» фактор, привлекая к её решению новые, социальные и психологические мотивы.

«Анархистская эпистемология» П. Фейерабенда

Пол Фейерабенд (1924—1994) высказал следующие идеи: методологический анархизм и правило anything goes, антиавторитаризм, принцип пролиферации теорий, идею несоизмеримости научных теорий.

Основной принцип Фейерабенда — «anything goes» (всё дозволено). Познание социально детерминировано, критерии рациональности, истины и объективности относительны. Значение научного метода сильно преувеличено: ученые часто действуют иррационально. Следовательно, пригоден любой способ действия, могущий привести к цели (anything goes — все пойдет).

Следовательно, уместен антиавторитаризм: не существует абсолютного объективного критерия истинности в познании. Требование логической преемственности неразумно: оно сохраняет более старую, а не лучшую теорию. Новые гипотезы никогда не согласуются со всеми известными фактами: факты формируются старой идеологией.

Принцип пролиферации (умножения, увеличения числа) теорий: новые теории не выводятся из старых, а противоречат им. Движение науки не поступательно, оно осуществляется благодаря борьбе альтернатив. Следовательно, для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Вера в объективную истину ведет к авторитаризму в науке.

Идея несоизмеримости научных теорий: не существует универсального научного языка, в разное время различные ученые вкладывают различный смысл в одни и те же термины.

Итог

Позитивизм поставил цель изгнать метафизику из науки. Под метафизикой понимались ненаблюдаемые сущности и непроверяемые утверждения. Философия должна была тоже быть очищена от метафизических построений и вместо разработки метафизических систем заняться анализом языка. Программа позитивистов не была реализована, постпозитивисты показали, что в науке всегда содержатся метафизические допущения и, следовательно, изгоняя метафизику, придется разрушить и науку. Позитивисты были не одиноки в борьбе с метафизикой. Значительными течениями в философии науки являются также конвенционализм (П. Дюэм, А. Пуанкаре), инструментализм (Дьюи), операционализм и прагматизм.

Положительным итогом борьбы с метафизикой можно признать то, что в современной философии не принято строить метафизических систем, она обычно представляет собой разработку метода или логико-лингвистический анализ языка. После возвращения метафизики в науку в философии науки начали обсуждать её статус и дискуссии ушли в другое русло. См. Реализм и Натурализм. С другой стороны, критика постпозитивистов подорвала основы рациональной традиции в философии, поставив под вопрос критерии прогрессивного развития научного знания. Рационалистическая философская традиция фактически лишилась концептуального обоснования[3], и в настоящее время философия не имеет всеми разделяемых критериев научности, рациональности и не может полноценно противостоять развитию и распространению псевдо- и лженаучных направлений.